sábado, 7 de abril de 2007

Srimad Bhagavatm IX 31-40



CANTO XXXI.

1-2. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Tras escuchar así la suprema naturaleza de Mula Prakriti de Dharmaraja Yama, los dos ojos de Savitri se llenaron con lágrimas de alegría y su cuerpo entero se llenó con un movimiento de enaltecimiento, alegría y éxtasis. Se volvió a dirigir a Yama: - ¡Oh Dharmaraja! Cantar las glorias de Mula Prakriti es la única manera de salvar a todos. Ello se lleva tanto la vejez como la muerte de tanto el que habla como el que escucha.

3-12. Este es el Supremo Lugar de los Danavas, los Siddhas y los ascetas. Esto es el Yoga de los Yogins y esto es le estudio de los Vedas de los Vaidiks. Nada se puede comparar a incluso a una decimosexta parte de la decimosexta parte de los méritos (plenos) de aquellos que están en el Servicio de Sakti; llámalo Mukti, inmortalidad u obtener infinitos Siddhis, nada se le puede acercar. ¡Oh Tú, el Primero de los Conocedores de los Vedas! De a poco he escuchado todo de Ti. Ahora descríbeme como adorar a Mula Prakriti y cuáles son los fines de los Karmas, auspiciosos e inauspiciosos.- Diciendo así, la casta Savitri inclinó su cabeza y alabó a Yama en stotras de acuerdo a los Vedas. Dijo: -¡Oh Dharmarajan! El Sol antiguamente practicó muy duras austeridades en Puskara y adoró a Dharma. Después de esto Dramas Mismo nació de Surya como su hijo. Y Tú eres aquel hijo de Surya, la encarnación de Dharma. Así que me inclino ante Ti. Tú eres el Testigo de todos los Jivas; Tú los ves ecuánimemente; por eso Tu nombre es Samana. Me inclino ante Ti. A veces Te llevas las vidas de los seres por Tu propia voluntad. Por lo tanto Tu nombre es Kritanta. ¡Reverencias a Ti! Sostienes la vara para distribuir justicia, pronunciar sentencia sobre ellos y destruir los pecados de los Jivas; por lo tanto Tu nombre es Dandadhara; así que me inclino ante Ti. (Nota: Todo Jiva, en el curso de su viaje hacia Mukti puede esperar pasar a través del estadío Yamaidad; y si lo desea, se puede convertir en un Yama). En todos los tiempos Tú destruyes el universo. Nadie se puede resistir a Ti. Por eso eres llamado Kala; ¡así que obediencias a Ti! Tú eres un asceta, devoto a Brahma, auto controlado y el distribuidor de los frutos de los Karmas a los Jivas; Tú restringes Tus sentidos. Por eso eres llamado Yama. Por eso me inclino ante Ti.

13-17. Estas deleitado con Tu Propio Ser; Eres omnisciente y eres el Atormentador de los pecadores y el Amigo de los virtuosos. Por eso Tu nombre es Punya Mitra; así que me inclino ante Ti. Tú naciste como una parte de Brahma; el fuego de Brahma brilla a través de Tu cuerpo. Tú meditas en Para Brahma, Tú eres el Señor. ¡Reverencias a Ti! ¡Oh Muni!- Alabando así a Yama, se inclinó ante Sus pies. Yama le dio el mantra de Mula Prakriti, le dijo como adorarla y comenzó a describir la maduración de los Karmas buenos. ¡Oh Narada! Aquel que recita estos ocho himnos a Yama temprano a la mañana, al levantarse de su cama, es liberado del miedo a la muerte. Aún más, es liberado de todos su pecados. Tanto así que incluso si fuese un pecador verdaderamente terrible y recita este Yamastakam diariamente con devoción, Yama lo purifica completamente.

Aquí termina el Trigésimo Primer Canto del Noveno Libro sobre cómo Yama dio el Sakti Mantra a Savitri en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XXXII.

1-28. Narayana dijo: Entonces, tras iniciarla con la Gran Semilla, le Mantra Radical Adi de la Mahasakti Sri Bhuvanesvari de acuerdo a las reglas debidas, el hijo de Surya recitó los diversos efectos de diversos Karmas auspiciosos e inauspiciosos: -
Las personas nunca van al infierno cuando realizan buenos Karmas; son sólo las malas obras que llevan a los hombres a los infiernos. Los diferentes Puranas describen diversos cielos. Los Jivas van a aquellos lugares por los efectos de sus diversos Karmas buenos. Los Karmas buenos no llevan a los hombres a los infiernos; pero los Karmas malos los llevan verdaderamente a diversos horribles infiernos. Indiferentes Sastras se mencionan diferentes agujeros infernales. Diferentes obras llevan a los hombres a diferentes infiernos. ¡Oh Niña! Aquellos agujeros infernales son muy amplios, profundos, dolorosos, atormentadores, muy horribles y feos. De estos, ochenta y seis pozos o Kundas son prominentes. Existen muchos otros Kundas. Ahora escucha los nombres de los Kundas mencionados en los Vedas. Sus nombres son: Vani Kunda, Tapta Kunda, Ksara Kunda, Bhayanaka Kunda, Vit Kunda, Mutra Kunda, Slesma Kunda, Gara Kunda, Dusika Kunda, Vasa Kunda, Sukra Kunda, Sonita Kunda, Asru Kunda, Gatramala Kunda, Karnamala Kunda, Majja Kunda, Mamasa Kunda, el impasable Nakra Kunda, Loma Kunda, Kesa Kunda, el impasable Asthi Kunda, Tamra Kunda, el extremadamente caliente y doloroso Lauha Kunda (el pozo del acero fundido), Charma Kunda, el caliente Sura Kunda, el filoso Thorny Kunda, Visa Kunda, el caliente Taila Kunda, el muy pesado Astra Kunda, Krimi Kunda, Puya Kunda, el terrible Sarpa Kunda, Masaka Kunda, Damsa Kunda, el terrible Garala Kunda, Vajra Damstra Vrischika Kunda, Sara Kunda, Sula Kunda, el terrible Khadga Kunda, Gola Kunda, Nakra Kunda, el triste Kaka Kunda, Manthana Kunda, Vija Kunda, el doloroso Vajra Kunda, el caliente Pasana Kunda, Lala Kunda, Masi Kunda, Chakra Kunda, Vakra Kunda, el muy terrible Kurma Kunda, Jvala Kunda, Bhasma Kunda, Dagdha Kunda y otros. Además de estos están el Taptasuchi, Asipatra, Ksuradhara, Suchimukha, Gokhamukha, Kumbhipaka, Kalasutra, Matsyoda, Krimi Kantuka, Pamsubhojya, Pasavesta, Sulaprota, Prakampana Ulkamakha, Andhakupa, Vedhana, Tadana, Jalarandhra, Dehachurna, Dalana, Sosana, Kasa, Surpa, Jvalamukha, Dhumandha, Nagavestana y diversos otros. ¡Oh Savitri! Estos Kundas dan mucho dolor y atormentan grandemente a los pecadores; están bajo la constante vigilancia de innumerables sirvientes. Sostienen varas en sus manos; algunos de ellos tienen tridentes; otros sostienen mazas, Saktis, terribles cimitarras, son fogosos fanáticos, enloquecidos de vanidad. Todos están llenos de Tamogunas, sin misericordia, irresistibles, enérgicos, sin miedo y de ojos oscuros (como el cobre). Algunos de ellos son Yogis, algunos son Siddhas, asumen diversas formas. Cuando los pecadores están a punto de morir ven a los sirvientes de Yama. Pero aquellos que hacen sus propios deberes, que son Saktas, Sauras o Ganaptyas, o aquellos que son virtuosos Siddha Yogis nunca ven a los sirvientes de Yama. Aquellos que están ocupados en sus propios Dramas, que están poseídos por el conocimiento, que están dotados de conocimiento, que son mentalmente fuertes, que no son tocados por el miedo, que están dotados de los sentimientos de los Devas y aquellos que son verdaderos Vaisnavas nunca ven a los sirvientes de Yama. Ahora escucha quien vive en los Kundas.

Aquí termina el Trigésimo Segundo Canto del Noveno Libro sobre la enumeración de los diversos infiernos para los pecadores en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XXXIII.

1-19. Dharmarajan dijo: - Aquellos que están en el servicio de Hari, puros, los Siddhas en Yoga (aquellos que han obtenido éxito en Yoga), los realizadores de Vratas (votos), los castos, los ascetas y los Brahmacharis nunca van a infiernos. No hay duda de esto. Aquellas personas que están orgullosas de sus fuertes posiciones y que usan palabras muy duras y quemantes con sus amigos van a Van Kunda y viven allí por tantos años como haya pelos en sus cuerpos; después obtienen nacimientos animales por tres encarnaciones y se queman bajo el fuerte calor del sol. Va al infierno Tapta Kunda aquel que no agasaja a invitados Brahmanas que vienen a su casa con hambre y sed con comestibles. Vive allí por tantos años como hay pelos en su cuerpo y tiene que dormir sobre una cama de fuego, muy atormentador. Luego tendrá que nacer como aves por siete encarnaciones. Si alguien lava cualquier prenda don sal un domingo, en el día de Samkranti (cuando el sol entra en otro signo), en cualquier día de luna nueva o en cualquier día de Sraddha (cuando se realizan ceremonias funerales), tendrá que ir al infierno Ksara Kunda, donde permanece por tantos años como haya hilos en esa prenda y finalmente encarna por siete nacimientos como un verdadero lavandero. El malvado que insulta a Mula Prakriti, los Vedas, los Sastras, Puranas, Brahma, Visnu, Siva y a los otros Devas y a Sauri, Laksmi, Sarasvati y las otras Devis, va al infierno llamado Bhayanaka Narakunda. No hay otro infierno más atormentador que este. Los pecadores viven aquí por muchos kalpas y finalmente se vuelven serpientes. No hay pecado más grande que el insulto a la Devi. No hay expiación para ello. Así que nuca se debería insultar a la Devi. Si se paran las contribuciones dadas por uno mismo u otras personas a los Devas o Brahmanas se va a Vistha Kunda, se tienen que comer heces por sesenta mil años y finalmente nacer en Bharata como gusanos e heces por la misma cantidad de años. Si alguna persona cava en le tanque seco de otro sin el permiso del dueño o hace agua en cualquier tanque va a Mutra Kunda y bebe orina por tantos años como haya partículas en ese tanque. Luego nace como toro en Bharata por cien años. Si alguna persona come buenas cosas sin dar ninguna porción de las mismas a los miembros de su familia va a Slesma Kunda donde come flema por cien años enteros. Luego nace como Preta (espíritu sin cuerpo) en Bharata por cien años y bebe flema, orina y pus; luego se purifica. Aquel que no mantiene a su padre, madre, maestro espiritual, esposa, hijos, hijas y a las personas indefensas va a Gar Kunda, donde come veneno por cien años enteros. Finalmente nace y deambula como Bhutas (espíritus sin cuerpo). Luego se purifica.

20-41. Aquel que se enoja y achica los ojos ante la visión de un invitado que ha venido a su casa ofende a lo Devas o Pitris, que no aceptan el agua ofrecida a ellos por aquel villano. Por el contrario, obtiene todos los pecados de Brahmahatya (asesinato de un Brahmin y demás) y finalmente va a Dusika Kunda, donde permanece por cien años y come cosas polucionadas. Después, tras deambular como Bhutas por cien años, se purifica. Si alguien hace un regalo de cualquier objeto a un Brahmin y luego da ese objeto a un hombre diferente va a Vasa Kunda, donde come líquido óseo por cien años. Luego tiene que viajar por India como Krikalasa (lagartija) por siete encarnaciones y finalmente nace como un hombre muy pobre con una vida muy corta. Si cualquier mujer o cualquier hombre hace a otro del sexo opuesto comer semen por pasión, va a Sukra Kunda, donde bebe semen por cien años. Luego se arrastra como gusano por cien años. Y luego es purificado. Si alguien golpea a un Brahmana que es un preceptor familiar y lo hace sangrar, tendrá que ir a Rakta Kunda, donde tiene que beber sangre por cien años. Finalmente tiene que viajar por siete encarnaciones como tigres en India; luego se purifica de a poco. Si alguien se burla o se ríe de cualquier devoto de Krisna que canta con concentración extática y derrama lágrimas de alegría, tendrá que ir a Azur Kunda, donde bebe lágrimas por cien años. Luego tiene que deambular como Chandala por tres encarnaciones y entonces se purifica. Si alguien se burla de una persona sorda por vanidad va a Karnamalakunda, donde come la cera de oído por cien años. Después viene a la tierra como un hombre sordo y muy pobre por siete encarnaciones, cuando finalmente es purificado. Si alguien comete asesinato por avaricia para mantener a su familia, va al infierno Majja Kunda, donde come líquido óseo por un lakh de años. Después se convierte en un pescado por siete encarnaciones, se convierte en un mosquito por siete encarnaciones, un jabalí por tres encarnaciones, un gallo por tres encarnaciones, un ciervo y otros animales subsiguientemente; finalmente es purificado. Si cualquier persona estúpida vende a la hija a la que ha mantenido por codicia de dinero, va a Mansakunda y vive allí por tantos años como hay pelos en el cuerpo de la hija. Los sirvientes de Yama lo golpean con sus mazas. Su cabeza es superada con la carga de la carne y lame la sangre que sale de su cabeza por hambre. Después aquel pecador viene a Bharata y por sesenta años se vuelve un gusano en las heces de cualquier hija, por siete encarnaciones se vuelve un cazador; por tres encarnaciones, un jabalí; por siete encarnaciones, un gallo; por siete encarnaciones, un sapo; por siete encarnaciones, un vampiro y por siete encarnaciones, un cuervo; entonces es purificado. Uno que se afeita en el día de observar votos, ayuno y día de ceremonia funeraria, se vuelve impuro e indigno de hacer cualquier acción y, finalmente va a Nakha Kunda, donde recibe golpes de mazas y come uñas por cien años Deva. Si alguien adora por falta de atención el símbolo fálico de Siva de tierra con pelos en él, va al infierno Kesa Kunda, donde permanece por tanto años como haya partículas en ese pelo; luego obtiene el yoni (vientre) de una Yavanani (una mujer Mlechcha) por la ira de Hara. Tras cien años es liberado de eso y se vuelve un Raksasa; no hay duda en esto. Aquel que no ofrece Pindas al Visnupada en honor a sus Pitris en Gaya va al infierno Asthikunda, donde permanece por tantos años como haya suciedades en su cuerpo. Entonces se convierte en un hombre, pero por siete encarnaciones se vuelve cojo y pobre. Luego es purificado. El hombre estúpido que ejerce maldad y violencia sobre su esposa embarazada reside por cien años en el caliente Tamra Kunda (donde hay cobre en estado fundido). Aquel que toma la comida de una viuda sin hijos y la de cualquier mujer que se acaba de bañar tras la menstruación va por cien años al caliente Lauha Kunda (donde hay acero en estado fundido). Entonces se vuelve un cuervo por siete encarnaciones y por siete encarnaciones nace como lavandero, lleno de heridas y marcas, y pobre. Entonces es purificado.

51-61. Si se tocan las cosas de los Devas tras tocar pieles o pieles impuras se permanece en Charma Kunda por cien años enteros. Si cualquier Brahmin come la comida de un Brahmin pedida por él vive por cien años en el caliente Sura Kunda. Entonces realiza los ritos funerarios de un Sudra por siete encarnaciones; finalmente se purifica. Si una persona de mala boca siempre usa lenguaje duro y sucio para su amo tendrá que ir a Tiksna Kantaka Kunda, donde come espinas. Además los sirvientes de Yama le dan severas palizas con sus mazas. Por siete años tendrá que volverse caballos, entonces será purificado. Si un hombre le administra veneno a otro y así toma su vida, tendrá que permanecer por infinitos años en Visakunda, donde tendrá que comer veneno. Entonces tendrá que pasar cien años como un Bhilla asesino, lleno de heridas y marcas, y por siete encarnaciones tendrá que ser un leproso, cuando finalmente es purificado. Si alguien alcanza a otro con un dardo de acero (Kunta Kunda) rojo caliente, tendrá que morar en Kunta Kunda por ayuta años. Entonces tendrá que permanecer por una encarnación en un buen vientre con un constitución enferma, cuando finalmente será purificado.

62-85. Si un villano Brahmin come carne (no sacrificada ante la diosa) o cualquier cosa no ofrecida a Hari por avaricia, tendrá que permanecer en Krimi Kunda, donde come esas cosas por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Entonces tendrá que pasar por Mlechchas por tres encarnaciones, entonces finalmente nacerá en una familia Brahmin. Si un Brahmin realiza el Sradh de un Sudra, come la comida perteneciente a un Sradh de un Sudra o quema el cuerpo muerto de un Sudra, tendrá que morar ciertamente en Puya Kunda, donde, siendo golpeado por la vara de Yama, come pus, etc., por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Entonces reencarna en Bharata como alguien muy enfermo, pobre, sordo e idiota, y finalmente tendrá que vivir por siete encarnaciones como Sudra. Aquel que mata a una serpiente negra en cuya cabeza hay una marca de loto vive en Sarpa Kunda por tanto años como haya pelos en su cuerpo, allí es mordido por serpientes, golpeado por los sirvientes de Yama y come excrementos de serpientes y finalmente nace como serpiente. Luego se vuelve un hombre de vida corta, con enfermedad cuticánea y anillo de gusano de anillo. Y su muerte también se da por una mordida de serpiente. Aquel que mata mosquitos y otros animales de pequeños aguijones, que ganan su substancia rectamente y así pasan sus vidas, va a Damsa masa Kunda, en donde es comido por mosquitos y otros animales con aguijones y vive allí sin comida y llorando y sollozando por tantos años como el número de vidas destruidas. Además los sirvientes de Yama atan sus manos y pies y lo golpean. Entonces nace como moscas, hasta que finalmente es purificado. Aquel que golpea y castiga a un hombre no digno de ser castigado y golpeado, como también a Brahmana va a Vajra Damstra Kunda, lleno de gusanos, y vive allí día y noche por tantos años como haya pelos en la persona castigada. Cuando es mordido por los gusanos y golpeado por los sirvientes de Yama a veces llora, a veces solloza, y se vuelve muy triste. Después reencarna como un cuervo por siete encarnaciones, cuando finalmente es purificado. Si un rey tonto castiga y causa problemas a sus súbditos por codicia de dinero va a Vrischika Kunda, donde vive por tantos años como haya pelos en los cuerpos de sus súbditos. No hay duda en esto. Finalmente nace en Bharata como escorpión; luego un hombre enfermo y de miembros defectivos, entonces finalmente es liberado de sus pecados. Si un Brahmin lleva o alza armas, lava las ropas de otros que no realizan Sandhyas y abandona su devoción a Hari vive en Saradi Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo; entonces es perforado por flechas. Finalmente es purificado. Si un rey enloquecido por su propia estupidez y falta encierra a sus súbditos en una celda oscura y los mata, tendrá que ir a un terrible y oscuro infierno lleno de gusanos con dientes afilados y cubiertos de suciedad. Este infierno es llamado Gola Kunda. Vive allí mordido por insectos por tantos años como haya pelos en los cuerpos de sus súbditos. Finalmente se vuelve un esclavo de aquellos súbditos cuando es purificado.

86-103. Si alguien mata a los tiburones y cocodrilos, etc., que surgen espontáneamente del agua, tendrá que permanecer en Nakra Kunda por tantos años como haya espinas o puntas pronunciadas e aquellos animales. Luego tendrá que nacer como cocodrilos, etc., por algún tiempo, entonces será purificado. Si un hombre, embargado por la lujuria, ve el pecho, la entrepierna, y la cara descubiertas de la esposa de otro, tendrá que permanecer en Kaka Kunda por tantos años como haya pelos en sus propio cuerpo. Aquí los cuervos sacan sus ojos. Finalmente es quemado por el fuego por tres encarnaciones, entonces se purifica. Aquel que roba el oro de los Devas y los Brahmanas en India ciertamente mora en Manthana Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Mis sirvientes le dan buenas palizas y golpes; sus ojos se cubren de insectos Manthana Danda (o animales) y come sus sucias heces. Entonces reencarna como hombre, pero por tres encarnaciones se vuelve ciego, por siete encarnaciones se vuelve un herrero de oro pobre, cruel y pecaminoso y entonces nace como Svarnavanik (Sonar bene). ¡Oh Bella! Aquel que en India roba cobre, acero, plata u oro mora en Vija Kunda por tantos años como hay pelos e su cuerpo. Allí los Vijas (un tipo de insecto) cubren sus ojos y come los excrementos de esos insectos. Mis mensajeros lo atormentan. Finalmente es purificado. Si alguien roba a cualquier Devata o los objetos de un Devata en India mora e Vajra Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Allí su cuerpo se quema. Mis mensajeros lo atormentan y llora y solloza y permanece sin comida alguna. Entonces es purificado. Si alguien roba los metales oro o plata, vacas o atuendos de cualquier Deva o Brahmana ciertamente mora en el caliente Pasana Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Después por tres encarnaciones se vuelve una paloma y todo tipo de aves blancas. Finalmente, se vuelve un leproso por tres nacimientos y por un nacimiento se vuelve un hombre con marcas blancas en su cuerpo. Después por siete encarnaciones se vuelve enfermo con severo dolor cólico y mala sangre y vive cortamente. Entonces es purificado. Si alguien roba estaño o propiedades Kamsya de cualquier Deva o un Brahmana tendrá que permanecer en el afilado Pasana Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Después nace en Bharata por siete encarnaciones como caballos; y finalmente sus dos testículos son agrandados y tiene enfermedades en sus piernas, entonces es purificado. Si alguien realmente come la comida de una mujer adúltera o vive de su limosna tendrá que ir a Lala Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Mis mensajeros lo atormentan allí y come saliva y así vive tristemente.

104-126. Si un Brahmana vive sólo de la escritura o del servicio a los Mlechchas vive en Masi Kunda muy dolorosamente, comiendo tinta, atormentado por Mis mensajeros por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Entonces se vuelve animales negros por tres encarnaciones y por otras tres encarnaciones se vuelve una cabra negra. Luego se vuelve u árbol Tal, entonces es purificado. Si alguien roba los granos o cualquier otro buen material, betel, Asan (asiento) o sábanas de un Deva o Brahmana vive en Churna Kunda por cien años, atormentado por Mis Dutas (mensajeros). Después, por tres encarnaciones nace como cabra, gallo, y mono. Finalmente nace como un hombre con enfermedad del corazón, sin descendencia, pobre y de corta vida. Entonces, finalmente, es purificado. Si alguien roba alguna propiedad de un Brahmin y así hace chakra puja (la famosa adoración del círculo chakra en el Tantra) o prepara la rueda de un alfarero o cualquier otra rueda tendrá que ir a chakra Kunda y permanecer allí por cien años, atormentado por Mis mensajeros. Luego nacerá como un aceitero sufriente de enfermedades muy severas por tres encarnaciones y entonces finalmente será pobre, sin descendencia y enfermo. Finalmente es purificado. Si alguien mira pecaminosamente a algún Brahmana o a vacas tendrá que permanecer en Vakra Kunda por cien Yugas. Después, por tres encarnaciones se convierte en gato, por tres encarnaciones se convierte en una ave de rapiña, por tres encarnaciones se convierte en un jabalí, por tres encarnaciones, en un pavo real hasta que finalmente es purificado. Si alguien roba manteca clarificada o aceite de algún Deva o Brahamana tendrá que ir a Jvala Kunda o Bhasma Kunda. Aquel pecador permanece en aceite por cien años y es completamente saturado. Después por siete encarnaciones se convierte en un pescado y un ratón, entonces es purificado. Si alguien nacido aquí, en la sagrada tierra Bharata, roba aceite de dulce perfume, el mirobalan en polvo o cualquier otro perfume de un Deva o un Brahmana va a Dagda Kunda donde vive quemado día y noche por tantos años como hay pelos en su cuerpo. Por siete encarnaciones nace emitiendo un olor feo, por tres encarnaciones se convierte en musgo (mriga-nabhi) y por siete encarnaciones nace como un insecto Manthana. Entonces nace como un hombre. Si, por envidia, un hombre poderoso se apropia para su propósito de la propiedad ancestral de otro engañando o usando la fuerza va al caliente Suchi Kunda, siendo atormentado como un Jiva dejado en el medio de un tanque de aceite muy caliente lleno de aceite hirviendo. Entonces su cuerpo es quemado severamente como resultado de su propio Karma; siendo la maravilla que su cuerpo nunca es completamente destruido ni reducido a cenizas. Por siete manvantaras vive allí sin comida alguna. Mis mensajeros le dan buenas palizas y golpes y lo castigan; grita fuertemente. Después es encarnado como un gusano de heces por sesenta mil años. Entonces nace como un pobre sin tener nada de tierra. Así el villano, obtenido una nueva oportunidad de nacimiento humano, comienza nuevamente a hacer nuevos actos buenos.

Aquí termina el Trigésimo Tercer Canto del Noveno Libro sobre la descripción de los destinos de los diferentes pecadores en los diversos infiernos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XXXIV.

1-28. Dharma Raja Yama dijo: -¡Oh Bella! Si en Bharata un asesino, sin misericordia e intenso, mata a un hombre por codicia de dinero, tiene que morar miserablemente en el infierno Asipattra por catorce periodos de vida de Indra. Y si aquel asesino mata a un Brahmana vive en ese infierno por cien manvantaras. Mientras está en el infierno, su cuerpo es salvajemente cortado y herido por las espadas. Allí mis mensajeros los castigan y golpean, grita fuertemente pasa su tiempo sin comida alguna. Entonces nace por cien años como un insecto Manthara, por cien encarnaciones como un jabalí; por siete encarnaciones como un gallo; por siete encarnaciones como un zorro; por siete encarnaciones como un tigre; por tres encarnaciones como un lobo; por siete encarnaciones como una rana y luego como búfalo, entonces es liberado de sus pecados de asesinato. Si alguien incendia una ciudad o una aldea tendrá que vivir en Ksuradhara Kunda por tres yugas con su cuerpo cortado. Luego se convierte en un Preta (espíritu sin cuerpo) y viaja por toda la tierra siendo quemado por fuego. Por siete encarnaciones como comida sucia y no sacra y pasa su tiempo como pichón. Luego por siete encarnaciones se vuelve enfermo con severo dolor cólico; por siete encarnaciones es un leproso; entonces finalmente obtiene un cuerpo humano puro. Si alguien susurra calumnias sobre otro en el oído de uno y así se glorifica a sí mismo e insulta y envilece a los Devas y Brahmanas, tiene que permanecer en Suchi Kunda por tres Yugas, y allí es perforado por agujas. Luego se convierte en un escorpión por siete encarnaciones, una serpiente por siete encarnaciones y un insecto (Bhasma Kita) por siete encarnaciones; entonces obtiene un cuerpo humano enfermo y finalmente es purificado. Si alguien entra en la casa de otro y roba todos los artículos del hogar, vacas, cabras o búfalos, va a Goka Mucha Kunda, donde heces son como pezuñas de vaca, golpeado por Mis sirvientes, por tres Yugas (Goka es Gokura, pezuña de vaca). Luego, por siete encarnaciones se convierte en una vaca enferma; por tres encarnaciones, en una oveja; por tres encarnaciones, una cabra y finalmente se convierte en un hombre. Pero en esta encarnación de hombre nace primero como enfermo, pobre, privado de esposa y amigos y una persona arrepentida; entonces finalmente es liberado del pecado. Si alguien roba cualquier cosa ordinaria va a Nakra Mucha Kunda y vive allí por tres años, grandemente atormentado por Mis mensajeros. Después se convierte en un zorro enfermo por siete encarnaciones. Luego obtiene una vida humana muy enferma y finalmente es liberado de todos los pecados. Tales son los terribles resultados. Si alguien mata a una vaca, elefante, caballo o corta un árbol va a Gaja Damsa Kunda por tres yugas. Allí es castigado por Mis mensajeros libremente con los dientes de elefantes. Luego obtiene tres encarnaciones de elefante, tres encarnaciones de caballo, luego nace como una vaca y finalmente nace como Mlechcha, entonces se vuelve puro. Si alguien impide que una vaca sedienta vaya a tomar agua va a Krimi Kunda y Gomukha Kunda, llenos de agua caliente, y vive allí por un manvantara. Después obtiene una encarnación humana en la cual no tiene ganado alguno ni riqueza alguna; más bien nace como un hombre muy enfermo de castas bajas, por siete encarnaciones, entonces es liberado. Si alguien nacido a Bharata mata vacas, Brahmines, mujeres, limosneros, causa abortos o va con aquellos no dinos de ello vive en el infierno Kumbhipaka por catorce periodos de vida de Indra. Allí siempre es pulverizado por Mis mensajeros. Es hecho caer a veces en fuego, a veces en espinas, a recesen aceite caliente, a veces en agua caliente, a veces en acero o cobre fundido. Aquel gran pecador obtiene mil encarnaciones de ave de rapiña, cien encarnaciones de jabalí, siete encarnaciones de cuervo y siete encarnaciones de serpiente. Luego se convierte en gusanos de heces por sesenta mil años. Así, viajando frecuentemente en encarnaciones de toros, finalmente nace como un pobre leproso.

29-31. Savitri dijo: -¡Oh Vagaban! ¿Qué es, según los Sastras, Brahmahatya (asesinar a un Brahmin) y Gohatya (matar a una vaca)? ¿Quiénes son llamadas Agamyas (mujeres indignas de ser adorados)? ¿Quiénes son designados como faltos de Sandhya (la adoración diaria de las castas dos veces nacidas)? ¿Quién puede ser llamado o iniciado? ¿De quienes se dice que toman Pratigrahas (regalos) en un Tirath? ¿Cuáles son las características de un verdadero Gramayaji (sacerdote de aldea), Devala (Brahmana de un orden inferior que subsiste con las ofrendas hechas a las imágenes que atiende) el cocinero de un Sudra, de uno que está enamorado (Pramatta) y del Vrisalipati (uno que se ha casado de una niña sin casarse de doce años de edad en quien la menstruación ha comenzado, una mujer infértil)? Por favor descríbeme todo esto.

32-91. Dharmarajan dijo: -¡Oh Bella Savitri! Si alguien hace una distinción entre Krisna y Su imagen, entre cualquier Deva y su imagen, entre Siva y Su emblema fálico, entre el Sol y la piedra Surya Kanta (una piedra preciosa de un color brillante y resplandeciente) o entre Ganesa y Durga, es dicho que es culpable del pecado Brahmahatya. Si alguien hace una diferencia (de superioridad o inferioridad) entre su propio Ista Deva (su Deidad), su Maestro Espiritual, su padre y madre natural, ciertamente está involucrado en el pecado Brahmahatya. Es dicho que aquel que muestra alguna diferencia (de superioridad o inferioridad) entre los devotos de Visnu y aquellos de otros Devas comete Brahmahatya. Se dice que aquel que hace una diferencia en cuanto al respeto entre las aguas de los pies de cualquier Brahmana y aquellos de una piedra Salagrama comete Brahmahatya. La diferencia entre las ofrendas de Hari y Hara lleva a Brahmahatya. Se dice que aquel que muestra alguna diferencia en Krisna, Quien es verdaderamente el Dios de dioses, la Causa de todas las causas, el Origen de todo, Quien es adorado por todos los Devas, Quien es el ser de todos, Quien es sin atributos y sin segundo pero que, sin embargo, asume muchas formas a través de Sus poderes Mágicos y quien es Isana, comete, de hecho, Brahmahatya. Si un Vaisnava (un devoto de Visnu) insulta y envidia a un Sakta (un devoto de Sakti), comete Brahmahatya. Aquel que no adora a los Pitris y a los Devas según los Vedas o prohíbe que otros los hagan comete Brahmahatya. Se dice que aquel que insulta a Hrisikesa, Quien es la Más Alta de las cosas Sagradas, Quien es Conocimiento y Bienaventuranza y Quien es Eterno, Quien es el único Dios a ser servido por los Devas y Vaisnavas y aquellos que son adoradores de Su mantra y aquellos que no adoran ellos mismos cometen Brahmahatya. Se dice que aquel que insulta y envilece a la Mulaprakriti Maha Devi, Quien es de la naturaleza del Brahma Causal (Karana Brahma), Quien es Todo Poder y la Madre de todos, Quien es adorada por todos y Quien es de la naturaleza de todos los Devas y la Causa de todas las causas, Quien es Adya Sakti Bhagavati, comete Brahamhatya. Aquel que no observa el Sagrado Sri Krisna Janmastami, Sri Rama Navami, Sivaratri, el Ekadasi que cae en Domingo y cinco otros Parvanas (festivales) sagrados comete Brahmahatya; es considerado más pecaminoso que un Chandala. Aquel que en la tierra de Bharata cava tierra en el día de Ambuvachi o hace agua, etc., en las aguas de los tanques, está involucrado en el pecado de Brahmahatya. Aquel que no mantiene a su maestro espiritual, madre, padre, esposa casta, hijo o hija aunque no tienen falta comete Brahmahatya. Aquel cuyo casamiento no ocurre durante toda su vida, que no ve la cara de su hijo, que no guarda devoción de Hari, que come cosas no ofrecidas a Sri Hari, que nunca en su vida adoró a Visnu o u símbolo de tierra de Siva realmente comete Brahmahatya. ¡Oh Bella! Ahora recitaré las características de Gohatya (matar una vaca) de acuerdo a los Sastras. Escucha. Si alguien no detiene a alguien del que ve que le pega a una vaca o si va entre una vaca y un Brahmin está involucrado en el pecado de Gohatya. Si un Brahman iletrado que lleva un buey golpea diariamente con un palo a las vacas, ciertamente comete Gohatya. Si alguien da los restos de de la comida de otro a una vaca para que coma, o alimenta a un Brahmin que lleva, más bien mueve o arrea, vacas o bueyes; o come él mismo la comida de tal arreador Brhamin, comete Gohatya. Aquellos que hacen sacrificios del esposo de un mujer infértil (Vrisali) o comen su comida, cometen un pecado igual a cien Gohatyas; no hay duda de esto. Aquellos que tocan fuego con sus pies, golpean vacas o entran al templo habiéndose bañado pero no limpiado sus pies, cometen Gohatya. Aquellos que comen sin limpiar sus pies o aquellos que duermen con sus pies mojados en agua y aquellos que comen enseguida después de que ha nacido el Sol cometen Gohatya. Aquellos que comen la comida de mujeres sin esposos o hijos, la comida de proxenetas y vagos o aquellos que no realizan Sus Sandhyas tres veces cometen Gohatya. Si una mujer hace alguna diferencia entre su esposo y el Devata o castiga y usa palabras duras con su esposo comete Gohatya. Si alguien destruye terreno de pastura de vaca, tanques o tierra para fuertes y allí cultiva granos comete Gohatya. Aquel que no hace Prayaschitta (expiación, penitencia) por la expiación del pecado de Gohatya hecho por su hijo (por miedo a la muerte del hijo) comete el pecado él mismo. Es dicho que si cualquier problema surge en el estado o de los Devas y cualquier amo no protege a sus vacas, más bien las atormenta, comete Gohatya. Si cualquier Deva pasa por encima de la imagen de un Deva, fuego, agua, ofrendas a un dios, flores, o comida, comete el gran pecado Brahmahatya. Si, cuando viene un huésped, el amo de la casa siempre dice -No hay nada malo en mí, no, no- y fuese un mentiroso, engañador e insultador de los Vedas, comete el pecado mencionado. ¡Oh Bella! Quienquiera que, viendo a su maestro espiritual y a un Brahman no se inclina y hace respetuosas reverencias ante ellos, comete Gohatya. Si un Brahmin, por mero enojo, no pronuncia bendiciones a un hombre que se inclina o no imparte conocimiento a un estudiante comete Gohatya. ¡Oh Bella! Así te he descrito las características aprobadas por los Sastras de matar una vaca (Gohatya) y matar a un Brhamin (Brahmahatya). Ahora escucha qué mujeres no son aptas para estar cerca con ellas y aquellas que son aptas para estar con ellas (Gamyas). Los Pundits, versados en los Vedas declaran que la propia esposa es apta de estar con ella (Gamya) y todas las demás mujeres son Agamyas-. Este es un comentario general, ahora escucha todo en particular. ¡Oh Casta! Las esposas Brahmines de de Sudras o las esposas Sudras de Brahmanas son Atyagamyas (muy inaptas de estar con ellas) y rechazables tanto en los Vedas como en la sociedad. Un Sudra que va con una mujer Brahmani comete cien Brahmahatyas; asimismo una mujer Brahamana que va con un Sudra va al infierno Kumbhipaka. Como un Sudra debería evitar a una Brahmani, un Brahmana debería evitar a una mujer Sudra. Un Brahmana que va con una mujer Sudra es reconocido como Brisalpati (uno que se ha casado con una niña de doce años de edad en quien ha comenzado la menstruación). Tanto así que aquel Brahmana es considerado un paria y el más vil de los Chandalas. Las ofrendas de Pindas de él son consideradas como heces y el agua ofrecida a él es considerada como orina. En ningún lado, ya sea en Devaloka o en Pitriloka se aceptan sus Pindas y agua ofrecidos. Cualesquiera que sean los méritos religiosos que ha adquirido por adorar a los Devas y practicar austeridades por Koti encarnaciones, pierde todo inmediatamente por disfrutar la mujer Sudra. No hay duda en esto. Un Brahmin que bebe vino es considerado el esposo de una Vrisali, que come heces. Y si fuese u Vaisnava, un devoto de Visnu, su cuerpo ha de ser marcado con las maracas de Taptamudra (sello caliente); y si fuese un Saiva, su cuerpo ha de ser marcado con el Tapta Sula (tridente caliente). La esposa del maestro espiritual, la esposa de un rey, la madrastra, la hija, la esposa del hijo, la suegra, la hermana del mismo padre y madre, la esposa de el hermano (del mismo padre y madre), la esposa del tío maternal, la madre del padre, la madre de la madre, la hermana de la madre, las hermanas, la hija del hermano, la discípula, la esposa del discípulo, la esposa del hijo de la hermana, la esposa del hijo del hermano son todos mencionados por Brahma como Atyagamas (muy poco aptas de estar con ellas). Las personas son puestas sobre aviso con esto. Si alguien, embargado por la pasión, va con estas mujeres Atyagamyas, se convierte en el más vil de los hombres. Los Vedas lo consideran como si fuese con su madre y comete cien pecados Brahmahatya. No tienen derecho a hacer ninguna acción. No han de ser tocados por nadie. Son rechazados en los Vedas, en la sociedad en todas partes. Finalmente van a los terribles infiernos Kumbhipaka. ¡Oh Bella! Aquel que realiza los Sandhyas equivocadamente o lo lee equivocadamente o no realiza para nada los tres Sandhyas diariamente es llamado falto de Sandhya. Es dicho que permanece sin iniciar aquel que por mera vanidad no recibe ningún mantra, ya sea un Vaisnavita, Saivita, un adorador del Sol o un adorador de Ganesa. Se dice que donde hay una corriente del Ganges, con tierras de cada lado, concurro manos de ancho, está el vientre del Ganges (Ganga Garbha). Vagaban Narayana mora allí incesantemente. Esto es llamado el Narayana (Ksetra). Va a Visnupada aquel que nace en tal lugar. Varanasi (Benares), Vadari, la Confluencia de Ganges con el océano (Ganga Sagara), Puskara, Hari Hara Ksettra (en Behar, cerca de Chapra), Prabhasa, Kamarupa, Hardwar, Kedara, Matripura, la orilla del río Sarasvati, la tierra sagrada Brindaban, Godavari, Kausiki, Triveni (Allahabad) y los Himalayas son todos famosos lugares de peregrinaje. Se dice que aquellos que gustosamente aceptan regalos en esos lugares sagrados en estos lugares sagrados son Tirthapratigrahis (los que aceptan regalos en el Tirtha). Estos Tirthapratigrahis finalmente van al infierno Kumbhipaka. El Brahmana que actúa como sacerdote para los Sudras es llamado Sudrayaji; los sacerdotes de la aldea son llamados Gramayajis. Aquellos que subsisten a base de las ofrendas hechas a los dioses son llamados Devalas. Los cocineros de los Sudras son llamados Supakaras. Aquellos que están faltos de Sandhya Bandanams son llamados Pramattas (locos). ¡Oh Badhre! Las que he emunerado (ahora) son las marcas de los Vrisadipatis. Estos son los Grandes Pecadores (Maha Patakas). Finalmente van al infierno Kumbhipaka. ¡Oh Bella! Ahora nombraré de a poco los otros Kundas (infiernos) a los que va la gente. Escucha.

Aquí termina el Trigésimo Cuarto Canto del Noveno Libro sobre la descripción de los diversos infiernos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XXXV.

1-59. Dharmarajan dijo: - ¡Oh Casta! Sin servir a los Dioses los lazos del Karma nunca pueden ser cortados. Los actos puros son las semillas de las purezas y los actos impuros llevan a semillas impuras. Si un Brahmana va con una mujer no casta y come su comida tendrá que ir finalmente al infierno Kalasutra. Allí vive por cien años, entonces finalmente obtiene un nacimiento humano, entonces pasa su tiempo como hombre enfermo y finalmente es purificado. Las mujeres adictas a su (único) esposo son llamadas Pativratas. Aquellas adictas a dos personas son llamadas Klatas; a tres, son llamadas Dharsinis; a cuatro, son llamadas Pumschalis; a cinco o seis personas, son llamadas Vesyas; a siete, ocho, nueve personas, son llamadas Pungis; y más que estas, son llamadas Mahavesyas. Las Mahavesyas no son aptas de ser tocadas por todas las clases. Si un Brahmana va a una Kulata, Dharsini, Pumschali, Pungi, Vesta y Mahavesya tendrá que ir a Matsyoda Kunda. Aquellos que van con Kulatas permanecen allí por cien años; aquellos que van a Dharsinis permanecen por cuatrocientos años; aquellos que van con Pumschalis por seiscientos años; aquellos que van con Vesyas, por ochocientos años; aquellos que van con Pungis, permanecen por mil años y aquellos que van con Mahavesyas permanecen a el Matsyoda Kunda por diez mil años. Mis mensajeros los castigan y golpean y atormentan muy severamente. Y cuando su plazo termina, los que van con Kulatas se convierten en Tittris (un ave), los que van con Dharsinis se convierten en cuervos; los que van con Pumschalis se convierten en cucús, los que persiguen a Vesyas se convierten en lobos; los que van con Pungis se convierten por siete encarnaciones en jabalíes. Si una persona ignorante come comida durante el eclipse lunar o solar va a Aruntuda Kunda por tantos años como haya partículas en esa comida. Entonces nace enfermo de Gulma (e engrandecimiento crónico de la vejiga), sin orejas ni dientes, y tras pasar su tiempo de esta manera, es liberado del pecado previo. Si alguien hace una promesa de dar a su hija a uno pero en realidad la da a otra persona va a Pamsu Kunda, donde come cenizas por cien años. A su vez, si alguien vende a su hija, duerme sobre una cama de flechas por cien años en Pamsuvesta, castigado y golpeado por Mis mensajeros. Si un Brahmana no adora con devoción el emblema fálico de Siva va al terrible Sulaprota Kunda por ese horrible pecado. Permanece allí por cien años; luego se convierte en un animal cuadrúpedo por siete encarnaciones y a su vez nace como un Devala Brahmin por siete encarnaciones, entonces es liberado. Si un Brahmana vence a otro Brahmana en una mala discusión sin sentido y lo aminora y lo hace temblar, va a Prakamapana Kunda por tantos años como hay pelos en su cuerpo. Si una mujer, estando furiosa de enojo, castiga y usa duras palabras con su esposo va a Ulkamukha Kunda por tantos años como hay pelos en el cuerpo del esposo. Mis sirvientes ponen meteoros de fuego o antorchas en su boca y la golpean en la cabeza. Al final del plazo se convierte en un ser humano pero tiene que soportar los tormentos de la viudez por siete encarnaciones. Luego nace enferma; entonces se libera. La mujer Brahmana disfrutada por un Sudra va al terrible y oscuro infierno Andhapuka donde permanece inmersa en agua impura y la come por catorce periodos de vida de Indra. Sus dolores son ilimitados y Mis mensajeros la golpean severa e incesantemente.
Al expirar el plazo en ese infierno se convierte en un cuervo femenino por mil encarnaciones, un jabalí femenino por cien encarnaciones, una zorra por cien encarnaciones, una gallina por cien años, una paloma por siete encarnaciones y una mona por siete encarnaciones. Luego se convierte en una Chandali en Bharata, disfrutada por todos. Entonces se convierte en una mujer no casta con la enfermedad ptisis, una lavandera y luego una aceitera con lepra, entonces es liberada. ¡Oh Bella! Las Vesyas viven en los infiernos Vedhana y Jalarandhara; las Pungis viven en el infierno Dandatadana; las Kulatas viven en los infiernos Dehachurnas; las Svairinis viven en los infiernos Dalana y las Dharsinis viven en los infiernos Sosana. Sus dolores no conocen límites en todos esos lugares. Mis mensajeros siempre las golpean y las castigan y siempre comen su orina y heces por un Manvantara. Luego, al expirar su tiempo en el infierno se vuelven gusanos de heces por un lakh de años, entonces se liberan. Si un Brahmana va con la esposa de otro Brahmana, si un Ksattriya, Vaiya o Sudra lo hacen, van al infierno Kasaya. Allí beben el caliente agua Kasaya por doce años, entonces se purifican. Brahma, nacido del loto, ha dicho que las esposas de los Brahmines, Ksattriyas, etc., viven en infiernos como los Brahmines, Ksattriyas, etc., y entonces se liberan. Si un Ksattriya o un Vaisya va con la esposa de un Brahmin, es involucrado en el pecado de ir con su madre y tiene que vivir en el infierno Surpa. Allí los gusanos del tamaño de u Surpa muerden a aquel Ksattriya, aquel Vaisya y a aquella esposa de Brahmana. Mis mensajeros los castigan y tienen que beber orina caliente. Así sufren dolores por catorce largos de vida de Indra. Se convierten en jabalíes por siete encarnaciones y cabras por siete encarnaciones, cuando finalmente son liberados. Si alguien hace una falsa promesa o jura falsamente tomando la hoja de Tulasi en sus manos; si alguien hace un a falsa promesa tomando el agua de Ganges, la piedra Salagrama o cualquier otra imagen de Dios en su mano; si alguien jura falsamente colocando su palma derecha sobre la palma de otro; si alguien jura falsamente estando en un templo o tocando un Brahmana o una vaca; si alguien actúa en contra de sus amigos o de otros; si es traicionero o da falso testimonio, todas estas personas van al infierno Jvala Mukha y permanecen allí por los periodos de vida de catorce Indras, castigados y golpeados por Mis mensajeros y sintiendo dolor como si el cuerpo estuviese siendo quemado por carbón rojo caliente. El que da falso testimonio con el Tulasi (basilio sagrado) en su mano se convierte en un Chandala por siete encarnaciones; el que hace una falsa promesa con el agua de Ganges en su mano se convierte en un Mlechcha por cinco encarnaciones; el que jura falsamente tocando la piedra Salagrama se convierte en un gusano de heces por siete encarnaciones; el que jura falsamente tocando la imagen de Dios se convierte en un gusano en la casa de un Brahmin por siete encarnaciones; el que da falso testimonio tocando con la mano derecha se vuelve una serpiente por siete encarnaciones; luego encarna como un Brahmin falto del conocimiento de los Vedas, entonces es liberado. El que habla falsamente mientras está en un templo nace como Devala por siete encarnaciones.

45-47. Si se jura falsamente tocando a un Brahmana, uno se convierte en un tigre. Luego se vuelve idiota por tres encarnaciones, luego por tres encarnaciones se vuelve sordo, sin esposa, sin amigos y su familia se extingue. Entonces se purifica. Aquellos que se rebelan contra sus amigos se vuelven mongús; las personas traicioneras se vuelven rinocerontes: las personas hipócritas y traicioneras se vuelven tigres y aquellos que dan falso testimonio se vuelven sapos. Tanto así, que sus siete generaciones anteriores y siete generaciones posteriores van al infierno. Si un Brahmana no realiza sus deberes diarios (Nitya Karma) es considerado Jada (materia inerte). No tiene fe en los Vedas. Más bien se ríe de las costumbres Vedicas. No observa votos ni ayunos; rechaza a otros que dan buenos consejos. Tales personas viven en el infierno Dhumrandhakara, donde sólo comen humo oscuro. Luego vive como un animal acuático por cien encarnaciones sucesivamente. Luego nace como diversos pescados, entonces es liberado. Si alguien bromea sobre la riqueza de un Deva o un Brahmana, él con sus diez generaciones anteriores y posteriores se caen y él mismo va al infierno Dhumrandhakara, terriblemente oscuro y lleno de humo. Allí sus dolores no conocen límites, y vive allí por cuatrocientos años. Comiendo sólo humo. Luego se vuelve un ratón por siete encarnaciones, y se convierte en diversos pájaros y gusanos, diversos árboles y diversos animales, entonces finalmente obtiene una encarnación humana. Si un Brahmin se gana la vida siendo astrólogo, si es un médico y vive de ello o si vende laca, acero, aceite, etc., va al infierno Nagav stana Kunda, donde por tantos años como hay pelos en su cuerpo, atado por serpientes. Luego nace como diversas aves; finalmente obtiene un nacimiento humano y se convierte en un astrólogo por siete encarnaciones y en un médico por siete encarnaciones. Luego por un tiempo se convierte en pastor de pastor de vacas (lechero), por un tiempo un herrero y por un tiempo un pintor, entonces es liberado de su pecado. ¡Oh Casta! Así te de he descrito todos los famosos Kundas o infiernos. Además hay innumerables Kundas pequeños. Los pecadores van allí, sufren los frutos de sus propios Karmas y viajan a través de diversos vientres. ¡Oh Bella! ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.

Aquí termina el Trigésimo Quinto Canto del Noveno Libro sobre la descripción de diversos infiernos para los diversos pecadores en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XXXVI.

1-7. Savitri dijo: -¡Oh Dharmarajan! ¡Oh Altamente Afortunado! ¡Oh Tú, experto en los Vedas y sus Angas! Ahora por favor descríbeme aquello que es la esencia de los diversos Puranas e Itihasas, que es la quintaesencia, que es querida por todos, aprobada por todos, que es la semilla por la cual las ataduras Karmitas son cortadas, que es alta, noble y feliz en la vida. Por favor descríbeme esto, por lo cual el hombre puede adquirir todos sus deseos y que es la única fuente de todas las cosas buenas y auspiciosas. Y conociendo lo cual un hombre no tiene que enfrentarse a peligros y problemas, ni tiene que ir a los diversos infiernos que acabas de describir severamente, y aquel por lo cual el hombre puede ser liberado de los diversos vientres. Por favor descríbemelos todos. ¡Oh Bhagavan! ¿Cuál es el tamaño de los diversos Kundas o infiernos que acabas de enumerar? ¿Cómo viven allí los pecadores? Cuando un hombre se muere, su cuerpo es reducido a cenizas. ¿Entonces, de qué tipo es ese otro cuerpo a través del cual los pecadores disfrutan los efectos de sus Karmas? ¿Y porqué no se destruyen esos cuerpos si sufren tantos dolores por tanto tiempo? ¿Qué tipo de cuerpo es ese? Por favor descríbeme todas estas cosas.

8-33. Narayana dijo: -Escuchando las preguntas hechas por Savitri, Dharmaraja recordó a Sri Hari y comenzó a hablar de temas que cortan las ataduras del Karma: -¡Oh Niña! ¡Oh Tú de buenos votos! En los cuatro Vedas, en todos los libros sobre Drama (Smritis), en todos los Samhitas, todos los Itihasas, todos los Puranas, en el Narada Pancharatram, en los otros Dharma Sastras y en los Vedangas es definitivamente declarado que la adoración de los Pancha Devatas (los cinco Devatas) Siva, Sakti, Visnu, Ganesa y Surya es lo mejor, lo más alto, el destructor de la vejez, enfermedad, muerte, males y penas, lo más auspicioso y conducente a la suprema bienaventuranza. De hecho, la adoración de los Pancha Devatas es la fuente de la adquisición de todos los Siddhis (el éxito) y salva de ir a los infiernos. De su adoración surge al Árbol Bhaktico y entonces y sólo entonces la Raíz del Árbol de todos los lazos Karmicos es cortada absolutamente para siempre. Este es un paso hacia Mukti (liberación final) y es el estado indestructible. A través de esto se puede obtener Salokya, Sarsti, Sarupya y Samipya, el estado diferente de beatitudes en el cual el alma 1) reside en el mismo mundo con la Deidad, 2) posee la misma posición, condición, rango o igualdad en poder con el Supremo Ser y todos los atributos divinos (el último de los cuatro grados de Mukti), 3) posee igualdad de forma o es asimilado con la Deidad o 4) es íntimamente unido, identificado o absorto en la Deidad. ¡Oh Auspiciosa! El adorador de estos cinco Devatas nunca tiene que ver ninguno de los infiernos vigilados por Mis mensajeros. Aquellos que están faltos de devoción a la Devi ven Mi morada; pero aquellos que van a los Tirthas de Hari, que guardan los Harivasas (festividades en los días de Hari), que se inclinan ante los pies de Hari y adoran a Hari nunca vienen a Mi morada, llamada Samyamana. Aquellos Brahmanas que están purificados por su realización de los tres Sandhyas y por su seguir los Acharas (costumbres y observancias) puros, aquellos que no encuentran placer hasta la adoración de la Devi, aquellos que están apegados a sus propios dramas y sus propios Acharas nunca vienen a Mi morada. Al ver a los devotos de Siva mis terribles mensajeros huyen por terror como las serpientes huyen aterrorizadas por Gaduda. También les ordeno a Mis mensajeros, con armas en sus manos, nunca ir con ellos. Mis mensajeros mayormente van con personas que no son los sirvientes de Hari. Apenas Mis mensajeros ven a los adoradores del Krisna Mantra huyen como las serpientes son aterrorizadas por la visión de Gaduda. También Chitragupta, uno de los seres del mundo de Yama que anota los vicios y las virtudes de la humanidad, saca los nombres de los adoradores de la Devi por miedo y prepara Madhuparka (una mezcla de miel; ofenda respetuosa hecha a un huésped o al novio a su llegada a la puerta del padre de la novia), etc., para ellos. Ascienden más alto que los Brahma Lokas y van a la morada de la Devi, o sea, Manidvipa. Aquellos que son los adoradores del Sakti Mantra y son altamente afortunados, cuyo contacto erradica el pecado de otros, liberan a sus mil generaciones (de la maldición baja). Como atados y atados de pasto seco son reducidos a cenizas apenas son tirados al fuego, el engaño es inmediatamente engañado él mismo ante la visión de las formas de estos devotos. Ante su visión lujuria, enojo, codicia, enfermedad, pena, vejez, muerte, miedo, Kala (tiempo que se lleva la vida de las personas), los buenos y malos karmas, placeres y disfrutes se alejan a una gran distancia. ¡Oh Bella! Te he descrito los estados de aquellas personas que no están bajo el control de Kala, buenos y malos Karmas, placer y disfrutes, etc., y aquellos que no sufren aquellos dolores. Ahora hablaré del cuerpo visible. Escucha. Tierra, agua, fuego, aire y éter son los cinco Mahabhutas (los grandes elementos); estos son las semillas del cuerpo visible de la persona y son los factores principales en el trabajo de creación. El cuerpo que está hecho de la tierra y los otros elementos es transitorio y artificial, o sea, ese cuerpo es reducido a cenizas. Atado dentro del cuerpo visible hay un Purusa del tamaño de un pulgar que es llamado el Jiva Purusa; los Jivas sutiles asumen esos cuerpos sutiles para disfrutar los efectos de los Karmas. En Mi mundo, ese cuerpo sutil no es quemado por el fuego quemante. Si ese cuerpo sutil es inmerso en agua, si es golpeado incesantemente, alcanzado por un arma o perforado por una espina afilada, no es destruido. Ese cuerpo no es quemado ni destruido por material en llamas, caliente y fundido, por el acero rojo caliente, por piedras calientes, abrazando una imagen caliente o cayendo en un fuego en llamas. Aquel cuerpo tiene que sufrir dolores incesantes. ¡Oh Bella! Así he disertado sobre el tema de los diversos cuerpos y las causas de los mismos de acuerdo a los Sastras. Ahora te describiré las características de los otros Kundas. Escucha.

Aquí termina el Trigésimo Sexto Canto del Noveno Libro sobre la destrucción del miedo de Yama de aquellos que son adoradores de los Cinco Devatas en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XXXVII.

1-60. Dharmaraja dijo: -Todos los Kundas (infiernos) son de forma circular como la Luna Llena. De ellos, el Vahnikunda tiene fuego prendido a su fondo con la ayuda de diversos tipos de piedras. Este Kunda no será destruido hasta que venga Mahapralaya. Aquí los pecadores son severamente atormentados. Se ve como un objeto en llamas. Llamas de cien manos de alto surgen de él. Esas llamas tienen dos millas de circunferencia. Es llamado Vahnikunda. Está lleno de pecadores que lloran fuertemente. Es constantemente vigilado por Mis mensajeros, que castigan a los pecadores. El próximo es Tapta Kunda. Está lleno de agua caliente y de animales rapaces. Los pecadores que están allí son severamente golpeados por Mis mensajeros y siempre gritan muy fuertemente, lo que hace ecos una y otra vez de forma terrible. Se extiende por una milla. Este Kunda está lleno de agua salada caliente y es la morada de muchos cuervos. Después está Bhayanka Kunda. Se extiende por dos millas y está lleno de pecadores. Son castigados por Mis mensajeros e incesantemente gritan - Sálvanos, sálvanos -.
Después viene Vistha Kunda. Está lleno de heces y excrementos, los pecadores se mueven sin comida alguna y son sus paladares y gargantas secas. Su tamaño es de dos millas y es muy malo y feo, con olor fétido y terrible. Siempre está lleno de pecadores que están siendo castigados por Mis Dutas (mensajeros) y comen esas heces y excrementos. Los gusanos en su interior están constantemente mordiendo y picándolos y gritan - libéranos, libéranos -. Después viene el caliente Muttra Kunda. Está lleno de orina caliente y los gusanos de la misma. Los grandes pecadores siempre moran allí. Mide cuatro millas; y es muy oscuro. Mis Dutas siempre los golpean y sus gargantas, labios y paladares están completamente secos. Luego viene el Slesma Kunda. Está lleno flema y lo insectos de la misma. Los pecadores moran en flema y comen esa flema. Luego viene el Gara Kunda. Está lleno de veneno (fáctico). Mide una milla. Los pecadores comen este veneno y moran allí. Los gusanos de la misma los muerden. Tiemblan ante el castigo de Mis Dutas y gritan en viva voz. Mis mensajeros se ven como serpientes, con dientes como relámpagos, son muy furiosos e intensos, con sus gargantas secas y sus palabras muy duras. Luego viene Dusika Kunda. Está lleno de los desechos y la suciedad de los ojos y mide una milla. Innumerables gusanos nacen en él. Innumerables pecadores viven allí, y cuando se mueven, los insectos inmediatamente los muerden y pican. Después viene el Vasa Kunda. Está lleno del sero o líquido de la carne y mide media milla. Los pecadores moran allí, atizados y castigados por Mis mensajeros. Luego viene el Sukra Kunda. Mide dos millas de diámetro. Los insectos. Nacidos en el semen, muerden a los pecadores, y se mueven continuamente. Luego viene el Rakta Kunda, con olor muy ofensivo y fétido. Es profundo como una fuente y lleno de sangre. Los pecadores moran allí, bebiendo sangre. Los insectos en ella siempre los muerden. Luego sigue el Asru Kunda. De tamaño mide un cuarto de la medida de la fuente (recién mencionada). Está siempre con las calientes lágrimas de los ojos; y muchos pecadores se ven allí viviendo sollozando y llorando y siendo mordidos por serpientes. Luego está el Gatra Mala Kunda. Los pecadores son disciplinados y castigados allí por Mis mensajeros y son mordidos por los insectos en él, comen las suciedades del cuerpo y moran allí. Luego viene el Karna Mala Kunda. Los pecadores comen la cera del oído y llenan el lugar. Los insectos siempre los muerden y gritan en voz alta. Mide un cuarto de la medida de un Vapi. Luego viene le Majja Kunda. Está lleno de grasa y líquido óseo, emitiendo olor ofensivo y fétido. Mide un cuarto de la medida de un Vapi. Los grandes pecadores siempre moran allí. Luego viene el Mamsa Kunda. Está lleno de carne grasienta. Mide (un cuarto) de un Vapi. Aquellos que venden a sus hijas moran allí. Mis mensajeros siempre los disciplinan y castigan y horribles insectos los muerden y pican y gritan -Sálvanos, Sálvanos - de miedo y agonía y a veces comen esa carne. Luego vienen sucesivamente los cuatro Kundas Nakha, Loma y otros. También miden un cuarto de un Vapi. Los pecadores moran allí, siempre disciplinados por Mis mensajeros. Después viene el muy caliente Tamra Kunda. Objetos llameantes están sobre cobres muy calientes. Hay lakhs y lakhs de figuras de cobre muy calientes en ese Kunda. Los pecadores, obligados por Mis mensajeros, son hechos abrazar cada una de estas figuras de cobre calientes y gritan fuertemente y moran allí. Mide cuatro millas. Luego vienen el llameante Augura Kunda y le caliente Lauha Dhara Kunda. Aquí los pecadores son hechos abrazar figuras de acero calientes y, sintiéndose quemados, gritan de miedo y agonía. Cuando quiera que Mis mensajeros los castigan, inmediatamente gritan - Sálvanos, Sálvanos.- Mide ocho millas; y es completamente oscuro y muy horrible. Es llamado el caliente Lauha Kunda. Luego vienen el Charma Kunda y Sura Kunda. Los pecadores, golpeados por Mis hombres, comen piel y beben orina caliente y moran allí. Luego viene el Salmali Kunda; está cubierto de espinas y árboles espinosos, que causan intenso dolor. Mide dos millas. Millones y millones de grandes pecadores son hechos caer por Mis hombres de las copas de aquellos árboles hacia abajo, donde sus cuerpos son perforados por espinas muy agudas, de seis pies de largo; y así moran allí, golpeados por Mis hombres. Sus paladares se secan por la sed; y gritan repetidamente -Agua, Agua-. Por miedo se ponen muy ansiosos y entonces sus cabezas son rotas por las mazas traídas sobre ellas por Mis hombres. Así se mueven allí como seres quemados en aceite muy caliente. Luego viene Visoda Kunda. Mide dos millas de diámetro y está lleno del veneno de la serpiente llamada Taksasas. Mis hombres castigan a los pecadores y ellos beben el veneno de la misma y moran allí. Luego viene la caliente Taila Kunda. No hay insectos aquí. Sólo los grandes pecadores moran aquí. Todo en derredor arden carbones llameantes y cuando Mis hombres golpean a los pecadores, corren de aquí para allí. Está lleno de horrible oscuridad intensa y es extremadamente doloroso. Se ve horrible y mide dos millas. Luego viene Kunta Kunda. Afiladas y puntiagudas armas de acero como tridentes están colocadas en orden todo en derredor. Los pecadores, perforados por esas armas, son vistas rodeando el Kunda. Mide media milla. Golpeados por Mis hombres, sus gargantas y labios se secan. Luego viene el Krimi Kunda. Está lleno de terribles gusanos e insectos, serpientes con dientes afilados del tamaños de un Sanku (un árbol Sal) deforme y viéndose temible; y está lleno de completa oscuridad, terrible de ver. Golpeados por Mis hombres, los grandes pecadores moran allí. Luego viene la Puya Kunda. Mide ocho millas de diámetro (¿o circunferencia?). Los pecadores moran allí, comen el pus del lugar y son golpeados por Mis hombres. Luego viene el Sarpa Kunda. Allí hay millones y millones de serpientes del largo de un árbol Tal. Estas serpientes rodean a los pecadores y al mismo tiempo que los muerden Mis hombres también los golpean. Así que surge un gran alarido y grito - Sálvanos, Sálvanos, estamos acabados. - Luego, en orden, vienen el Damsa Kunda, Masaka Kunda y Garala Kunda. Están respectivamente llenos de moscas, mosquitos y veneno. Cada uno de ellos mide una milla. Las manos y los pies de los pecadores están atados. Así que cuando las moscas y los mosquitos los pican fogosamente y Mis hombres simultáneamente los golpean violentamente lanzan un gran grito y son hechos seguir moviéndose en sus estados de atados por Mi gente. Sus cuerpos son completamente enrojecidos y cubiertos de sangre por las picaduras de las moscas, etc. Luego vienen el Vajra Kunda y el Vrischika Kunda, llenos respectivamente de insectos Vajra y escorpiones. Cada uno de ellos mide la mitad del Vapi. Los pecadores que moran allí son incesantemente mordidos por insectos (Vajras y escorpiones). Luego, en orden, vienen los Sara Kunda, Sula Kunda y Khadga Kundas. Están respectivamente llenos de flechas, pinchos y cimitarras. Cada uno de ellos mide la mitad de un Vapi. Los pecadores son perforados por flechas, etc., son completamente cubiertos con sangre y moran allí. Luego viene el Gola Kunda. Está lleno de agua caliente hirviendo y es completamente oscuro. Los pecadores viven allí, mordidos por insectos. Este Kunda mide la mitad de u Vapi. Los insectos los muerden y Mis hombres los golpean, así que su miedo no conoce límites, cada uno de ellos está sollozando y llorando fuertemente. Este Kunda está lleno de de olores terriblemente ofensivos. Así que los dolores de los pecadores son infinitos. Después viene el Nakra Kunda. Mide la mitad del Vapi, está lleno de millones y millones de crocodilos que viven en agua. Los pecadores horribles y deformes viven allí. Después sigue el Kaka Kunda. Los pecadores aquí son mordidos por cientos de cuervos deformes que comen heces, orina y flema. Luego viene Manthana y Vija Kunda. Están llenos respectivamente de insectos llamados Manthana y Vija. Cada uno de ellos mide cien Dhanus (un Dhanu-cuatro hastas). Aquellos insectos pican a los pecadores y gritan muy fuertemente. Luego sigue el Vajra Kunda. Mide cien Dhanus. Muchos insectos con sus dientes duros como relámpagos viven allí y muerden a los pecadores, que gritan fuertemente. Está completamente oscuro. Luego viene el caliente Pasana Kunda. Mide el doble de un Vapi. Está construido de piedras calientes ya que se parece a una masa ardiente de carbón. Los pecadores se vuelven inquietos con el calor y giran continuamente en el medio. Luego viene el Pasana Kunda y el Lala Kunda. El Pasana Kunda está hecho de piedras afiladas y puntiagudas, con bordes afilados. Innumerables pecadores moran allí. Muchos seres rojos viven en el Lala Kunda. Luego viene el Mai Kunda. Su tamaño es de cien Dhanus y su profundidad es de dos millas. Está hecho de piedras calientes, cada de la medida de la montaña Anjana. Los pecadores, golpeados y arreados por Mi gente, se mueven continuamente en el medio. Luego viene el Churna Kunda. Mide dos millas (de circunferencia) y está lleno de (siete) churnas (polvos). Los pecadores, arreados y golpeados por Mis hombres, se mueven inquietos de aquí para allá, comen los polvos y se queman. Luego viene el Chakra Kunda. Aquí una rueda de alfarero con dieciséis puntas de bordes afilados da vueltas constantemente; los pecadores son destruidos por esta rueda.
61-80. Entonces viene el Vakra Kunda. Su profundidad es de ocho millas. Es de forma muy curva y tiene una aguda pendiente. Está construido sobre le plan de una cueva de montaña llena de agua caliente y está cubierto de oscuridad profunda y densa. Los animales acuáticos allí muerden a los pecadores, que se inquietan mucho y gritan muy fuertemente. Luego viene el Karma Kunda. Aquí millones y millones de tortugas muerden a los pecadores en el agua horriblemente revuelta. Luego viene el Javala Kunda. Está construido de llamas intensas. Mide dos millas en circunferencia. Mis mensajeros siempre amenazan a los pecadores allí. Luego viene el Suchi Kunda. Está lleno de agua salada. Siempre se alzan olas aquí. Está lleno de diversos animales acuáticos que hacen todo tipo de ruidos. Mide ocho millas en circunferencia y es profundo y oscuro. Aquí los pecadores no pueden verse el uno al otro y son mordidos por los animales. Muy doloridos, gritan fuertemente. Luego viene el Asipattra Kunda. En la superficie superior del Kunda hay un árbol Tal muy alto. Los bordes de las hojas de este árbol son afilados como el filo de una espada. El Kunda está situado una milla por debajo del árbol de Tal. Entonces las hojas de Tal de afilados bordes caen en los cuerpos de los pecadores desde la altura de una milla y ellos son cortados y heridos; sangran, y los pecadores, en gran dolor, gritan, - salva, salva -. Es muy profundo, muy oscuro y lleno de Rakta Kita, un tipo de sangre como insectos. Este es el horrible Asipatra Kunda. Luego viene el Usura Dhara Kunda, que mide cien Dhanus (un Dhanu-cuatro hastas). Está lleno de armas de bordes afilados, filosos como buenos cuchillos. La sangre de los pecadores fluye profusamente aquí. Luego viene el Suchi Mucha Kunda, lleno de armas afiladas con la forma de largas agujas. Mide cincuenta Dhanus. Los pecadores son perforados por ellas y sangran constantemente. Su intenso dolor no conoce límites. Luego viene el Gokamukha Kunda habitado por un tipo de insecto llamado Goka. Se ven como bocas, por eso son llamados Gokamuha. Es profundo como una fuente y mide veinte Dhanus. Los grandes pecadores sufren una intensa cantidad de dolor allí. Tienen que mantener sus bocas hacia abajo ya que los insectos Goka siempre los muerden y pican. Luego viene el Nakra Kunda. Se parece a la boca de un cocodrilo y mide dieciséis Dhanus. Es profundo como una fuente y muchos pecadores viven allí. Luego viene el Gaja Dhamsa Kunda. Mide cien Dhanus. Después viene el Gomukha Kunda. Mide treinta Dhanus y se parece a la boca de una vaca. Da incesantes dolores y problemas a los pecadores.

81-101. Luego viene el Kumbhipaka Kunda. Es como una rueda que se parece a la del Kala chakra, muy horrible, y rota incesantemente. Se ve como una jarra de agua que mide ocho millas, y es muy oscuro. Su profundidad es de un lakh de Purusas y su altura es de 100,000 personas. Hay muchos otros Kundas, Tapta Taila Kunda y Tapta Taila Tamra Kunda, etc., dentro de él. Este Kunda está lleno de grandes pecadores casi inconscientes e insectos. Se golpean el uno al otro y gritan fuertemente. Mis mensajeros también los amenazan con garrotes y Musalas. Así que a veces caen, con la cabeza mareada, a veces se vuelven inconscientes y a veces se levantan y lloran. ¡Oh Bella! El número de pecadores aquí iguala cuatro veces aquel de todos los otros pecadores en todos los otros Kundas. No conocen la muerte, sin importar cuánto los golpees. Sus vidas persisten. Porque el cuerpo está hecho para el sufrimiento es indestructible. El Kumbhipaka Kunda es el jefe de todos los Kundas. El Kunda en el cual los pecadores son atados a un cordón hecho por Kala, donde Mis hombres levantan a los pecadores a la altura en un momento y los bajan a las profundidades en otro, donde los pecadores, sofocados por largo tiempo, quedan inconscientes, donde sus sufrimientos no conocen límites, que está lleno de aceite hirviendo, es llamado Kalasutra Kunda. Luego viene Matsyoda Kunda, vació como una fuente. Está lleno de agua hirviendo y mide veinticuatro Dhanus. Los pecadores cuyos cuerpos son quemados y disciplinados por Mi gente viven allí. Apenas caen en el agua de este Kunda son atacados por todo tipo de enfermedades. Luego viene el Krimikantuka Kunda. Los pecadores son picados por los insectos Krimi Kantaka, gritan fuertemente, creando una consternación general y viven allí. Su otro nombre es Aruntuda Kunda. Después viene el Pamsu Kunda. Mide cien Dhanus. Está cubierto con cáscaras de arroz ardientes. Los pecadores comen esas cáscaras calientes y viven allí. Luego viene el Pasavestana Kunda. Mide dos millas. Apenas los pecadores caen en este Kunda, son enrollados por la cuerda o Pasa. Por eso el nombre. Luego viene el Sulaprota Kunda. Mide veinte Dhanus. Apenas los pecadores caen aquí, son rodeados por los Sulastra (dardos). Luego viene el Prakampana Kunda. Mide una milla. Está lleno de agua fría como el hielo. Los pecadores que van allí tiemblan inmediatamente. Luego sigue el Ulk Kunda. Mide veinte Dhanus. Está lleno de antorchas y meteoros ardientes. Mis mensajeros colocan las antorchas y los meteoros en las bocas de los pecadores que viven allí. Después viene el Andha Kupa Kunda. Es completamente oscuro, de la forma de una fuente, circular y muy horrible. Los pecadores se golpean el uno al otro y comen los insectos del mismo. Sus cuerpos son quemados con agua caliente; no pueden ver nada debido a la terrible oscuridad.

102-118. El Kunda en el cual los pecadores son perforados por diversas armas es conocido como el Vedhana Kunda. Mide veinte Dhanus. Luego viene el Dandatadana Kunda. Mide dieciséis Dhanus. Los pecadores moran allí, amenazados por Mis mensajeros. Luego viene el Jalarandhra Kunda. Aquí los pecadores viven rodeados por una gran red como peces, etc., son atrapados en una red. Después viene el Dehachurna Kunda. Es muy oscuro, su profundidad es de un koti de personas y su circunferencia es de veinte Dhanus. Aquí los pecadores, tomados por cadenas de oro, son hechos caer abajo, donde sus cuerpos son reducidos a polvos y quedan inertes y casi inconscientes. El Kunda en el cual los pecadores son destruidos y amenazados por Mis mensajeros es conocido como el Dalana Kunda; mide dieciséis Dhanus de circunferencia. Después viene el Sosana Kunda. Es cien personas de profundo y es muy oscuro. Mide treinta Dhanus. Al caer en las arenas calientes, las gargantas y los paladares de los pecadores se secan. Sus dolores no conocen límites. Por eso es llamado Sosana Kunda. Luego viene el Kasa Kunda. Mide cien Dhanus. Está lleno de los jugos de las pieles y su olor es muy ofensivo. Los pecadores beben esas aguas astringentes y viven allí. Luego viene el Surpa Kunda. Mide doce Dhanus y es extendido como un tarro. Está lleno de polvo de acero caliente y muchos pecadores viven allí, comiendo esos fétidos polvos de acero. Luego viene el Jvalamukha Kunda. Está lleno de arena rojo caliente. Del (fondo del) centro surge una llama que sobrepasa la boca del Kunda. Mide veinte Dhanus. Los pecadores son quemados por llamas aquí y viven horriblemente; se desmayan apenas son tirados en este Kunda. Luego viene el Dhumrandha Kunda. Es oscuro, muy lleno de humo. Dentro de él hay ladrillos calientes. Los pecadores son sofocados por el humo; y su vista también es obstruida. Mide cien Dhanus. Luego viene el Nagabestana Kunda. Está rodeado y lleno de serpientes. Apenas los pecadores son tirados aquí, son rodeados de serpientes. ¡Oh Savitri! Así te he hablado de los ochenta y seis Kundas y sus características. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.

Aquí termina el Trigésimo Séptimo Canto del Noveno Libro sobre los ochenta y seis Kundas y sus características en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XXXVIII.

1-6. Savitri dijo: - ¡Oh Señor! Dame la devoción a la Devi, a aquella Adya Sakti Bhagavati Maha Maye, Paramesvari Mayi, que es la Esencia de todas las esencias, la Puerta de la liberación final de los ser humanos, la Causa de liberarlos de los infiernos, que es la Raíz de todos los Dramas que llevan a Mukti, que destruye toda la inauspiciosidad, que se lleva el miedo a todos los Karmas y que se lleva siempre todos los pecados cometidos anteriormente. ¡Oh Tú, el Principal entre todos los conocedores de los vedas! ¿Cuántos tipos de Muktis hay en el mundo? ¿Cuál es el Verdadero Bhakti? ¿Cuáles son sus características? ¿Qué ha de ser hecho por lo cual el disfrute de los karmas hechos puede ser impedido y anulado? ¡Oh Bhagavan! Las mujeres han sido creadas por el Creador faltas de Tattvajnana o verdadero conocimiento; dime algo sobre este verdadero conocimiento. Todas las caridades, sacrificios, baños en los lugares sagrados de peregrinaje, observar votos y austeridades no puede ser comparado a una decimosexta parte de impartir conocimiento a aquellos que son ignorantes (de verdadero conocimiento). La madre es cien veces superior al padre; esto es seguro; pero el Maestro Espiritual, el Dador de Verdadero Conocimiento, ha de ser reverenciado y adorado cien veces más que la madre. ¡Oh Señor!

7-79. Dharmaraja dijo: - ¡Oh Niña! Te he concedido todos los favores que Me pediste anteriormente. Ahora te concedo el favor de "Que la devoción hacia la Sakti surja ahora en tu mente". ¡Oh Auspiciosa! Quieres escuchar la recitación de las Glorias de Sri Devi; a través de esto tanto aquel que hace la pregunta como aquel que escucha la respuesta y sus familias enteras son liberados. ¿Cuando Sesa Naga Amanta Deva con Sus mil bocas es incapaz de recitar las glorias de la Devi, cuando Mahadeva no puede describirla con Sus cinco bocas, cuando el Creador Brahma es incapaz de recitar Sus glorias con Sus cuatro bocas, cuando Visnu, el Omnisciente, falla, cuando Kartikeya con Sus seis bocas no puede describir suficientemente, cuando Ganesa, el Guru de los Gurus de los grandes yogis es incapaz, cuando los Pundits, los conocedores de los cuatro Vedas, la Esencia de todos los Sastras, no pueden conocer siquiera un poco de Ella, cuando Sarasvati se vuelve inerte a tratar de describir Sus glorias, cuando Sanatkumara, Dharma, Sanatana, Sananda, Sanaka, Kapila, Surya y los otros hijos del Creador han fallado, cuando los otros Siddhas, Yogindras, Munindras son incapaces de glorificar los actos de Prakriti Devi, cómo puedo recitar Sus Glorias plenamente? En cuyos pies de loto meditan Brahma, Visnu, Siva y otros; y ¡mira! ¡Cuando se hace tan difícil para Sus devotos siquiera pensar en Ella, que sorpresa hay ñeque sea tan rara para otros! Brahma, versado en el conocimiento de los Vedas sabe más de Ella que los que otras personas ordinarias saben, tan poco, de Sus Glorias auspiciosas. Ganesa, el Guru de los Jnanis, sabe más que Brahma; a su vez, Sambhu, el Omnisciente, sabe mejor que todos porque en tiempos antiguos el conocimiento de Prakriti Devi Le fue dado por Krisna, el Sumo Espíritu, en un lugar solitario en el Rasa Mandalay en la región de Goloka. Mahadeva, a su vez, se lo dio a Dharma en Sivaloka; Dharma a su vez le dio el Prakriti Mantra a Mi padre. Mi padre se volvió exitoso (Siddha) en la adoración de Prakriti Devi cuando practicó austeridades. Antiguamente los Devas me querían ofrecer el gobierno del Yama Loka; pero yo estaba muy desapasionado hacia le mundo, no quise y me preparé para realizar austeridades. Entonces ni padre me dijo las Glorias de Prakriti Devi. Ahora te describiré lo que escuché de mi padre y los que es declarado en los vedas, si bien muy difícil de comprender. Escucha cuidadosamente. ¡Oh Tú, de Bello Semblante! Como el terno espacio no conoce su propia medida, así Prakriti Devi Misma no conoce Sus propias glorias, entonces, ¿qué puede ser dicho sobre esto de cualquier otra persona? Ella es el Ser de todos, dotada de todos los poderes y señorío, la Causa de todas las causas, el Señor de todo, el Origen de todo y el Preservador de todo; es Eterna, siempre con Su Cuerpo Cósmico, llena de de bienaventuranza eterna, sin ninguna forma especial, irrestringida, sin miedo, sin enfermedad ni decadencia alguna, desapegada, la Testigo de todo, el refugio de todo, Más Alta que los Más Alto; Ella es con Maya y Ella es Mula Prakriti; siendo los objetos creados por Ella como la creación Prakritica; Quien permanece como Prakriti y Purusa, inseparables el uno del otro como Agni y Su fuerza quemante; la Maha Maya , de la naturaleza de la existencia, inteligencia y bienaventuranza eternos. Si bien sin forma, asume formas para la gratificación de los deseos de Sus Bhaktas. Creó primero la bella forma de Gopala Sundari, o sea la forma de Sri Krisna, muy encantadora y bella, cautivando la mente. S cuerpo es azul como una nube de lluvia fresca; es joven y está vestido como un pastor de vacas. Millones de Kandarpas (la deidad del Amor) están, por así decirlo, jugando en Su cuerpo. Sus ojos rivalizan con el loto de mediodía del otoño. La belleza de Su cara deja en la sombra a millones y millones de Lunas Llenas. Su cuerpo está decorado con invaluables ornamentos cubiertos de joyas. Una dulce sonrisa reina siempre en Sus labios; está adornado, más allá, con Su vestimenta invaluable de color amarillo. Es Para Brahma. Su cuerpo entero arde con el Brahma Teja, el Fuego de Brahma. Su cuerpo es fogoso. Es encantador, dulce de mirar, de humor pacífico, el Señor de Radha y es Infinito.
(Nota: El Universo como lo vemos es irreal como lo que vemos en el caleidoscopio, diversas imágenes aparentes de una variedad infinita y de bellos colores y formas.)
Está sentado en un trono de joyas en el Rasa Mandalam, y es incesantemente observado por las sonrientes y encantadoras Gopis al mismo tiempo. Tiene dos brazos. Una guirnalda de flores silvestres cuelga de Su cuello. Toca Su flauta. Su pecho resplandece son la gema Kaustubha que lleva siempre. Su cuerpo está ungido con Kunkuma (azafrán), aguru (la pasta fragante y refrescante de la madera de Aguru), musgo y pasta de sándalo. La guirnalda de bellas flores de Champaka y Malati cuelga de Su cuello. En Su cabeza se ve la bella cresta, situada un poco oblicuamente en la forma de la bella Luna. Así los Bhaktas, llenos de Bhaktas, meditan en Él. ¡Oh Niña! Es pos Su miedo que el Creador hace Su trabajo de creación de este Universo y almacena los frutos Prarabdha de sus Karmas. Es por Su miedo que Visnu confiere los frutos de Tapas y preserva el Universo. Por Su orden Kalagni Rudra Deva destruye todo. Por Su favor Siva se ha convertido en Mrityumjaya, el Conquistador de la Muerte y el Primero de los Jnanis; conociendo a Él Siva ha sido dotado con conocimiento y se ha convertido en el Señor de los conocedores de conocimiento, lleno de la Mayor bienaventuranza, devoción y desapasionamiento. Por Su miedo el viento se vuelve el principal de los corredores y lleva cosas, el Sol da calor, Indra da lluvia, Yama destruye, Agni quema y Agua refresca todas las cosas. Por su orden los Regentes de las (diez) direcciones del cielo observan y preservan buenas órdenes; por Su miedo los planetas describen diversas órbitas. Por Su miedo los árboles florecen y llevan frutas por Su orden Kala destruye todo. Por su orden todos los seres, ya sea en lea tierra o en el agua, dejan sus vidas a tiempo; hasta que llega el momento adecuado nadie muere, incluso si se es herido en la batalla o se está en peligro. Por Su orden el viento mantiene al agua; el agua mantiene a la tortuga; la tortuga mantiene a amanta y Amanta mantiene a la tierra, la tierra mantiene a los océanos, montañas y todas las joyas. La tierra es de la naturaleza del perdón, o sea, soporta todo. Por esta razón todas las cosas, las que se mueven y las que no se mueven, descansan sobre Ella y se vuelven a fundir en Ella. Setenta y un Yugas Divinos constituyen un periodo de vida de Indra. Veintiocho periodos de vida de Indra, constituyen un día y una noche de Brahma. Así, treinta días constituye un mes de Brahma y dos meses constituyen un Ritu (estación); seis Ritus hacen un año. Así, cienazos constituyen una vida de Brahma. Cuando Brahma muere se cierran los ojos de Hari. Esto es la Pralaya Prakritica. En ese momento, todo, lo que se mueve y lo que no se mueve, de Deva Loka a Bhur loka (tierra) muere. El Creador Brahma es disuelto en el ombligo de Sri Krisna. Visnu, de cuatro brazos, de Vaikuntha, duerme en Ksira Samudra, el océano de leche, o sea se disuelve en el lado izquierdo de Sri Krisna, el Sumo Espíritu. Todas las otras Saktis (fuerzas) se disuelven en Mula Prakriti, la Maya de Visnu. La Mula Prakriti Durga, la Deidad Presidiente de Buddhi (razón) se disuelve en el Buddhi de Krisna. Skanda, la parte de Narayana, se disuelve en Su pecho. Ganesa, el primero de los Devas, nacido en parte de Krisna, se disuelve en el brazo de Sri Krisna. Y aquellos que nacen en parte de Padma se disuelven en Su cuerpo y Padma se disuelve en el brazo de Sri Krisna. Todas las pastoras de vacas y todos los cuerpos de los Devas se disuelven en el cuerpo de Radha. Pero Radha, la Deidad Presidiente del Prana de Sri Krisna, se disuelve en el Prana de Sri Krisna. Savitri, los cuatro Vedas y todos los Sastras se disuelven en Sarasvati; y Sarasvati se disuelve en la lengua de Sri Krisna, el Sumo Ser. Los Gopas en la región de Goloka se disuelven en los poros de Su piel; el Prana Vayu de todos se disuelve en Su Prana Vayu; el fuego se disuelve en el fuego de Su estómago; el agua se disuelve en la punta de Su lengua y los Vaisnavas (devotos de Visnu), que beben el néctar del Bhakti, la Esencia de las esencias, se disuelven en Sus pies de loto. Todos los Virats más pequeños se disuelven en le Gran Virat, y el Gran Virat se disuelve en el cuerpo de Sri Krisna. ¡Oh Niña! Él es Krisna, en los poros de Cuya piel se sitúan infinitos Universos; con el cerrar de Cuyos ojos viene la Pralaya Prakritica y al abrir de Cuyos ojos tiene lugar la creación. El abrir y cerrar de los ojos toma el mismo tiempo. La creación de de Brama dura cien años y la Pralaya dura cien años. ¡Oh Tú, de buenos votos! No se puede contar cuantos Brahmas o cuantas creaciones y disoluciones han tenido lugar. Como no se puede contar la cantidad de partículas de polvo, no se pueden contar las creaciones y disoluciones. ¡Ésta es la Gran Maravilla Indecible! A su vez, con Cuyo cerrar de ojos tiene lugar la Pralaya y con Cuyo abrir de ojos tiene lugar la creación, por la voluntad de Dios, Aquel Krisna se disuelve en Prakriti en el momento de Pralaya. Esta Suma Sakti, la Mula Prakriti, es la Única sin segundo; es la única Ninguna y el Sumo Purusa. Es considerada como "Sat", existente, por los Videntes de los Vedas. Algo como Mula Prakriti es el estado sin cambio (Mukti). Durante la Pralaya esta Única Mula Prakriti aparece como Jnana Sakti ola Fuerza del Conocimiento. ¿Quién en este universo puede recitar Sus glorias? El Mukti es de cuatro tipos, 1) Salokya, 2) Sarupya, 3) Samipya y 4) Nirvana. Así es declarado en los Vedas. De ellos, Bhakti hacia el Deva es lo máximo; tanto así que Deva Bhakti es superior a Mukti. Mukti de Salokya, Sarpulla, Samipya y Nirvana. Pero los Bhaktas no quieren nada. Quieren el servicio del Señor. No quieren nada más. Los estados de convertirse en Siva, de volverse un Amara o inmortal, volverse un Brama, el nacimiento, muerte, enfermedad, vejez, miedo, pena, riqueza, asumir una forma divina, Nirvana o Moksa son todos mirados de la misma manera, con inatención o desprecio, por los Bhaktas, porque Mukti es sin servicio alguno mientras que Bhakti incrementa el servicio. Así te he dicho la diferencia entre Bhakti y Mukti. Ahora escucha sobre el cortar de los frutos de Karmas pasados. ¡Oh Casta! El servicio del Supremo Señor corta las ataduras de los Karmas (actos pasados). Este servicio es verdaderamente el Verdadero Conocimiento. Así que, ¡Oh Niña!, ahora te he dicho la Verdadera Verdad, que lleva a resultados auspiciosos. Ahora puedes irte libremente como desees.- Tras decir esto a Savitri, Yama, el hijo de Surya, le devolvió la vida a su esposo y, bendiciéndola, se preparó para volver a Su propia morada. Viendo a Dharmaraja listo para irse, Savitri se apenó de separarse de una buena compañía, se inclinó a Sus pies y comenzó a llorar. Yama, el Océano de Misericordia, comenzó a sollozar al escuchar el llanto de Savitri y dijo las siguientes palabras:

80-96. Dharma dijo: -¡Oh Niña! Disfruta de esta felicidad de Bharata por un lakh de años, y finalmente irás a Deviloka a Mani Dvipa. Ahora vuelve a tu casa y observa el voto llamado Savitri-vrata para el mukti de las mujeres por catorce años. Este Vrata ha de ser observado en el decimocuarto día del medio mes lunar blanco en el mes de Jyaistha. Luego observa el Maha Laksmi Vrata. Su momento adecuado es el octavo día del medio mes lunar claro del mes de Bhadra. Este voto ha de ser observado por dieciséis años consecutivos sin interrupción. La mujer que practica este voto con devoción va a la morada de Mula Prakriti. Deberías adorar a la Devi Mangala Chandika, la dadora del bien, en cada Martes en cada mes; en el octavo día en el medio mes lunar claro deberías adorar a Devi Sasthi (o sea, Devasena); deberías adorar a Manasa Devi, la dadora de todos los siddhis, en el día Samkranti (cuando el Sol entra en otro signo) en cada año; deberías adorar a Radha, la Figura Central del Rasa, más que el Prana de Krisna, en cada noche de luna llena del mes de Kartik y deberías observar ayuno en el octavo día del medio mes lunar claro y adorar a la Visnu Maya Bhagavati Devi, la Destructora de todas las dificultades y peligros.
(Nota: El Rasa es la puesta en practica del dicho Vedantico de Brahma como "Raso vai Sah"; Él es de la naturaleza de Rasa, el más dulce y encantador Principio Divino que une al Rasika con la Rasika.)
La mujer casta que tiene esposo e hijos que adora a la Madre del Mundo Mula Prakriti, ya sea en Yantra, en Mantra o en imagen disfruta de todos los placeres en este mundo y, finalmente, va al Deviloka o Mani Dvipa. ¡Oh Niña! El Sadhaka adorador (uno que está en su camino al éxito) debe adorar a todas las manifestaciones de la Devi, día y noche. En todo momento se debe adorar a la omnipresente Durga, la Suma Isvari. No hay otra manera de alcanzar el estado de bendición.- Tras decir esto Dharmaraja fue a Su propia morada. Savitri también fue a su casa con su esposo Satyavan. Tanto Savitri como Satyavan contaron toda la historia a sus amigos y conocidos cuando llegaron a casa. Con el tiempo el padre de Savitri tuvo hijos, su suegro recobró su visión y reino y Savitri misma tuvo hijos por la bendición de Yama. Savitri disfrutó placeres por un lakh de años en la sagrada tierra de Bharata y finalmente fue a Deviloka con su esposo. Savitri es la Deidad Presidiente del Suryamandalam, el orbe solar. El Sol es el Para Brahma central. La Deidad Presidiente del Gayatri Mantra prueba la existencia del Supremo Brahma en el centro del Sol. Por eso es llamada Savitri. También Su nombre es Savitri porque todos los Vedas han salido de Ella. Así he contado la excelente anécdota de Savitri y la maduración de los Karmas de los diversos Jivas. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.

Aquí termina el Trigésimo Octavo Canto del Noveno Libro sobre las glorias de la Devi y sobre la naturaleza del Bhakti en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XXXIX.

1-3. Narada dijo: -¡Oh Señor! En la anécdota de Savitri y Yama escuché sobre la Devi Mula Prakriti Sin Forma y las glorias de Savitri, todos verdaderos y que llevan a infinito bien. Ahora quiero escuchar la historia de Devi Laksmi. ¡Oh Tú, el Principal de los conocedores de los Vedas! ¿Cuál es la naturaleza de Laksmi? ¿Por quién fue adorada por primera vez? ¿Y a través de qué Mantra? Por favor descríbeme Sus glorias.

4-33. Narayana dijo: - Antiguamente, al principio de la Creación Prakritica, apareció una Devi en el Rasamandalam del lado izquierdo de Krisna, el Supremo Espíritu. Se veía extremadamente bella, de color azul oscuro, de caderas amplias, de cintura fina, de pechos grandes, una apariencia de doce años de edad, de juventud constante, del color de la flor de Champaka blanca y muy adorable. La belleza de Su cara pone en la sombra a millones y millones de lunas llenas otoñales. Ante Sus amplios ojos abiertos el loto de la estación otoñal se avergüenza grandemente. Por la Voluntad de Dios esta Devi repentinamente Se dividió en dos partes. Se veían iguales en todo sentido; ya sea en belleza, cualidades, edad, encanto, color, cuerpo, espíritu, vestimenta, ornamentos, sonrisa, mirada, amor o humanidad se veían perfectamente iguales.
La que apareció del lado derecho se llama Radia la que vino del lado izquierdo se llama Maha Laksmi. Radha fue la primera que quiso a Sri Krisna de dos brazos, Quien era Más Alto que lo más alto; luego Maha Laksmi lo quiso. Radha salió de la parte derecha y fue la primera que quiso a Krisna; así que Krisna también se dividió inmediatamente en dos partes. De Su lado derecho salió Él de dos brazos y de Su lado izquierdo salió Él de cuatro brazos. La Persona de dos brazos primero entregó a Maha Laksmi al de cuatro brazos; luego la Persona de dos brazos Misma tomó a Radha. Laksmi mira al universo entero con un ojo refrescante; por eso es llamada Laksmi, y como es grande, es llamada Maha Laksmi. Y por esa razón el Señor de Radha tiene dos brazos y el Señor de Laksmi tiene cuatro brazos. Radha es pura Suddha Sattva Aprakritica (de la naturaleza de puro Sattva Guna, el principio iluminante) y rodeada de Gopas y Gopis. El Purusa de cuatro brazos, por el otro lado, llevó a Laksmi (Padma) a Vaikuntha. La persona de dos brazos es Krisna y la de cuatro brazotes Narayana. Son iguales en todos los sentidos. Maha Laksmi se volvió mucha pos Sus poderes yogicos (o sea, permaneció en pleno en Vaikuntha y asumió muchas formas en partes). La Maha Laksmi de Vaikuntha es plena, de puro Sattva Guna y dotada de todo tipo de riqueza y prosperidad. Es la corona de las mujeres en lo que concierne a amar al esposo propio. Es la Svarga Laksmi en los Cielos; la Naga Laksmi de las serpientes, las Nagas, en las regiones del inframundo; la Raja Laksmi de los reyes y la Laksmi del Hogar de los amos de casa. Reside en las casa de los amos de casa como prosperidad y la más auspiciosa de todas las cosas buenas. Es la progenitora, es la Surabhi de las vacas y es la Daksina (los honorarios sacrificiales) en los sacrificios. Es la hija del océano de leche y es Padmini, la belleza de las esferas de la Luna y del Sol. Es el lustre y la belleza de los ornamentos, gemas, frutas, agua, reyes, reinas, mujeres celestiales, de todas las casas, granos, vestimentas, lugares limpiados, imágenes, jarros auspiciosos, perlas, joyas, coronas de joyas, guirnaldas, diamantes, leche, sándalo, ramas bellas, nubes de lluvia frescas, o de todos los demás colores. Fue adorada por primera vez en Vaikuntha por Narayana. Después fue adorada por Brahma y luego por Sankara con devoción. Fue adorada por Visnu en el Kshirode Samudra. Luego fue adorada por Syayambhuva Manu, luego por los Indras entre los hombres, luego por los Munis, Risis, buenos amos de casa, por los Gandharbas en el Gandharbaloka y por los Nagas en el Nagaloka. Fue adorada con devoción por Brahma por un medio mes lunar, comenzando en el octavo día claro en el mes de Barda y terminando en el octavo día del medio mes lunar oscuro en los tres mundos. Fue adorada con devoción por Visnu en los tres mundos en el meritorio Martes en los meses de Pausa, Chaitra y Bhadra. Manu también La adoró en el Pausa Sankranti (el último día del mes de Pausa, cuando el Sol entra en otro signo) y en el auspicioso Martes en el mes de Magha. Así la adoración de Maha Laksmi es hecha prevaleciente en los tres mundos. Fue adorada por Indra, el Señor de los Devas y por Mangala (Marte) el Martes. Entonces fue adorada por Kedara, Nila, Subala, Dhruva, Uttanapada, Sakra, Bali, Kasyapa, Daksa, Kardama, Surya, Priyavrata, Chandra, Vayu, Kuvera, Varuna, Yama, Hutasana y otros. Así su adoración se extendió de a poco a todos los lugares. Es la Deidad Presidiente de la riqueza; así que es la riqueza de todos.

Aquí termina el Trigésimo Noveno Canto del Noveno Libro sobre la historia de Maha Laksmi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XL.

1-2. Narada dijo: - ¡Oh Señor! ¿Cómo bajó a la tierra y cómo se convirtió en la hija del océano la eterna Devi Maha Laksmi, la que mora en Vaikuntha, la amada de Narayana, la Deidad Presidiente de Vaikuntha? ¿Por quién fue alabada por primera vez? Por favor descríbeme todos estos detalles y compláceme.

3-10. Narayana dijo: - ¡Oh Narada! En días antiguos cuando, por la maldición de Durvasa, Indra fue desposeído de su reino, todos los Devas bajaron a la tierra. Laksmi, enojándose, también dejó los Cielos por dolor y pena y fue a Vaikuntha y tomó el refugio de Narayana. Los Devas entonces fueron a Brahma con sus corazones llenos de pena y, llevándolo de allí, fueron todos con Narayana en Vaikuntha. Yendo allí, todos tomaron refugio en el Señor de Vaikuntha. Estaban muy perturbados y sus gargantas, paladares y labios estaban muy secos. En ese tiempo Laksmi, la riqueza y prosperidad de todos, bajó a la tierra por orden de Narayana y nació en parte como hija del océano. Entonces los Devas hirvieron el Océano Ksiroda con los Datillas y Maha Laksmi apareció de él. Visnu La miró. Su alegría no conocía límites. Sonriendo, Ella les confirió favores a los Devas y luego ofreció una guirnalda de flores para el cuello de Narayana (como símbolo del matrimonio celebrado). ¡Oh Narada! Los Devas, por el otro lado, obtuvieron sus reinos de los Asuras. Entonces adoraron y cantaron himnos a Maha Laksmi y desde entonces se liberaron de subsiguientes peligros y problemas.

11-12. Narada dijo: - ¡Oh Bhagavan! Durvasa era el mejor de los Munis; estaba apegado a Brahma y tenía conocimiento espiritual. ¿Por qué maldijo a Indra? ¿Qué ofensa había cometido? ¿Cómo hirvieron los Devas y los Daityas el océano? ¿Cómo y a través de qué himnos se complació Laksmi y apareció ante Indra? ¿Qué pasó entre ellos? Di todo esto, Oh Señor.

13-25. Narayana dijo: En días antiguos Indra, el Señor de los tres mundos, intoxicado de vino y volviéndose lujurioso u desvergonzado, disfrutó a Rambla en una arboleda solitaria. Tras haberla disfrutado se volvió atraído a ella; siendo Su mente completamente atraída por ella, permaneció en aquel bosque, volviéndose su mente muy apasionada. Entonces Indra vio al Muni Durvasa, en su camino de Vaikuntha a Kailasa, ardiendo con el fuego de Brahma. De los cuerpos de los Risis salían, por así decirlo, laso rayos de miles de Soles de mediodía. En su cabeza estaba el dorado cabello quemado. En su pecho estaba el importante cordón sagrado; vestía ropas rotas; en sus manos estaban el Danda y el Kamanadalu y en su frente estaba el brillante Tilaka con la forma de la luna creciente.
(Tilaka-una marca sectaria en la frente hecha con tierra coloreada o pasta de sándalo.) Cien mil discípulos, muy versados en los Vedas y los Vedangas, lo servían. Al verlo, el intoxicado Purandara se inclinó ante él y también cantó himnos a sus discípulos con devoción. Se alegraron mucho. Entonces el Risi y sus discípulos bendijeron a Indra y le dieron una flor Parijata.
Cuando el Muni se iba de la región de Vaikuntha Visnu le había dado la bella flor Parijata. La vejez, muerte, enfermedad, penas, etc. Son todos erradicados por la influencia de la flor; y se obtiene la liberación final. El Devendra estaba intoxicado con su riqueza; así que tomó la flor dada por el Risi y la tiró sobre la cabeza del elefante Airavata. Apenas la flor tocó al elefante, repentinamente se volvió como Visnu, por así decirlo, en belleza, forma, cualidades, fuego y edad. El elefante entonces abandonó a Indra y entró en un denso bosque. El Señor de los Devas no pudo ponerlo bajo su control de ninguna manera. Por el otro lado el Muni Durvasa, viendo que Mahendra había deshonrado de esta manera a la flor, se inflamó de furia y lo maldijo diciendo: - ¡Oh Indra! Estás tan loco de riqueza que me has deshonrado. ¡Has tirado la flor que te di tan amorosamente sobre la cabeza del elefante por vanidad!

26-45. Apenas se obtenga la comida, agua o frutas que han sido ofrecidos a Visnu, se los debería comer inmediatamente. De otra manera se incurre en el pecado de Brahmahattya. Si se descuidan las cosas ofrecidas a Visnu que se han obtenido por casualidad, se pierde, riqueza, prosperidad, inteligencia y el reino. Y si se come la comida ya ofrecida a Visnu con devoción, se eleva a las cien familias que vinieron anteriormente y se es liberado en vida. Si alguien come el Naivedyam de Visnu (comida ofrecida a Visnu) y se inclina ante Él o adora a Hari con devoción y Le canta himnos, se vuelve como Visnu en energía y riqueza. Por el mero contacto con el aire alrededor de su cuerpo, los lugares de peregrinaje se vuelven completamente purificados. ¡Oh Estúpido! La tierra se vuelve purificada a través del contacto con el polvo de los pies de alguien dedicado a Visnu. Si alguien come comida no ofrecida a Hari y carne que no es ofrecida a ninguna Deidad; si come la comida de una mujer no casta, una mujer que no tiene esposa ni hijos, la comida ofrecida en la ceremonia Sradh (funeral) de cualquier Sudra, la comida ofrecida por un Brahmana que es un sacerdote de los Sudras en honor al Siva Lingam, la comida de un sacerdote Brahman que subsiste a base de los regalos dados a un templo, la comida de uno que vende a su hija, la comida de uno que vive de negociados con asuntos del vientre, los restos de otros, la comida mala dejada después de que todos los demás han comido, la comida del esposo de una niña soltera (de doce años de edad y en quien ha comenzado la menstruación), el arriero de bueyes, la comida de alguien no iniciado en su Istamantram, de uno que quema un cadáver, de un Brahmin que va con alguien no digno de ello, la comida de alguien que se rebela contra sus amigos, de alguien que no tiene fe, es traicionero y da falsa evidencia, la comida de un Brahmin que acepta ofrendas en un lugar sagrado de peregrinaje, todos sus pecados (incurridos de las maneras mencionadas) serán erradicados si come el prasadam de Visnu, o sea la comida ofrecida a Visnu. Incluso si un Chandala estuviese apegado al servicio de Visnu, santifica a millones de personas nacidas en su familia antes de él. Y el hombre que está falto de la devoción a Hari no es capaz siquiera de salvarse a sí mismo. Si alguien acepta a sabiendas los restos de una ofrenda (tal como flores) hecha a Visnu, ciertamente será liberado de todos los pecados en los que incurrió en siete encarnaciones. Y si hace esto conscientemente y con intensa devoción, ciertamente será liberado de todo tipo de pecados incurridos en Koti encarnaciones. Así que, ¡Oh Indra!, yo soy un devoto de Sri Hari. Y ya porque has colocado la flor Parijata ofrecida por mí sobre la cabeza del elefante, te digo que Maha Laksmi te dejará y volverá a Narayana. Yo soy altamente devoto de Narayana, así que no temo a nadie; no temo al Creador, ni a Kala, el Destructor, ni a la vejez, ni a la muerte; ¡qué decir de otras pequeñas personas! No temo a tu padre, Prajapati Kasyapa ni temo a tu sacerdote familiar, Brihaspati. Aquel sobre cuya cabeza yace la flor Parijata ofrecida por mí realmente debería ser adorado por todos los medios. Escuchando estas palabras de Durvasa, Indra se volvió confundido de miedo y, estando grandemente perturbado y sosteniendo los pies del Muni, lanzó un fuerte grito. Dijo: - Ahora la maldición está sobre mi cabeza y ha causado que mi ilusión desaparezca. Ahora no quiero que me devuelvas mi Raja Laksmi; instrúyeme sobre conocimiento. La riqueza es la fuente de todas las ataduras, es la causa del velo a todo conocimiento, esconde a la liberación final y es un gran obstáculo en el camino a la más alta devoción.

47-67. El Muni dijo: - Nacimiento, vejez, enfermedad y aflicciones vienen todos de la riqueza y la manipulación de gran poder. Ciego con la oscuridad de la riqueza, no se ve el camino a Mukti. El hombre estúpido que está intoxicado con la riqueza es como aquel que está intoxicado con el vino. Rodeado de muchos amigos, está rodeado de atadura inquebrantable. El hombre que está intoxicado con la riqueza, ciego con la propiedad y embargado por estas cosas no tiene pensamiento para el verdadero conocimiento. Aquel que es Rajasik está muy adicto a las pasiones y los deseos; nunca ve el camino a Sattvaguna. El hombre que está ciego con objetos de los sentidos es de dos tipos: primero, Rajasik, y segundo, Tamasik. Aquel que no tiene conocimiento de los Sastras es Tamasik y aquel que tiene el conocimiento de los Sastras es Rajasik. ¡Oh Hijo de los Devas! Dos caminos son mencionados en los Sastras; uno es Pravritti, ir hacia los objetos de los sentidos y el otro es Nivritti, irse de ellos. Primero los Jivas siguen el camino de Pravritti, el camino que es doloroso, alegremente y por propia voluntas como un loco. Como las abejas, ciegas con el deseo de obtener miel, van al capullo de loto y son atrapadas allí, los Jivas, las almas encarnadas, primero deseosas de obtener disfrutes vienen a este doloroso círculo de nacimientos y muertes, esta vida mundana, que al final es descubierta como fútil y la única causa de vejez, muerte, y pena y se encadenan allí.
Por muchas encarnaciones se pasa alegremente por diversos vientres ordenados por los propios Karmas hasta que finalmente, por favor de los dioses, se entra en contacto con los santos. Así, uno en mil o en cien encuentra medios para cruzar el terrible océano del mundo. Cuando las personas santas encienden la lámpara del conocimiento y muestran el camino hacia Mukti, el Jiva hace un intento de cortar la atadura al mundo. Tras muchas encarnaciones, muchas austeridades y muchos ayunos, encuentra salvamente el camino a Mukti, que lleva a la más alta felicidad. ¡Oh Indra! Lo que me has preguntado lo escuché de esta manera de mi Guru.- ¡Oh Narada! Tras escuchar las palabras del Muni Durvasa, Indra se volvió desapasionado hacia Samsara. Día a día sus sentimientos de desapasionamiento se incrementaban. Un día, cuando retornaba a su propia morada desde la ermita del Muni vio a los Cielos llenos de los Daityas, y se había vuelto muy terrible. En algunos lugares la locura y la presión no conocían límites; algunos lugares estaban faltos de amigos; en algunos lugares, algunas personas habían perdido a sus padres, madres, esposas y parientes; así que no se podía encontrar descanso y reposo. Así, viendo los Cielos en manos de los enemigos, Indra salió en búsqueda de Brihaspati, el preceptor familiar de los Devas. Buscando aquí y allá, Indra finalmente fue a las orillas del Mandakini y vio que el Guru Deva se había bañado en sus aguas y, sentado con su cara vuelta hacia el Este, hacia el Sol, meditaba en Para Brama, Que tiene Sus caras vueltas hacia todos lados. Lágrimas se derraban de sus ojos y los pelos de su cuerpo estaban parados de deleite. Era mayor en conocimiento; el Maestro espiritual de todos, religioso, servido por todos los grandes hombres; era tenido en la más alta estima por todos sus amigos. Aquellos que son Jnanis lo consideran su Guru. Era el mayor de todos sus hermanos; era considerado muy impopular por los enemigos de los Devas. Viendo al sacerdote familiar, Brihaspati, sumido en aquel estado de meditación, Indra esperó allí. Cuando el Guru se levantó tras un Prahara (tres horas), Indra se inclinó a sus pies y comenzó a llorar profusamente. Luego informó a su Guru de su maldición por un Brahmin, su adquisición del verdadero conocimiento, tan raro, y el terrible estado de Amaravati, traído por los enemigos.

68-92. ¡Oh Mejor de los Brahmanas! Tras escuchar las palabras del discípulo, el inteligente orador Brihaspati dijo con sus ojos enrojecidos de enojo: - ¡Oh Señor de los Devas! He escuchado todo lo que has dicho, no llores, ten paciencia, escucha atentamente lo que digo. Los políticos sabios de buen comportamiento, con preceptos morales, nunca pierden sus cabezas ni se perturban en tiempos de peligro. Nada es eterno, ya sea propiedad o adversidad, todos son transitorios, sólo da problemas. Todos están bajo el propio Karma, se es el maestro del propio Karma. De lo que se ha hecho en encarnaciones previas, se tendrá que cosecha los frutos. (Por lo tanto propiedad o adversidad se deben al propio Karma.) Esto pasa a todas las personas eternamente, encarnación tras encarnación. El dolor y la felicidad son como el rodar de una piedra rodante. ¿Así que qué dolor hay? Ya se ha enunciado que el propio Karma debe ser disfrutado en el sagrado Bharata. El hombre disfruta los efectos de sus propios Karmas, auspiciosos o inauspiciosos. EL Karma nunca se termina en cien Koti Kalpas sin ser disfrutados sus efectos. El Karma, ya sea auspicioso o inauspicioso, debe ser disfrutado. Así es declarado en los Vedas como también por Sri Krisna, el Supremo Espíritu. Bhagavan Sri Krisna le dijo a Brama, el nacido del loto, en el Sama Veda Sakha que todas las personas adquieren sus encarnaciones, ya sea en Bharata como en cualquier otro país, de acuerdo al Karma que han hecho. La maldición de un Brahmana viene a través del Karma y a su vez las bendiciones de un Brahmana vienen a través del Karma. A través del Karma se obtiene gran riqueza y prosperidad a su vez a través del Karma se obtiene pobreza. Puedes tomar cien Koti encarnaciones; el fruto del Karma ha de seguirte. ¡Oh Indra! El fruto del Karma sigue a uno como su sombra. Sin disfrute ello nunca puede morir. Los efectos del Karma se incrementan o disminuyen de acuerdo al tiempo, lugar y la persona involucrada. Como darás algo a personas de distintas naturalezas, en diferentes tiempos y en diferentes lugares, tú mérito adquirido también variará acordemente. Reglaos hechos en ciertos días especiales traen koti veces los frutos (méritos, punyam), infinitas veces o más que eso. A su vez, los regalos de naturaleza similar hechos en lugares similares traen el mismo punyam, también en cuanto a carácter. Regalos hechos en países diferentes traen punyams con Koti de veces, infinitas veces o incluso más que eso de diferencia. Pero cosas similares dadas a personas similares traen punyams similares. Como los granos varían en sus naturalezas según difieren los campos, así los regalos hechos a diferentes personas traen diferentes grados de punyas infinitamente superiores o infinitamente inferiores, según sea el caso.
Dar regalos a un Brahmana en días ordinarios trae sólo punya simple. Pero si el regalo fuese hecho en un día Amavasya (día de luna nueva) o en un día Sankranti (el día cuando el Sol entra en otro signo), se adquiere cien veces más punyam. A su vez, caridades hechas en el período de Chaturmasya (el voto en la estación lluviosa que dura cuatro meses) o en el día de luna llena, trae infinitos punyams. De la misma manera, caridades hechas en ocasión de eclipses lunares traen Koti veces el resultado normal, y si son hechas en la ocasión de un eclipse solar, traen diez veces más punyams. Caridades hechas en Aksayaya Tritiya o el día de Navami traen infinitos resultados. De la misma manera caridades hechas en otros días sagrados traen méritos más altos que aquellos hechos en días ordinarios. De la misma manera en que caridades hechas en días sagrados traen méritos, bañarse, recitar mantrams y otros actos sagrados traen resultados meritorios. Como resultados superiores son obtenidos a través de actos píos, resultados inferiores son obtenidos a través de actos impíos. De la misma manera en que un alfarero que trabaja con barro hace potes, jarras, etc. de tierra con la ayuda de palo, rueda, copas de tierra o platos y movimiento, el Creador confiere los respectivos frutos a diferentes personas con la ayuda de este cordón (continuidad) del Karma. Por lo tanto, si quieres tener la cesación de la maduración del Karma adora a Narayana, a través de cuya orden todas estas cosas de la Naturaleza son creadas. Es el Creador incluso de Brahma, el Creador, el Preservador de Visnu, el Preservador, el Destructor de Siva, el Destructor y el Kala (el gran Tiempo) de Kala (el Tiempo). Sankara ha dicho: -Aquel que recuerda a Madhusudana (un nombre de Visnu) en grandes problemas, le cesan los peligros y comienza la felicidad. - ¡Oh Narada! El sabio Brihaspati aconsejó de esta manera a Indra y luego lo abrazó y le dio sus bendiciones del corazón y buenos deseos.

Aquí termina el Cuatrigésimo Canto del Noveno Libro sobre el nacimiento de Laksmi en el diálogo entre Narada y Narayana en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

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