sábado, 7 de abril de 2007

Devi Bhagavatm VIII


CANTO I.

1-4. Janameya preguntó: -¡Oh Señor! He escuchado todo lo que has dicho sobre las personalidades dulces como el néctar de los reyes de las dinastías Solares y Lunares. Ahora por favor describe el verdadero Tattva de la Forma Virat de la Gran Devi, y cómo fue adorada en cada Manvantara por el Regente de ese Manvantara y su Rey.
¿En qué parte del año, en qué lugar, bajo qué circunstancias, en qué forma y con qué Mantras fue adorada la Devi? Estoy muy ansioso de escuchar todo ello.
¡Oh Guru! De hecho, describe las formas densas de la Adya Sakti, la Devi Bhagavati, concentrando la atención en la Cual puedo tener el poder de comprender las formas sutiles de la Devi y puedo obtener el mayor bien en este mundo.

5-7. Vyasa dijo: -¡Oh Rey! Escucha ahora. Te hablaré en detalle sobre la adoración de la Devi Bhagavati, que lleva al bienestar del Mundo Entero, el escuchar de la cual o el practicar de la cual permite obtener el mayor bien.
En días antiguos, Devarsi Narada la preguntó a Narayana sobre este tema; ahora te diré lo que Bhagavan, el Promulgador del Yoga Tattva, le aconsejó a Narada.
Una vez el poderoso Devarsi Narada, con todos los poderes Yogicos y nacido del cuerpo de Brahma, viajaba por toda esta tierra y llegó a la hermita del Risi Narayana. Tras descansar un poco, y habiendo descansado de las durezas del viaje, se inclinó ante el Yogi Narayana y le preguntó lo que me preguntas ahora.
Narada dijo: ¡Oh Deva Deva Mahadeva! ¡Oh Tú, el Antiguo Purusa, el Excelente!

7-9. ¡Oh Omnisciente! ¡Oh Tú, el Sostenedor del Universo! ¡O Tú, Que eres el repositorio de las buenas cualidades y Que eres alabado por todos!

10-12. ¡Oh Deva! Ahora dime cuál es la causa máxima de este Universo: ¿dónde tiene el Universo su origen? ¿Y en qué se sostiene? ¿En quién toma refugio? ¿Dónde se disuelve en el tiempo de Pralaya? ¿Dónde van todos los Karmas de estos seres? ¿Y cuál es el Objeto cuyo conocimiento destruye para siempre la Maya, la Causa de todo este Moha (ilusión)? ¿La adoración de Quién, qué Japam y la meditación de Quién en el loto del corazón ha de ser hecha a través de la cual, ¡Oh Deva! el conocimiento de Paramatman surge en el corazón como la oscuridad de la noche desaparece con el ascenso del Sol?

13. ¡Oh Deva! Por favor responde a estas, mis preguntas, de una manera clara tal que las personas ignorantes puedan entender y puedan cruzar el océano de Samsara.

14-15. Vyasa dijo:
Interpelado así por el Devarsi, el antiguo Narayana, el Mejor de los Munis, el gran Yogi, dijo alegremente:
¡Oh Devarsi! Escucha. Ahora te diré todos los Tattvas de este mundo, conociendo los cuales el mortal nunca cae en la ilusión de este mundo.

16. ¡Oh Niño! La causa original del universo es la Devi Maha Maya (la imagen del Supremo Chaitanya Para Brahma); ésta es la opinión de los Rishis, los Devas, Gandharvas y otras personas inteligentes.

17-23. Está escrito en los vedas y otros Sastras que la Devi Bhagavati, adorada por todos en el Universo, crea, preserva y destruye el Universo por la influencia de Sus tres Gunas.
Ahora te describiré la naturaleza de la Devi, adorada por los Siddhas, Gandharbas y Risis, el mero recordar de la Cual destruye todos los pecados y da liberación final, Moksa (y también Dharma, Artha y Kama).
El poderoso Svayambhuva Manu, el Primero, el esposo de Satarupa, el próspero y el Regente de todos los Manvantaras adoró a Prajapati Brahma libre de pecado, su Padre, con devoción debida y Lo satisfizo.
Entonces el Gran Señor de los Lokas, el Hiranyagarbha, le dijo a su hijo: Deberías hacer la excelente adoración de la Devi. A través de Su Gracia, Oh Hijo, tu trabajo de crear mundos será exitoso.
Tras ser interpelado así por Brahma el Bibhu Svayambhuva Manu, el Virat encarnado, adoró a la Madre del Mundo con grandes austeridades. Y con su devoción concentrada satisfizo a la Devi Devesi y Le cantó himnos a Ella, la Primera en nacer, la Maya, la Shakti de todos y la Causa de todas las causas.

24-36. Manu dijo. Eres Brahma, el océano de los Vedas, Krisna, la morada de Laksmi,. Purandara. Me inclino una y otra vez ante Ti, la Devesi, la Causa de Maya, la Causa de este Universo.
Tú sostienes a sankha (la caracola), chakra, gada, etc. en Tus manos y resides en el corazón de Narayana; eres los Vedas encarnados, la Madre del Mundo, la Auspiciosa, ante la cual se inclinan todos los Devas y la conocedora de los Tres Vedas.
¡Oh Tú, dotada de todos los poderes y gloria! ¡Oh Mahamaye! ¡Mahabhage! ¡Mahodaye (la Auto manifestada)! Resides como la compañera de Maha Deva y haces todo lo que Le es querido.
Eres la más querida de Nanda, el Pastor de Vacas (en la forma de Maha Maya, la hija que escondió a Krishna, escapó de las manos de Kamsa, ascendió en el aire y permaneció como Vindhayavasini; también en la forma de Sri Krisna); dabas mucho placer y eras la causa de todas las festividades; quitas el miedo a la plaga, etc. y eres adorada por los Devas.
¡Oh Tú, la auspiciosa Bhagavati! ¡Eres el bienestar de todo lo encarnado; ¡Llevas los deseos de todos al éxito! ¡Eres la Única en quien todos toman refugio y quitas todos sus peligros; Oh Tú, la de tres ojos! ¡Gauri! ¡Narayani! Reverencias a Ti.
Me inclino ante aquel océano de claridad y esplendor, sin comienzo ni fin, la Única Conciencia, en la cual el infinito Universo asciende y permanece entretejido. Me inclino ante la Devi, cuya Graciosa Mirada permite a Brahma, Visnu y Mahesvara hacer sus respectivos trabajos de crear, preservar y destruir el Universo.
¡Oh Devi! Eres la Única ante la cual todos se pueden inclinar, ya que Brahma, nacido del loto, aterrorizado por los horribles Daityas, fue liberado sólo por Tu proeza.
¡Oh Bhagavati! Eres modestia, fama, memoria, brillo; eres Laksmi, Girija, la hija del Himalaya, eres Sati, la hija de Daksa; eres Savitri, la Madre de los Vedas, eres la inteligencia de todos y eres la causa de la ausencia de miedo. Así que ahora me dedico a recitar Tu Japam, Tus himnos y Tus alabanzas. ¡Complácete graciosamente conmigo, Oh Devi!
Es por Tu Gracia que Brahma es el revelador de los Cuatro Vedas, Visnu es el Señor de Laksmi, Indra es el Señor de los Devas y de los tres mundos, Varuna es el Señor de las aguas, Kuvera es el Dios de la riqueza, Yama es el Señor de los muertos, Nairrita es el Señor de los Raksasas y Soma es el Señor del elemento agua y alabado por los tres mundos.
Por lo tanto, ¡Oh Auspiciosa Madre del Mundo!, Me inclino una y otra vez ante Ti.

37-42. Narayana dijo:
¡Oh Niño! Cuando Svayambhuva Manu, el hijo de Brahma, cantó así los himnos a la Adya Sakti Bhagavati Narayani, Se sintió complacida y le dijo esto:
¡Oh Rey, el hijo de Brahma! Estoy complacida con tu adoración devota y tus himnos, así que pídeme el favor que deseas.
Manu dijo:
¡Oh Devi! Si estás graciosamente complacida, permite que mi creación culmine sin obstáculo alguno.
La Devi dijo:
¡Oh Rey de Reyes! Por Mi bendición, tu trabajo de creación será completado sin obstrucción. Y por tu punya (méritos), sin duda se multiplicará más y más.
Aquel que lee con devoción este himno (stotra) compuesto por ti, obtendrá hijos, fama y belleza en el mundo y, al final, tendrá derecho a obtener el Supremo Lugar.
La gente obtendrá poderes sin oposición, obtendrá riqueza y granos, obtendrá la victoria en todas partes y felicidad; y sus enemigos serán arruinados.
Narayana dijo:
¡Oh Niño! La Devi Bhagavati Adya Sakti confirió así el favor deseado a Svayambhuva Manu y desapareció inmediatamente de su vista.
Entonces el poderoso Manu, tras obtener así al favor, le dijo a su padre: ¡Oh Padre! Ahora dame un lugar solitario donde pueda adorar a la Devi con sacrificios y hacer mi trabajo de crear una gran cantidad de gente.

46-48. Escuchando así las palabras del hijo, el Prajapati, el Señor, pensó sobre el asunto por largo tiempo:
¿Cómo se hará este trabajo? ¡Oh infortunio! He pasado un tiempo infinito en este trabajo de creación; pero todavía nada ha sido hecho, porque la tierra, el receptáculo de todos los Jivas, está sumergida en agua y ha bajado a Rasatala.
¿Qué ha de hacerse ahora? Hay sólo una esperanza y es la siguiente: Si Bhagavan, la Persona Primordial, bajo cuya orden estoy dedicado a el trabajo de creación, me ayuda en mi trabajo, sin dudas será posible entonces y solo entonces.

Aquí termina el Primer Canto del Octavo Libro sobre la descripción de los mundos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.




CANTO II.

1-10. Narayana dijo:
¡Oh Niño! Si tienes tus sentidos controlados y has superado a lujuria, enojo, y otros enemigos, eres ciertamente digno de escuchar este secreto.
Mientras Brahma estaba discutiendo sobre este tema con Marichi y los otros Brahmarsis y con Svayambhuva Manu, repentinamente un joven jabalí del tamaño de sólo un dedo, salió de la nariz del meditativo Brahma.
Aquel pequeño jabalí, que apenas estaba en el aire, pronto, mientras lo estaban mirando, se engrandeció hasta el tamaño de un elefante en un instante, ¡una vista muy extraña, verdaderamente! Viendo esto, los Kumaras Sanaka, etc, Marichi y los otros Siete Risis y el Creador Brama se asombraron, y Braham discutió así:
¡Oh! Este joven jabalí ha surgido repentinamente de Mi nariz: Si bien es uno muy pequeño, ha venido disfrazado y nos ha sumido a todos en un océano de asombro.
¿Es esto algo Divino, de calidad Sattvica, bajo la apariencia de un jabalí? Era del tamaño de un pulgar y ahora es como la Montaña Himalaya.
¡Oh! ¿Es esto el Bhagavan, el Yajna Purusa? - Mientras estaban discutiendo así, el Bhagavan, en la forma del jabalí, comenzó a hacer fuertes sonidos, como el retumbar de las nubes de montaña en el momento del Pralaya, resonando en todas las direcciones.
Ante esto Brahma y todos los Risis reunidos allí se alegraron mucho. Al escuchar el sonido ghurghura del Jabalí, sus problemas cesaron y las gentes de Janarloka, Taparloka, Satyaloka y todos los Devas, muy alegrados, le cantaron dulces himnos con Chhandas de los Rik, Yajus, Sama y Atharva Vedas, a aquel Adi Purusa, el Bhagavan, de todos los costados.

11-21. Al escuchar sus alabanzas, Bhagavan Hari los miró graciosamente e inmediatamente Se sumergió en el océano.
El océano estaba muy agitado con el fuerte golpear de los pelos del Jabalí cuando entró en las aguas y dijo:
¡Oh Deva! ¡Oh Tú, el destructor de las aflicciones de tus refugiados! Protégeme.
Al escuchar estas palabras del océano, el Dios Hari destruyó todos los animales acuáticos y se sumergió bajo las aguas. Buscando violentamente aquí y allí, encontró a la tierra por su olor.
Inmediatamente Bhagavan Hari, el Señor de todos, fue con Ella y rescató a la tierra subiéndola a sus grandes dientes, la Tierra que era la morada de todos los seres.
Cuando el Bhagavan, el Señor de todos los sacrificios, emergió con la Tierra sobre la punta de Sus dientes, Se veía bello como el elefante de una dirección tomando por la raíz y sosteniendo un loto de mil pétalos sobre sus colmillos. Cuando el Bhagavan rescató así a la Tierra, levantándola con Sus colmillos, Brahma e Indra, el Señor de los Devas, el poderoso Manu comenzaron a alabarlo con dulces palabras:
¡Oh Tú, de ojos de loto! ¡Oh Bhagavan! ¡Eres victorioso en todas partes; Oh Tú, el destructor de los sufrimientos de los bhaktas! ¡Has, por Tu propia proeza, humillado al Cielo, la morada de los dioses, hasta Satyaloka!
¡Tú, el Dador de todos los deseos! ¡Oh Deva! La tierra brilla tan bellamente en Tus dientes como el loto de mil pétalos, levantado de raíz por un elefante enloquecido, brilla sobre sus dos colmillos.
¡Oh Bhagavan! Esta forma Esta forma, o sea, la de tu Jabalí sacrificial, con la tierra sobre Ti, se ve tan bella como el loto se ve bello en los colmillos de un elefante.

21-22. ¡Oh Señor! Nos inclinamos ante Ti, el creador y Destructor de todo; asumes muchas formas para el propósito de destruir a los Danavas; haces muchos actos que engrandecen Tu gloria.
Nos inclinamos ante Ti, Tu Frente y Tu Espalda (En realidad no tienes frente ni espalda. Estas en todas partes.) ¡Eres el Defensor de todos los Celestiales y los Inmortales! Tus ojos brillan igualmente en todas partes.

23-24. ¡Oh Deva! Por Tu poder crezco y me dedico al trabajo de creación y por Tu orden creo este Universo y lo destruyo en cada Kalpa.
¡Oh Señor de los Inmortales! En días antiguos los Devas unidos hirvieron el vasto océano por Tu ayuda y obtuvieron sus debidas partes de acuerdo a sus méritos. ¡Oh Hari! Indra, el Señor de los Devas, disfruta del vasto reino del Cielo, el Trilokas, por Tu Voluntad y orden. Todos los Devas lo adoran.

26-27. Así, el Dios del Fuego obtuvo su poder incinerante y reside en los estómagos de los Devas, los auras, hombres y todos los seres, y penetrando sus estómagos, satisface a todos. Yama, el Rey del Dharma, por Tu voluntad, es el Señor de las direcciones meridionales, preside sobre los Pitris y siendo el testigo de todas las acciones de los Jivas, les confiere debidamente los frutos de las mismas.

28-33. Nairrita, el Señor de los Raksasas, el testigo de todas las acciones de todos los seres, por Tu orden, es el destructor de todos los obstáculos de los devotos que toman refugio en ti, si bien es un Yaksa.
Varuna Deva, por tu orden, se ha convertido debidamente en el Señor de las aguas y el Regente del Loka (Dikpala). Vayu, la Vida de todos, le cargador del olor, se ha convertido por tu orden en Lokapala y el Guru del universo. Kuvera, obediente a Tu orden, se ha convertido en el Señor de los Yaksas y los Kinnaras y tiene una posición de respeto como los otros Lokapalas.
Isana, Quien es el destructor de todos los Jivas, tiene el Señorío sobre una dirección por Tu orden y es alabado por todos los Rudras, los Devas, Gandharbas, Yaksas, Kinnaras, los hombres y todos los seres.
¡Oh Bhagavan! Nos inclinamos ante ti, el Señor del Universo; los innumerables Devas que son vistos son meramente pequeñas fracciones de Tus poderes.

34-38. Narayana dijo:
¡Oh Niño Narada! Cuando Brahma, el Creador y Gran Señor de los Lokas alabó así al Adi Purusa Bhagavan, los miró, ofreciendo Su Gracia. Cuando el Bhagavan, el Jabalí Sacrificial, salía con la tierra rescatada y colocada en sus dientes, el terrible Haranyaksa, el jefe de los Daityas, vino ante Él y obstruyó Su pasaje; entonces lo mató con un violento golpe de su maza.
Estaba cubierto en todo su cuerpo con la sangre del Daitya; y así emergió del Rasatala y colocó la tierra sobre las aguas. Entonces se fue a Su morada Vaikuntha.
¡Oh Niño Narada! Aquel que escucha o lee este glorioso acto del Bhagavan y la liberación de la Tierra, ciertamente será liberado de todos sus pecados y va al más alto y más sagrado lugar de Visnu, el Señor de todo. No hay duda en esto.

Aquí termina el Segundo Canto del Octavo Libro sobre el levantar la Tierra por el Jabalí Sacrificial en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO III.

1-23. Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Cuando Bhagavan fue a Vaikuntha tras establecer a la Tierra en la posición debida y equilibrio, Brahma le dijo a su hijo:
¡Oh Poderosos Hijo mío, Oh Svayambhuva! ¡El mejor de aquellos que están llenos de Teja (energía) y Tapas! Ahora sigue con tu trabajo de creación como lo consideres adecuado sobre esta tierra, la que sostiene a todos los Jivas. Y adora al Purusa, el Señor de los Sacrificios, de acuerdo a la división de lugar y tiempo, y con todos los materiales necesarios de diversos tipos, altos y bajos, y aquellos que serán útiles al realizar tus sacrificios.
Haz Dharma de acuerdo a los Sastras, y de acuerdo al Varna (las diferentes castas) y Asrama (Brahmacharya, etc.); así, gradualmente paso a paso en el camino de Yoga, tu progenie será multiplicada.
Engendra hijos e hijas adorables, de buena fama, cultura, modestia y adornados con diversas otras buenas calificaciones, como tú mismo; luego casa tus hijas cuando lleguen a la edad de matrimonio con personas adecuadas de buenas calificaciones y luego fija tu mente completamente en el Excelente Purusa, que es lo Mejor.
¡Oh Niño! Ahora ve y sirve al Bhagavan con devoción como te he aconsejado; y ciertamente obtendrás aquello que es difícil de ser adorado y obtenido.
Aconsejando así a su hijo Svayambhuva Manu, e iniciándolo en su trabajo de creación, el Nacido del loto, el Señor de todos los súbditos, Brahma, se fue a su propia morada. Cuando Brahma se fue, habiéndole ordenado a su hijo que cree progenie y súbditos, Manu lo tomó muy seriamente en su corazón y comenzó a hacer aquel trabajo.
Con el tiempo tuvo dos poderosos hijos llamados Priyavrata y Uttanapada y tres adorables y hermosas hijas dotadas con diversas buenas cualidades. Escucha los nombres de las tres hijas.
La primer hija, la purificadora del mundo, fue llamada Akuti, la segunda fue llamada Devahuti y la tercera era Prasuti.
La primer hija, Akuti, fue casada con el Maharsi Ruchi, la segunda fue casada con el Prajapati Karddama y las tercera fue casada con el Prajapati Daksa. Y sabe que todos los seres en este mundo tienen su origen de esta última hija.
Ahora escucha la progenie de estas tres hijas y los Maharsis, respectivamente: A Maharsi Ruchi le nació un hijo llamado Yajna en el vientre de Akuti; es parte de el Bhagavan Adi Purusa Visnu, a Maharsi Karddama en el vientre de Devahuti le nació el Bhagavan Kapila Deva, el famoso autor del Sankhya Sastra, y en el vientre de Prasuti al Prajapati Daksa le nacieron sólo algunas hijas; sabe que los Devas, hombres, animales y aves fueron todos creados por el Prajapati Daksa.
Estos descendientes fueron los primeros promulgadores en el trabajo de creación. En el Svayambhuva Manvantara , el poderoso Bhagavan Yajna, por la ayuda de los Devas llamados Yama, sirvió a Padre de su madre, Manu, de los ataques de los Raksasas; y el gran Señor de los Yogis, el Bhagavan Kapila, permaneció por un tiempo en su Asrama y le dio instrucciones espirituales a su madre Devahuti, por las cuales Avidya podía ser destruido inmediatamente y dio a conocer su Sankhya Sastra, el gran trabajo sobre la Filosofía Espiritual y el Dhyana Yoga especial en todos sus detalles y finalmente fue para Samadhi al Asrama de Pulaha donde el gran Deva Samkhya charya vive hasta hoy en día.
¡Oh! Me inclino ante el gran Yogacharya, el Bhagavan Kapila Deva, el Fructificador de todos los deseos, el mero recordar el Nombre hace al Yogi realizar fácilmente el significado del Samkhya Jnana. Los pecados de aquellos que escuchan o leen la sagrada anécdota de la sagrada progenie de las hijas de Manu son destruidos inmediatamente.
¡Oh Niño! Ahora te describiré la progenie de los hijos de Svayambhuva Manu. Escucha atentamente. Escuchar esto permitirá entrar en el lugar más alto. Ahora se describe la historia de la progenie de aquellos que formaron los Dvipas (islas), Varsas (países) y océanos para el bienestar y felicidad de toda la creación y para su uso. Escucha.

Aquí termina el Tercer Canto del Octavo Libro sobre la descripción de la familia de Manu en el Mahaopuranam Srui Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.




CANTO IV.

1-28. El Risi Narayana dijo:
El hijo mayor de Svayambhuva, Priyavrata, servía siempre a su padre y era muy honesto. Desposó a la hija del Prajapati Visva Karma, la extremadamente adorable y bella Barhismati, parecida a él, adornada con modestia, buena naturaleza y diversas otras cualificaciones.
Tuvo diez hijos, muy espirituales y bien calificados y una hija llamada Urjasvati. Esta hija era la menor de todos. Los nombres de los diez hijos son, respectivamente: 1) Agnidhra, 2) Idhmajibha, 3) Jajnabahu, 4) Mahavira, 5) Rukmasukra (Hiranyareta), 6) Ghritapristha, 7) Savana, 8) Medhatithi, 9) Vitihotra y 10) Kavi.

El nombre “Agni” fue agregado a cada uno de los nombres mencionados. De estos diez, los tres hijos llamados Kavi, Savana y Mahavira eran indiferentes y desapasionados hacia el mundo. Con el tiempo, se volvieron extremadamente libres de todos los deseos y fueron grandes en Atmavidya (Auto Conocimiento).
Eran todos Urdhareta (de castidad perpetua; que han vencido todas sus pasiones) y se adhirieron alegremente al Paramahamsa Dharma. Por su otra mujer Priyavrata tuvo tres hijos, llamados Uttama, Tamasa y Raivata. Eran todos ampliamente conocidos; con el tiempo cada uno de ellos se volvió dotado con gran proeza y esplendor y se convirtió en el Señor de un Manvantara. Priyavrata, el hijo de Svayambhuva, el Rey Emperador, disfrutó este mundo con sus hijos y parientes por once Arvuda años.
La maravilla fue que vivió tanto y no se veía decaimiento en su fuerza en cuanto a su cuerpo o sus sentidos. En una ocasión el Rey observó que cuando el solo aparecía en el horizonte y se levantaba, una parte de la tierra estaba iluminada y la parte restante estaba envuelta en oscuridad. Viendo esta discrepancia pensó por un largo tiempo y exclamó:
¿Qué? ¿Será la oscuridad vista en mi reino, mientras yo reino? Esto no puede suceder nunca. Pararé esto con mis poderes Yogicos.
Pensando así, el Rey Priyavrata montó una carroza luminosa grande como el Sol para iluminar el mundo entero y viajó siete veces alrededor de la tierra. La porción de la tierra que fue pisada por la rueda cada vez, se convirtió en un océano. Así los siete océanos tuvieron sus orígenes.
Y la porción de la tierra que estaba en el medio se convirtió en las siete islas (Dvipas).
¡Oh Niño! Ahora escucha sobre los siete Dvipas y los siete Océanos.
El primero es Jambu Dvipa, el segundo es Plaksa, el tercero es Salmali, el cuarto es Kusa Dvipa, el quinto es Krauncha, el sexto es Saka Dvipa y el séptimo es Puskara Dvipa.
El segundo, Dvipa Plaksa, es el doble del primero, Jambu Dvipa, y así, cada Dvipa sucesivo es el doble de grande que el previo.
Ahora escucha el nombre de los océanos. El primer océano es llamado Ksaroda (el océano de agua salada), es segundo es Iksurasa (el océano de caña de azúcar), el tercero es Sura (el océano de vino), el cuarto es Ghritoda (el océano de manteca clarificada), el quinto es Ksiroda (el océano de leche), el sexto es Dadhi Manda (el océano de curds) y el séptimo es aquel de agua ordinaria.
El Jambu Dvipa está rodeado de Ksira Samudra. El Rey Priyavrata hizo a su hijo Agnidhra el señor de este Dvipa. Le dio a su Idmajihba el Plaksa Dvipa rodeado de Iksu sagara; así dio a Yajnabahu el Salmadi Dvipa rodeado de Iksu Sagara y dio la soberanía de Kusa Dvipa a Hiranyareta.
Luego dio a su poderoso hijo Ghritapristha el Krauncha Dvipa rodeado por el Ksira Samudra y a su hijo Medhatithi el Saka Dvipa rodeado por Dadhimanda Sagara.
Finalmente dio a su Vitihotra el Puskara Dvipa rodeado de agua ordinaria. Tras distribuir así debidamente entre sus hijos las diferentes divisiones de la tierra, casó su hija, la más joven, Urjasvati, con Bhagavan Usana.
En el vientre de Urjasvati Bhagavan Sukracharya tuvo a su famosa hija Devayani.
¡Oh Niño! Tras dar así el dominio de cada Dvipa a uno de sus hijos y casar a sus hijas a manos dignas, se afirmó en Viveka (discriminación) y adoptó el camino del Yoga.

Aquí termina el Cuarto canto del Octavo Libro sobre la narración de la familia de Priyavrata en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.



CANTO V.

1-31. Sri Narayana dijo:
¡Oh Niño Narada! Ahora escucha en detalle sobre las divisiones de la tierra en los Dvipas y los Varsas según demarcado por los Devas.
Los describiré brevemente, nadie puede hablar de esto en detalle.
Primero, el Jambu Dvipa tiene un lakh Yojanas en sus dimensiones. Este Jambu Dvpia es redondo como un loto. Hay nueve Varsas en él y, exceptuando el Bhadrasva y Ketumala, cada uno tiene nueve mil Yojanas en sus dimensiones (o sea, en su diámetro o circunferencia) y hay ocho montañas muy grandes en aquellos Varsas, que forman sus límites.
De los Varsas, los dos varsas que están situados en el Norte y en el Sur tienen la forma de un arco (segmental) y los cuatro otros son de forma elongada.
El central de todos estos Varsas es llamado Ilavrita Varsa y su forma es rectangular. En el centro de Ilavarsa está situada la dorada Montaña Sumeru, el Rey de todas las montañas, un lakh de Yojanas de alto. Forma el pericarpio del loto tierra.
La cima de esta montaña tiene treinta Yojanas de ancho.
¡Oh Niño! Sesenta mil Yojanas de esta montaña están bajo tierra y ochenta y cuatro Yojanas son visibles. En el Norte de Ilvarsa están las tres montañas Nilagiri, Svetagiri y Sringavau, formando los respectivos límites de los tres Varsas llamados Ramyaka, Hiranmaya y Kuru. Estos se sitúan desde el Este y gradualmente se extienden en su base y hacia el océano de sal (Lavana Samudra).
Estas tres montañas que forman los límites tiene cada una dos mil Yojanas de ancho. El largo de cada una desde el Este hacia el Norte es menos de un décimo (1/10) de las dimensiones mencionadas.
Muchos ríos toman sus fuentes y fluyen de ellos. En el Sur de Ilavarsa se sitúan tres bellas cadenas montañosas llamadas Nisadha, Hemakuta y Himalayas, extendiéndose desde el Este. Cada una de ellas tiene un Ayuta Yojanas de alto.
A su vez, estas tres montañas forman los límites de Kimpurusa y Bharata Varsa.
Al oeste de Ilavrata se sitúa la montaña llamada Malyavan y hacia el Este se sitúan las montañas Gandhamdan, Nila y Nisadha,los centros de la más alta y más sublime grandeza y belleza.
El largo y el ancho de estas montañas limites son de dos mil Yoyanas cada uno. Luego, las montañas Mandara, Suparsvak, Kumuda, y otras están situadas en los Ketumala y Bhadrasva Varsas; pero estas son todas reconocidas como las Pada Parvatas (montañas al pie) de la montaña Sumeru. El alto y ancho de cada una de ellas es un Ayuta Yoyanas.
Forman los pilares, por así decirlo, de Meru a los cuatro costados. Sobre estas montañas los árboles de mango, jack, plátano, higuera y diversos otros se sitúan, con cuatrocientos (400) Yoyanas de ancho y mil cien (1100) Yoyanas de alto, parecen extenderse hacia los Cielos y forman, por así decirlo, los mástiles de bandera en la cima.
Las raíces y bases de estos árboles como también sus ramas son maravillosamente iguales de anchas y se extienden por enormes distancias. Sobre las cimas de estas montañas se sitúan a su vez los cuatro muy grandes lagos.
De ellos, un lago es todo de leche; el otro lago es todo de miel; el tercer lago es todo de jugo de caña de azúcar y el curto es todo de dulce agua.
Luego están a su vez los cuatro adorables jardines llamados Nandana, Chaitrarath, Vaibhrajaka y Sarvatobhadra, muy adorables, encantadores y placenteros al delicado sexo femenino, en donde los Devas disfrutan su riqueza y prosperidad y sus poderes Yogicos.
Aquí los Devas viven siempre con numerosas grupos de mujeres y tienen sus libres intercambios amorosos con ellas hasta donde quieran; y escuchan las dulces canciones cantadas por los Gandharbas y Kinnaras, los Upa Devatas, sobre sus propios actos gloriosos.
Sobre la cima de la montaña Mandara hay árboles de mango celestiales de mil cien Yoyanas de alto, dulces y deliciosas frutas de mango como el néctar, muy dulces y cada una del tamaño de la cima de la montaña cae al suelo; y de sus jugos, del color del sol naciente, se origina un gran río llamado Arunoda. Aquí los Devas siempre adoran a la gran Devi Bhagavati llamada Aruna, la Destructora de todos los pecados, la Conocedora de todos los deseos y la que otorga el poder de la ausencia de miedo, con diversas ofrendas y con el adorable agua del río Arunoda, con gran devoción.
¡Oh Niño! En días antiguos, el Rey de los Daityas adoraba siempre esta Maha Maya Aruna Devi (y obtuvo inmensa riqueza y prosperidad).
Aquel que La adora se cura de todas las enfermedades y obtiene su salud y felicidad por Su gracia.
Por lo tanto es llamada Adya, Maya, Atula, Ananta, Pusti, Isvaramalini, la Destructora de los malignos y la Dadora de luminosidad y belleza y así es recordada en esta gran tierra.
El río Jambunada ha emergido como resultado de Su adoración, y contiene oro divino.

Aquí termina el Quinto Canto del Octavo Libro sobre la descripción del receptáculo de seres, sobre las montañas y sobre el origen de ríos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.




CANTO VI.

1-32. Narayana dijo:
¡Oh Narada! El río Arunoda, que te mencioné, surge de la montaña Mandara y fluye a Este de Ilavarsa. El Pavana Deva (el Dios del viento) toma el bello perfume de los cuerpos de las esposas de los Yaksas y Gandharbas, etc. y de las asistentes de la Devi Bhavani y mantiene los alrededores de la tierra allí llenos de bello perfume por diez Yoyanas en derredor.
A su vez, las manzanas de rosa con sus nueces, del tamaño de un elefante, caen sobre la tierra de los altos picos de la montaña Mandara y se rompen en pedazos; los jugos de dulce perfume fluyen como un río. Es llamado el río Jambu y fluye al Sur de Ilavarsa.
La Devi Bhagavati de allí es complacida con el jugo de aquella manzana de rosa (Jambu) y es conocida por el nombre de Jamabadini. Los Devas, Nagas y Risis todos siempre adoran los pies de loto de la misericordiosa Devi con gran devoción, deseando el bienestar de todos los Jivas.
El mero recuerdo del nombre de la Devi destruye todas las enfermedades y todos los pecados de la persona. Por lo tanto los Devas siempre adoran y cantan los nombres de la Devi, la Erradicadora de todos los obstáculos.
Está instalada a ambas orillas del río Jambu. Si los hombres recitan Sus nombres Kokilaksi, Karuna, Kamapujita, Kathoravigraha, Devapujya, Dhanya, Gavastini y La adoran, obtienen su bienestar tanto en este mundo como en el siguiente.
Con el jugo de la fruta de Jambu, asistida por la combinación del viento y los rayos del Sol, se crea el oro. De esto se hacen los ornamentos para las esposas de los Inmortales y los Vidyadharas.
Este oro, creado por el Daiva, es conocido por el nombre de oro Jambunada. Los Devas enamorados hacen coronas, cinturones y brazaletes de este oro para sus enamoradas.
Hay un gran árbol Kadamba en la montaña Suparsva; las cinco corrientes de miel llamadas Madhu Dhara salen de sus cavidades y, yendo por el Oeste de Ilavrita Varsa, fluyen sobre la tierra.
Los Devas beben sus aguas y sus bocas se llenan de la dulce fragancia. El aire lleva esta dulce y fragante perfume a una distancia de incluso mil cien Yoyanas.
La Dharesvari Maha Devi mora allí, la Cumplidora de los deseos de los Bhaktas, altamente energética, de la naturaleza de Kala (el Tiempo, el Destructor), de grandes caras (Mahanana), caras en todas partes, adorada por lops Devas y es la Deidad principal de los bosques .
La Devi, la Señora de los Devas, es de ser adorada con los nombres “Karala Deha, Kalamgi y Kamakotipravartini”.
El gran árbol de Banyan llamado Satabala está situado en la cima de la montaña Kumud. Muchos grandes ríos se originan de su tronco. Estos ríos poseen tales poderes que dan a las personas sagradas que habitan allí leche, curd, miel, manteca clarificada, azúcar gruesa, arroz, ropas, ornamentos, asientos, sábanas y demás, lo que ellos deseen. Por lo tanto estos ríos son llamados Kamadugh.
Lentamente bajan a al tierra y fluyen al Norte de Ilavarsa. La Bhagavati Mainaksi mora allí y es adorada tanto por los Suras como por los Asuras. Aquella Deidad de ropas azules, de rostro aterrador y decorada con cabellos de color azul siempre cumple los deseos de los Devas que moran en los Cielos.
Aquellos que La adoran, La recuerdan o La alaban con los nombres “Atimanya, Atipujya, Mattamatanga Gamini, Madanonmadini, Manpriya, Manapriyatara, Marabegadhara, Marapujita, Maramadini, Mayuravarasobhadhya, Sikhivahanagarbhabhu, etc., son honrados por la Deidad Minalochana Ekangarupini y la Paramesvara y obtienen todo tipo de felicidad.
Aquellos que beben las aguas claras de estos ríos se vuelven libres de vejez o decaimiento, preocupación, transpiración, mal olor, de cualquier enfermedad y de la muerte prematura.
No sufren por el error, el frío, calor, lluvias, o de palidez en su color. Disfrutan de extrema felicidad mientras vivan y no se les aproximan peligros. ¡Oh Niño! Ahora escucha los nombres de las otras veinte montañas que rodean a la montaña Dorada Sumeru en su base como si fuesen los filamentos alrededor del pericarpio de la flor.
La primera es Kuranga, luego siguen en orden Kuraga, Kusumbha, Vikankata, Trikuta, Sisira, Patanga, Ruchaka, Nisadha, Sitivasa, Kapila, Samkha, Vaidurya, Charudhi, Hamsa, Risabha, Naga, Kalanhjara y finalmente Narada. La central es la vigésima.

Aquí termina el Sexto Canto del Octavo Libro sobre los ríos y las montaña Sumeru y otras en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.



CANTO VII.

1-37. Narayana dijo:
Jathara y Devakuta son las dos montañas situadas al Este de Sumeru; sus dimensiones hacia el Norte son de dieciocho mil Yoyanas de ancho y dos mil Yoyanas de alto.
Al Oeste de Meru se situan las dos famosas y altas montañas Pavamana y Pariyatra; su largo y altura son bien conocidos.
Al Sur de Meru estánlas dos grandes montañas Kailasa y Karavira. Al Norte, a su vez, de la mopntaña Sumeru, están las montañas Sringagiri y Makaragiri.
Así la dorada montaña Sumeru brilla como el Sol rodeada de estas ocho montañas. En el centro de la Sumeru está la Divina Ciudad creada por el Creador Brahma, de diez mil Yoyanas en dimensiones.
Los sabios eruditos que conocen todo, de lo más alto a lo más bajo la describen cuadrada y completamente hecha de oro.
En la cima de Sumeru están las mundialmente conocidas ocho ciudades doradas, supeditadas al Brahmapuri, para los ocho Lokapalas.
Los Señores de las cuatro direcciones, Este, Oeste, Norte y Sur, y de las cuatro esquinas, Nordeste, Noroeste, Sudoeste, Sudeste, las ocupan.
El tamaño de cada una de estas ocho ciudades es de dos mil Yoyanas y medio. De hecho, hay nueve ciudades incluyendo a Brahmapuri.
Ahora escucha los nombres de estas nueve ciudades en debido orden. La primera es Manovati, la segunda es Amaravati, la tercera es Tejovati, después siguen en orden Samyamani, Krisnangana, Sraddhavati, Gandhavati y Mahodaya, la novena es Yasovati.
Los Señores de los Puris son Brahma, Indra, Fuego y los otros Dikpalas en debido orden.
Cuando Visnu Bhagavan asumió la Forma Tri Vikrama en Su Encarnación como Enano y fue al sacrificio para recuperar el Reino de los Cielos del demonio Vali, se creó un agujero o cavidad sobre el Brahmanda Kataha (cráneo) por la uña del dedo gordo de aquel pie que subió hacia la izquierda y a través de esa cavidad el famoso río Bhagavati Ganga fluyó sobre la cima de aquellos Reinos celestiales, sus claras aguas están siempre dispuestas a destruir los pecados de toda la gente.
Por esta razón es conocida en los tres Lokas como Visnupadi manifiesta. Esto ocurrió hace mucho tiempo, hace muchos miles de yugas, un período difícil de determinar.
El Ganges cayó primero en la cima de los Cielos de Indra, cerca del lugar llamado Visnudhama, conocido en los tres mundos. Allí Dhruva, de alma pura, el hijo de Uttanapada, observó en su corazón los pies de loto de Sri Visnu Bhagavan y aún está allí, tomando refugio en aquella posición inmóvil. Allí los Siete Risis de alta alma, conociendo la influencia purificadora sumamente alta del Ganges rodean al río deseando el bienestar de todos los Lokas.
Este es el gran lugar en el cual se obtiene éxito y liberación final, el lugar dador de éxito de los ascetas, y donde los Munis con amasijos de pelos en sus cabezas diariamente se sumergen en el Ganges con el mayor placer y admiración.
El Ganges entonces fluye desde el Dhruva Mandala, la morada de Visnu, en Kotis y Kotis de Divinos Canales, interrumpidos por muchos Vimanas o carruajes, humedece el Chandra Mandala (la Esfera de la Luna) y llega lentamente al Brahma Loka.
Aquí es dividida en los cuatro canales, Sita, Alakananda, Bhadra y Chaturbhadra e, irrigando muchos países, montañas y bosques finalmente cae en los océanos.
Sita, el famoso Dhara, que purifica todo, mientras cae desde el Brahmaloka, pasa alrededor de las montañas que forman, por así decirlo, los filamentos de la montaña Sumeru, que parece una flor, y cae sobre la cima de la cadena Gandhamadana.
Entonces, adorada por los Devas, irriga el Bhadrasvavarsa y cae el Este en el océano de sal.
El segundo Dhara (corriente), llamado Chaksu, sale de la cadena Malyavan, lentamente gana fuerza y asume gran poder y fluye en el océano occidental en Ketumalavarsa.
El tercer Dhara (corriente), el muy puro Alakananda, sale de Brahamloka, pasa a través de la montaña Girikuta y diversos bosques, cae a Hemakuta y luego fluya a través de Bharata Varsa y se encuentra con el océano meridional. Ninguna palabra puede describir la gloria y el efecto purificante de este río, es suficiente con decir que aquellos que marchan para bañarse en este río obtienen con cada uno de sus pasos los frutos de hacer los grandes sacrificios, Rajasuya y Asvamedha, etc.
El cuarto Dhara de la Trailokyapavani Ganga Devi, llamado Bhadra, cae de la montaña Sringavan, se vuelve rápido y grande, fluye a través del país septentrional Kuru y, satisfaciendo a las gentes de allí, fluye hacia el océano. Muchos otros ríos salen de las montañas Meru, Mandara y de otras, fluyen a través de diversos Varsas o continentes, pero de todos los Varsas, Bharata Varsa es llamada Karma Ksettra (el campo de acciones).
Los otros ocho Varsas, si bien en la tierra, dan el placer de los Cielos. La razón es que cuando el período de los disfrutes de las personas en los Cielos termina, vienen y encarnan en uno u otro de los ocho Varsas.
Aquí las personas viven por diez mil años, su cuerpo es duro como el rayo y todos están dotados con poderes de Ayuta elefantes. Nadie queda satisfecho con un poco del placer sexual, así que todos los hombres viven felizmente con sus esposas, etc.
No solo los hombres son felices, las mujeres también están llenas de juventud a lo largo de sus vidas y quedan embarazadas cuando tienen menos de un año de edad.
En resumen, los habitantes de los Varsas disfrutan por siempre como lo hacen las personas de Treta Yuga.

Aquí termina el Séptimo Canto del Octavo Libro sobre la historia del Ganges y los continentes en el Mahapuranam Sri Mad devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.



CANTO VIII.

1-11. Narayana dijo:
En aquellos Varsas, Visnu y los otros Devas adoran siempre a la Gran Devi con Japam y meditación y Le cantan himnos.
Allí los bosques están decorados con todo tipo de frutas, flores y hojas en todas las estaciones. En aquellos excelentes bosques, en las montañas, en aquellos Varsas y en las claras aguas rociadas con lotos plenamente florecidos y Sarasas (aves) y en aquellos países donde hay variedades de árboles de montaña y donde van variedades de pájaros y hacen ecos todo en derredor, la gente juega en aguas y se dedican a una gran cantidad de ocupaciones placenteras; y las bellas mujeres también caminan por allí con el bordado de sus cejas.
Las gentes allí disfrutan a su voluntad, rodeados de jóvenes mujeres; Narayana, el Adipurusa Bhagavan Mismo, adora allí a la Devi para mostrar su extrema gracia a todos los habitantes de Navavarsa.
La gente también adora a la Deidad. Al adorar a la Devi únicamente Bhagavan permanece allí en Samadhi, rodeado de Aniruddha y sus otros Vyuhachatustaya (las cuatro formas).
Pero en Ilavrita varsa Bhagavan Rudra, originado de las cejas de Brahma, reside sólo con mujeres. Ninguna otra persona puede entrar allí, por que Bhavani, la Sakti de Rudra, ha dicho la maldición de que cualquier hombre que entre allí sería transformado en una mujer.
El Señor de Bhavani, rodeado de innumerables personas permanece aquí dedicado a la adoración del inmanifestado y no nacido Bhagavan Samkarsana.
Por el bien de la humanidad, con intensa meditación, adora a Su Propia Forma Turiya de la naturaleza de Tamas de la siguiente manera:

12-19. Sri Bhagavana dijo:
¡Reverencias a Ti!, Bhagavan, el Gran Purusa, dotado de todas las cualidades (las seis Aisvaryas o prosperidades principales), el Ananta (el Infinito) y a lo Inmanifestado!
Te adoramos a Ti, Cuyos pies de loto son el refugio de todos. Eres el gran almacenador de todos los poderes suprahumanos y las facultades divinas de omnipotencia, etc.
Estas siempre presente para los Bhaktas. Creas a todos estos seres. Das Moksa a los Bhaktas y destruyes su apego al mundo y atas a Tus no devotos en atadura a este mundo.
Eres el Señor. Te adoramos. Estamos enteramente bajo el control de las pasiones, enojo, etc. y nuestras mentes están siempre apegadas a los sentidos; pero si bien estás siempre atento a este mundo para su creación, etc.
Tu mente no está ni un poco apegada a él. Así que, ¿quién no recurriría a Ti, deseoso de conquistar su ser?
Apareces por Tu Maya como uno cuya visión es ignorante; Te ves terrible con Tus ojos enrojecidos por beber Madhu (vino).
Por el contacto con Tus pies las facultades mentales son muy encantadas: por lo tanto las mujeres de los Nagas no pueden adorarte de ninguna manera por estar encantadas.
Los Rishis dicen que eres el Único en crear, preservar y destruir, sin embargo no te ocupas de ello. Eres Infinito y tienes innumerables cabezas. Este vasto universo es como una semilla de mostaza en una de esas cabezas, que ni siquiera puedes sentir.
El Mahat Tattva es Tu primer cuerpo manifestado. Está hecho de Sattva, Raja y Tamo gunas. Brahma ha emergido de ello y yo, a su vez, he nacido de Brahma y soy nutrido por el Sattva y los otros Gunas y, con la ayuda de Teja creé estos elementos y los sentidos.
Estos Mahat Tattvas y todos nosotros somos controlados por Tu Extraordinaria Forma. No has mantenido en nuestros respectivos lugares por Tu Kriya Sakti como las aves son mantenidas debidamente con los hilos que las atraviesan.
Mahat Tattva, Ahamkara, los Devas, los elementos y los sentidos antes mencionados todos juntos crean este universo por Tu Gracia.
Tu creación es muy grande, por esta razón los pensadores densos, engañados por Tu poder, nunca la comprenden. Maya es la única manera de obtener Samsara Nivritti, Moksa, el verdadero objetivo del hombre, y Maya, a su vez, los involucra en los enredos de Karma, muy difíciles de atravesar.
Entrar y salir, estas dos son Tus formas; así que nos inclinamos ante Ti. -

20-23. Narayana dijo:
Así Bhagavan Rudra, con sus propias personas, suele adorar a la Devi y el Sankarsana, el Controlador de todos los Lokas, en Ilavrita Varsa.
El hijo de Dharma, bien conocido por el nombre de Bhadrasvarsa y todas las personas nacidas en su familia y sus sirvientes adoran a la Devi.
Esta forma es conocida por todos con el nombre de Hayagriva y así adorada. Todas las personas allí Lo adoran con intensa meditación y Samadhi y Lo realizan completamente.
Luego Lo alaban de acuerdo a las costumbres debidas y obtienen los completos Siddhis (éxito en obtener poderes extraordinarios).

24-29. El Bhadrasravas dijo:
¡Reverencia a Ti, el Bhagavan, la Encarnación de la Virtud, y a Aquel que destruye completamente los deseos, apegos, etc., a los objetos mundanos! ¡Oh! ¡Qué maravillosas son las características de Bhagavan!
La muerte siempre destruye a todos, pero la gente, viendo esto, parece no verlo. Viendo que el hijo se encuentra con la muerte, el padre desea vivir largo tiempo, no para un propósito virtuoso sino para la gratificación sensorial, lo que es llamado Vikarma.
Aquello que son versados en Jnana y Vijnana dicen que este Universo que es visto es muy pasajero. Más aún, los Pandits que están dotados con mucho Jnana ven vívidamente la transitoriedad de este Universo.
Si embargo, ¡Oh No Nacido!, cuando llegan a tratar prácticamente con esto, se ven todos superados por la influencia de Maya. Así que Tu Pasatiempo (Lila) es maravillosamente variado.
(En vez de pasar nuestro tiempo inútilmente discutiendo sobre los Sastras) no inclinamos ante ti, y solo ante Ti. No eres el objeto a ser cubierto por Maya. No haces nada del tipo de creación, etc., permaneces simplemente como el Testigo de ello. Sin embargo los Vedas declaran que creas, preservas y destruyes el Universo.
Es muy razonable y nada de que asombrarse. Eres el Atman de todos. Cuando el Pralaya (el tiempo de la gran disolución) vino, los Vedas fueron robados por los Daityas y llevados al inframundo, el Rasatala.
Tú, en la forma de Hayagriva (Cara de caballo), rescataste los Vedas y se los diste al Gran Señor Brahma, quien estaba ansioso de recuperarlos y comprender sus significados.
Eres el verdadero Sankalap (resolución), nos inclinamos ante Ti.
Así el Bhadrasravas alabó la forma Hayagriva de Hari y Le cantó sus gloriosos actos.
Aquel que lee estas narraciones del Maha Purusa (el personaje de altamente espiritual) o aquel que hace a otros escuchar estas cosas, ambos, tras dejar sus cuerpos pecaminosos, van al Devi Loka.

Aquí termina el Octavo Canto del Octavo Libro sobre la descripción de Ilavrita en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO IX.

1-2. Narayana dijo:
En Harivarsa el Bhagavan Hari brilla espléndido como un Yogi en la forma de Narasimha. El Maha Bhagavat (sumamente devoto) Prahlada, que conoce los atributos de Dios, adora y canta himnos con su devoción de corazón profunda, viendo aquella bella forma, que alegra a todas las personas.

3-11. Prahlada dijo:
Me inclino ante Ti, el Bhagavan Nrisingha Deva. Eres la Luz de todas las Luces.
Tus grandes dientes son como truenos. Manifiéstate en Tu más terrible forma. Que destruyas los deseos de las personas de hacer Karma y que devores la gran Ignorancia (Ajnana), la Moha (engaño) de la gente.
Eres el receptáculo de Sattva, Raja y Tamo Gunas. Que yo mismo siempre esté libre de todo miedo por Tu Gracia.
“¡Om Khraum!” Que este mundo entero descanse completamente en paz y felicidad. Que los engañadores dejen sus hábitos y sean puros y simples. Que toda la gente deje completamente sus animosidades mutuas y piensen en su bienestar. Que toda la gente esté libre de hacer daño a otros y sea pacífica; y que tengan el control sobre sus pasiones. Que nuestra mente esté completamente libre de deseos y descanse enteramente y devotamente en Tus pies de loto.
Que no estemos apegados a hijos, esposas, riqueza, casa ni a ningún otro objeto mundano. Si hubiese apego alguno, que sea a los objetos queridos por Bhagavan. Para aquel que apenas mantiene su cuerpo y alma y se controla completamente, el éxito está muy cercano; no así para las personas que están apegadas a los sentidos.
La suciedad de la mente que no es lavada bañándose en el Ganges o recurriendo a Tirthas, etc. es erradicado por la compañía de los devotos de Dios y por su influencia, escuchar, pensar y meditar en los atributos de Bhagavan.
Así que, ¿quién hay que non sirve a Bhagavan? A aquel que tiene Niskama bhakti (devoción sin dar importancia a sus frutos) a Bhagavan vienen siempre el Devata, Dharma y Jnana y otras cualidades mayores.
Pero aquel que sigue diversos fantasmas mentales sin ningún Bhakti a Bhagavan sigue la felicidad mundana que seguramente será odiada y nunca obtiene Vairagyan y otras cualidades mayores.
De la misma manera en que el agua es vida para el pez, Bhagavan Hari es el ser de todos los seres encarnados y se debe rezar especialmente por él.
Así que si una persona altamente espiritual estuviese apegada a la felicidad del hogar sin pensar en Dios, su grandeza se reduce a una pequeña insignificancia como los placeres ordinarios de hombre y mujer cuando están llenos de juventud.
Así que deja inmediatamente el hogar que es la fuente de Nacimiento y Muerte y deja a Trisna (sed, deseo), no te aferres de la vida, baja moral, nombre, fama, egoísmo, vergüenza, miedo, pobreza y pérdida del honor propio y adora los Pies de Loto de Bhagavan Nrisingha Deva y se enteramente sin miedo.
Así Prahlada, el Señor de los Daityas, adora diariamente con devoción a Bhagavan Nrisingha, resplandeciente en su corazón de loto, le golpe mortal, el león para todos los pecados de elefante.
En Ketumala Varsa Bhagavan Narayana reina en la forma de Kama Deva, el Dios del Amor.
La gente de allí siempre Lo adora. La hija del Océano, Indira Devi, que confiere honor y gloria a los Mahatmas, es la Deidad principal del Varsa. Siempre adora al Kama Deva con los siguientes versos.

12-18. Laksmi Devi dijo:
¡Om, Hram, Hrim, Hrum, Om namo Bhagavate Hrisikesaya! Eres el Bhagavan de la naturaleza de Om.
Eres el Director, el Señor de los sentidos, Tu Atman es el Más Alto y el Receptáculo de todas las cosas buenas. Todos los Karma Vrittis, todos los, todos los Jnana Vrittis, esfuerzo y resolución y otras facultades de la mente actúan en sus respectivos canales por Tu mirar y por su ser constantemente practicados en Ti.
Y los elementos sobre los cuales obtienen sus maestrías están supeditados a Tus Leyes. La mente, los otros once Indriyas, y tacto, gusto y los otros cinco sentidos no son más que Tus partes.
Todos los ritos y ceremonias observados en los Vedas son encontrados en Ti. Eres el repositorio infinito de todos los alimentos de los Jivas. De Ti fluye el Paramananda, la Mayor Bienaventuranza.
Eres todo, eres la Sustancia, Pureza encarnada; eres la Energía, la Fuerza manifiesta en todos. Eres el Máximo de toda la felicidad y eres la Única Sustancia que puede ser deseada por las personas.
¡Así que reverencias a Ti!
Tu Señorío no depende de nadie más. Las mujeres que Te conocen, el Señor de todo y adoran otros cuerpos como sus esposos, aquellos esposos nunca pueden salvarlas, sus vidas, su riqueza, progenie y otras cosas queridas, son controladas por Kala (Tiempo) y Karma.
Así que no pueden ser llamados esposos de ninguna manera; Tú eres el Verdadero Esposo, y ningún otro. Por que Tú eres naturalmente libre de miedo y proteges de toda manera a las personas que se asustan.
Eres el Señor de la riqueza; así que ningún otro es superior a Ti. ¿Cómo pueden entonces ser independientes aquellos cuya felicidad depende de otros? La señora que desea adorar sólo Tus pies de loto y no se supedita a ningún otro obtiene todos los deseos. A su vez también cumples los deseos de la señora que, deseando otros deseos que conseguirte, no adora Tus pies de loto. Pero, ¡Oh Bhagavan! cuando el periodo de disfrute de estas cosas termina y cuando los objetos de estos disfrutes son destruidos, se arrepiente mucho debido a la pérdida de estas cosas.
Brahma, Mahadeva, los Suras y Asuras practican duros Tapasyas para obtenerme; pero sólo me obtiene realmente aquel que adora y toma refugio en Tus pies de loto únicamente, porque mi corazón está enteramente apegado a Ti.
Así que, ¡Oh Achyuta!, por favor muestra Tu Gracia y pon, sobre mi cabeza, Tu palma de loto, alabada por el pueblo universal, que colocas sobre Tus Bhaktas.
¡Oh Bhagavan! Que me tomas en Tu Regazo es un signo de Tu Gracia. Nadie puede comprender Tus actos, el Único Controlador de todos.
Así el Prajapati y los Señores de aquel Varsa adoran a Bhagavan, el Amigo de todos, con miras a obtener sus respectivos deseos y Siddhis.
En Ramyak Varsa, la forma Matsya de Bhagavan es establecida y consagrada. Los Suras y los Asuras Lo adoran.
El altamente inteligente Manu siempre canta himnos a aquella Excelente Forma así:
Reverencias a Aquel que es la Vida de todos, la Esencia y la Fuerza de todos, a aquella Gran Forma de Pez, el Cuerpo Encarnado de Sattva Guna, quien es de la naturaleza de Om y Bienaventuranza.

19-23. Eres el Señor de todos los Lokapalas y la forma de los Vedas. Estás dentro y fuera del universo, móvil e inmóvil; sin embargo todos los seres son incapaces de ver Tu forma.
Como la gente pone bajo su control a las muñecas de madera, Tú controlas el universo con las reglas y prohibiciones bajo los nombres de los Brahmanas, etc. Eres Dios.
Los Lokapalas, estando superados por la fiebre de celos y orgullo se vuelven muy incapaces, ya sea individual como colectivamente, de dejar sus envidias y proteger a los trípedos, cuadrúpedos, reptiles y serpientes; así que eres Dios. Tu sostuviste esta tierra junto conmigo y con las plantas y enredaderas medicinales; y mostraste la más alta luz luminosa en el gran océano en el momento de Pralaya, lleno de olas enormes y caminaste allí.
Eres el Ser de todos los seres en el universo. Así que nos inclinamos ante Ti.-
Así Manu, el mejor de todos los seres mortales, solía alabar a Bhagavan, que encarnó en la forma del Pez, el Erradicador de todas las dudas.
Manu, el principal de los Bhagavatas (los devotos) reina allí en el servicio de la Encarnación de Pez Bhagavan, con intensa meditación, purgando todos los pecados y con gran devoción.

Aquí termina el Noveno Canto del Octavo Libro sobre la narración de las divisiones del continente en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.



CANTO X.

1-7. Narayana dijo:
En Hiranmaya Varsa Bhagavan permanece en la forma de Kurma, la Tortuga, como el Señor del Yoga. Es alabado y adorado de esta manera por Aryama, el Regente de los Pitris.
Aryama dijo:
Om namo Bhagavate Akuparaya (Rey de las tortugas, que sostienes el mundo). Reverencias a Ti, el Señor de todas las prosperidades en la forma de la Tortuga (Kurma); estás hecho de Sattva Guna.
Encarnado; nadie puede determinar en dónde vives; no eres comprendido por el Tiempo (estás en el Presente, Pasado y Futuro); así que reverencias a Ti. Permeas todas las cosas; nos inclinamos ante Ti.
Todos están establecidos en Ti; así que reverencias a Ti. Por Tu extraordinaria Maya (poder) has hecho manifiesto este universovisible.
Esta es Tu Forma. No es distinto de Ti de ninguna manera. Tu forma es vista en tantas formas. Así que, siendo la verdadera realidad no vista, como el espejismo, ellas no pueden ser contadas; en realidad, nadie puede decir definitivamente qué es Tu forma.
Los seres generados por calor y humedad (dicho de insectos y gusanos), aquellos que nacen de huevos, de vientres, las plantas, otros seres que se mueven y que son inertes, los Devas, Risis, Pitris, Bhutas y los sentidos; los cielos, tierra, montañas, ríos, océanos, islas, planetas y estrellas, todos ellos son Tú y sólo Tú.
Tu nombre, forma y apariencia son iguales de variados y no pueden ser contados. Sin embargo Kapila y otros han determinado su número con el conocimiento por el cual puedes volverte visible al Ojo del Conocimiento.
Tu forma y naturaleza son determinados por los Sankhyas elucidados por Kapila. Así que nos inclinamos ante Ti.
Así Aryama y los otros regentes del Varsa cantan, alaban y adoran todos juntos a Bhagavan Kurma Deva, el Controlador y el Generador de todo. ¡Todos Te saludan! –
Bhagavan Yajna Purusa se manifiesta en Uttara Kuru Mandala en la forma de Adi Varaha. La Tierra Misma Lo adora siempre.
La Diosa Tierra alaba a Hari, el Yajna Varaha, el Destructor de los Daityas y adora debidamente a aquel Deva con Su loto de corazón, naturalmente devota, se torna mas y mas devota por Su apego constante al Señor.

8-13. La Diosa Tierra dijo:
“Om Namo Bhagavate Mantratattva Lingaya Yajna Kratave”. Me inclino ante Bhagavan, el Gran Jabalí; eres Om; Tu verdadera forma y naturaleza puede ser conocidas solo por el Mantra y Tattva.
Eres Yajna y Kratu (sacrificio) encarnado; por lo tanto todos los grandes sacrificios son Tus miembros. Eres los Tres Yugas (al no haber Yajna en Satya Yuga).
Eres aquello que es dejado como Puro tras hacer Karma (para ser digno de realizar Yajnas). Así que reverencias a Ti. Los sabios, versados en Jnana y Vijnana, dicen que estás escondido en el cuerpo y en los sentidos como el fuego está escondido en la madera.
Así que ellos , ardiendo por verte, Te buscan con una mente discriminativa y desapasionada, juzgando los Karmas y sus frutos; y entonces Tu naturaleza es revelada. Me inclino ante Ti.
Tu Forma puede ser determinada por la causa y efecto de los Karmas y otros Gunas de Maya, objetos de los sentidos, sentidos, acciones, Devas, cuerpo, tiempo, Ahamkara y otros. Me inclino ante Ti.
Pueden ver Tu forma aquellos cuya mente está firmemente establecida e Ti, por su discriminación y Yama, Niyama, etc. y que han abandonado todo tipo de capricho y cambio de sus temperamentos. Así que reverencias a Ti.
De la misma manera e que el acero es atraído hacia el imán, Maya danza ante Ti con Sus Gunas y Sus trabajos de creación, preservación y destrucción del universo, pero Tú eres totalmente indiferente a ello. ¡Por el bien de los Jivas (almas encarnadas) el deseo viene a Ti, si bien no lo quieres completamente! Eres el Testigo de los jivas y su Adrista (el Destino). Me inclino ante Ti.
Yajna Varaha, la Causa de este universo me ha levantado de Rasatala y, tras colocarme en sus colmillos, ha salido del Pralaya, el gran océano, tras superar en batalla a Su enemigo, el poderoso Daitya, como un elefante. Me inclino ante aquel Controlador de todo, ante Ti.
En Kimpurusa Varsa Bhagavan Adi Purusa (el Hombre Primordial), el Auto manifestado y el Señor de todo, reside en la forma de Rama, el hijo de Dasaratha y la alegría del corazón de Sita Devi.

14-18. Sri Hanumana dijo:
“Om namo Bhagavate Uttama Slokaya”. Me inclino ante Bhagavan, que es cantado por excelentes versos que purifican todo.
Me inclino ante Ti, la encarnación de la modestia, buen temperamento, votos y buenos signos; Tu mente está siempre bajo control; imitas, como Tu naturaleza es buena, las acciones de todas las personas; reverencias a Ti.
Eres el Lugar Supremo para dar alabanza. Reverencias a Ti.
Eres Brahmanya Deva (en la creación del universo), la altamente espiritual Persona Mahapurusa. ¡Obtienes la Primer Ración, por sobre todas las personas! Eres el Único Tattva y Eso Solo, como es establecido en el Vedanta. La sagrada realización es la única guía a ello.
Este Tattva domina sobre todos los Gunas. Nunca puede ser un objeto. Sólo puede ser realizado por un intelecto puro. No tiene nombre ni forma. Siempre está más allá del margen de Ahamkara.
Me refugio en este Tattva, el más Pacífico, con mi cuerpo y mente. Tu encarnación en forma humana en este mundo no es simplemente para matar a Ravana sino para dar instrucciones a los mortales.
El contacto con las mujeres y el sufrimiento de ello son muy difíciles de evitar; para dar esta lección también encarnó. Aquel que está sumergido en el disfrute de la Suprema bienaventuranza de Su Propia Naturaleza y Que es el Señor de todo, ¿cómo puede sufrir tristeza ante el alejamiento de Sita? Es el mejor amigo y el mismo Atman de aquellos que han conquistado su mente y sus sentidos.
Especialmente es el receptáculo de todas las cualidades y está disfrutando de otros poderes divinos extraordinarios. Así que no está apegado a objetos mundanos. ¿Cómo puede la ilusión debida a su esposa oscurecerlo? ¿Y porqué mandaría a Laksmana en exilio? Es el Mahat Tattva y el Param Purusa; así que el buen nacimiento, belleza, inteligencia oratoria y buena forma, nada puede complacerlo.
Sólo Bhakti (devoción) puede atraerlo.
Si ese no fuese el caso, ¿porqué Él, el mayor de Laksmana, Bhagavan, el hijo de Dasaratha, se amigaría con nosotros, los que caminan en el bosque, y que por naturaleza no somos receptáculos de ninguna belleza, etc.
Así que todos, sean Sura o Asura, hombre o no, deberían adorar al Hari manifiesto en Rama, en el cuerpo humano, con todo su corazón. Es tan bueno que si alguien Lo adora incluso muy poco, siempre lo considera mucho; ¿qué más puede ser dicho que llevó a todos los habitantes de Kosala al Cielo?

19-20. Narayana dijo:
Así Hanuman, el mejor de los monos, canta, alaba y adora debidamente en Kimpurusa Varsa a Rama de ojos de loto, honesto y determinado en sus votos. Aquel que escucha esta maravillosa descripción de Rama es liberado de todos sus pecados y va con su cuerpo puro a la morada de Rama.

Aquí termina el Décimo Canto del Octavo Libro sobre la descripción de Bhauvanakosa en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XI.

1. Narayana dijo:
En Bharatavarsa (India) estoy presente, como el Primero de todos, en la forma de un Hombre, en el presente delante de ti. Alábame incesantemente de la siguiente manera.

2-28. Narada dijo: -
Eres Bhagavan. Reverencias a Ti. Eres completamente libre de apego y envidia y eres la encarnación de Dharma, Jnana y Vairagyam (Desapasionamiento).
No hay rastro de Ahamakara (egoísmo) en Ti. Reverencias a Ti.
No tienes nada de riqueza; eres el principal de la familia de Risis; eres Nara Narayana.
Eres Parama hamsa (la clase más alta de ascetas y renunciantes del mundo). Eres el Más Alto Guru; eres feliz contigo Mismo y el Líder de todos; me inclino ante Ti.
Eres el Señor de todo, sin embargo no envuelto en el trabajo de creación, etc. Si bien resides en cada ser encarnado, ningún hambre ni sed puede molestarte; si bien eres el Testigo, tu vista no es para nada distorsionada por la proximidad.
Tú no estás nada conectado y ningún deseo puede llegar a Ti; eres el Testigo. Así que me inclino ante Ti.
Este camino de Yoga ha salido de Ti y es establecido en Ti. Bhagavan Hiranyagarbha ha dado instrucciones sobre la agudeza en le Yoga, así: - Que dejando de lado los egoísmos de este cuerpo, el lugar de todos los males, la gente finalmente recurrirá al camino del Bhakti y pondrá sus mentes en Ti, que estás más allá del alcance de los tres Gunas.
Si, como las personas ignorantes muy apegadas a este mundo como también al próximo, los sabios pasan su tiempo en pensamientos de sus hijos, esposas y riquezas y finalmente sienten mucho dolor por la destrucción de este feo cuerpo, personas versadas en Jnana y Jnana se atemorizan en el final por la separación de su cuerpo, su estudio de los Sastras y todos sus trabajos se vuelven meramente trabajos, sin efecto alguno.
Cuando tal cosa ocurre a los eruditos, entonces, ¡Oh Tú, el Vencedor del conocimiento de los sentidos!, Tú Mismo nos das instrucciones para que podamos pensar fácilmente en Ti.
Entonces este terrible apegarse a este feo cuerpo que Tu Maya trae consigo y que es muy difícil de desechar por otros medios nos dejará rápidamente. Narada, el vidente de todo, bien calificado con el conocimiento de todos los tattvas, el principal de los Munis, adora y alaba así a Narayana:
Quien no es afectado por cualquiera de los Upadhis (y que corresponde a Nitya y Lila, tanto Permanente como conformador de Pasatiempos).
¡Oh Devarsi! Ahora te describo los ríos y montañas en bharatavarsa. Escucha atentamente.
Malaya, Mangalaprastha, Mainaka, Chitrakuta, Risabha, Kutaka, Kolla, Sahya, Devagiri, Risyamuka, Srisaila, Vyankata, Mahendra, Varidhara, Vindhya, Suktiman, Riksa, Pariyatra, Drona, Chitrakuta, Gobardhana, Raivakata, Kakubha, Nila, Gaurmukha, Indrakila, Kamagiri y muchas otras montañas que no pueden ser enumeradas.
Cientos y miles de ríos surgen de estas montañas. Beber sus aguas, bañarse en ellos, visitarlos y cantar sus preces completamente destruye los pecados de mente, palabra y cuerpo.
Los nombres de los ríos son: Tamraparni, Chandravasa, Kritamala, Vatodaka, Vaihayasi, Kaveri, Vena, Payasvini, Tungabhadra, Krisnavena, sarkara, Vartaka, Godavari, Bhimarathi, Nirbindhya, Payosnika, Tapi, Reva, Surasa, Narmada, Sarasvati, Charmanvati, el Indus, Andha, Sone, Risikulya, Trisama, Vadasmriti, Mahanadi, Kausiki, Yamuna, Mandakini, Drisadvati, Gomati, Sarayu, Oghavati, Saptavati, Susama, Satadru, Chandrabhaga, Marudbridha, Vitasta, Asini, Visva y muchos otros ríos.
Aquellas personas que nacen en este Varsa disfrutan de los disfrutes (Divya) Divinos, humanos y bajos como efectos de sus Karmas, de acuerdo con sus cualidades Sattvikas, Rajasikas y Tamasikas.
Todos los habitantes de este Varsa toman su Sanyassa, Vanprasthas, etc, de acuerdo con las reglas de sus Varnas (castas) respectivamente y disfrutan beatitudes como es dictado (en sus Sastras).
Los Vedavadis (los propagadores de los Vedas), los Risis y los Devas declaran que este Varsa es superior a todos los otros Varsas, como la Gracia de Dios es fácilmente adquirida aquí.
Dicen:
¡Oh! Qué cantidad de buenas obras han hecho los habitantes de Bharata Varsa en sus vidas previas que por su influencia Bhagavan Hari se complace con ellos sin que tengan Sadhanas (buenas prácticas Yogicas).
Por lo tanto también deseamos tener nuestros nacimientos allí, porque si naciéramos entre las personas de allí, seríamos capaces de servir a Hari, Mukunda, de toda manera.
¿Qué nos traerán severas austeridades, regalos sacrificios y la práctica de votos? ¿Incluso si vamos al Cielo, qué beneficio derivaremos allí?
Entonces nunca seríamos capaces de llevar nuestras mentes a los pies de loto de Bhagavan Narayana. Nuestros gustos por el disfrute de los sentidos se incrementarían y estaríamos completamente privados de Bhagavan.
Es mucho mejor nacer en Bharata Varsa como personas de vida corta que adquirir otros lugares donde se puede vivir hasta el período de un Kalpa y entonces reencarnar.
Para las personas inteligentes de Bharata, obtener este cuerpo mortal puede hacer los devotos de Bhagavan Hari en poco tiempo y ser así libres de reencarnación.
Nunca ha de ser visitado y servido aquel lugar, incluso si fuese Svarga Loka, donde le océano como el néctar de los dichos de Vaikunta no son escuchados, donde no hay asambleas de santos que se refugian en los Pies de Loto de Bhagavan; donde los grandes sacrificios y festividades de Bhagavan Visnu no son celebradas.
Aquellas personas que no intentan conseguir Moksa cuando obtienen encarnaciones humanas y cuando poseen Jnana, Kriya, (métodos de hacer sacrificios y otros trabajos para la ayuda de Jnana) y Dravya (materiales para esos sacrificios) son ciertamente como bestias y se enmarañan repetidamente en ataduras.
La gente de Bharata ofrece ofrendas a Indra y a otras deidades, invocando sus nombres separadamente, con reglas (Vidhis) adecuadas, mantras, y purodasas (una ofrenda sacrificial hecha de arroz molido y ofrecida en Kapalas o envases); pero el Completamente suficiente Bhagavan Hari, el Dador de bendiciones los acepta muy alegremente.
Es verdad que confiere a la gente lo que Le piden, pero apenas Le da a alguien el Paramartha, el Mayor Objetivo. La razón es que la gente pide una y otra vez tras recibir lo que pidieron. Así que da de Si Mismo Sus propios pies de loto a aquellos que, habiendo abandonado todos sus deseos, Lo adoran a Él y sólo a Él con la idea de amo.
Así: Vivimos muy felizmente en los Cielos como fruto del Istapurta que realizamos plenamente; sin embargo podemos ser nacidos en Bharata Varsa con nuestra memoria completamente renovada con el pensamiento de Bhagavan Hari. El Bhagavan que reside en Bharatavarsa confiere el más alto bienestar a sus habitantes.

29-32. Narayana dijo:
¡Oh Devarsi! Así los Devas de los Cielos, los siddhas, los Mayores Risis cantan los excelentes méritos de Bharatavarsa. Están los ocho Upavipas de Jambudvipa. Cuando los hijos del Rey Sagara estaban buscando las huellas del caballo robado (para el sacrificio Asvamedha), encontraron estos Upavitas; así es definitivamente declarado.
Los nombres de ellos son: Svarnaprastha, Chandrasukra, Avartana, Ramanaka, Mandaropakhya, Harina, Panchajanya y Ceilán. El largo y ancho de Jambudvipa ha sido descrito. Ahora escucha los otros seis Dvipas, Plaksa y los demás, será descritos. Escucha.

Aquí termina el Onceavo Canto del Octavo Libro sobre la descripción de los continentes y de Bharatavarsa en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.



CANTO XII

1-37. Narayana dijo:
Jambudvipa ha sido descrito, cómo es y cuál es su ancho. Está rodeado por todas partes por el océano de sal. Como Meru es rodeado por Jambudvipa, el océano de sal está rodeado por Plaksadvipa, el doble de su tamaño. Como la zanja está rodeada de jardines, el océano de sal está rodeado de jardines. Como el árbol de Jambu existe en Jambudvipa, el árbol Plaksa existe en Plaksa Dvuipa, y del mimso tamaño.
El nombre Plaksa Dvipa se deriva del nombre del árbol de Plaksa. Este árbol es de un color dorado. El fuego está en su base, con forma encarnada. Es llamado Saptajihva. El Regente de esta isla es Idhmajihva, el hijo de Priyavrata.
Dividió su isla en siete Varsas y las distribuyó entre sus siete hijos, y él mismo tomó refugio en el camino del Yoga, tan querido por los Conocedores del Ser, y obtuvo a Bhagavan Vasudeva.
Los nombres de estos siete Dvipas son: Siva, Yavas, Subhadra, Santi, Ksema, Amrita y Abhaya. Hay siete ríos y siete montañas respectivamente en las siete islas.
Los ríos son Aruna, Nrimna, Angirasi, Savitri, Suprabhatika, Ritmbhara y Satyambhara.
Los nombres de las montañas son Manikuta, Vajrakuta, Indrasena, Jyotismana, Suparna, Hiranyasthiva y Meghamala.
Ver y beber esta agua erradica todos los pecados y toda oscuridad debida a la ignorancia. Las cuatro castas Hamsa, Patanga, Urdhayana y Satyanga, correspondientes a las cuatro castas Brahmana, etc. viven aquí.
Los habitantes de Plksa Dvipa viven por mil años; y todos son de variadas y maravillosas apariencias. Siguen las costumbres y los usos dictados por los Vedas y adoran al Dios Sol para la obtención del Cielo.
El mantra con el que se hace la adoración es el siguiente: Tomamos refugio en aquel Sol Que es el Cuerpo Manifiesto de la Antigua Persona Visnu y Que es el Ordenador de Satya (Verdad), Rita (Honestidad), Brahma, Amrita, (Inmiortalidad) y Mrityu (Muerte).
¡Oh Narada! Todas las personas de este lugar viven largo tiempo, tienen sentidos vigorosos, son energéticos, poderosos, inteligentes, entusiastas y valientes; todos obtienen extraordinarios poderes de sí mismos.
Junto a Plaksa Dvipa está el Océano Ikshu. Iksu Sagara rodea a Plaksa Dvipa.
Después sigue Salmala Dvipa. Es el doble de grande de Plaksa. Este Dvipa está rodeado de Surasagara (el océano de vino). Hay un árbol llamado Salmali en esta isla, que es igual de grande que el árbol Plaksa. El altamente espiritual Garuda reside en ese árbol.
Yajnavahu es el Regente de este lugar. Nació de Priyavrata; dividió su Varsa en siete partes y las distribuyó entre sus siete hijos respectivamente.
Escucha ahora los nombres de estos Varsas: Surochana, Saumanasya, Ramana, Deva Varsa, Paribhadra, Apyayana y Vijnata.
Allí hay siete montañas y siete ríos respectivamente. Los nombres de las montañas son: Sarasa, Satasringa, Vama deva, Kandaka, Kumuda, Puspavarsa y Sahasra Sruti.
Ahora escucha los nombres de los ríos. Anumati, Sinibali, Sarasvati, Kuhu, Rajani, Nanda y Raka son los siete ríos.
La gente está dividida en cuatro castas: Srutadhara, Viryadhara, Vasundhara, Isundhara. Corresponden a los Brahmanas, etc. Adoran a Bhagavan Luna, el Controlador de todo y el Creador de los Vedas.
Ofrecen comida debidamente en los medios meses lunares negros y blancos a sus Pitris.
El mantra para su adoración es “Que Soma, el Rey de todos, esté complacido”.
¡Oh Narada! Junto a Surasagara está Kusadvipa, rodeado de Ghritasagara (el océano de manteca clarificada). Su tamaño es del doble. Aquí hay hojas de pasto de Kusha, de un color muy resplandeciente.
El nombre del Dvipa viene de este Kushastamba. Este manojo de Kusa ilumina todas las direcciones con sus suaves rayos.
El Regente del Dvipa es Hiranyeta, el hijo de Priyavrata. Dividió el Dvipa en siete partes y dio una de ellas a cada uno de sus hijos.
Los nombres de los siete hijos son Vasu, Vasudana, Dhridharuchi, Nabhigupta, Stutyavrata Vivikta y Bhamadevaka.
Hay siete montañas, que forman los siete límites, y siete ríos. Aquí están sus nombres. Los nombres de las montañas son Chakra, Chatuhsringa, Kapila, Chitre Devanika, Kuta, Urdharoma, Mitravinda, Srutavinda, Devagarbha, Ghritachyut y Mantramalika.
Los habitantes de Kusadvipa beben las aguas de estos ríos. Aquí hay cuatro castas, Kusala, Kovida, Abhiyukta y Lulaka, que corresponden a los Brahmanas, etc. Son todos poderosos como Indra y los otros Devas principales; y todos ellos son omniscientes.
Adoran al Dios Fuego y realizan diversas buenas obras en Su honor.
Su mantra es este: “¡Oh Fuego! llevas las ofrendad directo a Para Brahma. En los sacrificios de los Devas Tú adoras a aquel Dios Personal y Le ofreces lo que haya sido dado en ofrendas, mencionando los respectivos miembros de Su Cuerpo. - Así los habitantes de aquel Dvipa adoran al Dios Fuego.

Aquí termina el Duodécimo Canto del Octavo Libro sobre la narración de los Plaksa, Salmala y Kusa Dvipas en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.



CANTO XIII.

1. Narada dijo: ¡Tú, el Conocedor de todo! Describe los Dvpias restantes, conociendo los cuales estaremos altamente deleitados.

2-36. Narayana habló así:
El vasto Ghrita Sagara (el océano de manteca clarificada) rodea a Kusa Dvipa. Le sigue el Krauncha Dvpia. Es el doble de grande de Kusa. EL Ksira Sagara (el océano de leche) rodea este Dvipa. Allí se yergue la montaña Krauncha. El nombre de este Dvipa se deriva de esta montaña. En días pasados el altamente inteligente Kartikeya rompió esta montaña por su propia proeza. Este Dvipa es rodeado por el Ksira Sagara, y Varuna es su Regente.
El hijo de Priyavrata, Ghritapristha, respetado por todos y cuya prosperidad no conoce fin, es el señor de este Dvipa. Dividió este Dvipa en siete partes, las repertió entre sus hijos y llamó los Varsas tras los nombres de sus hijos. Hizo a sus hijos los gobernantes de aquellos lugares y él mismo tomó refugio en Bhagavan Narayana.
Los nombres de los siete Varsas son respectivamente Ama, Amdhuruha, Meghapristha, Sudhamaka, Bhrajistha, Lohitarna y Vanaspati.
¡Oh Narada! Las siete montañas y los ríos son muy celebrados en todos los mundos. Los nombres de las montañas son Sukla, Vardhamana, Bhojana, Upavarhana, Nanda, Nandana y Sarvatobhadra.
Los nombres de lso ríos son Abhaya, Amritaugha, Aryaka, Tirthavati, Vrittirupavati, Sukla y Pavitravatika. Los habitantes beben las aguas altamente puras de estos ríos.
La gente de allí está dividida en cuatro colores, Purusa, Risabha, Dravina y Vedaka y adoran a Bhagavan Varuna, de la forma del agua. Entonces se vuelven muy discriminativos y, con gran devoción, y teniendo sus palmas juntas llenas de agua, repiten el siguiente mantra: ¡Oh Agua! Eres la esencia Virya de la Persona Bhagavana y santificas el Bhurloka, Bhuvarloka y Svarloka. Destruyes los pecados de todos. Todos lo tocamos; purifica nuestros cuerpos.
Tras terminar sus mantrams cantan diversos himnos a Varuna. Junto al Ksirode Sagara está el Saka Dvipa, de treinta y dos lakhs yoyanas de ancho, rodeado por el Dadhi Sagara (el océano de curds) de tamaño similar.
Aquí se encuentra el excelente árbol llamado árbol Saka.
¡Oh Narada! El Dvpia es llamada así por el árbol.
Medhatithi, el hijo de Priyavrta, es el Señor de este Dvipa. Dividió esta tierra en siete Varsas le dio uno cada uno de sus hijos; finalmente tomó refugio en el camino del Yoga.
Los nombres de los siete Varsas son Purojava, Amnojava, Pavamanaka, Dhumranika, Chitrarepha, Bahurupa y Visvadhrik.
En estos siete Varsas hay siete montañas, una en cada Varsa, formando sus límites; y también hay siete ríos.
Los nombres de las montañas son Isana, Urusringa, Valabhadra, Sata Kesara, Sahasra-srotaka, Devapala y Mahasana.
Los nombres de los ríos son Anagha, Ayurda, Ubhayaspristi, Aparajita, Panchapadi, Sahasrasruti y Nijadhriti.
Estos siete ríos son todos muy grandes y resplandecientes de luminosidad. La gente es dividida en cuatro clases; varsas, Satyavrata, Kratuvrata, Danavrata y Anuvrata.
Todos hacen el ejercicio Pranayama y así traen el Rajas y Tamo Guna bajo su control y adoran a Hari, de la naturaleza de Prana Vayu, Más Alto que los Más Alto.
Su mantra es este: “Ha entrado en todos los seres vivos y los nutre a través del Prana y otras facultades; es el Regente Interno de todo y el Supremo Controlador; este Universo está bajo Su control; que nos proteja y nutra.”
¡Oh Narada! Junto a Dadhi Sagara está Puskara Dvipa, es el doble de grande de Saka Dvipa. Está rodeado de Dudha Sagar (el océano de leche), también el doble de grande.
Las hojas del árbol del árbol de Pukara que brilla en Puskara Dvipa son ardientes como llamas doradas; son igual de limpias y puras. Crores y crores de hojas, de color dorado, adornan a este árbol.
Vasudeva, el Guru de todos los Lokas, ha creado Puskara Dvipa com el asiento de Paramesthi Brahma, poseído de seis poderes extraordinarios, para el propósito de creación.
Hay una montaña en este Dvipa, está dividida en dos partes, llamadas Arvachina y Parachina. Forman los límites de los dos Varsas.
La montaña tiene un Ayuta Tyana de alto y un Ayuta Yoyana de ancho. Hay cuatro ciudades a los cuatro costados. Indra y los tres otros Lokapalas son los señores de estas ciudades.
El Dios Sol sale de su cima y tras rodear a Meru, vuelve allí nuevamente. El año entero es su chakram, círculo de circuito; Su camino es Uttrayanam y Daksinayanam.
Vitihotra, el hijo de Priyavrata es le señor de esta isla. Repartió los dos Varsas entre sus dos hijos, Ramana y Dhataki. Gobiernan los dos Varsas también llamados como ellos. Como los habitantes de los Varsas mencionados, la gente también obtiene poderes de sí mismos y adoran devotamente al dios sentado en el loto y siguen el camino del Yoga que los lleva a Brahma Salokya, etc.
El mantra es así: “ Nos inclinamos ante el Único Dios sin Segundo, de la naturaleza de la Paz, Quien es el Fruto de todos los Karmas, Que es el asiento de iluminación de Brahma, que está establecido en Unidad y Que es adorado por todos los Lokas.”

Aquí termina el decimotercer Canto del Octavo Libro sobre la descripción de los Dvipas restantes en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.



CANTO XIV.

1-29. Narayana dijo:
Junto al océano de agua pura está la montaña llamada Lokaloka. Marca el limite entre los dos países Loka y Aloka.
¡Oh Devarsi! Hay una tierra toda de oro puro (más allá de este océano de agua pura) por un espacio igual a la distancia entre Manosattara y Meru. Esta tierra es como un espejo; no hay seres aquí; la razón es que cualquier substancia colocada en ella sería inmediatamente convertida en oro y nada puede ser sacado de allí.
¡Oh Narada! Ningún ser vivo puede vivir allí y por lo tanto es llamado Lokaloka. Está entre Loka y Aloka. Dios Mismo la ha hecho como el limite de los tres Lokas.
Los rayos del Sol, de la Estrella Polar y todos los planetas están todos confinados a este límite; pasando por su medio, las luminarias vierten su luz sobre los tres Lokas.
¡Oh Narada! Esta gran montaña es tan alta y grande que los rayos de las luminarias nunca pueden salir de ella. Los hombres eruditos dicen que el tamaño, forma y particularidades de esta montaña son tales que es un cuarto de quinientas veces el tamaño de la tierra en su cima.
El auto nacido Brahma ha colocado muy grandes elefantes en todos sus costados.
Escucha, sus nombres. Son Risabha, Puspachuda, Vamana y Aparajita. Se dice que estos cuatro elefantes mantienen a todos los Lokas en sus respectivas posiciones.
Bhagavan Hari da fuerza a estos elefantes y a Indra y otros que son reconocidos como sus Vibhutis (poderes). Manifesta Su Suddha Sattva y poderes super extrraordinarios y unido con Anima, Laghima, etc. los ocho Siddhis, reina en ese lugar rodeado de sus Parisadas Visvaksena y otros.
Es el único Dios de todos, no tiene segundo. Por el bien de todos sostiene a Sudarsana y diversas otras armas; y el poder de Sus armas es grande. Es Su propia Causa y en todo momento permea todo completamente.
Es eterno. Este Universo es sostenido por Su extraordinario poder Maya para su preservación, permanece en esta forma hasta el final de un Kalpa.
El ancho interior descrito anteriormente determina el ancho de Aloka por que está situado fuera del mencionado Loka.
Más allá de la montaña de Lokaloka se dice que está el camino puro que lleva a Yogesvara dentro del elipsoide con forma de huevo formado por el Cielo y la Tierra. La dimensión interna del elipsoide es de veinticinco Koto Yojanas. Cuando el huevo se vuelve inconsciente (sin vida), el Sol entra en él en la forma de Vairaja, por lo tanto el Sol es llamado Martanda.
Es Hiranyagarbha cuando nace del Huevo Dorado. Es el Sol que ordena las direcciones, Akasa, Cielo y Tierra, etc. en los limite y divisiones apropiadas. El Sol es el Atma de Svarga y Moksa, el infierno y otras regiones inferiores, de los Devas, hombres, aves, reptiles, árboles y todos los seres vivos; y es la Deidad Principal de la vista.
¡Oh Narada! Su ancho es de Panchasat Koti Yoyanas y su altura y ancho es de veinticinco Koti Yoyanas. Como las dos mitades de un gramo son del mismo tamaño, la Tierra y el Cielo también son de igual tamaños.
El espacio entre ellos es llamado Antariksa, el Dios Sol, el primero de los planetas, situado en el medio, da luz e ilumina y calienta los tres Lokas. Va por el camino de Uttarayana y por lo tanto su movimiento se vuelve lento (Su movimiento se vuelve Madagati.)
El Sol, levantándose más alto, prolonga el tiempo del día. Similarmente, cuando el sigue el camino de Daksinayana, obtiene Sighra-gati y no yendo tan alto, acorta el tiempo del día.
A su vez, cuando llega al Ecuador, mantiene una posición equilibrada y día y noche se vuelven iguales. Cuando el Sol está en los signos Aries (Mesa) y Libra (Tula), el día y la noche se vuelven iguales.
Cuando el Sol atraviesa los cinco signos Tauro, Géminis, etc. el día se vuelve más largo y cuando el Sol atraviesa los cinco signos Escorpio y otros, el día se vuelve más corto y la noche se vuelve más larga.

Aquí termina el decimocuarto Canto del Octavo Libro sobre la descripción del espacio Lokaloka en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XV.

1-45. Narayana dijo:
¡Oh Narada! Ahora describiré el movimiento del Sol. Escucha.
Es de tres tipos; Sighra (perihelionico), Manda (Aphelionico) y equilibrado. ¡Oh Surasattama! Cada planeta tiene tres posiciones. El nombre de la posición Madhyuagati es Jaradgava, el nombre de la posición septentrional es Ariravata y el nombre de la posición meridional es Vaisvanara.
Los asterismos Asvini Krittika y Bharani son conocidos con el nombre Nagavitji. Rohini, Ardra y Mrigasira son llamados Tgaja Vithi; Pusya, Aslesa y Punarvasu son llamados Uttara Marga. Purvaphalguni, Uttara Phalguni y Magha son llamados Arsabhi Vithi. Hasta, Chitra y Svati son llamados Govithi; Jyestha, Visakha y Anuradha son llamados Jaradgavi Vithi. Estos tres Vithis son llamados Madhyama Marga. Mula, Purbasadha, Uttarasadha son llamados Ajavithi Sravana, Dhanistha y satabhisa son llamados Mriga Vithi. Uttara bhadrapada, Purvabhadrapada y revati son llamados Vaisvanarithi. Estos tres Vithis (caminos) son llamados Daksinamarga.
Durante el tiempo Uttarayana, cuando Dhruva atrae la soga de aire de ambos lados del Yuga, órbita (o eje), la carroza del Sol asciende (o sea es alzada por la soga). Así, cuando el Sol entra en el limite, el movimineto de la carroza se vuelve más lento y el día es alargado y la noche es acortada. ¡Oh Sura Sattama! Sabe que este es el curso del camino del Sol.
Cuando la cuerda tira hacia el Sur, la carroza desciende y como es Sol entonces sale de la esfera, el movimiento se hace rápido.
El día se acorta y la noche se alarga. A su vez, cuando la cuerda no está ni tensionada ni floja, sino que su movimiento es exactamente mediano, el Sol también permanece en una posición mediana y su carroza entra en una momento de equilibrio y el día y la noche se vuelven iguales.
Cuando la cuerda de aire, en un estado de equilibrio, es atraída por la Estrella Polar, entonces el Sol y el Sistema Solar se quedan quietos; y cuando la Estrella Polar baja su atracción hacia la cuerda de aire, el Sol, saliendo del momento del medio, da vueltas; y el Sistema Solar también da vueltas.
Al Este de Meru está la ciudad de Indra y los Devas moran allí. Al Sur de Meru está la famosa ciudad de Yama, el Dios de la Muerte, llamada Samyamani. Al Oeste de Meru está la gran ciudad de Varuna llamada Nimnochani. Al Norte de Meru está la ciudad de la Luna, llamada Vibhavari. ¡Oh Narada! Los Brahmavadis dicen que el Sol se levanta primero en la ciudad de Indra.
Al mediodía el Sol va a Samyamani; al atardecer el Sol va a Nimnochani y se dice que entonces se pone.
A la noche el Sol permanece en Vibhavari.
¡Oh Muni! El ir del Sol alrededor de Meru es la causa de que todos los seres se dediquen a sus respectivos deberes. Los habitantes de Meru siempre ven al sol en su posición central. El Sol se mueve hacia el este, hacia las estrellas, manteniendo el Meru a su izquierda; pero si el Zodíaco fuese tomado en cuenta, parecería que Meru es dejado hacia el Sur del Sol. El levantarse y ponerse del Sol son siempre considerados delante de él.
¡Oh Devarsi! Cada punto, cada dirección, cada persona al ver al Sol dice que el Sol se ha levantado allí; a su vez, donde se vuelve invisible se considera que se puso. El Sol siempre existe, así que no hay levantarse ni ponerse para Él.
Es la aparición y desaparición que hace a los hombres decir que el Sol se levanta o pone. Cuando el Sol está en la ciudad de Indra, ilumina las tres ciudades, la de Indra, Yama y la Luna e ilumina las direcciones Nordeste y Este Oeste. Así que cuando descansa en la ciudad de Fuego, ilumina las tres direcciones Nordeste, Este Oeste y Sudoeste, y al mismo tiempo las ciudades de Indra y Yama; y así para las otras ciudades y direcciones.
¡Oh Narada! El Monte Meru está situado hacia el Norte de todos los Dvipas y Varsas. Así que cuando quiera que una persona ve levantarse al Sol, llama a ese lado “Este”. Pero es dicho que el Monte Meru está hacia la izquierda del Sol.
Si el Sol recorre la distancia de Indrapuri a Yamapuri en 15 (quince) Ghatikas, es dicho que recorre en ese tiempo una distancia igual a 2 ¼ Kotis, 12 ½ lakhs y 25000 Yojanas (22695000 Yojanas).
El Dios Sol de mil ojos y mil rayos es el Manifestador del Tiempo. Recorre de la manera mencionada las ciudades de Varuna, Chandra e Indra. Es la diadema del Svarloka y el Zodiaco es su Atman. Viaja así, la marca del tiempo para todas las personas.
¡Oh Narada! La Luna y los otros planetas y estrellas se levantan y se ponen en la manera mencionada.
Así, la poderosa carroza viaja 14.200.000 Yojanas en un Muhurta. Por la fuerza de Pravaha Vayu (aire), el Dios Sol, la Encarnación de los Vedas, viaja alrededor de las ciudades, el Zodiaco, en un Samvatsara (año).
La rueda de la Carroza de Soles un año; doce meses son los radios, tres Chaturmasyas son la nave y las seis estaciones son el anillo externo o circunferencia de la rueda.
Los hombres eruditos llaman esta carroza Samvatsara (un año). El eje apunta a Meru de un lado y a la montaña Manasottara del otro. El fin o circunferencia de la rueda marca las otras divisiones del tiempo como Kala, Kastha, Muhurta, Yama, Parahara, día y noche y medios meses lunares.
La rueda está fijada en la nave. El Sol viaja en esta rueda, como un aceitero en su máquina de aceite, dando vueltas una y otra vez alrededor de la montaña Manasottara.
La parte Este de la rueda está en ese eje y la otra parte está fijada en la Estrella Polar.
La dimensión del primer eje es 15750000 Yoyanas. El segundo eje mide un cuarto del anterior (3.937.500 Yoyanas). Se parece al eje de una máquina de aceite. Se considera que la parte superior pertenece al sol. El asiento en esta carroza del sol mide 36 lakh Yoyanas de ancho.
El Yuga mide un cuarto de la dimensión de su asiento a lo largo. La Carroza es movida por siete caballos, que son los siete Chhandas, Gayatri, etc., conducidos por Aruna.
Los caballos llevan al sol para la felicidad de todos. Si bien el conductor se sienta delante del sol, su cara está vuelta hacia el Oeste. Hace su trabajo como conductor en ese estado.
Sesenta mil Valakhilya Rishis, del tamaño de un pulgar, cantan los dulces himnos Vedicos ante Él.
Otros Risis, Apsaras, Uragas, Gramanis, Raksasas y todos los Devas, divididos en grupos de siete, adoran cada mes a aquel altamente luminoso Dios Sol.
La tierra mide 90152000 Krosa Yuga Yoyanas (1 Krosa – ¼ Yoyana). El Sol recorre esa distancia en un momento. No se toma descanso de este trabajo ni por un día, no, ni por un momento.

Aquí termina el decimoquinto Canto del Octavo Libro sobre el movimiento del Sol en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.



CANTO XVI.

Sri Narayana dijo:
¡Oh Narada! Ahora escucha los maravillosos movimientos de los planetes y sus posiciones.
Los acontecimientos auspiciosos e inauspiciosos de la humanidad se deben a los diferentes movimientos de estos planetas. Como en la rueda de un alfarero, dando vueltas una y otra vez, el movimiento de los insectos moviéndose sobre la rueda parece ser en una dirección contraria, el movimiento del Sol y los otros planetas que se mueven en el Zodiaco compuesto de los Rasis (12 constelaciones), que a su vez se mueve alrededor de Meru como su eje, parece diferente.
El movimiento de una estrella a otra y de una constelación a otra también parece así. Estos dos movimientos por lo tanto no son contradictorios sino que son consistentes; así es declarado en todas partes por los Pandits eruditos (inmersos en el conocimiento del Zodiaco).
¡Oh Narada! Él, Quien es el Origen de todo, Quien es el Adi Purusa, de Quien ha surgido todo esto, Quien está dotado con los seis poderes extrraordinarios, en Quien permanece todo el Prapancha, este mundo material compuesto de los cinco elementos, aquel Narayana, que camina, ha dividido el Trayi Atma en doce partes para la perfecta felicidad de todos y para los Karma Suddhis (la purificación del Karma, actos).
Los sabios dotados de Jnan y Vijnana han entonces discutido sobre el tema siguiendo el camino según marcado en los Vedas. Surya Narayanam, que se mueve en las seis estaciones, primavera, etc., ha establecido frío, calor, etc. como el Dharma de las estaciones debidamente para la fructificación de los Karmas de los seres individuales.
Aquellas personas que adoran al Adi Purusa con devoción de acuerdo al conocimiento de los Vedas, las costumbres y usos de Varna (castas) y Asrama (Brahmacharya, etc.) y con diversas acciones de los Yogas, obtienen sus frutos respectivamente de acuerdo a sus deseos.
El Sol es el Atman de todos los Lokas y, descansando en el Zodiaco entre los Cielos y la Tierra, disfruta los doce meses en las doce constelaciones Aries, etc. Los meses son los miembros del año. Dos medios meses lunares hacen un mes. 2 ¼ asterismos forman un mes de acuerda a la medida solar de día y noche.
El período que le toma al Sol viajar sobre dos constelaciones se llama Ritu o Estación (o sea, dos meses).
Los científicos dicen que la estación es el miembro de un Samvatsara. El camino que describe el Sol en tres estaciones o medio año en el Zodiaco es llamado un Ayanam.
El tiempo que le toma al Sol con tierra y cielos hacer un circuito del Zodiaco es llamado un Vatsara o año.
El año es parcializado en cinco divisiones como Samvatsara, Parivatsara, Idavatsara, Anuvatsara e Idvatsara. Estos son funcionados por los Sighra, Manda y los movimientos uniformes del Sol. Así dicen los Munis.
Hasta ahora ha sido descrito el movimiento del Sol. Ahora escucha el de la Luna.
La Luna está situada un lakh de Yoyanas más alto que el sol y comparte con el movimiento del Sol por un año; y disfruta también cada mes con el Sol en la forma de los medios meses oscuros y claros.
La Luna, el Señor de la Noche y de las plantas medicinales también disfruta el día y la noche con la ayuda de una constelación de 2 ¼ Naksattras.
Durante el medio mes claro, la Luna se vuelve más y más visible y da placer a los Inmortales con Sus fases crecientes; y, durante el medio mes oscuro con Sus fases decrecientes deleita a los Pitris. Realiza revolución en el día y la noche a través de sus fases, tanto del medio mes claro como del oscuro.
Así Se vuelve la Vida y Alma de todos los seres vivos. La Luna, dotada de la más alta prosperidad, viaja un Naksattra en treinta Muhurtas. Es Plena y el Alma sin comienzo alguno.
Fructifica los deseos (Sankalaps) y resoluciones de todos; por lo tanto es llamada Manomaya. Es el Señor de todas las plantas medicinales (Osadhis); por lo tanto es llamada Annamaya. Está llena de néctar; por lo tanto es llamada la Morada de la Inmortalidad y da Nirvana (la liberación final) a todos.
Por lo tanto es llamada Sudhakara. Nutre y satisface a los Devas, Pitris, hombres, reptiles y árboles; por eso es llamada “Sarvamaya”.
Por Su influencia los asterismos viajan tres lakh Yoyanas. Dios Mismo ha hecho al Naksattra Abhijit dar vueltas alrededor de Meru junto con los otros Naksattras en el Zodiaco; así que son identificados como veintiocho Naksattra.- El planeta Venus (Sukra) se sitúa por encima de la Luna, dos lakh Yoyanas de alto.
A veces va delante del Sol, a veces destrás y a veces con Él. Es muy poderoso. Su movimiento es de tres tipos: 1) Sighra, 2) Manda y 3) uniforme. Es generalmente favorable a todas las personas y hace muchas cosas favorables para ellos. Así es declarado en los vedas.
¡Oh Muni! Sukra, el ilustre heredero de Brighu, erradica los obstáculos a las lluvias. Junta a Sukra, el planeta Mercurio (Budha) se sitúa dos lakh Yoyanas de alto.
Como Sukra, también a veces va delante, a veces detrás y a veces junto con el Sol. Y su movimiento también es de tres tipos; Sighra, Manda y uniforme. Cuando Mercurio, el Hijo de la Luna, está lejos del Sol, surgen Ativata (vientos fuertes, huracanes), Abhrapata (la caída de meteoros de las nubes), sequía y otros miedos.
El planeta Marte, el hijo de la Tierra, se sitúa dos lakh Yoyanas más alto. En tres medios meses (45 días) viaja un Rasi. Esto ocurre cuando su movimiento no es retrógrado.
Marte causa todo tipo de daños, males y miserias a la humanidad.
El planeta Júpiter se sitúa dos lakh Yoyanas más alto. Pasa por un Rasi en un año. Cuando su movimiento no es retrógrado siempre está a favor de los Brahma Vadis.
Después de Brihaspati viene el planeta Saturno, el hijo del Sol, dos lakh Yoyanas más arriba. Le toma treinta meses pasar por un Rasi. Este planeta causa todo tipo de intranquilidad y miserias a todos. Por lo tanto es llamado un Manda Graha (un planeta maléfico).
A su lado se sitúa Saptarsi Mandala, el Gran Oso, once lakh Yoyanas más alto.
¡Oh Muni! Los siete planetas siempre hacen favores especiales para todos. Dan vueltas alrededor de Visnupada, la Estrella Polar.

Aquí termina el decimosexto Canto del Octavo Libro sobre el movimiento de los planetas en el Maha Puranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.



CANTO XVII.

1-29. Narayana dijo:
Más allá del Saptarsi Mandalam (el Gran Oso), trece lakh Yojanas más alto, se sitúa el Visnu Paramam Padam (el más alto lugar de Visnu).
El Gran Bhagavat (devoto de Dios), el sumamente respetuoso Sriman Dhruva, el hijo de Uttanapada, está establecido allí con Indra, Agni, Kasyapa, Dharma y los Naksattras.
Los visitantes siempre le hacen llegar sus respetos. Es el patróno de aquellos que viven hasta el final de un Kalpa. Está dedicado a servir los pies de loto de Bhagavan. ha sido hecho por Dios Mismo e pilar alrededor del cual todos los planetas, estrellas y los cuerpos luminarios se mueven siempre y con gran fuerza en el Zodiaco y el los Cielos.
Los Devas también lo adoran. Él, resplandeciente en su propia gloria, ilumina y manifiesta todo. Como bestias atadas a un yugo siguen tirando, así los planetas y estrellas, fijados en el Zodiaco, van rápido alrededor de Dhruva, la Estrella Polar, algunos más cerca, algunos más lejos en esferas, propulsionados por Vayu.
Como los halcones planean alrededor del cielo, los planetas mencionados dan vueltas una y otra vez bajo sus propios Karmas y controlados por Vayu en el cielo.
Así todas las luminarias no caen al suelo, ya que son mantenidos en sus respectivas posiciones por el favor de la unión de Prakriti y Purusa. Algunos dicen que el Jyotischakra, los cielos (el Zodiaco) es Sisumara. Se mantiene debidamente en su posición para el propósito de sostener cosas por el poder de Bhagavan. Por lo tanto no cae. Descansa con su cuerpo enrollado y con su cabeza más abajo.
¡Oh Muni! Dhruva, el hijo de Uttanapada está en el extremo de la cola. Y, en adición a él, en el extremo de la cola descansan Brahma, el Prajapati Sin Pecado, adorado por los Dioses, Agni, Indra y Dharma.
Así la creación está en su cola y Saptarsimandal está en su cintura. Así la rueda celestial (Jyotischakra) descansa con sus miembros girados en la dirección de la derecha. En su lado derecho se encuentran los Uttaranaya Naksattras, catorce en total de Abhijit a Punarvasu, y en su lado izquierdo se encuentran los otros catorce Daksinayanam Naksattras de Pusya a Uttarasadha.
¡Oh Hijo de Brahma! Así los Nakattras forman el cuerpo con forma de círculo de Sisumara, el Zodiaco; la mitad de los Naksttras de un lado y la otra mitad de los Naksattras del otro.
Su espalda está en el Ganges Celestial llamado Ajavithi. Punarvasu y Pusya forman el lado derecho e izquierdo de su entrepierna; Ardra y Aslesa forman los pies derecho e izquierdo (hacia el Oeste); Abhijit y Uttarasadha forman las fosas nasales derecha e izquierda.
¡Oh Devarsi! Sravana y Purvasadha forman los ojos derecho e izquierdo respectivamente; así dicen las personas que forman los Kalpanas (antojos). Dhanista y Maula forman sus oídos derecho e izquierdo; Magha, etc. los ocho Daksinayanam Naksattras, forman los huesos en el lado izquierdo.
¡Oh Muni! Mrigasirsa, los Uttarayana Naksattras forman los huesos en el lado derecho. Satabhisa y Jyestha forman los hombros derecho e izquierdo. Agasti (la Canopia) forma el maxilar superior y Yama el maxilar inferior. El planeta Marte forma su cara; Saturno forma sus órganos de generación; Brihaspati forma la redondez sobre los hombros; el Sol, el Señor de los planetas, forma su pecho; Narayana permanece en el corazón y la Luna está en su mente.
Nota. – Sisumara también es la constelación Delfines y a veces significa la estrella polar.
¡Oh Narada! Los dos Asvins forman los dos pezones en su pecho; Usana forma su ombligo, Mercurio es su Prana y Apana; Rahu es su cuello; Ketu está en todo su cuerpo y las estrellas reinan en todos los pelos de su cuerpo.
El zodiaco es el cuerpo compuesto por los Devas de aquel Bhagavan Todo Permeante. Así que cada persona inteligente debería meditar diariamente en Sisumara en el tiempo de Sandhya con perfecta pureza y manteniéndose Mauna (silencio) y con todo su corazón. Luego debería repetir los siguientes mantras, al levantarse deberia decir: Eres el Substrato de todas las luminarias, nos inclinamos ante Ti; creas y destruyes todo. Eres el Señor de todos los celestiales. Eres el Adipurusa, el principal de todos los Purushas; meditamos plenamente en Ti. Los planetas, Naksattras y las estrellas son Tu cuerpo. El Daiva está establecido sólo en Ti. Destruyes los pecados de aquellos que componen los Mantras. Los pecados de aquel que se inclina ante Ti o Te recuerda a la mañana, mediodía y tarde son completamente destruidos hasta el presente.

Aquí termina el decimoséptimo Canto del Octavo Libro sobre el Dhruva Mandalam en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatm de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XVIII.

1-34. Narayana dijo:
¡Oh Devarsi! La Esfera de Rahu (el nodo ascendiente) está situada un Ayuta Yoyanas por debajo del Sol.
Rahu, el hijo de Simhika se mueve allí como un Naksattra. Rahu traga tanto al Sol como a la Luna y tiene inmortalidad y capacidad de viajar en el cielo. Los rayos del Sol suben hasta un Ayuta Yoyanas. Así Asura Rahu cubre sus rayos.
Así la esfera de la Luna se extiende hasta doce mil Yoyanas. Rahu cubre un espacio de trece mil Yoyanas.
Así , cubre tanto al Sol como a la Luna. Deseoso de vengarse debido a la enemistad previa, los cubre durante el tiempo de Parva (los festivales). Este planeta los quiere cubrir desde una distancia.
Al escuchar esto, Bhagavan Visnu arroja Su Sudarsana Chakra contra Rahu. Este Chakra (disco) está rodeado de llamas ardientes y es muy terrible. Cuando todas las direcciones se llenaron con sus violentas llamas, Rahu instantáneamente se alarmó y huyó a la distancia.
¡Oh Devarsi! Esto es conocido como eclipse, conocido entre los mortales. Bajo la esfera de Rahu están situados los otros Lokas puros.
¡Oh Sattama! Los Siddhas, Charanas y Vidyadharas viven en estos Lokas. Sus dimensiones son un Ayuta Yoyanas.

10. ¡Oh Devarsi! Bajo ellos viven los Yaksas,Raksasas, Pisachas, Pretas y Bhutas con sus excelentes Viharas (residencias).

11. Las personas eruditas llaman esto Antariksa. Se extiende hasta donde el viento sopla violentamente y donde las nubes aparecen.
¡Oh Mejor de los dos veces nacidos! Bajo Antariksa está la tierra, que mide cien Yoyanas. Todos los artículos y cosas de la tierra se encuentran aquí: aves, herones, patos y otras aves vuelan todos sobre la tierra.
La tierra se extiende hasta allí. Ahora se ha descrito la configuración de la tierra.
¡Oh Devarsi! En el lugar inferior de la tierra hay siete lugares (cuevas o regiones del inframundo). Su diámetro es de un Ayuta Yoyanas. En todas las estaciones se pueden tener todo tipo de disfrutes en estos lugares.
El primero es Atala; el segundo es Vitala.
Después siguen en orden: Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala y finalmente (el séptimo) Patala.
¡Oh Vipra! Así los siete agujeros o regiones son enumerados. Son llamados Vila svargas y traen felicidad mayor que la de los Cielos.
Están llenos de encantadores disfrutes amorosos, prosperidad y felicidad. Están repletos de jardines y Viharas (lugares de disfrute). Y estos Viharas están todos decorados con buen gusto para alegrar a gustos especiales de disfrute.
Los poderosos Daityas, Danavas y Serpientes disfrutan gran felicidad incesantemente aquí, unidos en amor con sus hijos, esposas y amigos.
Los amos de casa también pasan su tiempo en tranquilidad y disfrutes, rodeados de sus amigos y sirvientes. Son los Mayavis (Magos) y sus resoluciones no son torcidas; son más que Dios en este respecto y están llenos de deseos. Viven todos con alegría y en disfrutes y encuentran placer en todas las estaciones.
Maya, el Señor de Maya ha construido diferentes ciudades como gustó en las regiones del inframundo. Además creó miles de casas de estadía, palacios y portales de ciudades, cubiertos de gemas y joyas.
Las salas de asamblea, Chatvaras y Chaitys están elaboradamente decorados y son raros incluso para los Suras.
Los Nagas y Asuras viven en aquellas casas con sus consortes; palomas y pichones y aves Mayina femeninas vuelan allí. En aquellos lugares muchos caminos hechos artificialmente y excelentes hileras de edificios palaciegos de los Señores de aquellos Vivaras embellecen todo.
También hay jardines muy grandes. Todos ellos alegran las mentes; y suman a su belleza, muchos lugares de frutas y flores están cerca, dignos de la comodidad y los disfrutes de las damas. Los tanques y lagunas de agua están llenos de diversas aves; los lagos están llenos de aguas claras y los peces Pathina abundan allí.
Los animales acuáticos se mueven en las aguas, agitándolas violentamente. Diversos tipos de Loto, Kumud, Utpala, Kahlara, loto azul, loto rojo están plenamente florecidos en estos lagos o reservorios de agua. Los jardines allí están llenos de los Viharas de los habitantes y de los ecos de música dulce y melodiosa, placentera a los sentidos.
Estos lugares parecen rivalizar con los Cielos. No hay miedo allí, ya sea durante el día o durante la noche. Las gemas sobre la cresta de las serpientes iluminan constantemente el entorno y no hay oscuridad en ningún momento La comida allí es preparada con medicinas divinas y beben y se bañan con estas plantas medicinales; así que ninguna enfermedad los ataca.
La vejez, fiebre, indigestión, palidez, sudor, malos olores, pérdida de energía ni niguna otra fuente de problema los puede molestar.
La gente es siempre feliz y buena. Sólo temen al Teja de Bhagavan y Su disco Sudarsan; y no temen nada más. Cuando entra el Teja de Bhagavan las mujeres tienen abortos.

Aquí termina el decimoctavo Canto del Octavo Libro sobre la historia de Rahu Mandalam en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.




CANTO XIX.

1-32. Narayana dijo: - ¡Oh Vipra! En la primera y bella región de Atala vive el extremadamente bello hijo de Danava Maya, llamado Bala.
Ha creado noventa y seis Mayas. Todos los requisitos de los habitantes son obtenidos por ellos. Los otros Mayavis conocen uno o dos de ellos. Ninguno de ellos es capaz de conocer a todos, ya que son extremadamente difíciles de ser realizados.
Cuando Bala bostezó se produjeron las tres clases de mujeres, fascinantes para todos los Lokas. Fueron llamadas Pumschali (o mujer no casta), Svairini (una adúltera) y Kamini (una mujer encantadora).
Cuando cualquier hombre, bello y adorable para ellas, entra en la región Atala, ellas, con la ayuda del sentimiento Hataka (de amor), generan en él, en la soledad, el poder de disfrutar (copular) y con sus dulces sonrisas y miradas amorosas y adorables y con gran cuidado la abrazan completamente y conversan con él con gestos y posturas amorosos; y así los complacen. Cuando la gente disfruta Hatakarasa, piensan mucho que ellos mismo se han vuelto dioses, se han vuelto Siddhas y poderosos como Ayuta elefantes; ciegos de vanidad y encontrándose dotados de poderes y prosperidad, piensan en sí mismos constantemente de esa manera.
¡Oh Narada! Así ha sido descrita la posición en Atala.
Ahora escucha la descripción de la segunda región, Vitala. Vitala se sitúa bajo la tierra. Allí Bhagavan Bhava, adorado por todos los Devas, ha asumido el nombre de Hatakesvara y permanece allí en pareja con Bhavani, rodeado por Sus sirvientes especialmente para la el crecimiento de la creación de Brahma.
El río Hataki fluye allí y tiene Su origen en las esencias, el semen viril de ambos. El fuego, crecido con la ayuda del viento, lo bebe. Cuando el fuego termina, haciendo un sonido Phutkara (o sea, soplar aire por la boca), el oro, llamado Hataka, es creado.
Este oro es muy querido por los Daityas. Las mujeres Daitya siempre usan este oro para sus adornos.
Bajo Vitala está Sutala. Es reconocido como de importancia especial. ¡Oh Muni! El altamente meritorio Bali, el hijo de Virochana, vive allí.
Bhagavan Vasudeva trajo a Bali a Sutala para el bienestar de Indra. Asumió el cuerpo de Trivikrama y le dio a Bali toda la riqueza de los tres Lokas, todo el Laksmi fue con él, y lo instaló en la posición de Señor de los Daityas.
¿Qué más puede ser dicho que esto: la prosperidad y riqueza que Indra no pudo obtener, que Sri Laksmi misma ha seguido a Bali? Bali, como el Señor de Sutala, se ha vuelto enteramente libre de miedo, permanece aquí hasta hoy y adora a Vasudeva.
¡Oh Narada! Es dicho por las personas de mente brillante que cuando Vasudeva Mismo, el Controlador de todo, apareció como limosnero, Bali le dio tierra y, por lo tanto, por haber hecho un regalo a una buena persona, adquirió tanta prosperidad. Pero esto no puede ser razonable. Por que no es para nada razonable adjudicar los efectos de hacer el regalo a Narayana, ¡Oh Narada!, Quien es Auto manifestado por Su propia Gloria Extraordinaria, Quien está Él Mismo lleno de Aisvarya (prosperidad) y Quien puede conferir el Más Alto objetivo de la vida y otros requerimientos a los hombres. Narayana es el Deva de los Devas; si alguien toma Su nombre cuando está en la mayor penuria, es inmediatamente liberado de los Gunas, la causa de atadura debida a su Karma.
Todas las personas realizan muchos Yogas y siguen los caminos aconsejados por el método Samkhya con sus mentes dirigidas al Controlador de Todo, Bhagavan, para abandonar todo tipo de problemas y miserias.
¡Oh Narada! Sabe que Bhagavan no nos muestra Su Favor cuando nos da enorme riqueza y prosperidad. Por que la riqueza es la fuente de Maya y la fuente de todas las preocupaciones, miserias y problemas mentales; y se es capaz de olvidar a Bhagavan cuando se obtiene tal riqueza.
Bhagavan permea todo el universo y está lleno de sabiduría; y ve siempre los lodos y las maneras; se llevó, pidiendo, más bien engañándolo, todo lo que Bali tenía, dejando sólo su cuerpo; y finalmente, sin encontrar otro medio, lo sostuvo con el Varuna Pasa (arma), lo tiró en el medio de la cañada (cueva) de la montaña y luego se paró su puerta como un Guardia.
Por su extrema devoción, a Bali no le importo para nada sus dificultades, problemas o miserias. Más bien dijo que Indra, cuyo sacerdote es Brihaspati, había actuado muy tontamente. Por que cuando Bhagavan se volvió muy graciosamente complacido, sólo quería para Sí riqueza ordinaria. ¿Pero qué traerá la riqueza de los Trilokas? Es una cosa muy insignificante. Seguramente, es un bruto iletrado y estúpido quien deja por mera riqueza a Bhagavan, Quien es la Fuente de todos los Buenos Deseos para la Humanidad. Mi abuelo Prahlada, quien era altamente afortunado, era devoto de Dios y estaba siempre dispuesto a hacer bien a otros, no pidió nada más que la servidumbre de Dios (el Dasya Bhava).
Cuando su poderoso padre murió, Bhagavan quiso darle riqueza ilimitada, pero el Bhagavata (devoto) Prahlada no quiso eso. Ninguno de nosotros, que estamos marcados con tantas deficiencias, podemos conocer la naturaleza de Bhagavan Vasudeva, cuya omnipotencia no puede ser comparada; y todos estos mundos manifestados son Sus Upadhis (manifestaciones limitadas).
¡Oh Devarsi! Así Bali, el Señor de los Daityas, el altamente respetado y conocido en todos los Lokas, reina en Sutala. Hari mismo es el Guardían.
Una vez el Rey Ravana, la fuente de tormentos para toda la gente, salió a conquistar el mundo entero; y cuando entró en Sutala aquel Hari, siempre dispuesto a mostrar Gracia a Sus devotos, lo arrojó a una distancia de un Ayuta Yoyanas con el dedo gorda de su pie.
Así, por la gracia de Devadeva Vasudeva, Bali reina en Sutala y disfruta todo tipo de placeres sin igual en ninguna parte.

Aquí termina el decimonoveno Canto del Octavo Libro sobre la narración de Atala, etc., los Patalas en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XX.

1-37. Narayana dijo:
¡Oh Narada! ¡La cueva inferior a Sutala es Talatala! El Señor de Tripura (las tres ciudades), el gran Maya Danava, es el Regente de esta región. Mahesvara, el Hacedor de bien a los tres Bhavanas quemó las tres ciudades; pero finalmente, complacido con su devoción, lo rescató.
Así Maya, por el favor de aquel Dios, ha recuperado su propio reino y los disfrutes del mismo. Maya Danava es el Maestro (Acharya) de la secta Mayavi y su culto; y es hábil en diversos Mayas o todo tipo de poderes mágicos.
Todos los feroces demonios, de cruel temperamento, lo adoran para su prosperidad en sus diversas empresas. Junta a Talatala está el sumamente reconocido Mahatala, Los hijos de Kadru, las muy furiosas Serpientes, viven aquí. Tienen muchas cabezas.
¡Oh Vipra! Ahora te menciono los nombres de los más famosos entre ellos: Kuhaka, Taksaka, Susana y Kaliya. Todos ellos tienen capuchas muy grandes y son todos muy fuertes, son todos de temperamento muy cruel. Sus familiares también son así. Están siempre temerosos de Garuda, el Rey de las aves. Rodeados de sus hijos, esposas, amigos y conocidos, viven felizmente, muy hábiles en diversos deportes y placeres.
Debajo de Mahatala está Rasatala. Los Daityas, Danavas y Pani Asuras viven aquí. Además de ellos, allí viven los Nivata Kavachas de la ciudad Hiranyapura y los Asuras llamados Kaleyas, los enemigos de los Devas. Son naturalmente muy enérgicos y valientes; sus poderes son reducidos por el Tejas de Bhagavan y viven como serpientes en esta región.
Los otros Asuras que fueron corridos y tenían miedo de los Mantras pronunciados por Sarama, el mensajero de Indra, también viven aquí.
¡Oh Narada! Más abajo está Patala, donde vive Vasuki, el Jefe de las serpientes, y otros llamados Sankha, Kulika, Sveta, Dhananjaya, Mahasankha, Dhritarastra, Sankhachuda, Kamvala, Asvatara y Devopadattaka, todos muy furiosos y de capuchas grandes y virulentamente ponzoñosos.
Algunos de ellos tienen cinco cabezas, algunos cinco capuchas, algunos diez; algunos cien, algunos otros tienen mil cabezas, mientras otros tienen joyas extremadamente luminosas en sus crestas.
Con sus rayos alejan a la oscuridad de las regiones del inframundo; pero son terriblemente tendientes a la furia.
En la base de Patala, a una distancia de treinta Yoyanas, reina la Porción de Bhagavan en la forma de la Infinita Oscuridad.
¡Oh Devarsi! Todos los Devas adoran esta forma. Los devotos Lo llaman por el nombre de Sanakarsana, como es el emblema manifestado de “Aham” y el suelo común en el cual el Vidente y lo Visto se funden en uno.
Es el Controlador de mil cabezas de todo, lo que se mueve y lo inerte; es de infinitas formas, es Shesha, el universo entero está como un poroto de mostaza en su cabeza; es de la Naturaleza de Inteligencia y Bienaventuranza y es el Ser manifestado.
Cuando quiere destruir todo durante el Pralaya, el muy poderoso Sankarsana Rudra, bien dispuesto con once Vyuhas (escuadrones) arreglos militares, surge de Él, de Su Ceja Central, viéndose grande con Sus Tres Ojos y levantando Su Tridente, resplandeciente con tres llamas.
Todas las serpientes (prominentes) principales, que gobiernan sobre muchas otras, vienen a Él durante las noches, llenas de devoción y rodeadas de Bhaktas (devotos) y se inclinan ante Él con sus cabezas gachas y se miran a la cara los unos a los otros, iluminados con las luces de la joya que brilla con clara luminosidad en las uñas de los dedos rojos de Sus Pies de Loto. En ese momento sus caras se vuelven brillantes con los rayos emitidos por las joyas sobre sus muy alegres capuchas en círculo; y sus mejillas se ve bellas y brillantes.
Las hijas del Naga Raja también hacen esto; entonces muy bellos rayos salen de sus perfectamente excelentes cuerpos. Sus brazos están muy extendidos; se ven muy claras y sus hermosamente blancas. Siempre usan ungüentos de pasta de sándalo, Aguru y Kasmiri. Superadas por la pasión amorosa debido al contacto con estas cosas perfumadas, Lo miran con miradas increíbles y dulces sonrisas y esperan Asis (bendiciones) de Él.
Y entonces Sus ojos se mueven locos de amor y expresan signos de amabilidad y misericordia. Bhagavan Ananta Deva es de fuerza ilimitada; Sus atributos son infinitos; es el océano de cualidades infinitas. Es Adi Deva, de muy buena naturaleza y Su Naturaleza es altamente luminosa. Ha abandonado el enojo y la envidia y quiere el bienestar de todos. Todos los Devas Lo adoran y es el repositorio de todas las cualidades Satvicas.
Los Devas, Siddhas, Asuras, Uragas, Vidyadhras, Gandharbas y Munis siempre meditan en Él. Debido a Su constante Mada Raga, el entusiasmo y la intoxicación, Su vista parece intoxicada y Sus ojos se ven perturbados con emociones. Es siempre placentero con aquellos que lo rodean y con los Devas, con Sus palabras dulces, como el néctar.
La guirnalda Vaijanyanti cuelga de Su cuello; nunca declina y está siempre decorada con hojas de Tulasi frescas y claras.
Las abejas enloquecidas hacen sus sonidos incesantemente, y así suman a la belleza. Es el Deva de los Devas, viste una prenda de color azul y está ornamentado con un solo aro. Él (el Dios Vishnu), Sin Decadencia e Inmutable; con sus carnosos brazos en el Halakakauda (la parte alta del arado), sostiene el ramo dorado como el elefante Airavata de Indra sostiene el ramo dorado.
¡Oh Narada! Los devotos Lo describen como la Fuente de este Lila del Universo y el Controlador de los Devas.

Aquí termina el Vigésimo Canto del Octavo Libro sobre la historia de Talatala en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XXI.

1-2. Narayana dijo:
¡Oh Devarsi! Sanatana, el hijo de Brahma, recita de esta manera en la asamblea de los Devas las gloria de Bhagavan Ananta Deva y Lo adora así: ¿Cómo pueden una visión y un entendimiento ordinarios comprender la verdadera naturaleza de Brahma, Cuya mera Mirada permite a Prakriti trabajar Sus Gunas en la Creación, Preservación y Destrucción de este Universo? Aquel Cuya naturaleza no tiene principio de fin, Quien, si bien Uno, ha creado todo este Prapancha (el universo de cinco elementos) como cobertura del Atman (el Verdadero Ser).
Ha hecho el Sat y Asat, por su infinita compasión, este universo, lleno de causa y efecto, visible en Su Única naturaleza Suddha Sattva en la cual incluso el muy poderoso león imita su Lila (Pasatiempo), libre de todo defecto, para controlar las mentes de Sus familiares.
Nota – Ananta Deva es el Principio Regente en el Cuarto Espacio Dimensional.
¿En Quien más se refugiarán, entonces, las personas, deseosas de Moksha? El mero escuchar o recitar Cuyo Nombre, en una condición caída o perturbada, o superficialmente, se lleva instantáneamente todos los pecados. Sostiene la tierra con las montañas, océanos, ríos y todos los seres como un átomo sobre sus mil cabezas.
Es infinito. Su poder no conoce reducción en ningún momento. Nadie puede describir sus acciones incluso si se tuviesen mil lenguas para hablar. Es de fuerza infinita, de infinitas altas cualidades y de comprensión ilimitada. Estando así en la base de la tierra, Bhagavan Ananta Deva sostiene la tierra con facilidad para su protección, sin ayuda e independiente.
¡Oh Muni! Las personas obtienen los frutos de sus acciones y deseos como quieran y como han seguido los caminos dispuestos por los sastras y se han vuelto acordemente reyes, hombres, ciervos, pájaros o creaturas en otros estados.
¡Oh Narada! Así he descrito, como me preguntaste antes, los diversos y disímiles frutos de diversas acciones, hechas de acuerdo a los dictados de Dharma y Sastras.

10. Narada dijo:
¡Oh Bhagavan! Por favor dime porqué Bhagavan ha creado tantas diversidades cuando los Karmas, hechos por los Jivas, son los mismos.

11-28. Narayana dijo:
¡Oh Narada! Surgen tantos estados diferentes porque los Sraddhas de los hacedores son tan diferentes. Los frutos difieren por que los Sradhas varían, siendo algunos Sattvikos, algunos Rajasikos y algunos Tamasikos.
Si el Sraddha es Sattviko, siempre viene la felicidad; si es Rajasiko, el resultado es dolor y miseria incesante, si es Tamasiko, viene la miseria y la pérdida del conocimiento del bien y del mal es el resultado. Así los frutos difieren según varía el Sraddha.
¡Oh Mejor de los Dvijas! Miles y miles de estados le ocurren a un hombre como resultado de sus Karmas, hechos bajo la influencia del Avidya (Ignorancia) sin comienzo.
¡Oh Dvijottama! Ahora trataré con sus variedades en detalle; escucha. Detrás del Triloki, bajo esta tierra y sobre el Atala viven los Pitris llamados Agnisvattas y otros antepasados. Aquellos Pitris permanecen allí y, practicando profundos Samadhis, ofrecen siempre, lo mejor que puedan, bendiciones a su propio Gotra (familias) respectivamente. Allí Yama, el Dios de los Pitris, da castigo a los muertos traídos allí por Sus mensajeros de acuerdo a sus Karmas y faltas. Por orden de Bhagavan, Yama, rodeado de sus propios Ganas (personas), juzga y hace plena justicia de acuerdo a los Karmas que han hecho y los pecados que han cometido. Manda siempre a aquellos de sus mensajeros que obedecen sus ordenes y conocen el Tattva de Dharma, y que están en los puestos de sus respectivos deberes para llevar a cabo lo que ordena.
Los escritores de los Sastras describen veintiún Narakas o infiernos; otros dicen que hay veintiocho infiernos. Ahora escucha sus nombres: Tamisra, Andha Tamisra, Raurava, Maharaurava, Kumbhipaka, Kalasutra, Asipatrakanana, Sukaramukha, Andhakupa, Krimibhojana, Taptamurti, Samdamsa, Vajrakantaka, Salmali, Vaitarani, Puyoda, Pranarodha, Visasana, Lalabhaksa, Sarameyadana, Avichi, Apahpana, Ksarakardama, Raksogana, Sambhoja, Sulaprota, Avichi, Apahpana, Ksarakardama, Raksogana, Sambhoja, Sulaprota, Dandasuka, Avatarodha, Paryavartanaka y Suchimukha. Estos son los veintiocho Narakas o infiernos.
(N. B. Estos son veintinueve).
Estos infiernos son muy atormentadores. ¡Oh Hijo de Brahma! Los seres encarnados (jivas) los sufren de acuerdo a sus propios Karmas respectivamente.

Aquí termina el Vigésimo Primer Canto del Octavo Libro sobre la historia de los infiernos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.



CANTO XXII.

1. Narada dijo:
¡Oh Eterno! ¡Oh Muni! Ahora describe las diversas acciones que llevan a esos infiernos atormentadores, Me gustaría escuchar en detalle sobre ellas.

2-52. Narayana dijo:
¡Oh Devarsi! Aquel que roba los hijos, las esposas y las riquezas de otros, el malvado es llevado ante Yama por sus mensajeros. Atado fuerte y duramente por los terribles mensajeros de Yama con la soga de Kala (soga del tiempo), es llevado al infierno Tamisra, el lugar de muchos tormentos. Allí los sirvientes de Yama lo castigan, lo golpean y lo amenazan; y se vuelve estúpido, y se siente muy débil y finalmente se desmaya.
Aquel que engaña al esposo de otra y disrfuta sus esposas, los servidores de Yama los llevan al infierno Andha Tamisra. Allí sufre cualquier cantidad de dolor y sufrimiento. Pierde su vista instantáneamente y su cerebro se perturba. Su estado parece el de un árbol cuando su tronco es roto. Por esta razón los sabios antiguos lo llamaron Andha Tamisra.
Aquel que siendo atado a ‘Mío’ y ‘Lo Mío’, pelea con otros y estando muy apegado, mantiene a su familia, deja a su familia aquí y va con sus malas tendencias al infierno Raurava, muy horrible para todos. Los animales que dañó y mató anteriormente en este mundo asumen la forma de animales Ruru y lo atormentan en el próximo. Por esta razón los inteligentes conocedores de Purana llaman esto Raurava. Los antiguos dicen que Ruru es más cruel y feroz que las serpientes. Estos animales viven en aquel infierno; por eso es llamado Maharaurava.
Aquel que atormenta a otros va a este infierno y los Rurus, los comerdores de carne, saltan sobre su cuerpo y lo muerden y comen su carne.
Aquel que cocina a otros animales y aves, aquel cruel y feroz, así engañado, es a su vez cocinado en aceite caliente en el infierno Kumbhipaka por los Yama Dutas por mil años.
Aquel que se pelea con sus Pitris y los Brahmanas, es llevado por los Yama Dutas al infierno Kalasutra y allí quemado por el fuego y el Sol. Allí aquella persona infernal, muy perturbada por dentro y por fuera por el hambre y la sed, a veces se sienta, a veces duerme, a veces camina, a veces corre, de aquí para allá.
¡Oh Devarsi! Aquel que transgrede el camino de los Vedas en tiempos que no sean de calamidad y peligro, y sigue otros caminos incluso por un trayecto insignificante, aquel pecador es llevado por los Yamadutas al Asipatra Kanana y allí golpeado severamente con un látigo. Sin ser capaz de soportar eso, corre salvajemente de aquí para allá y es herido por las hojas Asi de bordes filosos de ambos lados. Su cuerpo entero es destruido, grita - ¡Oh! ¡Soy muerto! – y se desmaya.
Luego, sintiéndose muy dolorido, se cae con cada paso. Así el pecador sufre por violar el camino de los Vedas.
El Rey o el personaje real que da ordenes de castigo no aprobadas por el Dharma y daña o castiga el cuerpo de un Brahmana, los sirvientes de Yama lo tiran en el infierno Sukaramukha y trituran su cuerpo con gran fuerza, como es triturada una caña de azúcar. Entonces grita fuerte y amargamente, se desmaya y pierde el conocimiento. Es destruido por ellos y sufre todo tipo de dolores y miserias. Aquel que conoce los sentimientos de otros cuando son atormentados, molesta a aquellos insectos que viven de la sangre de otros y aquel que no se da cuenta de los dolores de otros, va, como castigo por esa falta, al Infierno Andhakupa.
Allí es perturbado por las bestias, aves, reptiles, mosquitos, insectos, piojos, moscas, Dandasukas y diversos otros crueles animales. Allí vive en su feo cuerpo y deambula como una bestia.
El hombre que, al obtener riqueza y comida incluso muy pequeños, no realiza los cinco Maha Yajnas y no da una parte de ello a los Devas y alimenta su propio estómago como una vaca, es llevado por los feroces Yamadutas al peor Krimibhopjana Naraka por sus actos pecaminosos.
Este infierno tiene un lakh Yoyanas de ancho y es un reservorio de gusanos. Causa terror a los habitantes del infierno. Aquel pecador asume la forma de un insecto y es comido por a su vez por los insectos y así pasa su tiempo allí. Cuando un hombre no da una parte a los Atithis o los huéspedes y no ofrece ofrendas al Fuego y come su comida, él también va al infierno mencionado. Cuando un hombre, en tiempos que no sean de gran peligro y perturbación, sigue la vida de un ladrón y roba oro y joyas forzosamente de un Brahmin o cualquier otra persona, es llevado a este infierno y los sirvientes de Yama lo hieren y cortan su piel con una cortadora de acero caliente como el fuego. ¡Cuando un hombre va para una cohabitación ilícita a una que no es digna de ser tomada y cuando una mujer va similarmente a un hombre al que no puede acercarse, ambos son llevados, siendo golpeados con látigos, a este infierno por los sirvientes de Yama! Allí el hombre es obligado a abrazar una figura de acero caliente de una mujer y viceversa.
Cuando un hombre va a todo tipo de vientres para crímenes innaturales, es llevado a Vajra Kantaka Naraka y colocado en la punta de un madero Salmali de acero.
Cuando un Rey o cualquier personaje real sujeto al Pasanda dharma ( o sea, el camino no recto) quiebra el limite de la ley, por ese pecado va a Vaitarani, la fosa alrededor de ese infierno. Allí los animales acuáticos comen todo su cuerpo.
¡Oh Narada! Sin embargo ni su vida ni su cuerpo se van. Es arrojado por su Karma en los ríos llenos de heces, orina, pus, sangre, pelos, uñas, carne, médula, grasa, etc. y se vuelve muy perturbado.
Aquellos que son esposos de Vrisalis (niñas menores de doce años de edad que han llegado a la menstruación; o la mujer infertil), libre de cualquier Saucha (limpieza) o vergüenza y sin ningún Achara Vyavahara (el seguir las costumbres y ritos naturales propios) y aquellos que siguen Pasvachara (como bestias), se encuentran con un destino muy duro y son arrojados en este infierno lleno de heces, orina, flema, sangre y otras impureza y cuando sienten hambre son forzados a comer esas cosas.
Cuando aquellas personas que son dos veces nacidas mantienen perros y burros, etc. y cuando son adictos a la caza, y matan diariamente, por nada, bestias, aves y ciervos, aquellos malhechores son observados especialmente por los sirvientes de Yama y, cuando se retiran, los destruyen disparándoles flechas. Aquel que mata animales, se dedica vanamente al sacrificio y es adicto a los temperamentos y hábitos altaneros, es arrojado en este infierno por los sirvientes de Yama y golpeado con látigos muy severamente.
El dos veces nacido que copula ciegamente con una esposa savarna es llevado por los mensajeros de Yama al infierno lleno de semen y se le obliga a beberlo. Aquellos que son adictos al robo, que incendian las casas de otros, que hacen que otros beban veneno, aquellos que son traicioneros y que destruyen los intereses de los aldeanos y otras personas, aquellos reyes o personajes reales son llevados tras su muerte al infierno Sarameyadana por los Yamadutas.
Allí setecientos veinte perros, muy maravillosos de mirar, vienen furiosamente y con gran fuerza y energía sobre ellos se alimentan de ellos. ¡Oh Narada! Este infierno es llamado Sarameyadana Naraka y es muy horrible.
Ahora te describiré los otros infiernos, Avichi y otros.

Aquí termina el Vigésimo Segundo Canto del Octavo Libro sobre la narración de los pecados que llevan a los infiernos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XXIII.

1-31. Narayana dijo:
¡Oh Narada! Cuando las personas, impelidas por motivos pecaminosos, siempre dicen falsedades en el momento de dar evidencia o al tomar o dar dinero, tras su muerte van al terrible infierno llamado Avichi.
Allí, desde la cima de una montaña, cien Yojanas de alto, son arrojados hacia abajo con sus cabezas invertidas. Aquí el suelo sólido se ve como agua y parece olas. Por eso es llamado Avichi, parecido a las olas Avichi. Aquí, si el cuerpo del pecador es destruido en pequeños pedazos no se muere; más bien obtiene un nuevo cuerpo cuando su cuerpo está completamente destruido.
¡Oh hijo de Brahma! Cuando un hombre, sea Brahmin, Ksattriya o Vaisya, bebe el Soma (vino) o debido a la falta de cuidado bebe vino, es tirado en este infierno.
¡Oh Muni! Los sirvientes de Yama le hacen beber acero fundido. Cuando una persona vil, enloquecida de orgullo por su erudición, nacimiento, austeridades o Varna y Asrama, no respeta debidamente a sus superiores, es arrojado en el infierno Ksarakardama con su cabeza hacia abajo. Sufre un dolor tremendo allí.
Cuando un hombre o mujer por engaño realiza sacrificios humanos (en los cuales hombres son inmolados como víctimas), él o ella tiene que comer carne humana aquí. Aquellos que mataron todo tipo de bestias anteriormente, vienen tras su muerte a esta morada de Yama, todos unidos y como carniceros, se cortan la carne el uno al otro con hachas, etc. y beben su sangre y bailan y cantan mucho, hacen, de hecho, lo que hacen los terribles Raksasas.
Cuando personas se encuentran con personas inocentes, que desean vivir en aldeas o bosques y ganan su confianza por diversos medios y los hacen apegados y finalmente los hieren con Sulas (tridentes) afilados o espadas afiladas y los matan como si fuesen juguetes ordinarios, son llevados tras su muerte por los Yama Dutas y arrojados en el Suladi Naraka (herido por Sulas). Allí son heridos por Sulas y se vuelven superados por el hambre y la sed.
Aves los cazan de aquí para allí con sus afilados picos. Así atormentados recuerdan todos sus pecados cometidos en vidas previas.
Aquellos que siguen caminos tortuosos y molestan a otros seres como lo hacen las serpientes caen en el infierno Dandasukha. Aquí gusanos de cinco caras y de siete caras vienen de todos lados y los comen como una serpiente fiera devora a un ratón.
Aquellos que confinan personas a agujeros oscuros, un cuarto oscuro o una cueva oscura son llevados por los sirvientes de la Muerte con sus brazos en alto y confinados a cuevas oscuras similares, llenas de veneno, fuego y humo. Cuando un amo de casa Brahmin, viendo a un huésped venir a su casa en un horario razonable (adecuado), le hecha una mirada furiosa y pecaminosa, como para quemarlo, los servidores de la Muerte, los hieren con truenos como picos, los cuervos, los Vatalas y otras aves y muy fieras aves de rapiña viene todos y le sacan los ojos a la fuerza a la persona que cometió los pecados mencionados.
Cuando una persona intoxicada de vanidad por sus riquezas se vuelve demasiado altiva y duda de sus Gurus y cuando sus corazones y caras se marchitan, por así decirlo, con pensamientos de su ingreso y gasto, y estando siempre infeliz, acumula siempre dinero como los Brahma Pisachas, los oficiales de la Muerte lo llevan por esos Karmas a Suchimukha Narakas y lo hieren en todo su cuerpo con agujas, como lo hace un costurero con su tela. ¡Oh Devarsi! Es verdad, las personas pecaminosas sufren así cientos de miles de infiernos.
Todos ellos son muy dolorosos y atormentadores. De ellos, los veinte infiernos mencionados dan los mayores sufrimientos.
¡Oh Devarshi! Los pecadores sufren diversos dolores en los infiernos y las personas virtuosas van a diversas esferas en las que reinan todo tipo de felicidades y placeres.
¡Oh Maharshi! Te he descrito muchas formas de practicar es propio Sva Dharma; sin embargo sabe que la adoración de la Forma Densa de la Devi y de Su Virat es el Dharma Principal de todas las personas.
Al adorar a la Devi las personas no tienen que ir a los infiernos. De hecho, cuando la Devi es adorada Ella Misma hace arreglos para cruzar a la persona a la otra orilla de este océano de transmigración de la existencia.

Aquí termina Vigésimo Tercer Canto del Octavo Libro sobre la descripción de los infiernos restantes en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.



CANTO XXIV.

1-2. Narada dijo:
¡Oh Bhagavan! ¿De qué tipo es el Dharma, o sea, la adoración de la Devi!? ¿De qué manera hemos de adorarla? ¿Cuáles son los métodos y formas de Su Adoración? ¿Dónde y cuando debemos adorarla para que Durga Devi nos salve de los infiernos mencionados?

3-20. Narayana dijo:
¡Oh Devarsi! Eres el primero de los Conocedores de la Verdad. Por lo tanto te diré cómo se complace la Devi y cómo es conducida Su adoración de acuerdo al Dharma. Escucha atentamente.
¡Oh Narada! También describiré la naturaleza del Sva Dharma. También escucha eso.
Cuando se adora con ritos y ceremonias debidos a la Devi en este mundo sin comienzo, Ella Misma erradica todos los terribles peligros y dificultades. Escucha las reglas de cómo la gente adora a la Devi.
Cuando viene el Pratipat Tithi (el primer día tras la Luna Llena o Nueva), se debería adorar a la devi con un regalo de arroz, etc. con ghee (manteca clarificada) y dárselo a los Brahmines. Entonces uno se vuelve completamente libre de enfermedades.
En el segundo día (Dvitiya Tithi) se debe servir a la Madre del Universo con azúcar y dárselo a los Brahmines; entonces uno se vuelve longevo.
En el tercero (tithi), tras comenzar con el puja, el adorador debe dar leche a la Devi y dársela luego al mejor Brahmin; entonces se es liberado de todos los problemas y miserias.
En el cuarto dìa (tithi) el adorador ha de ofrecer una torta de harina a la Devi y luego dársela a un Brahmin; ese hombre no tendrá obstáculos.
En el quinto día el adorador ah de ofrecer plátanos a la Devi y luego dárselos a los Brahimines, así se vuelve inteligente.
En el sexto tithi el adorador da miel a la Devi y luego se la da a un Brahmin, así obtiene la belleza de cuerpo.
En el séptimo tithi el Brahmin da Naivedya (una ofrenda de arroz, etc.) con Gur (dulce de azúcar) a la Devi y luego se lo da a los Brahmines; entonces se vuelve libre de sus penas mentales.
En el octavo día, si se da coco se es liberado de su remordimiento, etc.
En el noveno día, si alguien da arroz frito (Laj) se le incrementará la felicidad en este mundo y el siguiente.
¡Oh Muni! Si en el décimo tithi se ofrece Til (sésamo) negro a la Devi y luego al brahmin, se vuelve uno libre del miedo a la muerte.
Si en el onceavo tithi (ekadasi) se da curd a la Devi y luego al Brahmin, uno se convierte en un gran favorito de la Devi.
Si en el doceavo día se ofrece a la Devi y a los Brahmines el arroz o grano Chipitaka (bien hecho y aplastado), uno se convierte en un favorito de la Devi. Si en el décimotercer día se da granos a la Bhagavati y luego a un Brahmin, se obtiene progenie.
Si en el catorceavo día se da harina de barley frito u otros granos (Saktu) a la Devi y luego eso a un Brahmin, uno se vuelve un favorito de Siva.
Si en el día de Luna Llena se ofrece Payasa a la Devi y luego a un Brahmin, los Pitris propios son ascendidos a las regiones superiores.

21-42. ¡Oh Muni! Si en los tithis mencionados se hacen Homas diarios como declarado en el apartado de Pujas, la Devi se complace mucho. Los artículos correspondientes al tithi según lo mencionado anteriormente destruyen todos los males y signos inauspiciosos.
El domingo es regla dar una ofrenda de Payasam (una comida preparada de arroz, leche y azúcar).
El lunes, leche.
El martes, bellos plátanos.
El miércoles, manteca fresca;
El jueves, gud o dulce de azúcar;
El viernes, azúcar blanca y
El sábado es regla dar manteca clarificada o leche de vaca.
Ahora escha lo que debería seer ofrecido en los Naksattras. Los siguientes son los Naivedyas dados a cada uno de los Naksattras en debido orden desde Asvini:
manteca clarificada (ghee), sésamo (Til), azúcar, curd, leche, Kilatak (Malai, leche), Dadhikurchi (Malai Curd), Modaka (un tipo de dulce, un confite), Phenika, Ghrita Mandaka, un tipo de dulce de harina de trigo y gur, Vatapattra, Ghritpura (Ghior), Vataka, juga de Kharjura (de la palmera de dátiles), un tipo de dulce de Gur y gram, miel, Surana, Gur Prithuka, Pomelos, dátiles, Charakas, Arupa, Navanita (manteca fresca), mudga, modaka y Matulinga.
Ahora escucha qué es dado en el Viskambha y otros Yogas. La Madre del Mundo se complace mucho cuando se Le ofrecen las siguientes cosas: Gur, miel, ghee, leche, curd, Takra, apupa, manteca fresca, Karkati, Kusmanda, Modaka, Panasa, plátano, Jambu (manzana de rosa), mango, sésamo, naranjas, Dadima (granada), Vadari, (Jujube), la fruta Dhatri (Amalaki), payasa, Prithuka, gram, coco, Jambira, Kaseru y Surana. Cuando son ofrecido ocurren eventos auspiciosos.
Las personas inteligentes han así decidido dar lo mencionado en Viskambha y los otros Yogas.
Ahora escucha. Mencionaré las cosas que son ofrecidas en los respectivos Karanas: Kamsara, Mandaka, Pheni, Modaka, Vatapattraka, Ladduka, Ghritapura, Til (sésamo), curd, ghee y miel. Estos han de ser ofrecidos devotamente a la Devi en los respectivos Karanas.
Ahora te describiré las otras ofrendas muy placenteras a la Devi. Escucha. ¡Oh Narada! Escúchalo con gran atención y amor. En el tercer tithi del medio mes lunar claro en el mes de Chaitra se ha de adorar debidamente el árbol Madhuka y otros Pancha Khadya (los cinco tipos de comida).
Así que escucha qué artículos han de ser ofrecidos de acuerdo a las reglas que son dictaminadas para el tercer día del medio mes lunar blanco de los otros meses.
Gur en el mes de Vaisakh; miel en Jyaistha; manteca fresca en Asadha; curd en Sravana; Sarkara en Bhadra; Payasa en Asvin, leche pura en Kartik; Pheni en Agrahayana; Dadhi Kurchika en Pausa; manteca clarificada de leche de vaca en Magha y ofrecimientos de coco en el mes de Phalguna.
Así, con estos doce tipos de ofrecimientos, se ha de adorar a la Devi en los doce meses respectivamente.

43-69. Se debería adorar a la Devi en el árbol Madhuka con estos nombres: Mangala, Vaisnavi, Maya, Kala-ratri, Duratyaya, Mahamaya, Matangi, Kali, Kamalavasini, Siva, Sahasracharana y Sarva mangalarupini (un nombre para cada uno de los 12 meses).
Finalmente, para llevar a un buen resultado y para tener cumplidos los deseos con mayor éxito se ha de cantar stotras (himnos) a al Mahesvari, la Controladora de los dioses, en aquel árbol Madhuka, así:
Eres de ojos de loto; ¡reverencias a Ti! Eres Jaggaddhatri, la Sostenedora del Universo, me inclino ante Ti;
Eres Mahesvari, Maha Devi y Mahamangalarupini (Eres la gran devi, y le haces bien a todos). Destruyes los pecados, das Moksa o liberación final.
Eres Paramesvari, eres la Madre del Mundo y eres de la naturaleza del Más Alto Brahma. Eres Madadatri (la dadora de Mada, la Suprema Felicidad y rapto o extremo deleite), estás enloquecida con Mada (Alegría Extrema); puedes ser alcanzada cuando te es dada veneración apropiada; eres lo Más Alto.
Eres inteligente, los Munis meditan en Ti y moras en le Sol. Eres el Señor de los diversos Lokas (mundos), está dotada del Más Alto Conocimiento y eres del color del agua en el momento de Pralaya (la Disolución Universal)
Eres adorada por los Dioses y los Asuras por la destrucción del Gran Moha. ¡Así que gran victoria a Ti! Eres la Rescatadora de uno de la morada de la Muerte, eres adorada por Yama, erea la superior de Yama, eres la Controladora de Yama y eres adorada por todos.
¡Reverencias a Ti! eres imparcial; controlas a todos; eres perfectamente desapegada; destruyes los apegos mundanos de la gente; eres Aquella a la que todos recurren para la fructificación de sus deseos y eres la Compasión Encarnada.
Eres adorada con los nombres Kankala Krura, Kamaksi, Mainaksi, Marma bhedini, Madhuryarupasalini y eres adorada con el Pranava Om prefijado a todos los Stotras y los Mantras.
Eres de la naturaleza de la Maya Semilla (mayavija); puedes ser realizada repitiendo el mantra y puedes ser complacida por concentración profunda (Nididyasana) en Ti.
Puedes ser alcanzada por todos los hombres a través de sus mentes y haces cosas que son placenteras para Maha deva. Moras en los árboles Asvattha, Vata (àrbol de Pipul), Nim, Mango, Kapittha (árbol de manzana de mandera) y el árbol Kul (Jujube).
Eres el árbol Panas (Jack), eres los árboles Arka, Karira y Ksira. Resides en el Dugdha valli (el jugo lechoso de las plantas); eres la Compasión Encarnada y apta de mostrar misericordia. Eres sinceridad y amabilidad y eres la consorte del Omnisciente. ¡Así que Victoria a Ti! –
¡Oh Narada! Si se realiza el stotra mencionado a la Devi tras la adoración el adorador deriva todo tipo de Punyams (méritos). ¡Aquel que lee diariamente el stotra, placentero a la Devi, se libera de todo tipo de enfermedades, dolor y liberado de su miedo a las pasiones, tan difíciles de conquistar! ¿Qué mas que esto, que quien quiere dinero, obtiene dinero; quien quiere Dharma, obtiene Dharma; quien quiere Kama, obtiene su Kama (objetos de deseos) y aqeul que quiere Moksa obtiene Moksa. La Devi es la Conferidora de los cuádruples frutos Chatur Varga.
Si este Stotra es leído, el Brahmin se vuelve Vedavit, el conocedor de los Vedas; el Ksattriya obtiene la victoria; el Vaisya obtiene dinero y el Sudra obtiene felicidad.
Si este Stotra es leído con devoción y atención, los Pitris obtienen satisfacción imperecedera, que dura hasta Pralaya (el tiempo de al disolución universal).
Así te he descrito el método de adorar a la Devi. Los Devas lo consideran con gran atención. Aquel que realiza la adoración de la Devi según descrito con devoción obtiene el Devi Loka.
¡Oh Brahmana! Cuando la Devi es adorada así, todos los deseos son cumplidos, todos los pecados se destruyen y, finalmente, la propia mente se vuelve pura y el adorador es respetado y adorado en todas partes.
¡Oh Hijo de Brahma! El miedo de ir a los infiernos se destruye por la Gracia de la Devi; incluso en sueños no teme a nada.
Por la Gracia de la Devi sus hijos y nietos, riquezas y granos se multiplican y multiplican. Se vuelve un gran y persistente devoto de la Devi; no hay duda en esto.
Ahora te he descrito completamente las reglas de la Devi. Cuando se realiza esto se es liberado de los Narakas y todo tipo de cosas buenas viene a uno. ¡Oh Muni! La adoración Madhuka y la adoración mensual también han sido descritos. Aquel que realiza plenamente la adoración Madhuka nunca se encuentra con ninguna enfermedad u obstáculos.
Ahora te describiré los otros cinco aspectos de la Gran Devi de la naturaleza de Prakriti. Su Nombre, Forma y Origen dan placer a todos los mundos.
¡Oh Muni! Ahora escucha el Prakriti Panchaka, su narración y su grandeza. Sabe que esto es tan curioso como da liberación.

Aquí termina el Vigésimo Cuarto Canto del Octavo Libro sobre la adoración de la Devi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhasgavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


Se completa el Octavo Libro.