OM TAT SAT
SRI MAD DEVI BHAGAVATAM
EL NOVENO LIBRO
CANTO I.
1. Sri Narayana dijo:
Esta (Suma) Prakriti es reconocida como quíntuple. Cuando está ocupada en el trabajo de la Creación, aparece como:
(1) Durga, la Madre de Ganesa, (2) Radha, (3) Laksmi, (4) Sarasvati y (5) Savitri.
2-3. Narada replicó:
¡Oh Tú, el Mejor de los Jnanis! ¿Quién es esta Prakriti? (Ya sea que sea de la naturaleza de la inteligencia o de materia) ¿Porqué Se manifestó y, a su vez, porqué Se reveló en estas cinco formas? ¿Y cuáles son Sus características?
Ahora deberías describir las vidas de todas, las diferentes modalidades y de su adoración y los frutos que se obtienen de la misma. Por favor infórmame también qué Formas de ellas se manifestaron en qué diferentes lugares.
Por favor nárrame todo esto.
4-18. Narayana dijo:
¡Oh Niño! ¿Quién hay en este mundo que puede describir plenamente las características de Prakriti? De todas maneras te describiré tanto como escuché de mi propio padre, Dharma. Escucha.
El prefijo “Para” en la palabra Prakriti significa exaltado, superior, excelente y el sufijo “Kriti” denota a la creación.
Así es que la Diosa, La Devi, Quien es la más excelente en el trabajo de la creación es conocida como Devi Prakriti.
Para comprender aùn màs: “Pra” significa el Sattva Guna, la cualidad más exaltada, “Kri” denota al Rajo Guna y “Ti” denota al Tamo Guna.
El Sattva Guna se considerado el Supremo ya que es perfectamente claro y libre de impureza de cualquier tipo; el Rajo Guna es considerado intermedio ya que tiene este defecto: pone un velo sobre la realidad de las cosas, de tal manera de no permitir a los hombres entender al Verdadera Realidad, mientras que Tamo Guna es considerado el peor ya que esconde completamente el Verdadero Conocimiento).
Así, cuando esta Inteligencia de la naturaleza de Brahma, más allá de los tres atributos, es teñida de los tres Gunas anteriores y se vuelve omnipotente, es superior (Pradhana) en el trabajo de la creación. Por lo tanto es llamada Prakriti.
¡Oh Niño Narada! El estado que precede inmediatamente al de la creación se denota por “Para” y “Kri” y significa creación.
Así la Gran devi que existe antes de la creación es llamada Prakriti tras la creación.
A través de Su Yoga (o sea, Maya Sakti, el Santo Espíritu ) el Paramatma Se dividió en dos partes, el lado derecho de las cuales era masculino y el lado izquierdo era la Prakriti femenina.
(Nota: - El Santo Espíritu es le principio de Concepción y Emanación, Creación).
Así es que la Prakriti es de la naturaleza de Brahma. Es Eterna. Como el fuego y su poder incinerador no son diferentes no hay distinción separada entre Atman y Su Sakti, entre Purusa y Prakriti. Por eso aquellos que son los primeros y los supremos de los Yogis no reconocen diferencia alguna entre masculino y femenino.
Todo es Brahman. Está en todas partes, como masculino y femenino, para siempre. No hay nada en este mundo que puede existir incluso por un momento sin este Brahman que consiste de masculino y femenino (o sea, son Brahman con Maya manifestada.)
De la Voluntad de Sri Krsna, para crear el mundo Cuya Voluntad es absoluta, salió inmediatamente la Mula Prakriti, la Gran Devi Isvari (la Suprema Controladora del Universo, Brahma con Maya en un estado de equilibrio).
A Su Orden salieron cinco Formas de Ella, ya sea para el propósito de Creación o para conferir Favor y Gracia a los Bhaktas (devotos).
Durga, la Madre de Ghanesa, la auspiciosa, amada por Siva, es la primera, la más auspiciosa, amada por Siva.
Ella es Narayani, Visnu Maya y de la naturaleza de Purna Brahma (el Supremo Brahma). Esta Devi eterna y completamente auspiciosa es la Deidad Principal de todos los Devas y es, por lo tanto, adorada y alabada por Brahma y los otros Devas, Munis y Manus.
Bhagavati Durga Devi (cuando se complace) destruye todas las penas, dolores y problemas de los Bhaktas que han tomado Su refugio y les da Dharma, nombre y fama eternos, cosas completamente auspiciosas, bienaventuranza y toda la felicidad, no, ¡la Liberación Final!
Ella es el Mayor Refugio de estos Bhaktas que vienen a Ella enteramente por protección y están en gran peligro y calamidad.
De hecho, conoce a Durga Devi como, verdaderamente, la Deidad Principal del corazón de Krsna y como Su Suprema Sakti, de la naturaleza del Fuego Sagrado y la Luz Sagrada. Es adorada por todos los Siddha Purusas (aquellos que han obtenido éxito); los (dieciocho) Siddhis acuden todos a Ella y cuando está complacida otorga Siddhis (éxito) bondadosamente a Sus Bhaktas.
19-40. La Gran Devi es la inteligencia, sueño, hambre, sed, sombra, mareo, fatiga, amabilidad, memoria, casta, gentileza, errores, paz, belleza, consciencia, contento, alimento, prosperidad y fortaleza; es cantada en los Vedas y en otros Sastras como la Maha Maya, de la naturaleza del Universo.
En realidad es la Máxima Sakti del Universo y es la Sakti de Krishna. Todas estas cualidades también son mencionadas en los Vedas. Lo que es mencionado aquí es meramente una fracción e comparación con lo que sancionan los Vedas. Tiene infinitas cualidades.
Ahora escucha sobre otras Saktis.
La segunda Sakti del Paramatman es llamada Padma (Laksmi).
Es de la naturaleza de Suddha satva (Mayor que Sattva Guna) y es la Deidad Principal de Krishna, dà toda riqueza y prosperidad. La muy hermosa Laksmi Devi es la ama completa de los sentidos; es de temperamento muy pacífico, de buen humor y completamente auspiciosa.
Está libre de codicia, ilusión, lujuria, enojo, vanidad y egoísmo. Es dedicada a Su esposo y a Sus Bhaktas; Sus palabras son muy dulces y es muy querida por Su esposo; de hecho, es Su vida y alma.
Esta Devi reside en todos los granos y vegetales y así es la Fuente de Vida de todos los seres. Reside en Vaikuntha como Maha Laksmi, casta y siempre en el servicio de Su esposo.
Es la Lakshmi Celestial que reside en los Cielos, la Lakshmi real en los palacios y la Griha Laksmi en las diversas familias de diversos amos de casa.
¡Oh Narada! Toda la adorable belleza que ves en todos los seres vivos y en todas las cosas, es Ella; Ella es la gloria y la fama de aquellos que han hecho obras buenas y piadosas y es Ella que es la proeza de los reyes poderosos.
Es el comercio de los comerciantes, la misericordia de los santos, ocupados en hacer bien a otros, y la semilla de la disensión en aquellas personas pecaminosas y viciosas como aprobado en los Vedas. Es adorada por todos y reverenciada por todos.
Ahora te hablaré sobre la tercer Sakti del Gran Dios, quien es la Deidad Principal de conocimiento, habla, inteligencia y aprendizaje.
Esta tercer Sakti es llamada Sarasvati. Es la erudición de este infinito Universo y reside como medha (inteligencia) en los corazones de todos los seres humanos, es el poder de componer poesía, es la memoria y es la gran sagacidad, luz, Esplendor y Genio Inventivo.
Da el poder de entender el verdadero significado de diversas difíciles obras Siddhanta; explica y nos hace entender los pasajes difíciles y es la erradicadora de todas las dudas y dificultades. Actúa cuando escribimos libros, cuando discutimos y juzgamos, cuando cantamos canciones de música; es el tiempo o medida en la música; mantiene el balance y la unión en música vocal e instrumental.
Es la Diosa de habla; es la Deidad Principal en el conocimiento de diversas materias, en argumentos y discusiones. De hecho todos los seres ganan su mantenimiento tomando refugio en Ella.
Es pacífica y sostiene el Vina (laúd) y libros en sus manos. Su naturaleza es puramente Sattvica (Suddha Sattva), modesta y muy amorosa hacia Sri Hari. Su color es blanco como montañas llenas de hielo, como el sándalo blanco, como la flor Kunda, como la Luna o el loto blanco.
Siempre repite el nombre de Paramatma Sri Krishna mientras gira Su rosario compuesto de joyas. Su naturaleza es ascética; confiere los frutos del ascetismo a los ascetas; es el Siddhi y Vidya de todos; siempre les confiere éxito a todos. Si no estuviese aquí la hueste entera de los Brahmines siempre se quedaría sin habla como el cuerpo muerto de las personas.
Lo que es recitado en los Vedas como la Tercer Devi es la Palabra Sagrada, la Tercer Sakti, Sarasvati.
Así las he descrito.
Ahora escucha las glorias de las otras Devas de acuerdo a los Vedas. Es la madre de los cuatro colores (castas), el origen de los (seis) Vedangas (los miembros de los Vedas) y todos los Chhandas, la Semilla de todos los mantras de Sandhya vandanam y la Raíz, la Semilla de los tantras; Ella Misma es versada en todos las materias.
Siendo Ella una asceta, es el Tapas de los Brahmines, es el Tejas (fuego) y la casta de la casta de los Brahmines y corporiza en Sí todo tipo de Samskaras (tendencias, inclinaciones); es el Japam.
Pura, conocida por los nombres de Savitri y Gayatri, reside siempre en Brama Loka (la Esfera de Brahma) y es tal que todos los lugares de peregrinaje quieren Su toque para su purificación.
41-47. Su color es perfectamente blanco como cristal puro. Es puramente Suddha Sattva, de la naturaleza de la Suma Bienaventuranza; es eterna y superior a todos.
Es de la naturaleza de Para Braham y es la conferidora de Moksa. Es la Fogosa Shakti y la Deidad Principal del Brama Teja (el espíritu fogoso de Brama y los Brahmanas.)
El mundo entero es purificado por Sus Pies, Savitri Devi es la Cuarta Sakti.
¡Oh Niño Narada! Ahora te describiré a la Quinta Sakti, Devi Radhika. Escucha. Es la Didad Presidiente de los cinco Pranas; Ella Misma es la Vida de todos; más querida que la vida por Sri Krishna y es mucho más bella y superior que todas las otras Prakriti Devis. Mora en todo; está muy orgullosa de Su buena fortuna (Saubhagyam); Su gloria es infinita y es la esposa, el cuerpo izquierdo, por así decirlo, de Sri Krishna y no es inferior a Él en ningún sentido, ya sea en cualidad o en el Tejas (Espíritu fogoso) o en cualquier otra cosa.
Es Superior a lo Supremo; la Esencia de todos, infinitamente superior; la Primera de todos; Eterna; de la naturaleza de la Suma Bienaventuranza; afortunada; altamente respetada y adorada por todos. Es la Devi Principal del Rasa Lila de Sri Krisna.
De Ella ha surgido el Rasa mandalam y Ella es la Gracia y el Ornamento del Rasa mandalam (la danza en un círculo en Rasa.)
Nota: Extractos de un trabajo sobre la Creación.
El Disertador comenzó diciendo que un examen de cualquier doctrina de la creación revela dos conceptos fundamentales: Los de Ser (Kutastha) y Convertirse (Bhava); Inmutabilidad y Cambio; el uno los muchos. –el Brahman o Espíritu en su propia naturaleza (Svarupa) es y nunca se convierte. Son los evolucionados derivados del Principio de Convertirse (Mula Prakriti) que constituyen lo que es llamado Naturaleza. Este último espíritu esencialmente es Movimiento. El mundo es logrado por consciencia (chit) en asociación con Mula Prakriti, en vibración cósmica (spandana). Hipótesis occidentales recientes han convertido a la “materia”científica en Maya en el sentido que es solamente las diversas apariencias producidas en nuestra mente por la vibración de y en la única substncia, éter. La doctrina de la vibración (spandana), sin embargo, es un antiguo legado en la India. El mundo entero nace de las diferentes formas del movimiento inicial en Mula Prakriti. El problema es: ¿cómo existe tal multiplicidad sin derogación de la unidad esencial de su causa eficiente, el espíritu? El disertante entonces hizo un rápido repaso de la filosofía Sankhya sobre este punto, que asumía dos principios reales e independientes de Ser y Convertirse que llama Purusa y Prakriti. Pasó de este respuesta dualista más fácil al monismo puro de Sankara que aseguraba que había un sólo Principio de Ser, el Sadvastu y Maya, ya sean considerados como una sakti de Isvara o como el producto de tal Sakti, Avastu o nada. Luego señaló que la doctrina Tantrika, de la que se ocupaba él, ocupaba una posición media entre estos dos puntos de vista. En el Kularnava Tantra, Siva dice “Algunos desean el Monismo (Advaitavada), otros el Dualismo (Davaitavada). Tales personas, sin embargo, no conocen Mi Verdad, que no es Monismo ni Dualismo (Dvaitavada vivarjita). Tantra no es Dvaitavada porque no reconoce a Prakriti como un principio inconsciente independiente (Achit). Difiere del Advaitavada de Sankara al sostener que Prakriti como principio consciente del Convertirse, o sea como Sakti, no es Avastu si bien su imagen mostrada, el mundo, ers Maya. Efectua una síntesis del dualismo Sankhya por la conversión de los principios gemelos de Purusa y Prakriti en la unidad que es el Ardhanarisvara Siva Sakti.
En los que concierne a otros temas adopta las nociones de Sankhya tales como los conceptos de Mula prakriti con los tres Gunas, vibración (spandana), evolución (Parinama) de los Vikritis y el orden de emanación de los Tattvas. La Sakti que efectúa esto existe y nunca es Ella Misma inconsciente (Achit) si bien tiene el poder de hacer pensar al Jiva que es tal. Si esto fuese entendido no se escucharía tal sinsentido como que los Saktas (cuya religión es una de las más antiguas en el mundo) adoran la fuerza material o la materia densa (Jada).
Entonces el disertante explicó brevemente la naturaleza de Sakti (Sakti Tattva), un término que se derivaba de la raíz “Sak”, que significa el Poder Divino por el cual el mundo fue creado, manifestado y destruido. En el Tantra el poder y el Señor que lo tiene (Saktiman) son uno y el mismo, Siva es Brahman, Sakti es Brahman. El primero es el aspecto trascendente y la segunda el inmanente del único Brahman, Quien es tanto Siva como Sakti. La Madre crea. (Karya-vibhavini). El Padre quiere que lo haga (Karya-Vibhavaka). De su unión surge la creación. Sakti no es como la figura femenina diminutiva que es vista en el regazo de algunas imágenes Indias, a la que le es asignada una posición subordinada, que algunas personas considera debería ocupar la esposa Hindú. No es una sirvienta del señor, sino el Señor Mismo en Su aspecto como Madre de los mundos. Esta Sakti es tanto Nirguna como Saguna, esto es, Chit Sakti y Maya Sakti.
Tras definir la naturaleza de Sakti, a través de la cual fue creada el mundo, el disertante comenzó un recuento de su manifestación como el universo, siguiendo principalmente el Sarada Tilaka, escrito en el undécimo siglo por Laksmanacharya, el Guru del celebrado Tantriko Cachemirés Abhinava Gupta. El siguiente es un resumen abreviado de ello, la porción principal del trabajo. Primero el disertante se refirió al estado Aghanavastha, que era aquel Niskala Siva, y tocando la qüestión de porqué Siva se convirtió en Sakala (asociado con Kala) y creativo, explicó el término Kala y la teoría de Adristaristi enseñada por el Tantra como por otros Sastras. El primero según Sankhya es Mulaprakriti, según Vedanta, Avidya, y según Siva Tantra, Sakti. El último es la doctrina que el impulso hacia la creación es causado por el Karma de los Jivas. Es la semilla del Karma que contiene el germen de la voluntad Cósmica hacia la vida. Cuando el Karma se vualve maduro surge el estado llamado Iksana y otros nombres indicativos del deseo creativo y de la voluntad. Entonces toma lugar un desarrollo que es peculiar al Tantra llamado Sadrisa Parinama, que es como Vivartta. El desarrollo sólo es aparente porque no hay verdadero cambio en el Anandamaya Kosa. Es dicho que la Sakti que en Sakala Siva existe en un estado puramente potencial emerge de Él. Este es el primer aspecto Quinético de Sakti, en el cual se muestra Sattvaguna. Esto es el Paramakasavastha. Entonces aparece Nada (Sonido, Palabra). Sakti se vuelve aun más Quinética a través del despertar de Rajo Guna. Esto es el Aksaravastha. Entonces, bajo la influencia de Tamas, Isvara se convierte en Ganibhuta y lo que es llamado el Paravindu. Esto es el Avyaktavastha. Así los hombres llaman al Supremo Vindu por diferentes nombres, Maha Visnu, Brahma purusa o Devi. Es comparado a un grano que bajo su cáscara contiene dos semillas en unión indivisa. Son Siva Sakti, y la cáscara que los rodea es Maya. El Vindu se desenvuelve y muestra a sí mismo en los triples aspectos de Vindu, Vija y Nada o Siva, Sakti y Siva Sakti, las tres Saktis de voluntad, conocimiento y acción. Este es el misterioso Kama Kala que es la raíz de todos los Mantras. Estos siete, Sácala Siva, Sakti, Nada, Paravindu, Vindu, Vija y Nada, que son las siete divisiones del Mantra Om, son todos aspectos de Sakti y constituyen lo que es llamado la creación del sonido Para en la creación Isvara.
Habiendo explicado a naturaleza de estas Saktis que formaban parte del sonido (Sabda), Sadrisa Parinama, el disertante se refirió a la creación de forma o significado (Artha) en el mismo desarrollo por la aparición de los seis Sivas de Sambhu a Braham que eran poderes de sonido agregados (Samasti). Era, dijo, sobre la difereciación del Paravindu que existía el Sabda causal completado que es la Palabra Escondida. Estando completo el cuerpo causal o Para Sabda y Artha completo apareció la palabra Mostradao Sbdartha. Este es un compuesto como el Logos griego. El Sabda Brahman o Brahman comocausa de Sabda es el Chaitanya en todos los seres. En el Vedantin Namarupa o mundo de nombre y forma de este Sabdharta se constituyen los cuerpos sutiles y densos, las Saktis de los cuales son el sonido Hiranyagarbha, llamado Madhyama, y el sonido Virat Vaikhari. Por Sabda no se refiere meramente al sonido físico, que como una calidad del éter atómico evoluciona del Ahamkara Tamasiko.
El disertante entonces señaló que había habido Adrista Sristi hasta la aparición del desarrollo Sakti y Vivartta hasta la compleción de la “Palabra” o sonido causal. Entonces toma lugar la evolución real (Parinama) en la cual se dice que los Tattvas (o elementos descubiertos como resultado del análisis psicológico de nuestra experiencia mundana) emanan de acuerdo al esquema Sakhya y no el Vedantico, si bien había algunas peculiaridades en la exposición Tantrika que el disertante señaló. Finalmente fue aceptado el Yogika Sristi en cuanto a que eran los elementos que conformaban el mundo grosero en diversas combinaciones.
En conclusión, el disertante señaló que el Sastra Indio era un todo mutuamente conectado. Las peculiaridades como existían en cualquier Sastra particular se debían a la variedad de puntos de vista o propósito en miras. En este sentido, el punto principal a ser recordado era que el Tantra es un Sadhana Sastra particular. Mientras Sankara se ocupaba de el tema del punto de vista de Jnanakanda, el Tantra lo trata desde el punto de vista de la adoración (Upasanakanda). La doctrina Tantrika está compuesta de diversos elementos, algunos de los cuales comparte con otros Sastras, algunos de los cuales le son propios, siendo todo hecho con un método y terminología que le es peculiar.
48-70. Es la Señora del Rasa Lila, la Primera de las personas de humor (sagaces) y mora siempre en Rasa. Su morada está en Goloka y de Ella han surgido todas las Gopikas.
Rasa – la danza circular de Krishna y las pastoras de vacas de Vrndavana. Su naturaleza es la Suma Bienaventuranza, el Sumo Contento y la Alegría excesiva; trasciende los tres Gunas, Sattva, Rajo y Tamo y es Nirakara (sin una forma particular); habita en todos lados pero sin estar conectada con nadie.
Es el alma de todos. Está libre del esfuerzo de hacer cualquier cosa y libre de Ahamkara. Asume formas sólo para mostrar Su favor a Sus bhaktas.
Los hombres inteligentes eruditos (Pandits) leen Su Mahimas (glorias) al meditar en Ella de acuerdo a los Vedas.
Los primeros entre los Devas y los Munis nunca La pudieron ver, Sus ropas son pruebas de fuego y está decorada con muchos adornos en todo Su cuerpo. Su cuerpo se ve como si los crores de lunas han salido juntos; es la Conferidora de Bhakti (devoción) hacia Krishna y de servicio a Krishna y confiere toda riqueza y prosperidad.
En Varaha Kalpa, o sea, cuando tuvo lugar la encarnación Varaha, encarnó como la hija de un Gopa (pastor de vacas) llamado Vrisabhanu. Y la tierra fue bendecida por el toque de Sus pies. Es tal que Brahma y los otros Devas nunca pudieron percibirla por ninguno de sus sentidos, sin embargo todos en Vrndavan La vieron muy fácilmente.
Es la Gema entre las mujeres. Y cuando es vista en el pecho de Krsna parece que relámpagos relucen en la masa azul de nubes en el cielo.
En días pasados Brahma practicó severas austeridades por sesenta mil años para purificarse viendo las uñas de los dedos de sus pies; pero, lejos de ver esto, no pudo tenerlo siquiera en sus sueños. Finalmente tuvo éxito al verla en Vrnadavan y fue bendecido.
¡Oh niño Narada! Es la quita Prakriti y es denominada Radha. Cada mujer en cada Universo surgió de una parte de Radha o de una parte de una parte.
¡Oh Narada! Así te he descrito las cinco Prakritis Supremas, Durga y las otras.
Ahora te describiré aquellas que son partes de estas Prakritis.
Escucha. El Ganges, (Ganga) ha emanado de los pies de loto de Visnu; Su forma es como un fluido; es eterna. Y es el verdadero fuego ardiente para quemar los pecados de las personas.
Es dulce de tocar al tomar baños o al tomar; da liberación final a los Jivas y lleva fácilemente a la Morada Goloka. Es la primera entre los lugares de peregrinaje y la primera de los ríos que corren.
Es la hilera de perlas en el pelo quemado de la cabeza de Mahadeva y es el Tapasya (ascetismo) encarnado de los Tapasvis (ascetas) de Barata Varsa.
El Ganges purifica los tres mundos y es parte de Mula Prakriti, brilla como la Luna Llena, es blanca como el loto blanco y como la leche; es Suddha Satva puro, claro, libre de cualquier Ahamkara, casta y amada por Narayana.
Tulasi Devi es la consorte de Visnu.
Es el ornamento de Narayana y mora siempre a los pies de loto de Narayana. A través de Ella se realizan todos lo actos de adoración, todas las austeridades y todos los Sankalapas (resoluciones).
Es la primera de todas las flores, sagrada y capaz de dar méritos (Punyam) a otros. Con Su vista y toque se puede obtener el Nirvana; y, si no fuese por Ella, no podrá haber otro fuego en este Kali Yuga para quemar los pecados. Ella Misma es de la naturaleza del Fuego y ante el toque de Sus pies de loto se purifica la tierra; todos lo Tirthas desean tener Su visión y tacto para la purificación y sin Ella todos los actos en este mundo se vuelven sin fruta.
Ella confiere Moksa (liberación) a aquellos que quieren la liberación final, confiere todo tipo de deseos a diversas personas, Ella Misma es como un Kalpa Vriksha, es la Deidad Principal de todos los árboles en Bharata, ha venido aquí para conferir satisfacción a las señoras de Bharata Varsa y es considerada muy superior a lo largo de todas las partes de la India.
Así, Tulasi Devi es el factor principal de Mula Prakriti.
71-95. Entonces sigue Manasa Devi, la hija de Kasyapa. Es una querida discípula de Sankara y por lo tanto es muy erudita en asuntos de los Sastras. Es la hija de Ananta Deva, el Señor de las Serpientes y es muy respetada por todos los Nagas.
Ella es muy bella, la Señora de los Nagas, la madre de los Nagas, y es llevada por ellos. Está decorada con adornos de Serpientes, es respetada por los Nagendras y duerme sobre una cama de Serpientes.
Ella es Siddha Yogini, devota de Visnu y siempre lista en la adoración de Visnu; es Tapas y el conferidor de los frutos de Tapas. Siendo Ella Misma una asceta, pasó tres lakhs de años (de acuerdo a la medida Deva) y se ha vuelto la primera de los acetas en Bharatvarsa.
Es la Deidad Principal de todos los mantras; Su cuerpo entero brilla con Brahmateja (el Fuego Sagrado de Brahma). Siendo Ella de la naturaleza de brahma, a su vez medita en Brahman. Surgió de una parte de Sri Krishna y la casta esposa de Jarat Karu Muni, la madre de Astika, el gran Muni; es parte de Mula Prakriti.
¡Oh Niño Narada! Ahora sigue Sasthi Devi, la Madre de Devasena. Es la más superior entre Gauri y las otras dieciséis Matrikas. Esta casta mujer es la dadora de hijos y nietos en los tres mundos y la nodriza y madre secundaria de todos. Es la sexta parte de Mula Prakriti y por lo tanto es conocida por el nombre de Sasthi. Vive cerca de cada niño como un Yogini entrada en años.
Su adoración es prevalente en todos lados en los doce meses, Vaisakha, etc. Cuando nace un niño se hace Su adoración en el sexto día en el cuarto de acostado y nuevamente en el 21er. Día (después de que han pasado veinte días) la más auspiciosa ceremonia de adoración de Ella se realiza.
Los Munis se inclinan ante Ella con reverencia y la quieren visitar diariamente. Protege siempre a todos los niños con el corazón afectuoso de una madre. Esta Sasthi Devi a su vez es parte de Mula Prakriti.
Entonces sigue la Devi Mangala Chandika. Va de una casa a la otra, en la tierra o a través del agua o del aire, haciéndoles gran bien; ha salido de la cara de la Prakriti Devi y siempre hace todo tipo de bien al mundo. Su nombre es Mangala Chandi porque es completamente auspiciosa en le momento de la creación y asume una apariencia muy furiosa y enojada en el momento de la destrucción. Eso dicen los Pandits.
Cada jueves se realiza Su adoración en todos los mundos: y ella, cuado es complacida, les da hijos, nietos, riqueza, prosperidad, fama y bien de todos lo tipos a las mujeres y confiere todos los deseos. Mangala Chandi es s su vez una parte de Mula Prakriti.
Ahora sigue Mahesvari Kali de ojos de loto, quien surgió de la frente de Mula Prakriti, Durga, para matar a los dos demonios Sumbha y Nisumbha.
Es la mitad de Durga y calificada como Ella, intensa y energética. La belleza y el esplendor de Su cuerpo hacen pensar que millones de soles ha salido simultáneamente.
Es la primera de todas las Saktis y es más poderosa que cualquiera de ellas, le confiere éxito a todos, es superior a todos y es de naturaleza Yogica, es excesivamente devota a Krishna y, como Él, intensa, bien calificada y valiente, Su cuerpo se ha vuelto negro por la meditación constante en Krishna, puede destruir todo este Brahmanda en un aliento, estuvo ocupada luchando contra los Datillas simplemente por juega e instrucción a la gente y si se siente complacida con la adoración puede conferir los cuatro frutos, Dharma, Artha, Kama y Moksa.
Kali también es parte de Prakriti. La Devi Basundhara (Tierra) a su vez es parte de Mula Prakriti. Brama y los otros devas, todos los Muni mandalams (las esferas de los Munis), catorce Manus y todos los hombres Le cantan himnos.
Es el soporte de todos y está llena de todo tipo de granos. Es la fuente de todas las gemas y joyas, lleva en Su vientre a todos los metales preciosos. Todo tipo de buenas cosas nacen de Ella.
Es el Refugio de todos. Los súbditos y los reyes La adoran siempre y Le cantan himnos. Todos los Jivas viven a través de Ella y confiere todo tipo de riqueza y prosperidad. Sin Ella, todo esto, lo que se mueve y lo inerte, se vuelven faltos de sustrato alguno. ¿En dónde descansar?
96-143. ¡Oh Niño Narada! Ahora escucha sobre aquellas que nacieron a su vez de las partes de Mula Prakriti como también los nombres de sus esposos. Te lo diré debidamente.
La Devi “Svaha” es la esposa de Agni (Fuego) y todo el Universo La adora. Sin Ella, la Devi nunca puede tomar ofrenda alguna.
Dakshina y Diksha son ambas las esposas de Yajna (Sacrificio). Son honradas en todos lados. Tanto así que sin Dakshina (los donativos dados al final de un Sacrificio), ninguna ceremonia sacrificial puede ser completa y fructífera.
Devi “Svadha” es la esposa de los Pitris. Todos adoran a Devi “Svadha”, ya sean Munis, Manus u hombres. Si el mantra “svadha” no fuese pronunciado al hacer una ofrenda a los Pitris, todo sería inútil.
“Svasti” Devi es la esposa de Vayu Deva; es honrada en todas partes en el Universo. Sin “Svasti” Devi ningún dar, tomar o acción alguna puede ser fructífera y útil.
“Pusti” Devi (alimento) es la esposa de Ganapati. Todos en este mundo adoran a Pusti Devi. Sin “Pusti” tanto mujeres como hombres se vuelven más y más débiles.
“Tutti” Devi (satisfacción, contento) es la esposa de Ananta Deva. Es alabada y adorada en todos lados en este mundo. Sin Ella nadie en ninguna de este mundo puede ser feliz.
“Sampatti” Devi es la esposa de Isana Deva. Tanto los Suras como los hombres La adoran por igual. Si no fuese por Ella, todos en este mundo estarían oprimidos por la pobreza.
“Dhriti” Devi es la esposa de Kapila Deva. Es honrada por igual en todos lados. Si no fuese por Ella todas las gentes en este mundo se hubiesen vuelto impacientes.
“Sati” Devi es la esposa de Satya Deva (Verdad). Es querida por todo el mundo. Los liberados siempre La adoran. Si no fuese por Sati, amante de la verdad, todo el mundo hubiese perdido el tesoro de la amistad.
“Daya” Devi, misericordia es querida por todo el mundo, es la esposa casta de “Moha Deva”. Es querida por todos. Si no fuese por Ella, todo el mundo se hubiese vuelto desesperado.
“Pratistha” Devi (fama, celebridad) es la esposa de Punya Deva (mérito). Da méritos a las personas de acuerdo con como La adoran. Si no fuese por Ella, todos quedarían muertos al vivir.
“Kirti” Devi (fama) es la esposa de Sukarma (buenas obras). Siendo Ella Misma una Siddha (uno que ha adquirido el resultado de su éxito), todas las personas benditas La adoran con gran reverencia. Si no fues por Ella todas las personas en este mundo estuviesen muertas, faltas de toda fama.
“Kriya” Devi (esfuerzos de trabajo, acción, hacer) es la esposa de “Udyoga” (entusiasmo). Todos La honran grandemente. ¡Oh Muni Narada! Si no fuese por Ella, todas las personas en este mundo estarían faltas de reglas y regulaciones.
La Falsedad es la esposa de Adharma (falta de rectitud). Es honrada grandemente por todos los engañadores que existen en este mundo. Si no fuese querida por ellos, todos los engañadores se volverían extintos. No fue vista por nadie en Satya Yuga. Su forma sutil se hizo visible en Treta Yuga. Cuando vino Dvapara Yuga Se volvió desarrollada a la mitad. Finalmente, al llegar Kali Yuga, está plenamente desarrollada y no hay segundo para Ella, ya sea en abierta confianza y desvergüenza o en hablar mucho y pernear todo. Con Su hermano Engaño va de una casa a la otra.
Paz y Modestia (y Vergüenza) son ambas las esposas de buen comportamiento. Si no existiesen todos en este mundo se hubiesen vuelto engañados y locos. Inteligencia, genio y fortaleza son las tres esposas de Jnana (conocimiento). Si no viviesen, todos se volverían estúpidos y locos.
Murti es la esposa de Drama Deva. Es de la naturaleza de la Belleza para todos y muy encantadora. Si no fuese por Ella Paramatman no tendría un lugar de descanso y todo el Universo se hubiese vuelto Niralamba (sin algo para descansar). La casta Murti Devi es de la naturaleza del esplendor, del encanto y Laksmi. Es respetada, adorada y reverenciada en todos lados.
‘Sueño’, la Siddha Yogini, es la esposa de Rudra Deva, quien es de la naturaleza de Kalagni (la conflagración universal y la destrucción de este mundo). Todos los Jivas pasan sus noches con Ella. Las medias luces, la noche y el día son las esposas de Kala (Tiempo). Si no existiesen, ni siquiera el Creador podría darse cuenta del tiempo. Hambre y Sed son las esposas de Labha (deseo). Son agradecidas, respetadas y adoradas por todo el mundo.
Si no hubiese vivido el mundo entero se hubiese sumido en un océano de ansiedades.
El esplendor y la capacidad de incineración son las esposas de Tejas (fuego). Sin estas el Señor del mundo nunca podría haber creado y establecido el orden en el universo.
La muerte y la vejez son las hijas de Kala y las queridas esposas de Jvara (enfermedad). Sin ellas la creación llegaría a su fin.
Tandra (cansancio, lasitud) y Priti (satisfacción) son las hijas de Nidra (sueño). Y son las queridas esposas de Sukha (placer). Están en todas partes en este mundo.
¡Oh mejor de los Munis! Sraddha (fe) y Bhakti (devoción) son las esposas de Vairagyam (falta de pasión). Con ellas todas las personas se pueden volver liberadas en vida (Jivanmuktas). Además de ellas está Adhiti, la Madre de los Dioses; Surabhi, madre de las vacas; Dite, la madre de los Datillas; Kadru, la madre de los Nagas (serpientes); Vinata, la madre de Gaduda, el príncipe de de las aves y Danu, la madre de los Danavas. Todas son muy útiles para el propósito de la creación. Son todas partes de Mula Prakriti.
Ahora mencionaré a algunas de las otras partes de Prakriti. Escucha. Rohini, la esposa de la Luna; Sajna, la esposa del Sol; Satarupa, la esposa de Manu; Sachi, la esposa de Indra; Tara, la esposa de Brihaspati; Arundhati, la esposa de Vasistha; Anasuya, la esposa de Atri; Devahuti, la esposa de Kardama; Prausti, la esposa de Daksa; Menaka, la hija nacida de la mente de los Pitris y la madre de Ambika; Lopamudra; Kunti, la esposa de Kuvera; la esposa de Varuna; Bindhyavali, la esposa del Rey Bali; Damayanti; Yasoda; Decaí, Gandhari; Draupadi; Saivya; Satyavati, la casta y noble esposa de Brisabhanu y la madre de Radha; Mandodari; Kausalya; Kauravi; Subhadra; Revati; Satyabhama; Kalindi; Laksmana; Jambavati; Nagnajiti; Mitrabinda; Lausana; Rukmini; Sita, Laksmi encarnada; Kali; Yojana gandha, la madre casta de Yyasa; Usa, la hija de Vana; su compañera Chitralekha; Prabhavati; Bhanumati; Sati Mayavati; Renuka, la madre de Parasurama; Rohini, la madre de Balarama y Ekananda y la hermana de Sri Krsna; Sati Durga y muchas otras señoras son las partes de Prakriti.
Las Deidades de las aldeas también son partes de Prakriti y todas de sexo femenino en todas partes en el Universo vienen todas de partes de Prakriti.
Así que insultar a cualquier mujer es insultar a Prakriti. Si se adora a una mujer Brahmin casta, que tiene a su esposo y a su hijo con vida, con ropas, adornos, pasta de sándalo y demás se adora, por así decirlo, a Prakriti.
Si cualquier Vipra adora a una niña virgen de ocho años de edad con ropa, ornamentos y pasta de sándalo, sabe que ha adorado a Prakriti Devi. Las mejores, las medianas y las peores surgieron todas de Prakriti.
Las mujeres que han surgido de Sattva Guna son todas de buena naturaleza y castas; aquellas que han surgido de Rajo Guna son medianas y muy apegadas a los disfrutes mundanos y siguen sus fines egoístas y aquellas que surgen de Tamo Gunas son reconocidas como las peores y pertenecen a familias desconocidas. Son escapadizas, engañadoras, arruinan a sus familias, aman sus propias maneras, son peleadoras y nadie más es como ellas. Tales mujeres se hacen prostitutas en este mundo y Apsaras en los Cielos. Los Hermafroditas son partes de Prakriti, pero son de la naturaleza de Tamo Gunas.
144-159. Así te he descrito la naturaleza de Prakriti. Así que en el Punyabhumi Bharata Varsa, adorar a la Devi es deseable en todo sentido.
En días pasados el Rey Suratha adoró a la Mula Prakriti Durga, la Destructora de todos los males. Luego, a su vez, Sri Rama Chandra La adoró cuando quiso matar a Ravana. Desde entonces Su adoración existe en los tres mundos.
Primero nació como honorable hija de Daksa, Destruyó a la hueste entera de Daityas y Danavas. Fue Ella quien, escuchando las palabras abusivas pronunciadas contra Su esposo por Daksa en el Yajna, abandonó Su cuerpo y volvió a tomar nacimiento. Renació en el vientre de Menaka y tuvo nuevamente a Pasupati como Su esposo. Y de los dos hijos que tuvo, Kartika y Ganesa, Karina era Ansa (parte) de Narayana y Ganapati era Sri Krisna Mismo, el Señor de Radha.
¡Oh Devarsi! Después de los dos hijos Laksmi Devi emergió de Durga. Mangala Raja, el Rey Marte, fue el primero en adorarla. Desde entonces todos en los tres mundos comenzaron a adorarla, sean Devas u hombres.
El Rey Asvapati primero adoró a Savitri Devi y desde entonces los Devas y los Munis, todos comenzaron a adorarla.
Cuando Devi Sarasvati nació, Bhagavan Brahma fue el primero en adorarla; después, los mayores Munis y Devas comenzaron todos a adorarla. En la noche de luna llena del mes de Kartik fue Bhagavan Krisna, el Supremo Espíritu, que adoró antes que nadie a Devi Radha en el Rasa Mandalam, el predio en el cual se realizó el Rasa-lila (la danza circular) en la región de Goloka. Entonces, bajo el mando de Sri Krishna todos los Gopas (pastores de vacas), Gopis, todos los niños, niñas, Surabhi, la reina de la raza de las vacas y las otras vacas La adoraron. Así que desde Su adoración por los habitantes de Goloka, por Brahma, los otros Devas y los Munis todos comenzaron a adorar continuamente a Sri Radha con devoción e incienso, luz y diversas otras ofrendas.
En la tierra fue adorada por Suyajna en el sagrado campo de Bharatvarsa bajo la dirección de Bhagavan Mahadeva. Subsiguientemente los habitantes de los tres mundos comenzaron a adorarla bajo el amndo de Vagaban Sri Krishna, el Supremo Espíritu.
Los Munis adoran siempre a Devi Radha con gran devoción, incienso flores y diversas otras ofrendas. ¡Oh Niño Narada! Además de estas, todas las otras Devis que han surgido de Prakriti Devi son adoradas. Tanto así que en las aldeas, las Deidades de la aldea, en los bosques, las Deidades del bosque y en las ciudades, las Deidades de la ciudad son adoradas.
Asi te he descrito todas las gloriosas vidas de la Prakriti Devi y Sus partes de acuerdo a los Sastras. ¿Qué más quieres escuchar?
Aquí termina el Primer Canto sobre la descripción de Prakriti en el Noveno Libro del Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa
SRI MAD DEVI BHAGAVATAM
EL NOVENO LIBRO
CANTO I.
1. Sri Narayana dijo:
Esta (Suma) Prakriti es reconocida como quíntuple. Cuando está ocupada en el trabajo de la Creación, aparece como:
(1) Durga, la Madre de Ganesa, (2) Radha, (3) Laksmi, (4) Sarasvati y (5) Savitri.
2-3. Narada replicó:
¡Oh Tú, el Mejor de los Jnanis! ¿Quién es esta Prakriti? (Ya sea que sea de la naturaleza de la inteligencia o de materia) ¿Porqué Se manifestó y, a su vez, porqué Se reveló en estas cinco formas? ¿Y cuáles son Sus características?
Ahora deberías describir las vidas de todas, las diferentes modalidades y de su adoración y los frutos que se obtienen de la misma. Por favor infórmame también qué Formas de ellas se manifestaron en qué diferentes lugares.
Por favor nárrame todo esto.
4-18. Narayana dijo:
¡Oh Niño! ¿Quién hay en este mundo que puede describir plenamente las características de Prakriti? De todas maneras te describiré tanto como escuché de mi propio padre, Dharma. Escucha.
El prefijo “Para” en la palabra Prakriti significa exaltado, superior, excelente y el sufijo “Kriti” denota a la creación.
Así es que la Diosa, La Devi, Quien es la más excelente en el trabajo de la creación es conocida como Devi Prakriti.
Para comprender aùn màs: “Pra” significa el Sattva Guna, la cualidad más exaltada, “Kri” denota al Rajo Guna y “Ti” denota al Tamo Guna.
El Sattva Guna se considerado el Supremo ya que es perfectamente claro y libre de impureza de cualquier tipo; el Rajo Guna es considerado intermedio ya que tiene este defecto: pone un velo sobre la realidad de las cosas, de tal manera de no permitir a los hombres entender al Verdadera Realidad, mientras que Tamo Guna es considerado el peor ya que esconde completamente el Verdadero Conocimiento).
Así, cuando esta Inteligencia de la naturaleza de Brahma, más allá de los tres atributos, es teñida de los tres Gunas anteriores y se vuelve omnipotente, es superior (Pradhana) en el trabajo de la creación. Por lo tanto es llamada Prakriti.
¡Oh Niño Narada! El estado que precede inmediatamente al de la creación se denota por “Para” y “Kri” y significa creación.
Así la Gran devi que existe antes de la creación es llamada Prakriti tras la creación.
A través de Su Yoga (o sea, Maya Sakti, el Santo Espíritu ) el Paramatma Se dividió en dos partes, el lado derecho de las cuales era masculino y el lado izquierdo era la Prakriti femenina.
(Nota: - El Santo Espíritu es le principio de Concepción y Emanación, Creación).
Así es que la Prakriti es de la naturaleza de Brahma. Es Eterna. Como el fuego y su poder incinerador no son diferentes no hay distinción separada entre Atman y Su Sakti, entre Purusa y Prakriti. Por eso aquellos que son los primeros y los supremos de los Yogis no reconocen diferencia alguna entre masculino y femenino.
Todo es Brahman. Está en todas partes, como masculino y femenino, para siempre. No hay nada en este mundo que puede existir incluso por un momento sin este Brahman que consiste de masculino y femenino (o sea, son Brahman con Maya manifestada.)
De la Voluntad de Sri Krsna, para crear el mundo Cuya Voluntad es absoluta, salió inmediatamente la Mula Prakriti, la Gran Devi Isvari (la Suprema Controladora del Universo, Brahma con Maya en un estado de equilibrio).
A Su Orden salieron cinco Formas de Ella, ya sea para el propósito de Creación o para conferir Favor y Gracia a los Bhaktas (devotos).
Durga, la Madre de Ghanesa, la auspiciosa, amada por Siva, es la primera, la más auspiciosa, amada por Siva.
Ella es Narayani, Visnu Maya y de la naturaleza de Purna Brahma (el Supremo Brahma). Esta Devi eterna y completamente auspiciosa es la Deidad Principal de todos los Devas y es, por lo tanto, adorada y alabada por Brahma y los otros Devas, Munis y Manus.
Bhagavati Durga Devi (cuando se complace) destruye todas las penas, dolores y problemas de los Bhaktas que han tomado Su refugio y les da Dharma, nombre y fama eternos, cosas completamente auspiciosas, bienaventuranza y toda la felicidad, no, ¡la Liberación Final!
Ella es el Mayor Refugio de estos Bhaktas que vienen a Ella enteramente por protección y están en gran peligro y calamidad.
De hecho, conoce a Durga Devi como, verdaderamente, la Deidad Principal del corazón de Krsna y como Su Suprema Sakti, de la naturaleza del Fuego Sagrado y la Luz Sagrada. Es adorada por todos los Siddha Purusas (aquellos que han obtenido éxito); los (dieciocho) Siddhis acuden todos a Ella y cuando está complacida otorga Siddhis (éxito) bondadosamente a Sus Bhaktas.
19-40. La Gran Devi es la inteligencia, sueño, hambre, sed, sombra, mareo, fatiga, amabilidad, memoria, casta, gentileza, errores, paz, belleza, consciencia, contento, alimento, prosperidad y fortaleza; es cantada en los Vedas y en otros Sastras como la Maha Maya, de la naturaleza del Universo.
En realidad es la Máxima Sakti del Universo y es la Sakti de Krishna. Todas estas cualidades también son mencionadas en los Vedas. Lo que es mencionado aquí es meramente una fracción e comparación con lo que sancionan los Vedas. Tiene infinitas cualidades.
Ahora escucha sobre otras Saktis.
La segunda Sakti del Paramatman es llamada Padma (Laksmi).
Es de la naturaleza de Suddha satva (Mayor que Sattva Guna) y es la Deidad Principal de Krishna, dà toda riqueza y prosperidad. La muy hermosa Laksmi Devi es la ama completa de los sentidos; es de temperamento muy pacífico, de buen humor y completamente auspiciosa.
Está libre de codicia, ilusión, lujuria, enojo, vanidad y egoísmo. Es dedicada a Su esposo y a Sus Bhaktas; Sus palabras son muy dulces y es muy querida por Su esposo; de hecho, es Su vida y alma.
Esta Devi reside en todos los granos y vegetales y así es la Fuente de Vida de todos los seres. Reside en Vaikuntha como Maha Laksmi, casta y siempre en el servicio de Su esposo.
Es la Lakshmi Celestial que reside en los Cielos, la Lakshmi real en los palacios y la Griha Laksmi en las diversas familias de diversos amos de casa.
¡Oh Narada! Toda la adorable belleza que ves en todos los seres vivos y en todas las cosas, es Ella; Ella es la gloria y la fama de aquellos que han hecho obras buenas y piadosas y es Ella que es la proeza de los reyes poderosos.
Es el comercio de los comerciantes, la misericordia de los santos, ocupados en hacer bien a otros, y la semilla de la disensión en aquellas personas pecaminosas y viciosas como aprobado en los Vedas. Es adorada por todos y reverenciada por todos.
Ahora te hablaré sobre la tercer Sakti del Gran Dios, quien es la Deidad Principal de conocimiento, habla, inteligencia y aprendizaje.
Esta tercer Sakti es llamada Sarasvati. Es la erudición de este infinito Universo y reside como medha (inteligencia) en los corazones de todos los seres humanos, es el poder de componer poesía, es la memoria y es la gran sagacidad, luz, Esplendor y Genio Inventivo.
Da el poder de entender el verdadero significado de diversas difíciles obras Siddhanta; explica y nos hace entender los pasajes difíciles y es la erradicadora de todas las dudas y dificultades. Actúa cuando escribimos libros, cuando discutimos y juzgamos, cuando cantamos canciones de música; es el tiempo o medida en la música; mantiene el balance y la unión en música vocal e instrumental.
Es la Diosa de habla; es la Deidad Principal en el conocimiento de diversas materias, en argumentos y discusiones. De hecho todos los seres ganan su mantenimiento tomando refugio en Ella.
Es pacífica y sostiene el Vina (laúd) y libros en sus manos. Su naturaleza es puramente Sattvica (Suddha Sattva), modesta y muy amorosa hacia Sri Hari. Su color es blanco como montañas llenas de hielo, como el sándalo blanco, como la flor Kunda, como la Luna o el loto blanco.
Siempre repite el nombre de Paramatma Sri Krishna mientras gira Su rosario compuesto de joyas. Su naturaleza es ascética; confiere los frutos del ascetismo a los ascetas; es el Siddhi y Vidya de todos; siempre les confiere éxito a todos. Si no estuviese aquí la hueste entera de los Brahmines siempre se quedaría sin habla como el cuerpo muerto de las personas.
Lo que es recitado en los Vedas como la Tercer Devi es la Palabra Sagrada, la Tercer Sakti, Sarasvati.
Así las he descrito.
Ahora escucha las glorias de las otras Devas de acuerdo a los Vedas. Es la madre de los cuatro colores (castas), el origen de los (seis) Vedangas (los miembros de los Vedas) y todos los Chhandas, la Semilla de todos los mantras de Sandhya vandanam y la Raíz, la Semilla de los tantras; Ella Misma es versada en todos las materias.
Siendo Ella una asceta, es el Tapas de los Brahmines, es el Tejas (fuego) y la casta de la casta de los Brahmines y corporiza en Sí todo tipo de Samskaras (tendencias, inclinaciones); es el Japam.
Pura, conocida por los nombres de Savitri y Gayatri, reside siempre en Brama Loka (la Esfera de Brahma) y es tal que todos los lugares de peregrinaje quieren Su toque para su purificación.
41-47. Su color es perfectamente blanco como cristal puro. Es puramente Suddha Sattva, de la naturaleza de la Suma Bienaventuranza; es eterna y superior a todos.
Es de la naturaleza de Para Braham y es la conferidora de Moksa. Es la Fogosa Shakti y la Deidad Principal del Brama Teja (el espíritu fogoso de Brama y los Brahmanas.)
El mundo entero es purificado por Sus Pies, Savitri Devi es la Cuarta Sakti.
¡Oh Niño Narada! Ahora te describiré a la Quinta Sakti, Devi Radhika. Escucha. Es la Didad Presidiente de los cinco Pranas; Ella Misma es la Vida de todos; más querida que la vida por Sri Krishna y es mucho más bella y superior que todas las otras Prakriti Devis. Mora en todo; está muy orgullosa de Su buena fortuna (Saubhagyam); Su gloria es infinita y es la esposa, el cuerpo izquierdo, por así decirlo, de Sri Krishna y no es inferior a Él en ningún sentido, ya sea en cualidad o en el Tejas (Espíritu fogoso) o en cualquier otra cosa.
Es Superior a lo Supremo; la Esencia de todos, infinitamente superior; la Primera de todos; Eterna; de la naturaleza de la Suma Bienaventuranza; afortunada; altamente respetada y adorada por todos. Es la Devi Principal del Rasa Lila de Sri Krisna.
De Ella ha surgido el Rasa mandalam y Ella es la Gracia y el Ornamento del Rasa mandalam (la danza en un círculo en Rasa.)
Nota: Extractos de un trabajo sobre la Creación.
El Disertador comenzó diciendo que un examen de cualquier doctrina de la creación revela dos conceptos fundamentales: Los de Ser (Kutastha) y Convertirse (Bhava); Inmutabilidad y Cambio; el uno los muchos. –el Brahman o Espíritu en su propia naturaleza (Svarupa) es y nunca se convierte. Son los evolucionados derivados del Principio de Convertirse (Mula Prakriti) que constituyen lo que es llamado Naturaleza. Este último espíritu esencialmente es Movimiento. El mundo es logrado por consciencia (chit) en asociación con Mula Prakriti, en vibración cósmica (spandana). Hipótesis occidentales recientes han convertido a la “materia”científica en Maya en el sentido que es solamente las diversas apariencias producidas en nuestra mente por la vibración de y en la única substncia, éter. La doctrina de la vibración (spandana), sin embargo, es un antiguo legado en la India. El mundo entero nace de las diferentes formas del movimiento inicial en Mula Prakriti. El problema es: ¿cómo existe tal multiplicidad sin derogación de la unidad esencial de su causa eficiente, el espíritu? El disertante entonces hizo un rápido repaso de la filosofía Sankhya sobre este punto, que asumía dos principios reales e independientes de Ser y Convertirse que llama Purusa y Prakriti. Pasó de este respuesta dualista más fácil al monismo puro de Sankara que aseguraba que había un sólo Principio de Ser, el Sadvastu y Maya, ya sean considerados como una sakti de Isvara o como el producto de tal Sakti, Avastu o nada. Luego señaló que la doctrina Tantrika, de la que se ocupaba él, ocupaba una posición media entre estos dos puntos de vista. En el Kularnava Tantra, Siva dice “Algunos desean el Monismo (Advaitavada), otros el Dualismo (Davaitavada). Tales personas, sin embargo, no conocen Mi Verdad, que no es Monismo ni Dualismo (Dvaitavada vivarjita). Tantra no es Dvaitavada porque no reconoce a Prakriti como un principio inconsciente independiente (Achit). Difiere del Advaitavada de Sankara al sostener que Prakriti como principio consciente del Convertirse, o sea como Sakti, no es Avastu si bien su imagen mostrada, el mundo, ers Maya. Efectua una síntesis del dualismo Sankhya por la conversión de los principios gemelos de Purusa y Prakriti en la unidad que es el Ardhanarisvara Siva Sakti.
En los que concierne a otros temas adopta las nociones de Sankhya tales como los conceptos de Mula prakriti con los tres Gunas, vibración (spandana), evolución (Parinama) de los Vikritis y el orden de emanación de los Tattvas. La Sakti que efectúa esto existe y nunca es Ella Misma inconsciente (Achit) si bien tiene el poder de hacer pensar al Jiva que es tal. Si esto fuese entendido no se escucharía tal sinsentido como que los Saktas (cuya religión es una de las más antiguas en el mundo) adoran la fuerza material o la materia densa (Jada).
Entonces el disertante explicó brevemente la naturaleza de Sakti (Sakti Tattva), un término que se derivaba de la raíz “Sak”, que significa el Poder Divino por el cual el mundo fue creado, manifestado y destruido. En el Tantra el poder y el Señor que lo tiene (Saktiman) son uno y el mismo, Siva es Brahman, Sakti es Brahman. El primero es el aspecto trascendente y la segunda el inmanente del único Brahman, Quien es tanto Siva como Sakti. La Madre crea. (Karya-vibhavini). El Padre quiere que lo haga (Karya-Vibhavaka). De su unión surge la creación. Sakti no es como la figura femenina diminutiva que es vista en el regazo de algunas imágenes Indias, a la que le es asignada una posición subordinada, que algunas personas considera debería ocupar la esposa Hindú. No es una sirvienta del señor, sino el Señor Mismo en Su aspecto como Madre de los mundos. Esta Sakti es tanto Nirguna como Saguna, esto es, Chit Sakti y Maya Sakti.
Tras definir la naturaleza de Sakti, a través de la cual fue creada el mundo, el disertante comenzó un recuento de su manifestación como el universo, siguiendo principalmente el Sarada Tilaka, escrito en el undécimo siglo por Laksmanacharya, el Guru del celebrado Tantriko Cachemirés Abhinava Gupta. El siguiente es un resumen abreviado de ello, la porción principal del trabajo. Primero el disertante se refirió al estado Aghanavastha, que era aquel Niskala Siva, y tocando la qüestión de porqué Siva se convirtió en Sakala (asociado con Kala) y creativo, explicó el término Kala y la teoría de Adristaristi enseñada por el Tantra como por otros Sastras. El primero según Sankhya es Mulaprakriti, según Vedanta, Avidya, y según Siva Tantra, Sakti. El último es la doctrina que el impulso hacia la creación es causado por el Karma de los Jivas. Es la semilla del Karma que contiene el germen de la voluntad Cósmica hacia la vida. Cuando el Karma se vualve maduro surge el estado llamado Iksana y otros nombres indicativos del deseo creativo y de la voluntad. Entonces toma lugar un desarrollo que es peculiar al Tantra llamado Sadrisa Parinama, que es como Vivartta. El desarrollo sólo es aparente porque no hay verdadero cambio en el Anandamaya Kosa. Es dicho que la Sakti que en Sakala Siva existe en un estado puramente potencial emerge de Él. Este es el primer aspecto Quinético de Sakti, en el cual se muestra Sattvaguna. Esto es el Paramakasavastha. Entonces aparece Nada (Sonido, Palabra). Sakti se vuelve aun más Quinética a través del despertar de Rajo Guna. Esto es el Aksaravastha. Entonces, bajo la influencia de Tamas, Isvara se convierte en Ganibhuta y lo que es llamado el Paravindu. Esto es el Avyaktavastha. Así los hombres llaman al Supremo Vindu por diferentes nombres, Maha Visnu, Brahma purusa o Devi. Es comparado a un grano que bajo su cáscara contiene dos semillas en unión indivisa. Son Siva Sakti, y la cáscara que los rodea es Maya. El Vindu se desenvuelve y muestra a sí mismo en los triples aspectos de Vindu, Vija y Nada o Siva, Sakti y Siva Sakti, las tres Saktis de voluntad, conocimiento y acción. Este es el misterioso Kama Kala que es la raíz de todos los Mantras. Estos siete, Sácala Siva, Sakti, Nada, Paravindu, Vindu, Vija y Nada, que son las siete divisiones del Mantra Om, son todos aspectos de Sakti y constituyen lo que es llamado la creación del sonido Para en la creación Isvara.
Habiendo explicado a naturaleza de estas Saktis que formaban parte del sonido (Sabda), Sadrisa Parinama, el disertante se refirió a la creación de forma o significado (Artha) en el mismo desarrollo por la aparición de los seis Sivas de Sambhu a Braham que eran poderes de sonido agregados (Samasti). Era, dijo, sobre la difereciación del Paravindu que existía el Sabda causal completado que es la Palabra Escondida. Estando completo el cuerpo causal o Para Sabda y Artha completo apareció la palabra Mostradao Sbdartha. Este es un compuesto como el Logos griego. El Sabda Brahman o Brahman comocausa de Sabda es el Chaitanya en todos los seres. En el Vedantin Namarupa o mundo de nombre y forma de este Sabdharta se constituyen los cuerpos sutiles y densos, las Saktis de los cuales son el sonido Hiranyagarbha, llamado Madhyama, y el sonido Virat Vaikhari. Por Sabda no se refiere meramente al sonido físico, que como una calidad del éter atómico evoluciona del Ahamkara Tamasiko.
El disertante entonces señaló que había habido Adrista Sristi hasta la aparición del desarrollo Sakti y Vivartta hasta la compleción de la “Palabra” o sonido causal. Entonces toma lugar la evolución real (Parinama) en la cual se dice que los Tattvas (o elementos descubiertos como resultado del análisis psicológico de nuestra experiencia mundana) emanan de acuerdo al esquema Sakhya y no el Vedantico, si bien había algunas peculiaridades en la exposición Tantrika que el disertante señaló. Finalmente fue aceptado el Yogika Sristi en cuanto a que eran los elementos que conformaban el mundo grosero en diversas combinaciones.
En conclusión, el disertante señaló que el Sastra Indio era un todo mutuamente conectado. Las peculiaridades como existían en cualquier Sastra particular se debían a la variedad de puntos de vista o propósito en miras. En este sentido, el punto principal a ser recordado era que el Tantra es un Sadhana Sastra particular. Mientras Sankara se ocupaba de el tema del punto de vista de Jnanakanda, el Tantra lo trata desde el punto de vista de la adoración (Upasanakanda). La doctrina Tantrika está compuesta de diversos elementos, algunos de los cuales comparte con otros Sastras, algunos de los cuales le son propios, siendo todo hecho con un método y terminología que le es peculiar.
48-70. Es la Señora del Rasa Lila, la Primera de las personas de humor (sagaces) y mora siempre en Rasa. Su morada está en Goloka y de Ella han surgido todas las Gopikas.
Rasa – la danza circular de Krishna y las pastoras de vacas de Vrndavana. Su naturaleza es la Suma Bienaventuranza, el Sumo Contento y la Alegría excesiva; trasciende los tres Gunas, Sattva, Rajo y Tamo y es Nirakara (sin una forma particular); habita en todos lados pero sin estar conectada con nadie.
Es el alma de todos. Está libre del esfuerzo de hacer cualquier cosa y libre de Ahamkara. Asume formas sólo para mostrar Su favor a Sus bhaktas.
Los hombres inteligentes eruditos (Pandits) leen Su Mahimas (glorias) al meditar en Ella de acuerdo a los Vedas.
Los primeros entre los Devas y los Munis nunca La pudieron ver, Sus ropas son pruebas de fuego y está decorada con muchos adornos en todo Su cuerpo. Su cuerpo se ve como si los crores de lunas han salido juntos; es la Conferidora de Bhakti (devoción) hacia Krishna y de servicio a Krishna y confiere toda riqueza y prosperidad.
En Varaha Kalpa, o sea, cuando tuvo lugar la encarnación Varaha, encarnó como la hija de un Gopa (pastor de vacas) llamado Vrisabhanu. Y la tierra fue bendecida por el toque de Sus pies. Es tal que Brahma y los otros Devas nunca pudieron percibirla por ninguno de sus sentidos, sin embargo todos en Vrndavan La vieron muy fácilmente.
Es la Gema entre las mujeres. Y cuando es vista en el pecho de Krsna parece que relámpagos relucen en la masa azul de nubes en el cielo.
En días pasados Brahma practicó severas austeridades por sesenta mil años para purificarse viendo las uñas de los dedos de sus pies; pero, lejos de ver esto, no pudo tenerlo siquiera en sus sueños. Finalmente tuvo éxito al verla en Vrnadavan y fue bendecido.
¡Oh niño Narada! Es la quita Prakriti y es denominada Radha. Cada mujer en cada Universo surgió de una parte de Radha o de una parte de una parte.
¡Oh Narada! Así te he descrito las cinco Prakritis Supremas, Durga y las otras.
Ahora te describiré aquellas que son partes de estas Prakritis.
Escucha. El Ganges, (Ganga) ha emanado de los pies de loto de Visnu; Su forma es como un fluido; es eterna. Y es el verdadero fuego ardiente para quemar los pecados de las personas.
Es dulce de tocar al tomar baños o al tomar; da liberación final a los Jivas y lleva fácilemente a la Morada Goloka. Es la primera entre los lugares de peregrinaje y la primera de los ríos que corren.
Es la hilera de perlas en el pelo quemado de la cabeza de Mahadeva y es el Tapasya (ascetismo) encarnado de los Tapasvis (ascetas) de Barata Varsa.
El Ganges purifica los tres mundos y es parte de Mula Prakriti, brilla como la Luna Llena, es blanca como el loto blanco y como la leche; es Suddha Satva puro, claro, libre de cualquier Ahamkara, casta y amada por Narayana.
Tulasi Devi es la consorte de Visnu.
Es el ornamento de Narayana y mora siempre a los pies de loto de Narayana. A través de Ella se realizan todos lo actos de adoración, todas las austeridades y todos los Sankalapas (resoluciones).
Es la primera de todas las flores, sagrada y capaz de dar méritos (Punyam) a otros. Con Su vista y toque se puede obtener el Nirvana; y, si no fuese por Ella, no podrá haber otro fuego en este Kali Yuga para quemar los pecados. Ella Misma es de la naturaleza del Fuego y ante el toque de Sus pies de loto se purifica la tierra; todos lo Tirthas desean tener Su visión y tacto para la purificación y sin Ella todos los actos en este mundo se vuelven sin fruta.
Ella confiere Moksa (liberación) a aquellos que quieren la liberación final, confiere todo tipo de deseos a diversas personas, Ella Misma es como un Kalpa Vriksha, es la Deidad Principal de todos los árboles en Bharata, ha venido aquí para conferir satisfacción a las señoras de Bharata Varsa y es considerada muy superior a lo largo de todas las partes de la India.
Así, Tulasi Devi es el factor principal de Mula Prakriti.
71-95. Entonces sigue Manasa Devi, la hija de Kasyapa. Es una querida discípula de Sankara y por lo tanto es muy erudita en asuntos de los Sastras. Es la hija de Ananta Deva, el Señor de las Serpientes y es muy respetada por todos los Nagas.
Ella es muy bella, la Señora de los Nagas, la madre de los Nagas, y es llevada por ellos. Está decorada con adornos de Serpientes, es respetada por los Nagendras y duerme sobre una cama de Serpientes.
Ella es Siddha Yogini, devota de Visnu y siempre lista en la adoración de Visnu; es Tapas y el conferidor de los frutos de Tapas. Siendo Ella Misma una asceta, pasó tres lakhs de años (de acuerdo a la medida Deva) y se ha vuelto la primera de los acetas en Bharatvarsa.
Es la Deidad Principal de todos los mantras; Su cuerpo entero brilla con Brahmateja (el Fuego Sagrado de Brahma). Siendo Ella de la naturaleza de brahma, a su vez medita en Brahman. Surgió de una parte de Sri Krishna y la casta esposa de Jarat Karu Muni, la madre de Astika, el gran Muni; es parte de Mula Prakriti.
¡Oh Niño Narada! Ahora sigue Sasthi Devi, la Madre de Devasena. Es la más superior entre Gauri y las otras dieciséis Matrikas. Esta casta mujer es la dadora de hijos y nietos en los tres mundos y la nodriza y madre secundaria de todos. Es la sexta parte de Mula Prakriti y por lo tanto es conocida por el nombre de Sasthi. Vive cerca de cada niño como un Yogini entrada en años.
Su adoración es prevalente en todos lados en los doce meses, Vaisakha, etc. Cuando nace un niño se hace Su adoración en el sexto día en el cuarto de acostado y nuevamente en el 21er. Día (después de que han pasado veinte días) la más auspiciosa ceremonia de adoración de Ella se realiza.
Los Munis se inclinan ante Ella con reverencia y la quieren visitar diariamente. Protege siempre a todos los niños con el corazón afectuoso de una madre. Esta Sasthi Devi a su vez es parte de Mula Prakriti.
Entonces sigue la Devi Mangala Chandika. Va de una casa a la otra, en la tierra o a través del agua o del aire, haciéndoles gran bien; ha salido de la cara de la Prakriti Devi y siempre hace todo tipo de bien al mundo. Su nombre es Mangala Chandi porque es completamente auspiciosa en le momento de la creación y asume una apariencia muy furiosa y enojada en el momento de la destrucción. Eso dicen los Pandits.
Cada jueves se realiza Su adoración en todos los mundos: y ella, cuado es complacida, les da hijos, nietos, riqueza, prosperidad, fama y bien de todos lo tipos a las mujeres y confiere todos los deseos. Mangala Chandi es s su vez una parte de Mula Prakriti.
Ahora sigue Mahesvari Kali de ojos de loto, quien surgió de la frente de Mula Prakriti, Durga, para matar a los dos demonios Sumbha y Nisumbha.
Es la mitad de Durga y calificada como Ella, intensa y energética. La belleza y el esplendor de Su cuerpo hacen pensar que millones de soles ha salido simultáneamente.
Es la primera de todas las Saktis y es más poderosa que cualquiera de ellas, le confiere éxito a todos, es superior a todos y es de naturaleza Yogica, es excesivamente devota a Krishna y, como Él, intensa, bien calificada y valiente, Su cuerpo se ha vuelto negro por la meditación constante en Krishna, puede destruir todo este Brahmanda en un aliento, estuvo ocupada luchando contra los Datillas simplemente por juega e instrucción a la gente y si se siente complacida con la adoración puede conferir los cuatro frutos, Dharma, Artha, Kama y Moksa.
Kali también es parte de Prakriti. La Devi Basundhara (Tierra) a su vez es parte de Mula Prakriti. Brama y los otros devas, todos los Muni mandalams (las esferas de los Munis), catorce Manus y todos los hombres Le cantan himnos.
Es el soporte de todos y está llena de todo tipo de granos. Es la fuente de todas las gemas y joyas, lleva en Su vientre a todos los metales preciosos. Todo tipo de buenas cosas nacen de Ella.
Es el Refugio de todos. Los súbditos y los reyes La adoran siempre y Le cantan himnos. Todos los Jivas viven a través de Ella y confiere todo tipo de riqueza y prosperidad. Sin Ella, todo esto, lo que se mueve y lo inerte, se vuelven faltos de sustrato alguno. ¿En dónde descansar?
96-143. ¡Oh Niño Narada! Ahora escucha sobre aquellas que nacieron a su vez de las partes de Mula Prakriti como también los nombres de sus esposos. Te lo diré debidamente.
La Devi “Svaha” es la esposa de Agni (Fuego) y todo el Universo La adora. Sin Ella, la Devi nunca puede tomar ofrenda alguna.
Dakshina y Diksha son ambas las esposas de Yajna (Sacrificio). Son honradas en todos lados. Tanto así que sin Dakshina (los donativos dados al final de un Sacrificio), ninguna ceremonia sacrificial puede ser completa y fructífera.
Devi “Svadha” es la esposa de los Pitris. Todos adoran a Devi “Svadha”, ya sean Munis, Manus u hombres. Si el mantra “svadha” no fuese pronunciado al hacer una ofrenda a los Pitris, todo sería inútil.
“Svasti” Devi es la esposa de Vayu Deva; es honrada en todas partes en el Universo. Sin “Svasti” Devi ningún dar, tomar o acción alguna puede ser fructífera y útil.
“Pusti” Devi (alimento) es la esposa de Ganapati. Todos en este mundo adoran a Pusti Devi. Sin “Pusti” tanto mujeres como hombres se vuelven más y más débiles.
“Tutti” Devi (satisfacción, contento) es la esposa de Ananta Deva. Es alabada y adorada en todos lados en este mundo. Sin Ella nadie en ninguna de este mundo puede ser feliz.
“Sampatti” Devi es la esposa de Isana Deva. Tanto los Suras como los hombres La adoran por igual. Si no fuese por Ella, todos en este mundo estarían oprimidos por la pobreza.
“Dhriti” Devi es la esposa de Kapila Deva. Es honrada por igual en todos lados. Si no fuese por Ella todas las gentes en este mundo se hubiesen vuelto impacientes.
“Sati” Devi es la esposa de Satya Deva (Verdad). Es querida por todo el mundo. Los liberados siempre La adoran. Si no fuese por Sati, amante de la verdad, todo el mundo hubiese perdido el tesoro de la amistad.
“Daya” Devi, misericordia es querida por todo el mundo, es la esposa casta de “Moha Deva”. Es querida por todos. Si no fuese por Ella, todo el mundo se hubiese vuelto desesperado.
“Pratistha” Devi (fama, celebridad) es la esposa de Punya Deva (mérito). Da méritos a las personas de acuerdo con como La adoran. Si no fuese por Ella, todos quedarían muertos al vivir.
“Kirti” Devi (fama) es la esposa de Sukarma (buenas obras). Siendo Ella Misma una Siddha (uno que ha adquirido el resultado de su éxito), todas las personas benditas La adoran con gran reverencia. Si no fues por Ella todas las personas en este mundo estuviesen muertas, faltas de toda fama.
“Kriya” Devi (esfuerzos de trabajo, acción, hacer) es la esposa de “Udyoga” (entusiasmo). Todos La honran grandemente. ¡Oh Muni Narada! Si no fuese por Ella, todas las personas en este mundo estarían faltas de reglas y regulaciones.
La Falsedad es la esposa de Adharma (falta de rectitud). Es honrada grandemente por todos los engañadores que existen en este mundo. Si no fuese querida por ellos, todos los engañadores se volverían extintos. No fue vista por nadie en Satya Yuga. Su forma sutil se hizo visible en Treta Yuga. Cuando vino Dvapara Yuga Se volvió desarrollada a la mitad. Finalmente, al llegar Kali Yuga, está plenamente desarrollada y no hay segundo para Ella, ya sea en abierta confianza y desvergüenza o en hablar mucho y pernear todo. Con Su hermano Engaño va de una casa a la otra.
Paz y Modestia (y Vergüenza) son ambas las esposas de buen comportamiento. Si no existiesen todos en este mundo se hubiesen vuelto engañados y locos. Inteligencia, genio y fortaleza son las tres esposas de Jnana (conocimiento). Si no viviesen, todos se volverían estúpidos y locos.
Murti es la esposa de Drama Deva. Es de la naturaleza de la Belleza para todos y muy encantadora. Si no fuese por Ella Paramatman no tendría un lugar de descanso y todo el Universo se hubiese vuelto Niralamba (sin algo para descansar). La casta Murti Devi es de la naturaleza del esplendor, del encanto y Laksmi. Es respetada, adorada y reverenciada en todos lados.
‘Sueño’, la Siddha Yogini, es la esposa de Rudra Deva, quien es de la naturaleza de Kalagni (la conflagración universal y la destrucción de este mundo). Todos los Jivas pasan sus noches con Ella. Las medias luces, la noche y el día son las esposas de Kala (Tiempo). Si no existiesen, ni siquiera el Creador podría darse cuenta del tiempo. Hambre y Sed son las esposas de Labha (deseo). Son agradecidas, respetadas y adoradas por todo el mundo.
Si no hubiese vivido el mundo entero se hubiese sumido en un océano de ansiedades.
El esplendor y la capacidad de incineración son las esposas de Tejas (fuego). Sin estas el Señor del mundo nunca podría haber creado y establecido el orden en el universo.
La muerte y la vejez son las hijas de Kala y las queridas esposas de Jvara (enfermedad). Sin ellas la creación llegaría a su fin.
Tandra (cansancio, lasitud) y Priti (satisfacción) son las hijas de Nidra (sueño). Y son las queridas esposas de Sukha (placer). Están en todas partes en este mundo.
¡Oh mejor de los Munis! Sraddha (fe) y Bhakti (devoción) son las esposas de Vairagyam (falta de pasión). Con ellas todas las personas se pueden volver liberadas en vida (Jivanmuktas). Además de ellas está Adhiti, la Madre de los Dioses; Surabhi, madre de las vacas; Dite, la madre de los Datillas; Kadru, la madre de los Nagas (serpientes); Vinata, la madre de Gaduda, el príncipe de de las aves y Danu, la madre de los Danavas. Todas son muy útiles para el propósito de la creación. Son todas partes de Mula Prakriti.
Ahora mencionaré a algunas de las otras partes de Prakriti. Escucha. Rohini, la esposa de la Luna; Sajna, la esposa del Sol; Satarupa, la esposa de Manu; Sachi, la esposa de Indra; Tara, la esposa de Brihaspati; Arundhati, la esposa de Vasistha; Anasuya, la esposa de Atri; Devahuti, la esposa de Kardama; Prausti, la esposa de Daksa; Menaka, la hija nacida de la mente de los Pitris y la madre de Ambika; Lopamudra; Kunti, la esposa de Kuvera; la esposa de Varuna; Bindhyavali, la esposa del Rey Bali; Damayanti; Yasoda; Decaí, Gandhari; Draupadi; Saivya; Satyavati, la casta y noble esposa de Brisabhanu y la madre de Radha; Mandodari; Kausalya; Kauravi; Subhadra; Revati; Satyabhama; Kalindi; Laksmana; Jambavati; Nagnajiti; Mitrabinda; Lausana; Rukmini; Sita, Laksmi encarnada; Kali; Yojana gandha, la madre casta de Yyasa; Usa, la hija de Vana; su compañera Chitralekha; Prabhavati; Bhanumati; Sati Mayavati; Renuka, la madre de Parasurama; Rohini, la madre de Balarama y Ekananda y la hermana de Sri Krsna; Sati Durga y muchas otras señoras son las partes de Prakriti.
Las Deidades de las aldeas también son partes de Prakriti y todas de sexo femenino en todas partes en el Universo vienen todas de partes de Prakriti.
Así que insultar a cualquier mujer es insultar a Prakriti. Si se adora a una mujer Brahmin casta, que tiene a su esposo y a su hijo con vida, con ropas, adornos, pasta de sándalo y demás se adora, por así decirlo, a Prakriti.
Si cualquier Vipra adora a una niña virgen de ocho años de edad con ropa, ornamentos y pasta de sándalo, sabe que ha adorado a Prakriti Devi. Las mejores, las medianas y las peores surgieron todas de Prakriti.
Las mujeres que han surgido de Sattva Guna son todas de buena naturaleza y castas; aquellas que han surgido de Rajo Guna son medianas y muy apegadas a los disfrutes mundanos y siguen sus fines egoístas y aquellas que surgen de Tamo Gunas son reconocidas como las peores y pertenecen a familias desconocidas. Son escapadizas, engañadoras, arruinan a sus familias, aman sus propias maneras, son peleadoras y nadie más es como ellas. Tales mujeres se hacen prostitutas en este mundo y Apsaras en los Cielos. Los Hermafroditas son partes de Prakriti, pero son de la naturaleza de Tamo Gunas.
144-159. Así te he descrito la naturaleza de Prakriti. Así que en el Punyabhumi Bharata Varsa, adorar a la Devi es deseable en todo sentido.
En días pasados el Rey Suratha adoró a la Mula Prakriti Durga, la Destructora de todos los males. Luego, a su vez, Sri Rama Chandra La adoró cuando quiso matar a Ravana. Desde entonces Su adoración existe en los tres mundos.
Primero nació como honorable hija de Daksa, Destruyó a la hueste entera de Daityas y Danavas. Fue Ella quien, escuchando las palabras abusivas pronunciadas contra Su esposo por Daksa en el Yajna, abandonó Su cuerpo y volvió a tomar nacimiento. Renació en el vientre de Menaka y tuvo nuevamente a Pasupati como Su esposo. Y de los dos hijos que tuvo, Kartika y Ganesa, Karina era Ansa (parte) de Narayana y Ganapati era Sri Krisna Mismo, el Señor de Radha.
¡Oh Devarsi! Después de los dos hijos Laksmi Devi emergió de Durga. Mangala Raja, el Rey Marte, fue el primero en adorarla. Desde entonces todos en los tres mundos comenzaron a adorarla, sean Devas u hombres.
El Rey Asvapati primero adoró a Savitri Devi y desde entonces los Devas y los Munis, todos comenzaron a adorarla.
Cuando Devi Sarasvati nació, Bhagavan Brahma fue el primero en adorarla; después, los mayores Munis y Devas comenzaron todos a adorarla. En la noche de luna llena del mes de Kartik fue Bhagavan Krisna, el Supremo Espíritu, que adoró antes que nadie a Devi Radha en el Rasa Mandalam, el predio en el cual se realizó el Rasa-lila (la danza circular) en la región de Goloka. Entonces, bajo el mando de Sri Krishna todos los Gopas (pastores de vacas), Gopis, todos los niños, niñas, Surabhi, la reina de la raza de las vacas y las otras vacas La adoraron. Así que desde Su adoración por los habitantes de Goloka, por Brahma, los otros Devas y los Munis todos comenzaron a adorar continuamente a Sri Radha con devoción e incienso, luz y diversas otras ofrendas.
En la tierra fue adorada por Suyajna en el sagrado campo de Bharatvarsa bajo la dirección de Bhagavan Mahadeva. Subsiguientemente los habitantes de los tres mundos comenzaron a adorarla bajo el amndo de Vagaban Sri Krishna, el Supremo Espíritu.
Los Munis adoran siempre a Devi Radha con gran devoción, incienso flores y diversas otras ofrendas. ¡Oh Niño Narada! Además de estas, todas las otras Devis que han surgido de Prakriti Devi son adoradas. Tanto así que en las aldeas, las Deidades de la aldea, en los bosques, las Deidades del bosque y en las ciudades, las Deidades de la ciudad son adoradas.
Asi te he descrito todas las gloriosas vidas de la Prakriti Devi y Sus partes de acuerdo a los Sastras. ¿Qué más quieres escuchar?
Aquí termina el Primer Canto sobre la descripción de Prakriti en el Noveno Libro del Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa
CANTO II.
1-4. Narada dijo:
¡Oh Señor! He escuchado todo lo que has dicho brevemente sobre Prakriti Devi. Ahora decribe en detalle porqué la Mula Prakriti Adya Sakti (la Fuerza Primordial) fue creada en el mismo comienzo antes de la creación de este mundo de cinco elementos. ¿Cómo es que, siendo de la naturaleza de las tres Gunas, llegó a estar dividida en cinco partes? Deseo escuchar todo esto en detalle. Ahora por favor describe Sus auspiciosos nacimientos, métodos de adoración, su meditación, sus stotras (alabanzas), Kavachas (sílaba mística considerada una protección, como armadura), gloria y poder en detalle.
5-26. Narayana dijo:
¡Oh Devarsi! La Mula Prakriti, de la naturaleza de Maya de Para Brahman es una entidad eterna (Nitya padartha) de exactamente la misma manera en que el Atman, el espacio celestial (el nabho mandal), el Tiempo (Kala), las diez direcciones, el Huevo del Universo, Goloka y, más bajo que ellas, el Vaikuntha dhama son todos cosas eternas.
Atman y Prakriti están en unión inseparable el uno con el otro como el Fuego y su capacidad de incineración, La Luna y Su belleza, el loto y su esplendor y el Sol y sus rayos están inseparablemente unidos el uno con el otro.
Como el artesano de oro no puede preparar adornos dorados sin oro y el jarrero no puede hacer jarras de tierra sin tierra, el Atman no puede hacer trabajo alguno sin la ayuda de esta omnipotente Prakriti.
La letra “Sa” indica “Aisyaryam”, prosperidad, los poderes divinos y “Kti” denota poder, fuerza; y como es la conferidora de estas dos cosas, la Mula prakriti es llamada “Sakti”.
“Bhaga” es indicativo de conocimiento, prosperidad, riqueza y fama, y como Mula Prakriti tiene todos estos poderes, también es llamada “Bhagavati”.
Y Atman está siempre en unión con esta Bhagavati Quien es todos los poderes, así que es llamado “Bhagavan”. Bhagavan por lo tanto a veces es con forma y a veces sin forma.
(Nota: Cuando Prakriti se vuelve latente, Dios es sin forma; con Prakriti manifiesta, Dios es con forma.)
Los Yogis siempre piensan de la Luminosa Forma de bhagavan Sin Forma y Lo declaran el bienaventurado Para Brama, Dios. Si bien es invisible, el Testigo de todo, Omnisciente, la Causa de todo, el Dador de todo y de cada forma, los Vaisanavas no dicen esto.
Los Vaisnavas dicen, ¿cómo pueden aparecer el fuego, la fuerza y la energía si o hay un Persona fogosa, fuerte y energética tras ellos? Por lo tanto Aquel que brilla en el centro de esta esfera de fuego es el Para Brama; Él es la Persona Fogosa; Él es Superior que lo Supremo.
Es Toda la Voluntad, es Toda Forma, la Causa de todas las causas y Su Forma es Muy Bella. Es Joven; se ve muy pacífico y amado por todos.
Es lo Supremo y Su Cuerpo Azul brilla como nuevas nubes de lluvia. Sus dos ojos desafían la belleza de los lotos de otoño al mediodía.
Su exquisitamente bellas hileras de dientes ponen a todas las perlas en el oscuro fondo. La pluma de pavo real es vista en Su cabeza, una guirnalda de flores Malati cuelga de Su cuello, Su nariz es extremadamente bella y siempre se ve una dulce sonrisa en Sus labios.
No hay nadie como Él mostrándoles favores a los Bhaktas. Viste ropas amarillas, como si fuego ardiente estuviese emanando por todos lados. La flauta, que llega hasta Sus rodillas, es vista en Sus dos manos. Su cuerpo está decorado por todos lados convoyas.
Es el Único Refugio de este Universo, el Señor de todos, omnipotente y omnipresente. No se puede ver rastro de deficiencia en Él; Él Mismo es un Siddha (perfecto) Purusa y el primero de los Siddha Purusas; les confiere Siddhis a todos.
Los Vaisnavas meditan siempre en Aquel Eterno Sri Krishna, el Deva de los Devas. Se lleva completamente todos los temores a nacimientos, muerte, vejez y todos los males y penas. La edad de Brahma es un pestañear de Su ojo. Aquel Supremo Ser, el Para Brahma es denominado Krishna.
La palabra “Kris” denota Bhakti a Sri Krishna y la letra “na” es devoción a Su servicio. Así que es el Conferidor de Bhakti y devoción a Su Servicio.
También, “Kris” denota todo y “na” significa la raíz. Así que Aquel Que es la Raíz y el Creador de todo es Sri Krishna.
Cuando deseó, en el mismo comienzo, crear el Universo no había nada excepto Sri Krishna,y finalmente, impelido por Kala (su propia creación) se volvió potente en todas Sus partes, para hacer el trabajo de la creación.
27-61. El Señor, que es Todo Voluntad, quiso y se dividió a Sí Mismo en dos partes, convirtiéndose Su izquierda en femenina y Su derecha en masculino.
Entonces aquel Eterno, Que es grandemente amoroso, miró a la mujer, Su parte izquierda, el Único Receptáculo para tener todos los contenidos del amor, muy encantadora a Sus ojos y viéndose como el bello loto.
¡La entrepierna de esta mujer desafía a la Luna, Sus caderas ponen a los árboles de plantación en el fondo, Sus pechos son confundidos con bellas frutas de Bel, hay flores esparcidas como Su Cabello en la cabeza, su parte media es muy esbelta, muy bella de admirar!
De extremo encanto, de calma apariencia, una bella sonrisa reina en Sus labios, mira de costado, Sus ropas está purificadas por el fuego, todo Su cuerpo está decorado con gemas. Sus ojos, a su vez, comenzaron a beber incesantemente como el ave Chakora y con goce los rayos lunares de la cara de Sri Krishna, que desafiaban, por así decirlo, los diez millones de lunas.
En Su frente estaba el punto de bermellón (pasta roja), sobre ello el punto de pasta de sándalo blanca, y sobre ello el musgo. Las mechas del cabello de Su cabeza están ligeramente curvados y decorados con guirnaldas de Malati, de Su cuello colgaba el pendiente de gemas y joyas y siempre es muy amorosa con Su esposo.
Al mirar Su cara parece que diez millones de lunas han salida de una vez; cuando camina su paso pone en la sombra (humilla) al de gacelas y elefantes.
¡Oh Muni! Sri Krissna, el Señor de la Danza Rasa y la Persona de Gusto en el Juego Rasa, La miró con deseo por un tiempo y, tomándola de Su mano, fue al Rasamandalam y comenzó a jugar el juego Rasa (el pasatiempo amoroso). Parecía que el Señor de los pasatiempos amorosos había encarnado allí y había estado disfrutando los diversos placeres de las pasiones y los deseos amorosos. Tanto así que un día de Brama se pasó con ese juego. El Padre del Universo, cansándose entonces, engendró en Su vientre, que había nacido de Su parte izquierda, en un momento auspicioso.
Prakriti Devi también estaba cansada de los abrazos de Sri Krshna; así que tras la relación sexual comenzó a transpirar y a respirar rápidamente. Su transpiración se convirtió e agua y hundió al universo entero con agua y Su aliento se convirtió en aire y se convirtió en la vida de todos los seres.
La mujer que surgió del lado izquierdo de Vayu se convirtió en su esposa y de su contacto se originaron Prana, Apana, Samana, Udana y Vyana, sus cinco hijos. Son los cinco Vayus vitales de todos los seres.
Además de ellos del vientre de la esposa de Vayu salieron Naga y los otros cuatro Vayus inferiores. Varuna Deva se convirtió en la Deidad principal del agua que surgió de la transpiración; y la mujer surgida de del lado izquierdo de Varuna Deva, llamada Varunani, se convirtió en la esposa de Varuna.
Por el otro lado la Sakti de la naturaleza de conocimiento de Sri Krishna se mantuvo embarazada por cien manvantaras. Su cuerpo se volvió refulgente con Braham-taja (el fuego de Brama).
Krisna era Su vida y Ella era más querida por Krishna que Su misma vida. Siempre permanecía con Sri Krishna, tanto así que constantemente descansaba en Su pecho.
Cuando pasaron cien Manvantaras, aquella Bella dio nacimiento a un Huevo Dorado. Aquel huevo era el repositorio de todo el universo.
La Amada de Krishna se volvió muy apenada de ver el huevo y por enojo lo tiró en el agua juntado en el centro del Universo. Al ver esto, Sri Krishna lanzó un gran grito, inmediatamente le recriminò adecuadamente: –
¡Oh Enojada! ¡Oh Cruel! Al haber abandonar a este hijo que acaba de nacer de Ti, digo que hoy te vuelvas sin descendencia. Además, que todas aquellas mujeres divinas que surgirán de Tus partes también estén privadas de tener descendencia o hijos y permanecerán siempre en Su juventud. – Cuando Krisna estaba hablando de esta manera, repentinamente salió una bella hija de color blanco de la lengua de la amada de Krishna.
Sus ropas eran todas blancas y en Sus manos estaban el laúd y un libro y todo Su cuerpo estaba decorado con ornamentos hechos de gemas y joyas.
Era la Deidad principal de los Shastras. Algún tiempo más tarde la Amada de Krishna se dividió en dos partes. De su lado derecho apreció una forma de dos manos y de su lado izquierdo apareció una forma de cuatro manos. Sri Krishna se dirigió a la Diosa del Habla, sosteniendo la flauta en su mano, - ¡Oh Devi! Sigue esta Persona de cuatro manos como su esposa – y luego le dijo a Radha: - ¡Oh Radhe! Eres una señora sensible y orgullosa, que seas mi esposa, eso te hará bien.- Sri Krishna también la dijo a Laksmi que se convirtiera alegremente en la esposa de Narayana, de cuatro brazos.
Entonces Narayana, el señor del mundo, llevó a Laksmi y Sarasvati a la morada de Vaikuntha.
¡Oh Muni! Tanto Laksmi como Sarasvati se volvieron sin hijos al nacer de Radha. Del cuerpo de Narayana surgieron sus sirvientes, todos de cuatro manos. Eran todos iguales a èl en apariencia, en calificaciones, en espíritu y en edad.
Por el otro lado, del cuerpo de Kamala surgieron millones y millones de sirvientas, todas iguales a Ella en forma y calificaciones.
Entonces surgieron innumerables Gopas (pastores de vacas) de los poros de Sri Krishna. Eran todos iguales al Señor de Goloka en forma, Gunas, poder y edad, eran todos queridos por Él como si fuera Su vida.
62-88. De los poros de Radica salieron las Gopa Kanyas (pastoras de vacas). Era todas iguales a Radha y todas era Sus sirvientas y eran de dulce habla. Sus cuerpos estaban todos decorados con oramentos y joyas, su juventud era constante y eran todas sin hijos, como Krisna las había maldito de esa manera. ¡Oh Mejor de los Brahmanas! Por el otro lado, repentinamente surgió Durga, la Maya de Visnu (el Supremo Ser), eterna y cuya Deidad era Krishna.
(N. B. Durga es el Avatara de Mula Prakriti, no el Avatara de Radha como lo son Laksmi y Sarasvati.)
Es Narayani, es Isani, es el Sakti de todos y es la Deidad Principal de la inteligencia de Sri Krsna.
De Ella han surgido muchas otras Devis; es Mula Prakriti y es Isvari; no se ven fallas ni insuficiencias en Ella. Es Tejas (de la naturaleza del Fuego) y es de la naturaleza de los tres Gunas. Su color es brillante como el oro fundido; Su refulgencia se ve como si diez millones de Soles han salido simultáneamente. Siempre se ve graciosa con una dulce sonrisa en Sus labios; Sus manos son mil en número.
Hay diversas armas en Sus manos. Las ropas de aquella de tres ojos son brillantes y purificadas por el Fuego. Está decorada con ornamentos, todos de joyas.
Todas las mujeres que son joyas surgieron de Sus partes o partes de Sus partes y por el poder de Su Maya, todas las personas del mundo están hechizadas. Confiere toda la riqueza que quiere un amo de casa; confiere la devoción hacia Krishna a los devotos de Krishna; aun más, es la Vaisnavi Sakti de los Vaishnavas.
Da la liberación final a aquellos que la quieren y da felicidad a aquellos que quieren felicidad. Es la Lakshmi de los Cielos; también es la Lakshmi de cada hogar. Es el Tapas de los ascetas, la belleza de los reinos de los reyes, el poder incinerador del fuego, el brillo del Sol, la suave belleza de la Luna, la encantadora belleza del loto y la Shakti de Sri Krishna, el Supremo Ser. El Ser, el mundo son todo poderosos por Su Shakti; sin Ella todo sería una espantosa masa muerta.
¡Oh Narada! Es la semilla del Árbol del Mundo; es eterna; es la Calma, la Inteligencia, frutas, hambre, sed, misericordia, sueño, cansancio, perdón, fortaleza, paz, encanto, alimento, contento y luminosidad. La Mula Prakriti, alabando a Sri Krishna, se paró ante Él. El Señor de Radhika entonces le dio un trono para sentarse.
¡Oh Gran Muni! En ese momento surgió Brahma de cuatro caras, junto con su esposa, Savitri, una mujer extremadamente bella, del loto del ombligo. Apenas Brahma de cuatro caras, el primero de los Jnanins, que gusta del ascetismo y sostiene el Kamandalu en Sus manos, llegó a la existencia, comenzó a alabar a Sri Krishna por Sus cuatro bocas.
Por el otro lado Devi Sarasvati, con una belleza de cien lunas, nacida con gran facilidad, vistiendo un atuendo purificado por el fuego y decorado con diversos ornamentos, alabó a Krishna, la Única Causa del Universo y luego tomó Su asiento alegremente con Su esposo en el trono hecho de joyas.
En ese momento Krishna Se dividió en dos partes; Su lado izquierdo se convirtió en la forma de Mahadeva y su lado derecho se convirtió en el Señor de las Gopikas (pastoras de vacas). El color y el resplandor del cuerpo de Mahadeva es blanco puro como el cristal blanco, como si cien soles hubiesen salido simultáneamente.
En Sus manos está el tridente (Tisul) y la lanza afilada (Patissa); Su atuendo es una piel de tigre; en Su cabeza hay cabello quemado (Jata) de un halo luminoso como el oro fundido; Su cuerpo está completamente lleno de cenizas; una sonrisa reina en Su cara y en su frente, la media luna; no tiene vestimenta en Su entrepierna, así que es llamado Digambara (las direcciones del Cielo son Sus ropas); Su cuello es de color azul; siendo la serpiente los ornamentos de Su cuerpo y en Su mano derecha el bello rosario de joyas, correctamente purificado.
Repite con Sus cinco caras la Luz Eterna de Brama; ha conquistado a la Muerte alabando a Krisna; es de la naturaleza de la Verdad; el Supremo Ser; el Dios Encarnado; la causa material de todas las cosas y el Completamente auspicioso de todo lo que es bueno y favorable; el Destructor del miedo al nacimiento, muerte, vejez y enfermedad y Que ha sido llamado Mrityunjaya (el conquistador de la Muerte). Mahadeva tomó Su asiento en un trono hecho de joyas (diamantes, esmeraldas, etc.)
Aquí termina el Segundo Canto del Noveno Libro sobre el origen de Prakriti y Purusa en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO III.
1-34. Narayana dijo: - ¡Oh Devarsi! El huevo (nacido de Mula Prakriti) que flotó en las aguas por un periodo igual al periodo de vida de Brama, ahora en la plenitud del tiempo, se separó en dos partes.
Dentro de aquel huevo había un poderoso Niño, luminoso como mil millones de soles. Este niño no podía beber la leche de la madre, ya que había sido abandonado por Ella. Así que, cansado del hambre, el niño lloró mucho.
El niño que se convertirá en el señor de innumerables Brahmandas (universos), ahora un huérfano sin padre ni madre, comenzó a mirar hacia arriba desde las aguas. Este niño más tarde llegó a ser conocido por el nombre de Maha Virat, cuando se volvió más y más grande. Como no hay nada más fino que el radio, no hay nada más grandeque MahaVirat.
El poder de Maha Virat es un dieciseisavo del de Krisna, El Supremo Ser. Pero este niño (nacido de Prakriti Radha) es la Única Morada de todo esteUniverso y es denominado ”Maha Visnu”. En cada uno de sus poros hay incontables universos. Si fuese posible contar el número de partículas de polvo, es imposible contar el número de Universos.
Así que hay infinitos Brahmas, Visnus y Mahesvaras. En cada Brahmanda están Brahma, Visnu y Mahesvara. Cada Brahmanda se extiende de Patala a Brahmaloka.
La morada de Vaikuntha es mayor que ello (o sea, está situada afuera de Brahmanda), a su vez la morada de Goloka es cincuenta koti yoyanas (50 X 10 X 4 X 2 millones de millas) más alto que Vaikuntha. Goloka Dhama es eterno y real como Sri Krisna es eterno y real. El mundo compuesto por las siete islas está rodeado por los siete océanos. Aquí existen cuarenta y nueve Upa Dvipas (islas menores adyacentes a ellas). Además hay incontables montañas y bosques.
Encima de esta tierra está Brahmaloka con siete cielos y debajo están los siete Patalas. Este es el límite de Brahmanda. Justo encima de esta tierra está Bhurloka, encima está Bhurloka, luego Svarloka, luego Janarloka, luego Taparloka, luego Satyaloka y encima de esto está Brahmaloka. El esplendor de Brahmaloka es como aquel del oro dorado. Pero todas las substancias, ya sea fuera o dentro de este Brahmaloka, son transitorias. Cuando Brahmanda (el cosmos) se disuelve, todo se disuelve y es destruido. Todo es temporario como burbujas de agua. Sólo Goloka y Vaikuntha son eternos.
En cada poro del Maha Virat existe un Brahmanda (cosmos). Incluso Krisna no puede contar la cantidad de Brahmandas, qué decir de otros. En cada Brahmanda están Brama Visnu y Mahesa. ¡Oh Niño Narada! En cada Brahmanda, el número de Dioses es de tres kotis o 30 millones.
Algunos de ellos son Dikpatis (los Regentes de las direcciones), algunos son Dikpalas (los Gobernadores de las direcciones), algunos son asterismos y algunos son planetas.
En Bhurloka hay cuatro Varnas (Brahmines, etc.) y en los Patalas hay Nagas. Así, el Universo existe compuesto de cosas que se mueven y cosas inertes (eso es Brahmanda Vivriti).
¡Oh Narada! Ahora Virat Purusa comenzó a mirar una y otra vez hacia los cielos pero no puedo ver nada excepto el vacío en ese huevo. Entonces, perturbado por el hambre, gritó mucho y se hundió en la ansiedad. Enseguida, recobrando Su consciencia, comenzó a pensar en Krisna, la Suprema Persona, y vio inmediatamente la eterna luz de Brama. Vio Su forma como una nube de lluvia nueva de azul oscuro, con dos manos, una vestimenta de color amarillo, una dulce sonrisa en Su cara, una flauta en Su mano, y parecía muy ansioso por mostrar Su Gracia a los Devotos. Viendo al Señor, Su padre, el niño se alegró y sonrió. El Señor, el Conferidor de favores, le confirió favores apropiados para ese momento –
¡Oh Niño! Que poseas conocimiento como Yo; que Tu hambre y sed desaparezcan; que seas el que tiene innumerables Brahmandas hasta el tiempo de Pralaya (la disolución universal). Sé sin egoísmo alguno, sin miedo y el conferidor de favores a todos. Que ni la vejez, ni la muerte, ni la enfermedad, ni la pena ni cualquier otro mal de aflija.- Diciendo esto repitió tres veces en su oído el gran mantra de seis letras “Om Krisnaya Svaha”, adorado por los Vedas con sus Amgas, el Dador de deseos y el destructor de problemas y calamidades.
¡Oh hijo de Brahma! Dando así el mantra, Sri Krisna dispuso lo siguiente para su alimentación: - En cada universo, de cualesquiera ofrendas que sean dadas a Sri Krisna, un dieciseisavo irá a Narayana, el Señor de Vaikuntha, y quince dieciseisavos han de ir a este niño, el Virat. - Sri Krisna no asignó parte alguna para Sí. ¿Qué necesidad hay de más ofrendas? Lo que sea que la gente ofrece con devoción, el Señor de Laksmi y el Virat lo comen. Bhagavan Sri Krisna, dando así el favor y el mantra al Virat, dijo: - ¡Oh Niño! Di que más deseas, te lo daré instantáneamente. – El niño Virat, escuchando así las palabras de Sri Krisna, dijo: - ¡Oh Tú, Omnipresente! No tengo deseo alguno, menos esto, que mientras viva, ya sea por un tiempo corto o por un tiempo largo, tenga Bhakti puro hacia Tus pies de loto.
35-41. En este mundo es Jivanmukta (liberado en vida) quien es tu Bhakta y aquel tonto confundido que está falto de cualquier Bhakti a Ti está muerto. ¿Para qué necesita realizar Japam, ascetismo, sacrificio, adoración, mantener ayuno y observancias, ir a lugares sagrados de peregrinaje y otros actos virtuosos si está sin bhakti alguno a Sri Krisna?
La vida de quien está falto de cualquier devoción hacia Sri Krisna, bajo cuya gracia ha obtenido su vida y a Quien ahora no da homenaje ni adoración, es en vano. Está dotado de Sakti mientras el Atma (Ser) resida en su cuerpo; apenas el Atma parte de su cuerpo, todas las Saktis lo acompañan.
¡Oh Grande! Y Tú eres es Atman (alma) Universal que trasciende Prakriti, Quien es Toda voluntad, la Persona Primaria y de la naturaleza de la Suprema Luz. - ¡Oh Niño! Diciendo esto, el niño Virat permaneció silencioso.
Entonces Sri Krisna dijo en dulces palabras: - ¡Oh Niño! Que siempre te mantengas fresco como Yo. No tendrás una caída incluso si pasan innumerables Brahmas.
42-57. Que te dividas en partes y te conviertas en Virats más pequeños en cada universo. Brama surgirá de tu ombligo y creará el cosmos. De la frente de Brama surgirán once Rudras para la destrucción de la creación. Pero serán todos partes de Siva. De estos once Rudras, el Rudra llamado Kalagni será el destructor de todo el Visvas (cosmos).
Además, de cada una de tus subdivisiones se originará Visnu y Bhagavan Visnu será el Preservador del mundo Visvu. Digo que bajo mi favor estará siempre lleno de Bhakti hacia Mí, y apenas medites en Mí, serás capaz de ver Mi adorable forma. No hay duda en esto; y tu Madre, que reside en Mi pecho, no será difícil de ver para ti. Que permanezcas aquí en tranquilidad y comodidad. Ahora voy a Goloka.– Diciendo esto, Sri Krisna, el Señor del mundo, desapareció.
Volviendo a Su propia morada, habló instantáneamente con Brama y Sankara, hábiles en los trabajos de creación y destrucción: - ¡Oh Niño Brahma! Ve rápidamente y nace en partes de los ombligos de cada uno de los Virats más pequeños que surgirán de los poros del Gran Virat.
¡Oh Niño Mahadeva! Ve y nace en partes de la frente de cada Brahma en el universo para la destrucción de la creación (pero ten cuidado de no olvidarlo) y realiza austeridades por un largo, largo tiempo. –
¡Oh Hijo del Creador Brahma! Diciendo esto, el Señor del Universo se mantuvo en silencio. Brama y Siva, los auspiciosos, inclinándose ante el Señor, fueron a sus respectivos deberes. Por el otro lado, el Gran Virat que yacía flotando en las aguas de la esfera Brahmanda, creó un Virat más pequeño de cada uno de sus poros.
Aquel joven Janardan de la forma del Gran Cosmos, vistiendo un atuendo amarillo, del color verde azulado del pasto Durba, yacía durmiendo, permeando todo. Brama encarnó en Su ombligo. Entonces, tras su nacimiento, comenzó a viajar en aquel loto del ombligo y en el tallo del loto por un lakh de yugas. Pero no pudo encontrar el lugar del cual el loto o su tallo habían surgido.
¡Oh Narada! Entonces tu padre se puso muy ansioso, volvió a su lugar anterior y comenzó a meditar en los pies de loto de Sri Krisna. Luego, en la meditación, con su ojo introspectivo, primero vio al Virat pequeño, después al Virat indfinitamente grande yaciendo en la cama de agua, en cuyos poros están los universos y después vio al Dios Sri Krisna en Goloka con Gopas y Gopis. Entonces alabó al Señor de Goloka; Él le confirió favores a tu padre y él comenzó el trabajo de la creación.
58-62. Primero nacieron Sanaka y otros hermanos y luego surgieron once Rudras de la mente de tu padre. Luego vino Visnu Bhagavan de cuatro manos, el Preservador del Universo, del costado izquierso del pequeñom Virat que yacía en la cama de agua. Fue a Svetadvipa, donde permaneció. Entonces tu padre se ocupó de crear el Universo, lo que se mueve y lo inerte, compuesto de tres mundos, el cielo, la tierra y Patala, en el ombligo de aquel pequeño Virat Purusa. ¡Oh Narada! Así, de los poros de aquel gran Virat surgió cada universo, y en cada universo hay un pequeño Virat, un Brahma, un Visnu, un Siva, un Sanaka, etc. ¡Oh Mejor de los dos veces nacidos! Así he descrito las glorias de Krisna, que dan extremo placer y Moksa. Ahora di qué más quieres escuchar.
Aquí termina el Tercer Canto del Noveno Libro sobre el Origen de Brahma, Visnu, Mahesa y los demás en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO IV.
1-3. Narada dijo: - Por tu gracia he escuchado todo, muy dulce como el néctar, sobre el origen de las cosas. ¿Te puedo preguntar ahora qué Devi de estas cinco Prakritis ha sido adorada por qué mantra, y por quién? ¿Cómo ha sido alabada cada cuál de ellas, y por quién? ¿Cómo se ha vuelto la adoración de sus Murtis (formas) vuelto prevalente en este mundo? ¿Cuáles son sus Stotram (himno de alabanza), las Dhyan (meditación), la gloria y sus vidas? ¿Y qué tipos de favor confiere cada una de las Devis, y a quién? Por favor descríbeme todo esto en detalle.
4-12. Narayana dijo: - ¡Oh Niño! Durga, la madre de Ganesa, Radha, Laksmi, Sarasvati y Savitri son las cinco Prakritis nacidas directamente de Mula Prakriti. Los métodos de su adoración, actos maravillosamente gloriosos, excelentes stotrams y sus vidas, que inculcan el bien a todos y son dulces como el néctar, son todos ampliamente descritos en los Vedas, Puranas, Tantras y otros Sastras. Así que no hay necesidad de describirlas aquí nuevamente aquí. Ahora describiré en detalle las personalidades de aquellas que han surgido de las partes y Kalas de Prakriti. Escucha atentamente. Kali, Vasundhara, Ganga, Sasthi, Mangal Chandika, Tulasi, Manasa, Nidra, Svadha, Svaha y Daksina son las partes de Prakriti. De a poco describiré en breve sus personalidades dadoras de mérito, placenteras de escuchar. Junto con ellas describiré los Karmas de los Jivas y las grandes vidas exaltadas de Durga y Radha. Ahora describiré la personalidad de Sarasvati. ¡Escucha, Oh Muni! Sri Krisna introdujo por primera vez en Bharata la adoración de Devi Sarasvati, la sostenedora de Vina en Sus manos, bajo cuya influencia los corazones de las personas iletradas y estúpidas se vuelven iluminados con conocimiento. La amorosa Devi Sarasvati surgió del final de los labios de Radha y así deseó desposar a Krisna por sentimientos amorosos. Sri Krisna, el controlador de los corazones de todos, lo supo instantáneamente y se dirigió a la Madre de la gente con palabras veraces apropiadas para Ella y, finalmente, beneficiosas para Ella. - ¡Oh Casta! Narayana de cuatro manos nació de Mis partes; es joven, de buenas cualidades y dotado de todas las calificaciones; tanto así que es como Yo. Es un conocedor de los sentimientos amorosos de las mujeres y cumple aquellos deseos; qué decir de Su belleza, diez millones de Dioses del amor juegan en Su cuerpo. ¡Oh Amada! Si deseas casarte y quedarte conmigo, eso no te será de ningún bien por que Radha es cercana a Mí; Ella es más poderosa que tú. Si un hombre es más fuerte que otro puede rescatar a alguien que toma su refugio, pero si es más débil, ¿cómo puede entonces, siendo débil él mismo, proteger a su protegido de otros? Si bien soy el Señor de todos y gobierno a todos no puedo controlar a Radha porque Ella es igual a Mí en poder, en belleza, en calificaciones; igual a Mí en todo sentido. También es imposible para Mí dejar a Radha porque Ella es la Deidad presidiente de Mi vida. ¿Quién puede dejar a la vida? Si bien un hijo es muy querido por su padre, puede ser preguntado, ¿es más querido que la vida de su padre? Así que, ¡Oh Auspiciosa!, ve a la morada Vaikuntha, tus deseos será cumplidos allí. Obtendrás al Señor de Vaikuntha, vivirás siempre en paz y disfrutarás de la felicidad. Si bien Laksmi reside allí como tú, ella no está bajo el control de lujuria, enojo, codicia, ilusión y vanidad. También es igual a ti en belleza, calidades y poder. Así que vivirás con ella en gran deleite y Hari, el Señor de Vaikuntha, las tratará a ambas igualmente. Más aun, digo esto en particular, que en cada universo, en el quinto día de la mitad clara del mes de Magha,el día en que se comienza el estudio, cada año se realizará un gran festival y hombres, Manus, Devas, Munis deseosos de liberación, Vasus, Yogis, Nagas, Sidas, Gandharbas y Raksasas, todos realizarán tu adoración con devoción en cada Palpa hasta que venga el tiempo de Maha Pralaya. De todos se requerirá que sean Jitendriya (que tengan sus sentidos bajo control) y Samyami (concentrando la mente y con un voto religioso) y Te invocarán en una jarra o en libros y luego editará de acuerdo a lo que es declarado en el Kanva sakha de Yajurveda y luego Te adorarán y Te cantarán himnos. Tu Kavacha (una armadura, una s{ilaba mística considerada como protector como la armadura) es escrita sobre la corteza del árbol Bhurja, luego es colocada en una nuez dorada o en una anillo llamado Maduli con ocho tipo de perfumes mezclados y luego llevada en el cuello o en el brazo derecho. Los eruditos deberían recitar Tus Stotras durante la adoración. – Diciendo esto, el Puran Brahma Sri Krisna Mismo adoró a Devi Sarasvati. Desde entonces Brama, Visnu. Mahesa, Ananta Deva, Drama, Sanaka y otros Munindras, todos los Devas, Munis, todos los reyes y todos los seres humanos adoran a Devi Sarasvati. ¡Oh Narada! Así la adroación de la Eterna Devi llegó a la existencia en los tres mundos.
30-31. Narada dijo: - ¡Oh Primero de los Conocedores de los Vedas! Ahora descríbeme los métodos de adoración, Dhyan, Kavacham, himnos, ofrendas apropiadas de flores de Puja, pasta de sándalo y otras cosas buenas que son dulces de escuchar. Estoy siempre muy deseoso y ansioso de escuchar todo esto.
32-59. Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Ahora hablaré del método de adoración de Devi Sarasvati, la Madre de los Mundos, de acuerdo al Kanva Sakha del Yajurveda. Escucha. El día previo al quinto día de la mitad clara del mes de Magh o al día del comienzo de la educación el devoto debería controlar sus sentidos, concentrar su mente y tomar su baño. Luego ha de realizar sus deberes diarios e instalar el jarro (Ghata) con devoció, de acuerdo a los Mantras del Kanva Sakha o el Tantra, según sea el caso. Primero ha de adorar a Ganapati (Ganesa) en aquel Ghata (jarro), luego meditar en la Devi Sarasvati como es descrito más adelante, invovarla, volver a leer el Dhyan y entonces adorarla con Sodasopachara (dieciséis artículos ofrecidos en la adoración). ¡Oh Bueno! Ahora hablaré, de acuerdo a mi conocimiento, sobre las ofrendas según ordenadas en los Vedas o tantras. Escucha. Manteca fresca, curd, leche engordada, arroz sacado de la cáscara friéndolo, dulces preparados de Til (Til Laddu), caña de azúcar, jugo de caña de azúcar, buen Gud (melasa), miel, svástica, azúcar, arroz (entero) de Dhan blanco, chipitak de arroz de mesa (Alo chal), Modak blanco, Harbisyanna preparado de arroz hervido con manteca clarificada y sal, Pistaka de jaoa o harina de grano, Paramanna con ghee, néctar como dulces, coco, agua de coco, Svastik Pistaka, Svastik y Pistaka de banana madura, Kaseru (raíz), Mula, jengibre, bananas maduras, fruta de Bel excelente, fruta de jujuba y otras frutas blancas purificadas de la temporada y peculiar del lugar han de ser ofrecidos en el Puja. ¡Oh Narada! Flores blancas de buen perfume, pasta de sándalo blanca de buen perfume, ropas blancas nuevas, bellas conchas, bellas guirnaldas de flores blancas, bellas cadenas blancas y bellos adornos han de serle dados a la Devi. ¡Ahora diré el Dhyanam dulce de escuchar de la Devi Sarasvati de acuerdo a los Vedas, capa de erradicar errores! Escucha. Con esto me inclino ante Devi Sarasvati, de color blanco, de sonriente rostro y extremadamente bella, la luminosidad de cuyo cuerpo supera al de diez millones de Lunas, cuyo atuendo está purificado por el fuego, en cuyas manos están la Vina y libros, que está decorada con nuevos ornamentos excelentes y perlas y a quien Brama, Visnu, Mahesvara y los otros Devas, Munis y hombres adoran constantemente. Meditando así en la Devi, las personas inteligentes deberían ofrecer todos los artículos tras pronunciar el Mantra raíz. Luego ha de decir el himno, mantener Kavacha y hacer Sastanga pranams ante la Devi. ¡Oh Muni! Aquellos cuya Deidad presidiente es Devi Sarasvati ni han de ser mencionados (o sea, ellos harán todas estas cosas naturalmente y con un gran fervor). Además todos deberían adorar a la Devi Sarasvati en el día de comienzo de la educación y cada año en el día Sukla Panchami del mes de Magh. El Mantra de ocho letras, como es mencionado en los Vedas, es el Mantra raíz de Sarasvati. (Aim Klim Sarasvatyai namah). O el Mantra al que ha sido iniciado cada adorador es su Mulamantra (no Mantra). O se he de ofrecer todo a la Devi Sarasvati pronunciando el Mantra “Srim Hrim Sarasvatyai Svaha”. Este Mantra es el Kalpa Vriksa (o sea, el árbol que cumple todos los deseos). Narayana, el océano de misericordia le dio en día antiguos este mismo Mantra a Valmiki en la tierra sagrada de Bharat Varsa, en las orillas del Gangas; después Bhrighu le dio este mantra en la ocasión del eclipse solar a Maharsi Sukracharya en el Puskara Tirtha; Maricha se lo dio a Brihaspati en un eclipse lunar; Brama se los dio a Brighu en el Vadarika Asrama; Jaratkaru se lo dio a astita en las orillas del océano Ksidora; Bibhandaka se lo dio al inteligente Risyasringa en la montaña Sumeru; Siva se lo dio a Kanada y gotaza; Surya se lo dio a Yajnavalkya y Katyayana, Amanta Deva se lo dio a Panini, al inteligente Bharadvaja y a Sakatayana en la asamblea de Bali en el Patala. Si este Mantra es repetido cuatro lakhs de veces, todos los hombres obtienen el éxito. Y cuando se convierten en Siddhas con este Mantra se vuelven poderosos como Brihaspati. En tiempos pasados el Creador Brama le dio una Kavacha llamada Visvajaya a Bhrigu en la montaña Gandhamadana. Ahora hablaré de ella. Escucha.
60-61. Una vez Brighu le preguntó a Brama, el Señor de todos y adorado por todos, lo siguiente: - ¡Oh Brahman! Tú eres el primero de aquellos que conocen los Vedas, no hay nadie igual a ti en asuntos concernientes el conocimiento de los Vedas (tanto así que no hay nada que no sea conocido por ti; porque todo ha surgido de ti). Ahora habla de la Visvajaya Kavacha de la Devi Sarasvati, que es excelente y corporiza en sí todas las propiedades de todos los Mantras.
62-91. Brahma dijo: - ¡Oh Niño! Escucha lo que has preguntado sobre la Kavacha de Sarasvati, que es dulce de escuchar, ordenada y adorada por los Vedas y la dadora de los frutos deseados. En el mismo comienzo el todo permeante Sri Krsna, el Señor del círculo Rasa, me mencionó esta Kavacha en el sagrado bosque de Brindavana en la morada de Goloka en el momento del Rasa en Rasa Mandala. Esto es muy secreto; está lleno de Mantrasa sagrados, desconocidos y maravillosos. Leyendo esta Kavacha y teniéndola (en el brazo), Brihaspati se ha vuelto el primero en asuntos de la inteligencia; por la fuerza de esta Kavacha, Sukracharya obtuvo su gobierno sobre los Daityas; el primer Muni Valmiki se ha vuelto elocuente y hábil en el lenguaje y se ha vuelto Kavindra y Svayambhuva, teniendo esta Kavacha se ha vuelto honrado e todas partes. Kanada, Gotaza, Kanva, Panini, Sakatayana, Daksa y Katyayana se todos vueltos grandes autores por virtud de esta Kavacha; Krisna Dvaipayana Veda Vyasa hizo la clasificación de los Vedas y compuso los dieciocho Puranas. Satatapa, Samvarta, Vasistha, Parasara y Yajnavalkya se han vuelto autores teniendo y leyendo la Sarasvati Kavacha. Risyasringa, Bharadvaja, Astita, Devala, Jaiisavya y Yayati fueron todos honrados en todos lados por virtud de esta Kavacha. ¡Oh Dvija! Prajapati Mismo es el Risi de esta Kavacha, Brihati es el Chhanda y Sarada Ambika es su Deidad presidiente. Su aplicación (Viniyoga) es la adquisición de conocimiento espiritual, la fruición de cualquier deseo o necesidad, la composición de poemas o en cualquier lugar o momento en el que se requiera éxito. Que Srim Hrim Saravatyai Savaha proteja plenamente mi cabeza; Srim Vagdevatayai Svaha, mi frente; Om Hrim Sarasvatyai Svaha, siempre mis orejas; Om Srim Hrim Bhagabatyai Sarasvatyai Svaha siempre mis ojos; Aim Hrim Vagvadinyai Svaha, siempre mi nariz; Om Hrim Vidyadhisthatri Devyai Svaha, siempre mis labios; Om Hrim Brahmyai Svaha mis hileras de dientes; Aim, esta sola letra proteja mi cuello; Om Srim Hrim mi garganta; Srim, mis hombros; Om Hrim Vidyadhisthatri Devyai Svaha, siempre mi pecho; Om Hrim Vidhyadhisvarupayai Svaha mi ombligo; Om Hrim Klim Vanyai Svaha mis manos; Om Svarva varnatmi Kayai Svaha mis pies; y que Om Vagadhisthatridevyai Svaha proteja todo mi cuerpo. Que Om Sarvakanthavasinyai Svaha proteja mi Este; que Om Svarvajihbagra vasinyai Svaha, el Sudeste: Om Aim Hrim Srim Klim Sarasvatyai budhajananyai Svaha, mi Sur: Aim Hrim Srim, este Mantra de tres letras, Mi Sudoeste; Om Aim Jibbagravasinyai Svaha, mi Oeste; Om Sarvam bikayai Svaha, mi Noroeste, Om Aim Srim Klim Gadyavasinyai Svaha mi norte; Aim Sarvasastra vasinyai Svaha mi Noreste; Om Hrim Saravapujitayai Svaha mi parte superior; Hrim Pustakavasinyai Svaha mi parte inferior y que OmGrantha vijasvarupayai Svaha proteja todos mis costados. ¡Oh Narada! Ahora te he dicho el Visvajaya Kavacha de la naturaleza de Brama y su Mantra corporizado. Lo escuché de boca de Drama Deva en la montaña Gandhamadana. Ahora te lo comunico debido a mi gran afecto hacia ti. Pero nunca le divulgues esto a nadie. Se ha de adorar al Maestro espiritual (Guru Deva) de acuerdo a los ritos y ceremonias debidos con ropas, ornamentos y pasta de sándalo, caer postrado ante él y entonces tener la Kavacha. Al repetir esto cinco lakhs de veces, se obtiene el éxito y se convierte en un Siddha. El que tiene esta Kavacha se vuelve inteligente como Brihaspati, elocuente como Kavindras y el conquistador de los tres mundos apenas se convierte en un Siddha de esto. De hecho, se puede conquistar todo por virtud de este Kavacha. ¡Oh Muni! Así te he descrito esta Kavacha de acuerdo a Kanva Sakha. Ahora hablaré del método de adoración, Diana y la alabanza de esta Kavacha. Escucha.
Aquí termina el Cuarta Canto del Noveno Libro sobre el himno, la adoración y la Kavacha de Sarasvati Devi en el Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO V.
1-5. Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Ahora describiré el Stotra (himno) de Sarasvati Devi que cumple todos los deseos, que Yajnavalkya, el mejor de los Risis Le recitó en días antiguos. El Muni Yajnavalkya olvidó todos los Vedas por la maldición de su Guru y fue el Sol, el gran lugar dador de méritos, con un corazón muy triste. Allí practicó austeridades por un tiempo. El Sol Lolakhya se le volvió visible y, superado por una gran pena, comenzó a llorar profusamente y después le cantó himnos. Entonces Vagaban Surya Deva se complació y le enseñó todos los Vedas con sus Amgas (miembros) y dijo: - ¡Oh Niño! Ahora canta himnos a Sarasvati Devi para que recuperes tu memoria.” Tras decir esto el Sol desapareció. Muni Yajnavalkya terminó su baño y, con su corazón lleno de devoción, comenzó a cantar himno a Vag Devi, la Diosa del Habla.
6-32. Yajnavalkya dijo: - ¡Madre! Ten misericordia conmigo. Por maldición de mi Guru mi memoria está perdida; estoy falto de erudición y me he vuelto sin poder; mi pena no conoce límites. Dame conocimiento, erudición, memoria, poder de impartir conocimiento a los discípulos, poder de componer libros y también buenos discípulos dotados de genio y Praibha (sagacidad) par que en el consejo de los hombres buenos y eruditos mi inteligencia, poder de argumentación y juicio sean plenamente conocidos. Que lo que haya perdido debido a mi mala suerte vuelva todo a mi corazón y sea renovado como los brotes que vuelven a salir de los montones de cenizas. ¡Oh Madre! Tú eres de la naturaleza de Brama, superior a todos; Tú eres de la naturaleza de la Luz, Eterna; Tú eres la deidad presidiente de todas las ramas del conocimiento. Así que me inclino una y otra vez ante Ti. ¡Oh Madre! Tú eres las letras Anusvara, Visarga y Chandravindum, que son sufijadas. ¡Así que reverencias a Ti! ¡Oh Madre! Tú eres la exposición (Vyakhya) de los Sastras, Tú eres la Deidad presidiente de todas las exposiciones y anotaciones. Sin Ti ningún matemático puede contar nada. Así que Tú eres los números para contar el tiempo; Tú eres la Sakti a través de la cual se llegan a Sol Siddhantas (conclusiones definitivas); Así erradicas los errores de los hombres. Así que una y otra vez, reverencias a Ti. ¡Oh Madre1 Tú eres la Sakti, memoria, conocimiento, inteligencia, Pratibha e imaginación (Kalpana). Así que me inclino una y otra vez ante Ti. Sanatkumara cayó en el error y le preguntó la solución a Brahma. Se volvió incapaz de resolver las dificultades y quedó sin habla como una persona tonta. Entonces Sri Krisna, el Supremo Ser, llegó allí y dijo: - ¡Oh Prajapati! Alaba y canta himnos a la Diosa del habla; entonces tus deseos serán cumplidos. - Entonces Brama de cuatro caras, aconsejado por el Señor, alabó a Devi Sarasvati y, por Su gracia, llegó a un muy bello Siddhanta (conclusión). Un día la diosa Tierra le consultó una duda Suya a amanta Deva y Él, incapaz de responder, se quedó silencioso como una persona tonta. Finalmente se asustó y, aconsejado por Kasyapa, Te alabó, resolviendo la duda y llegando a una conclusión definitiva. Veda Vyasa una vez fue con Valmiki y le preguntó sobre unos Sutras de los Puranas; el Muni Valmiki se confundió y se acordó de Ti, la Madre del mundo. Entonces, por Tu Gracia, la luz surgió dentro de él y su error desapareció. Así se volvió capaz de resolver la pregunta. Entonces Vyasadeva, nacido de las partes de Sri Krisna, escuchó sobre los Purana Sutras de boca de Valmiki y llegó a conocer Tu gloria. Entonces fue a Puskara Tirtha y se ocupó en adorarte, la Dadora de Paz, por cien años. Entonces te complaciste y le conferiste el favor de ascender a la posición de Kavindra (Indra entre los poetas). Entonces hizo la clasificación de los Vedas y compuso los dieciocho Puranas. Cuando Sada Siva fue inquirido sobre cierto conocimiento espiritual por Mahendra, pensó en Ti por un momento y entonces contestó. Una vez Indra le preguntó a Brihaspati, el Guru de los Devas, sobre Sabda Sastra (escrituras sobre el sonido). Se volvió incapaz de dar respuesta alguna. Así que fue a Puskara Tirha y te adoró por mil años, de acuerdo a la medida Deva y después se volvió capaz de dar instrucciones sobre Sabda Sastra por mil años a Mahendra. ¡Oh Suresvari! Aquellos Munis que dan educación a sus discípulos o aquellos que comienzan sus propios estudios Te recuerdan antes de comenzar sus respectivos trabajos. Los Munindras, Manus, hombres, Daityendras, Inmortales, Brahma, Visnu y Mahesa todos Te adoran y Te cantan himnos. Visnu finalmente se vuelve inerte cuando continua alabándote a través de Sus mil bocas. Los mismo le pasa a Mahadeva cuando Te alaba a través de Sus cinco bocas y a Brahma a través de Sus cuatro bocas. Cuando grandes personajes desisten de esa manera, ¡qué decir de mí, que soy un mortal ordinario que tiene una sola boca! – Diciendo esto, Maharsi Yajnavalkya, que había observado ayuno, se inclinó ante devi Sarasvati con gran devoción y comenzó a llorar frecuentemente. Así Mahamaya Sarasvati, de la naturaleza de la Luz, no pudo esconderse. Se volvió visible a él y dijo - ¡Oh Niño! Sé un buen Kavindra (Indra de los poetas). – Confiriéndole este favor Se fue a Vaikuntha. Aquel que lee el stotra de Sarasvati por Yajnavalkya se vuelve un buen poeta, elocuente e inteligente como Brihaspati. Incluso si un gran iletrado lee este Sarasvati stotra por un año, se vuelve fácilmente un gran Pundit, inteligente y un buen poeta.
Aquí termina el Quinto Canto del Noveno Libro sobre el Sarasvati stotra por Yajnavalkya en el Sri Mad Devi Bhagavatamde 18.000 veroso por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO VI.
1-10. Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Sarasvati vive siempre en Vaikuntha cerca de Narada. Un día surgió una pelea con Ganga, y por Su maldición Sarasvati vino en partes como río, aquí, en Bharata. Es reconocida en Bharat como un gran río santificante, sagrado y dador de méritos. Las buenas personas siempre Le sirven, residiendo en Sus orillas. Es el Tapasya y el fruto del mismo de los ascetas. Es como el fuego incinerante para los pecados de los pecadores. Aquellos que mueren en Bharata en las aguas de Sarasvati con consciencia plena viven para siempre en Vaikuntha en el concilio de Hari. Aquellos que se bañan en las aguas del Sarasvati tras cometer pecados se vuelven fácilmente liberados de ellos y viven por un largo, largo tiempo en Visnu- Loka. Si se baña uno incluso una vez en las aguas del Sarasvati durante Chaturmasya (un voto que dura cuatro meses), en el tiempo de la luna llena, en Aksyaya o al término del día, en Vyatipata Yoga, en tiempo de eclipse o en cualquier otro día sagrado o a través de cualquier otra causa concomitante o incluso sin fe alguna y por simple falta de atención, se es capaz de ir a Vaikuntha y obtener la naturaleza de Sri Hari. Si se repite el Sarasvati Mantra residiendo en las orillas del Sarasvati por un mes, una gran iletrado puede convertirse en un gran poeta. No hay duda en esto. Una vez habiéndose afeitado la cabeza, si se vive en las orillas del Sarasvati, se baña dieriamente en él, no se tendrá que encontrar con el dolor de volver a reencarnar. ¡Oh Narada! Así he descrito un poco de las ilimitadas glorias de Bharata que dan felicidad y los frutos de todos los deseos.
11. Suta dijo: - ¡Oh Saunaka! Escuchando esto el Muni Narada, pidió en ese mismo momento que se le resolvieran sus dudas. Ahora hablaré de ello. Escucha.
12-15. Narada dijo: - ¡Oh Señor! ¿Cómo fue que Devi Sarasvati se peleó con Devi Ganga y cómo se convirtió por Su maldición en la India en un río sagrado que da virtudes. Me vuelvo más y más deseoso e impaciente de escuchar sobre este incidente crítico. No encuentro saciedad al beber tus palabras como el néctar. ¿Quién encuentra saciedad al obtener su buen trago? ¿Porqué Ganga maldijo a Sarasvati, adorada en todos lados? Ganga también está llena de Sattva Gunas. Siempre confiere bien y virtud a todos. Ambos son intensas y es placentero escuchar la causa de peleas entre ellas dos. Esto se encuentra raramente en los Puranas. Así que debes describirme esto. –
16-21. Narayana dijo: - ¡Escucha, Oh Narada! Ahora describiré aquel incidente, escuchar el cual erradica todos los pecados. Laksmi, Sarasvati y Ganga, las tres esposas de Hari y todas amadas por igual, se mantienen siempre cercanas a Hari. Un día Ganga miró mucho de costado a Narayana y Lo miraba deseosamente con una sonrisa en Sus labios. Viendo esto el Señor Narayana, sorprendido, miró a Ganga y también sonrió. Laksmi vio eso, pero no se ofendió. Pero Sarasvati se enojó. Padma (laksmi), que era de Sattva Guna, la consoló de diversas maneras a la furiosa Sarasvati; pero no pudo ser apaciguada por ninguna manera. Más bien, Su cara se volvió roja de enojo; comenzó a temblar por sus sentimientos (pasión); Sus labios se movían y le dijo a Su esposo:
22-38. El esposo que es bueno, religioso y bien cualificado mira a todas sus esposas ecuánimemente, pero es exactamente lo opuesto con aquel que es un malhechor.
¡Oh Gadadhara! Eres parcial con Ganga; y así es el caso con Laksmi. Soy la única que está privada de tu amor. Por lo tanto Ganga y Padma están enamoradas la una de la otra, porque tú amas a Padma. ¡Así que por que no debería soportar Padma esta cosa contraria! Soy sólo desafortunada. ¿Qué sentido tiene mantener mi vida?
La vida de aquella que está privada del amor de su esposo es inútil. Aquellos que te declaran de Sattva Gunas no deberían jamas ser llamados Pundits. Son muy iletrados, no tienen el menor conocimiento de los Vedas. Son muy impotentes de comprender la naturaleza de la mente. –
¡Oh Narada! Escuchando las palabras de Sarasvati y sabiendo que se había enojado mucho, Narayana pensó por un momento y luego salió del Zenana. Cuando Narayana se había ido, Sarasvati perdió el miedo y abusó de Ganga por enojo en lenguaje abusivo difícil de escuchar: -
¡Oh Sinvergüenza! ¡Oh Apasionada! ¿Qué orgullo sientes por tu esposo? ¿Te gusta mostrar que tu esposo te ama mucho? Ahora destruiré tu orgullo. Ahora veré, y también será visto por otros, qué es lo que tu Hari puede hacer por ti. – Diciendo esto, Sarasvati se lavantó para agarrar a Ganga violentamente de Sus cabellos. Padma intervino por parar esto.
Sarasvati se volvió muy violenta y maldijo a Laksmi: - Si duda serás convertida en un árbol y en un río. A pesar de ver el comportamiento indebido de Ganga, no te adelantas a hablar en esta asamblea, como si fueses un árbol o un río. – Padma no se enojó para nada, incluso cuando escuchó la abusiva maldición. Se lamentó mucho y, sosteniendo las manos de Sarasvati, se mantuvo en silencio. Entonces Ganga se enojó mucho. Sus labios temblaron mucho. Viendo la loca y fogosa naturaleza de Sarasvati, de ojos enrojecidos, le dijo a Laksmi: - ¡Oh Padme! Deja a esa mujer malvada y de boca mala. ¿Qué me hará? Preside sobre el habla y por eso le gusta estar siempre en peleas. Que muestre Su fuerza, hasta dónde puede pelear conmigo. Quiere medir nuestra fuerza. Así que déjala. Que ahora todos conozcan nuestra fuerza y proeza.
39-44. Tras decir esto, Ganga se preparó para maldecir a Sarasvati y dijo dirigiéndose a Laksmi: - ¡Oh Querida Padme! Como esta mujer te ha maldecido para ser un río, yo también la maldigo: Que ella también sea convertida en un río y que vaya a la morada de los hombres, los pecadores, al mundo y tomo sus montones de pecados. – Escuchando esta maldición de Ganga, Sarasvati la maldijo, - Tú también tendrás que descender a Bhurloka (el mundo) como un río, tomando todos los pecados de los pecadores. - ¡Oh Narada! Mientras esta pelea estaba tomando lugar, el omnisciente Vagaban Hari de cuatro brazos subió allí acompañado de cuatro sirvientes Suyos, todos de cuatro brazos, tomó a Sarasvati en Su pecho y comenzó a elucidar todos los misterios acontecidos. Entonces todas llegaron a conocer la causa de sus peleas y porqué maldijeron la una a la otra y todas se lamentaron mucho. En esa ocasión Vagaban Hari les dijo la una tras la otra:
45-67. - ¡Oh Laksmi! Que nazcas en partes, sin nacer de vientre alguno, en el mundo en la casa del rey Dharma-dhvaja. Tendrás que tomar la forma de un árbol allí, debido al maligno revés del destino. Allí Sankhachuda, el Indra de los Asuras, nacido de mis partes, te desposará. Después de eso volverás aquí y serás mi esposa como ahora. No hay duda en esto. Serás llamada Tulasi, la purificadora de los tres mundos, en Bharata. ¡Oh Bella! Ahora ve allá rápidamente y se un río en tus partes bajo el nombre Padmavati. ¡Oh Gange! Tú también tendrás que tomar encarnación en Bharata como río, purificando todos los mundos, para destruir los pecados de los habitantes de Bharata. Bhagiratha te llevará allí tras complacerte y adorarte mucho; y serás famosa bajo el nombre Bhagirathi, el río màs santificante del mundo. Allí el Océano nacido de mis partes y el rey Santana, también nacido de mis partes, serán tus esposos. ¡Oh Bharati! Que también vayas y encarnes en parte en Bharata bajo la maldición de Ganga. ¡Oh Tú, de Buena Naturaleza! Ahora ve en Amsas plenos a Brahma y conviértete en Su esposa. Que Ganga también vaya en Su plenitud a Siva. Que Padma permanezca conmigo. Padma es de naturaleza pacífica, sin enojo, devotas a Mí y de una naturaleza Sattvika. Mujeres castas, de buena naturaleza, afortunadas y religiosas como Padma son muy raras. Aquellas mujeres que nacen de partes de Padma son todas muy religiosas y devotas a sus maridos. Son pacíficas, de buena naturaleza y adoradas en cada universo. Es prohibido, no, opuesto a los Vedas mantener a tres esposas, tres sirvientes o tres amigos de naturalezas diferentes en un lugar. Nunca llevan a bienestar alguno. Son fuentes muy fructíferas de celos y peleas. En el lugar en que en cualquier familia las mujeres son poderosas como los hombres y los hombres son sumisos a las mujeres, el nacimiento del hombre es inútil. En cada paso se encuentra con dificultades y experiencias amargas. Aquel cuya esposa es de boca mala, de nacimiento malo y peleadora debería retirarse al bosque. El gran bosque es mejor para él que su casa. Aquel hombre en su casa no obtiene agua para lavar sus pies, o alguna silla para sentarse, o alguna fruta para comer, nada de ningún tipo; pero en el bosque todo esto no es inobtenible. Es mejor morar entre animales rapaces o entrar al fuego que permanecer con una mala esposa. ¡Oh Bella! Los dolores de la enfermedad o el veneno son más tolerables, pero las palabras de una mala esposa son duras de tolerar. La muerte es mejor por mucho que eso. Aquellos que están bajo el control de sus esposas saben que nunca obtendrán su paz mental hasta que son puestos sibre su pira funeraria. Nunca ven los frutos de lo que hacen diariamente. No tienen fama en ningún lugar, ni en este mundo ni en el próximo. Finalmente el fruto es este: tienen que ir al infierno y permanecer allí. La vida de quien no tiene nombre ni fama es verdaderamente una pesada carga. Nunca es para el menor bien que muchas co esposas permanezcan en un lugar. Si al tomar una sola esposa un hombre no se vuelve feliz, imagina entonces cuán doloroso se vuelve tener muchas esposas. ¡Oh Gange! Ve a Siva. ¡Oh Sarasvati! Ve con Brahma. Que Kamala, de buena naturaleza, que reside en el loto, permanezca conmigo. Aquel cuya esposa es casta y obediente obtiene felicidad y Dharma en este mundo y Mukti en el próximo. De hecho, aquel cuya esposa es casta es un Mukta, puro y feliz y, aquel cuya esposa es de naturaleza mala se vuelve impuro, infeliz y muerto en vida. -
Aquí termina el Sexto Canto del Noveno Libro sobre la venida a este mundo de Laksmi, Ganga y Sarasvati en el Mahapuranam Sri Mad Dei Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO VII.
1-2. Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Tras decir esto el Señor del Mundo paró. Y Laksmi, Ganga y Sarasvati lloraron amargamente, abrazándose la una a la otra. Todas ellas miraron a Sri Krisna y una a una dieron salida a sus sentimientos con lágrimas en sus ojos y con sus corazones llenos de miedos y penas.
3-4. Sarasvati dijo: - ¡Oh Señor! ¿Cuál es ahora el sentido de esta maldición, tan severa y dolorosa para nuestros nacimientos? ¿Cuánto pueden vivir mujeres indefensas separadas de sus esposos? ¡Oh Señor! Ciertamente digo que sacrificaré mi cuerpo cuando vaya a Bharata recurriendo al yoga. Los Mahatmas siempre protegen a todas las personas sin falta. –
5-6. Ganga dijo: - ¡Oh Señor del Universo! ¿Porqué he sido abandonada por Ti? ¿Qué falta he cometido? Dejaré mi cuerpo. Y tendrás que asumir el pecado de matar a una mujer inocente. El que abandona a una esposa inocente en este mundo seguramente ha de ir al infierno, incluso si es el Señor de todo. –
7-15. Padma dijo: - ¡Oh Señor! Tú eres plenamente de la naturaleza de Sattva Guna; ¡que extraño, entonces, que te hayas enojado! Sin embargo, complácete ahora con Sarasvati y Ganga. El perdón es la mejor cualidad de un esposo. Estoy lista ahora mismo de ir a Bharata, al haberme maldicho Sarasvati. Pero dime cuánto tiempo he de quedarme allí. ¿Tras cuántos días he de ser capaz de volver a ver tus pies de loto?
Los pecadores lavarán sus suciedades de pecados en mis aguas a través de sus constantes baños y abluciones. ¿Por qué medios he de ser liberada nuevamente y volver a Tus pies de loto? ¿Cuánto tiempo he de permanecer en mi parte como hija de Dharma Dhvaja, tras lo cual seré capaz de verte nuevamente? ¿Po cuánto tiempo he de asumir la forma de un árbol de Tulasi, Tu morada?
¡Oh Tú, Océano de misericordia? Di, ¿cuándo me liberarás! Y si Ganga tiene que ir a Bharata debido a la maldición de Bharati, ¿cuándo será liberada de la maldición y del pecado y cuándo verá nuevamente Tus pies? A su vez, si Sarasvati tiene que ir a Baratas por la maldición de Ganga, ¿cuándo expirará el tiempo de la maldición? ¿Cuántos días después será capaz de volver a Tus pies? Ahora complácete en cancelar Tu orden de que vayan con Brahma y Siva respectivamente.-
¡Oh Narada! Tras hablar así a Jaganntha, Devi Kamala se inclinó a Sus pies y abrazándolos con Sus propios cabellos de la cabeza lloró mucho.
16-37. Entonces Hari del ombligo de loto, siempre deseoso de mostrar favor a los devotos sonrió, levantó a Padma a Su pecho con corazón gracioso y dijo: -
¡Oh Suresvari! Mantendré mi palabra y también actuaré como te guste. ¡Oh Tú, de los Ojos de Loto! Escucha como se pueden encontrar los dos fines. Que Sarasvati vaya e una parte a tener la forma de un río, en media parte vaya a Brama y permanezca conmigo en Vaikuntha en Sus partes plenas. Ganga tendrá que ir en una parte a Bharata para purificar los tres mundos, y será deseosamente urgida a hacerlos por Bhagirata. Y permanecerá en una parte en el cabello quemado de Chandra Sekhara (Mahadeva con la Luna en su frente), obtenido con gran dificultad; y así permanecerá allí más pura que en su estado natural puro. Y que permanezca conmigo en Sus partes plenas. ¡Oh Padme! ¡Oh Tú, de Encantadores Ojos! Tú eres sumamente inocente; así que parte de tu parte irá a Bharata y será el río Padmavati y serás el árbol de Tulasi. Tras pasar cinco mil años de Kali Yuga, tu maldición expirará. Volverás nuevamente a Mi morada. ¡Oh Padme! Las calamidades son la causa de la felicidad de los seres encarnados. Sin peligros nadie puede comprender la verdadera naturaleza de la felicidad. Los adoradores santos de Mi mantra, que realizarán sus abluciones en tus aguas, te liberarán de tu maldición por tacto y visión. ¡Oh Bella! Por la visión y el toque (Darsan, Sparsan) de Mis bhaktas (devotos), todos los lugares sagrados de peregrinaje serán purificados. Mis mantropasakas, o sea Saivas, Saktas, Ganaptyas, etc., que son devotos a Brama residen todos en Bharata para elevar y santificar la sagrada tierra. El lugar en que Mis Bhaktas residen y lavan sus pies es sin duda reconocido como lugar sagrado de peregrinaje. Tanto así que por la visión y el tacto de Mis devotos, el asesino de una mujer, de una vaca, de un Brahmán, el traicionera e incluso el ladrón de la esposa del Guru serán santificados y liberados en vida. Aquellos que no realizan el voto de Ekadasi, que no realizan Sandhyas, que son Nastikas (ateos) y asesinos, son todos liberados de sus pecados a través de la visión y del tacto de Mis devotos. A través de la visión y del tacto de Mis devotos, aquellos que viven de sus espadas, lápices, los oficiales reales, los mendigos en una aldea y los Brahmanes que llevan (tratan con) toros también son liberados de sus pecados. Los traidores, los que hacen daño a sus amigos, aquellos que dan falso testimonio, aquellos que roban la propiedad privada de otros también son liberados de sus pecados por la visión y el tacto de Mis Bhaktas. Las cocineros Brahmines de sudras, los Brahmines de un orden inferior (que subsisten de las ofendas hechas a las imágenes que atienden), los mendigos de aldea, aquellos que no están iniciados por sus gurus, todos estos son purificados por la visión y el tacto de Mis devotos. ¡Oh Bella! Los pecados de aquellas personas que no mantienen a sus padres, madres, hermanos, esposas, hijos, hijas, hermanas, los ciegos, amigos, las familias de los Gurus, los suegros, las suegras también son erradicados por la visión y el tacto de Mis devotos. Aquellos que cortan árboles Asvattha, que maltratan a Mis devotos y los Brahmines que comen la comida de los Sudras también son liberados de sus pecados. Aquellos que roban los artículos de los Devas, los artículos de los Brahmanes, aquellos que venden laca, acero e hijas, aquellos que cometen Maha Patakas (Brahmahatya, Surapanam. Steyam, Gurbanganah, Mahanti patakanyahuh, tatsamsargahseha Panchanam) y aquellos que queman los cuerpos muertos de los Sudras, estos también son liberados de sus respectivos pecados por la visión y el tacto de Mis devotos.
38-42. Maha Laksmi dijo: - ¡Oh Tú, gracioso con los sirvientes fieles! ¿Cuáles son las características, las marcas de aquellos Bhaktas tuyos de los cuales acabas de hablar, cuya visión y tacto destruyen instantáneamente los Mahapatakas (cinco grandes pecados), que son destruidos tras un largo tiempo por el agua de los Tirthas y las imágenes de tierra y de piedra de los Dioses? Los pecados de los hombres más viles, faltos de Hari Bhakti, vanidosos y egoístas, engañadores, mentirosos, hipócritas, enemigos de los santos, almas viciosas son destruidos por tus Bhaktas, cuyo tacto y abluciones santifican los lugares sagrados de peregrinaje, a través del tacto del polvo y agua de cuyos pies se purifica la tierra, a quienes los Bhaktas de Bharata siempre rezan de ver; y no hay nada superior que encontrar a aquellos Bhaktas.- Suta dijo: -¡Oh Gran Risi! Escuchando así las palabras de Maha Laksmi, el Señor sonrió y habló de las cosas secretas de las marcas de los Bhaktas.-
44-54. -¡Oh Laksmi! Las marcas de los Bhaktas son todas mencionadas muy escondidamente en los Surtís y los Puranas. Son muy santificantes, destructores de los pecados, dando felicidad, devoción y liberación. Nunca han de ser descritas a personas engañadoras, son esencias y han de ser mantenidas a escondidas. Pero tú eres muy simple y te gusta mi vida. Por lo tanto te hablo. Escucha. ¡Oh Bella! Todos los Vedas declaran sagrado y el mejor de los hombres a aquel en cuyos oídos es pronunciado el Visnu mantra de la boca del Guru. En el mismo momento de su nacimiento en este mundo cien generaciones de antepasados de aquella persona, ya sea que estén en el cielo o en el infierno en ese tiempo, obtienen la liberación instantánea y si cualquiera de ellos nacen entonces como Jivas, se vuelven liberados inmediatamente en vida y finalmente obtienen Visnupadam (el lugar de Visnu). Es Mi Bhakta aquel mortal que está lleno de devoción hacia Mi, que siempre repite Mis glorias y actúa de acuerdo a Mis direcciones, que escucha Mis tópicos con todo su corazón y al escuchar los cuales su mente danza con alegría, cuya voz se apaga y lágrimas fluyen incesantemente de sus ojos, que pierde su consciencia externa. Tal hombre es realmente Mi Bhakta. Mis Bhaktas no quieren felicidad o Mukti o los cuatro estados Salolkya, Sayujya, Samipya y Sarsti, ni la Brahmanidad ni la Devidad (el estado de inmortalidad); sólo quiere hacerme Seva (servicio) y están únicamente concentrados en hacer esto. Incluso en sueños no desean La Indreidad , la Manuidad, el estado de Brahma, tan difíciles de tener; ni quieren el disfrute de reinos y cielos. Mis Bhaktas viajan por India, deseosos de escuchar Mis glorias y siempre muy contentos de recitar Mis dulces y gloriosos actos. El nacimiento de tales Bhaktas en Bharata es muy raro. Purifican el mundo y finalmente van a Mi morada, el mejor de todos los Tirthas (lugares sagrados). Así he dicho, ¡Oh Padme! Todo lo que querías escuchar. Ahora haz lo que quieras.- Entonces Ganga y las demás fueron todas a obedecerla orden de Sri Hari, quien fue a Su propia morada.
Aquí termina el Séptimo Canto del Noveno Libro sobre las maldiciones de Ganga, Sarasvati y Laksmi y el camino hacia la libertad de los mismos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO VIII.
1-110. Narayana dijo: -Una parte de Sarasvati descendió a este Bharata Punya Bhumi (tierra de méritos) debido a la maldición de Ganga; y permaneció completa en la región de Visnu, la morada de Vaikuntha. Es llamada Bharati debido a Su venida a Bharata; es llamada Brahmi porque es querida por Brahma y es llamada Vani ya que preside sobre el habla. Hari es visto en todas partes, en tanques, en fuentes, en agua vivas (o sea, Saras). Porque reside en los Saras es llamado Sarasvan. Vani es la Sakti de ese Sarasvan, por lo tanto es llamada Sarasvati. El río Sarasvati es un Tu}irtha muy sagrado. Es el fuego incinerante del combustible del pecado de los pecadores. ¡Oh Narada! Por la maldición de Sarasvati, Devi Ganga también asumió la forma de un río en parte-. Fue traída a esta tierra ante el pedido de Bhagiratha. Por lo tanto es llamada Bhagirathi. Mientras Ganga estaba fluyendo hacia la tierra, Siva, capaz de soportar Su gran puje, La sostuvo sobre Su cabeza ante el pedido de la Madre Tierra. Laksmi también vino, a través de la maldición de Sarasvati, en parte de partes a Bharata como el río Padmavati. Pero permaneció plena con Hari. Laksmi también apareció en Su otra parte como la conocida hija Tulasi del rey Dharmadhaja en India. Al final de todos, a través de la maldición de Bharati y por la orden de Sri Hari, se convirtió en un árbol de Tulasi, purificando el mundo entero. Tras permanecer cinco mil años de Kali, todas ellas dejarán sus apariecias de ríos y volverán a Hari. Por el comando de Sri Hari, todos los Tirthas salvo Kasi y Brindavan irán con ellas a Vaikuntha. Después, tras la expiración de diez mil años de Kali, Salagrama Sala (la piedra adorada como Narayana), Siva, Sakti y Purusottama Jagannatha dejarán el suelo de Bharata e irán a sus respectivas moradas (o sea, los Mahatmyas de ellos dejarán de existir en Bharata). Entonces dejarán de existir los santos (de las sectas Siva Sakta, Ganapatya y Vaisnava), los (dieciocho) Puranas, el sonido de las conchas (signos auspiciosos), Sraddhas, Tarpanas y todos los ritos y ceremonias dictados por los Vedas. La adoración y glorificación de los Dioses, la recitación de sus preces y sus nombres cesarán de existir. Ya no se escuchará de los Vedas con sus Amgas. Todos ellos desaparecerán con ellas. Las asamblea de los Sadhus, el verdadero Drama, los cuatro Vedas, los Devas y Devis de las aldeas, los Vratas (votos), la práctica de austeridades, el ayuno, desaparecerá todos. Todos serán adicto al ritual Vamachara (la forma de adoración ritual Tantrika izquierda; usada sarcásticamente para denotar el beber vino y comer carne, etc.). Hablarán falsedad y serán engañosos. Si alguien adora, su adoración será sin hojas de Tulasi. Casi todos serán engañadores, crueles, vanidosos, egoístas, ladrones y malhechores. Los hombres estarán el uno con el otro, las mujeres estarán la una con la otra; no habrá miedo en los lazos matrimoniales. Las propiedades sólo serán de aquellos que las hagan (o sea, cesará de haber herencia de padre a hijo y demás). Los esposos serán obedientes a sus esposas; habrá mujeres no castas en cada casa. Las mujeres castigarán a sus esposos con incesantes molestias y desquites. Las mujeres serán las únicas amas de las casas y los maridos estarán parados ante ellas con manos juntas. Los suegros y las suegras serán sus sirvientes. Los hermanos de las esposas y sus amigos serán los administradores de los asuntos del hogar. Pero no habrá amistad con los propios compañeros de clase. Los hermanos y amigos de los dueños de casa (amos de la casa) parecerán extraños como si fuesen recién llegados. Sin la orden de las amas de casa, los amos de las casas serán incapaces de hacer nada. Las divisiones de casta (Brahmana, Ksattriya, Vaisya y Sudra) desaparecerán por entero. Lejos de practicar Sandhya Bandanam y otras prácticas diarias, los Brahmanes cesarán de llevar los cordones sagrados, incluso en sus cuerpos. Las cuatro clases practicarán los actos de los Mlechchas, leerán los Sastras de los Mlechchas y abandonarán sus propios Sastras. Los Brahmines, Castrillas y Vaisyas se convertirán e los esclavos de los Sudras, se convertirán en sus cocineros, corredores y cuidadores de búfalos. Todos estarán faltos de verdad. La tierra no llevará granos, los árboles no llevarán frutos y las mujeres no tendrán hijos. Las vacas no llevarán leche; incluso si hubiese un poco de leche, no saldrá ghee de ella. El afecto entre el esposo y la esposa desaparecerá y las familias no tendrán verdad. El rey no tendrá poder alguno, los súbditos estarán sobre exigidos con los impuestos. Los grandes ríos desbordantes, los pequeños caudales y las cuevas de las montañas gradualmente dejarán de tener agua en si mismos. Los Cuatro Varnas no tendrán Drama ni Punya (mérito y virtud). Uno en un lakh quizá será virtuoso. Luego eso también cesará. Los hombres, las mujeres, los niños, todos serán feos y deformes. Pronunciarán malas palabras y sonidos viles. Algunas aldeas y pueblos estarán completamente desiertos por los hombres y se verán terribles; en algunas torrase verán pocas cabañas con unos pocos habitantes. Las aldeas y los pueblos serán junglas y las junglas se llenarán de hombres. Los habitantes de los bosques tendrán pesados impuestos y desconsolados. Las cuencas de los ríos y lagos se secarán debido a la falta de lluvias y serán cultivados. Los Kulinas de altas familias se volverán muy bajos. La tierra entera se llenará de mentirosos, engañadores no veraces e hipócritas. Las tierras, si bien cultivadas, llevarán pocos granos. Aquellos que son conocidos como millonarios se volverán pobres y aquellos que son devotos a los Devas serán ateos. La gente de los pueblos no tendrá rastros de misericordia; más bien odiarán y envidiarán a sus vecinos y se convertirán en asesinos de hombres. En la edad de Kali los hombres y mujeres en todas partes serán de estatura enana, enfermos, de vida corta y de muy poca virilidad juvenil. Los cabellos se volverán grises apenas la gente llegue al decimosexto año. Y serán muy viejos cuando cumplan veinte años. Las niñas de ocho años tendrán menstruación y quedarán embarazadas. Darán a luz todos los años. La vejez las atacará cuando lleguen a los dieciséis años. Algunas mujeres tendrán esposo e hijo. De otra manera, casi todas serán infértiles y sin hijos. Los cuatro Varnas venderán a sus hijas. Los amantes de las madres, esposas, esposas de los hijos, hijas y hermanas serán la fuente de manutención para todas ellas. Nadie será capaz de juntar los méritos repitiendo el nombre de Hari sin dinero. La gente hará regalos sólo por el nombre y la fama y más tarde volverán a tomar lo que habían dado como regalo. Si uno mismo o los antepasados han hecho regalos para un propósito Deva, para Brahmines o para las familias de los Gurus, no habrá falta de intentos de recuperar aquellos regalos. Algunos irán con las hijas, algunos con las suegras, algunos con las esposas de los hijos, algunos con las hermanas, algunos con las madres de la co esposas y algunos irán con las esposas de los hermanos. En cada casa, se mezclará con aquellas que son inadecuadas para mezclarse, excepto la madre. En Kali Yuga, ¿quién es la esposa de quien? ¿Y quién es el esposo de quien? No habrá certeza de quién es el súbdito de quién y a quién pertenece que aldea. No habrá seguridad deque tal propiedad pertenece a tal y tal hombre. Todos serán finalmente mentirosos, licenciosos, ladrones, envidiosos de las esposas de otros y asesinos de hombres. En las casas de los Brahmines, Ksattriyas y Vaisyas, las tres castas superiores, fluirán las corrientes de pecado. Vivirán vendiendo laca, acero y sales prohibidas por los Sastras. Los Brahmines arriarán búfalos, quemarán los cuerpos muertos de los Sudras e irán a mujeres no castas. Ya no habrá más fe en los cinco Risi Yajnas. Casi cada Brahmin no observará los votos de Amavasya Nisipalana. Los cordones sagrados serñan dejados de lado y el Sandhya Bandanam, la limpieza y los buenas prácticas cesarán completamente. Las mujeres no castas que tratan con préstamos y las sirvientas durante la menstruación cocinarán cocinarán en las familias Brahmines. No habrá distinción de comida, no habrá distinción de vientres, no habrá distinción de Asramas y no habrá distinción de personas. Todos se convertirán en Mlechchas. ¡Oh Narada! Así, cuando Kali esté en plena fuerza, el mundo entero estará lleno de Mlechchas, los árboles tendrán una mano de alto y los hombres serán del tamaño de un pulgar. Entonces el sumamente poderoso Bhagavan Narayana encarnará en Su parte en la casa de un Brahmin llamado Visnujasa como su hijo. Montado en un largo caballo y sosteniendo una larga espada, hará al mundo libre de Mlechchas en tres noches. Entonces desaparecerá de la faz de la Tierra y Ella será sin soberano alguno y estará llena de ladrones. Habrá lluvia incesante por seis noches; lloverá y lloverá y toda la tierra estará inundada; no habrá rastros de hombres, casas y árboles. Tras esto los Doce Soles se elevarán simultáneamente y a través de sus rayos el agua se secará y la tierra volverá a surgir. Así la terrible Kali pasará cuando Satya Yuga vuelva; Tapasya, la verdadera religión y Sattva Guna volverán a prevalecer. Los Brahmines practicarán Tapasya, serán devotos al Dharma y a los Vedas. Las mujeres serán castas y religiosas en cada casa. Otra vez los sabios e inteligentes Castrillas devotos a los Brahmans ocuparán los tronos reales y su fuerza, devoción al Dhrma y amor por las buenas obras incrementarán. Los Vaisyas volverán a seguir con sus oficios y su devoción a su oficio y los Brahmines serán reestablecidos. Las Sudras también volverán ser virtuosos y servirán a los Brahmines. Otra vez los Brahmines, Castrillas y Vaisyas y sus familias tendrán Bhakti hacia la Devi, serán iniciados en Devi Mantras y meditarán todos en la Devi. Volverá a esparcirse el conocimiento de los Vedas, los Smritis y los Puranas; todos irán con sus esposas en sus períodos de menstruación. No existirá el Adharma (falta de rectitud) y el Drama reinará plenamente, con todas las partes (Kalas) completas. Cuando llegua el Treta Yuga, el Dharma será de tres pies; cuando llegue el Dvapara Yuga, el Dharma será de dos pies; cuando comience Kali el Dharma será de un pie y caundo Kali reine supremamente, no existirá Drama, incluso en nombre. (¡Oh Narada! Ahora hablaré del tiempo.) Los siete días de la semana, Domindo, etc.; los dieciséis tithis, Pratipada, etc.; los doce meses, Vaisakha, etc.; las seis estaciones, verano, etc.; las dos mitades del mes (oscura y clara) y los dos Ayanas (septentrional y meridional) existen. Un día consiste de cuatro Praharas, una noche consiste de cuatro Praharas; un día y una noche constituyen un así llamado día. Treinta días tales hacen un mes. En la computo del tiempo ya se mencionaron cinco tipos de años (Varsas) (en el 8º Skandha). Como Satya, treta, Dvapara y Kali pasan turno a tuno, así los días, meses y años también pasan a su vez. Un día de los Vedas es igual a un año de los hombres; trescientos sesenta Yugas humanos equivalen a un Deva Yuga. Sesenta y un Deva Yugas hacen un Manvantara. El largo de vida de Indra, el Señor de Sachi, es u Manvantara. Veintiocho vidas de Indra equivalen a un día de Hiranyagabha (de vientre dorado) Brama. Ciento ocho tales años equivalen a la vida de un Brama. Cuando este Brahma muere, viene Prakrita Pralaya. La tierra no es visible entonces (acaece la disolución de Prakriti). Todo el Brahmanda es inundado en agua; Brahma, Visnu, Mahesvara y los otros sabios Risis se diluyen en Para Brahma, cuya substancia es toda verdad y consciencia. En ese tiempo Prakriti Devi también se funde en Para Brahma. La caída de Brahma y la disolución de Prakriti son llamados Prakrita Pralaya. La duración de la Pralaya es un Nimesa de la Para Brahma Mula Prakriti unida con Maya. Todos los Brahmandas (universos) son destruidos en ese tiempo. Cuando este Nimesa pasa la creación comienza en el debido orden. Así que no se puede contar la infinita cantidad de veces en que estos trabajos de creación y disolución acaecen. Así que, ¿quién puede decir cuántos kalpas pasaron o cuántos kalpas vendrán, cuántos Brahmandas fueron creados o cuántos Brahmandas serán creados? ¿Quién será capaz de contar cuántos Brahmas, cuántos Visnus o cuántos Mahesvaras ha habido? Pero Un y Solo Un Para Brahma Paramesvara (el Gran Dios) es el Supremo Señor de estos incontables Brahmandas. El Paramesvara de la naturaleza de Existencia, Consciencia y Bienaventuranza es el Espíritu Más Alto de todos. Todos los demás, Brahma, Visnu, Mahesvara, el GranVirat, el Virat Pequeño, son todos Sus partes. Brahma es Mula Prakriti y de Ella ha aparecido Sri Krisna, el Señor de la mitad izquierda, que es la mujer (Ardha Narisvara). Es Ella que Se dividió en dos formas; en una forma reside como Krisna de dos brazos en la región de Goloka; y como Narayana de cuatro brazos en Vaikuntha. Todas las cosas desde Brama, el Supremo, al mero pasto, lo más bajo, son todas originadas de Prakriti. Y todas las cosas nacidas de Prakriti son pasajeras. Así el Verdadero, Eterno Para Brama, más allá de los tres gunas, la Fuente de toda creación, cuya substancia es Toda Voluntad, es la Única Substancia más allá de la región de Prakriti. Es sin Upadhis (condiciones, como tiempo, espacio, causación y atributos); es sin forma alguna y las formas que asume son sólo para mostrar Su gracia a los devotos. Brama, nacido del loto, es capaz de crear el Brahmanda a través de Su Poder de Conocimiento. Es por Su Gracia que Siva, el Señor de los yoghis, es llamado Mrityumjaya (el Conquistador de la Muerte), el Destructor de todos y el conocedor de todos los Tattvas, A través de Sus Tapas, Siva ha realizado Para Brahma y por lo tanto se ha convertido en el Señor de todo, Omnisapiente, dotado de grandes Vibhutis (poderes señoriales), el vidente de todo, omnipresente, el protector de todos, el conferidor de prosperidades. Sólo la devoción y el servicio hacia Para Brahma han hecho a Sri Visnu el Señor de todo; y es a través del poder de Para Brama que Mahamaya Prakriti Devi se ha vuelto omnipotente y la Diosa de todo. Bhgavati Durga obtuvo Su Gracia a través de Su devoción y servicio a Él y se ha vuelto Mula Prakriti, de la naturaleza de Ser, Consciencia y Bienaventuranza. Y así Devi Savitri, la Madre de los Vedas, se ha vuelto la Deidad presidiente de los Vedas y es adorada por los Brahmanas y los Conocedores de los Vedas. El que Ella presida sobre todas las ramas del conocimiento, es adorada por todas las asambleas eruditas y por el universos entero es el resultado sólo de adorar a la Prakriti devi. Que Laksmi se ha vuelto la conferidora de toda riqueza, la Deidad presidiente de las aldeas y la ama de todos, adorada por todos y la conferidora de hijos también es el resultado de adorarla. Así es a través de la adoración de Prakriti que Durga, la Destructora de todas las calamidades y problemas ha aparecido del lado izquierdo de Sri Krisna; y Radha se ha convertido en la Deidad presidiente de Su Prana (aires vitales) y es adorada por todos y poseída de todo conocimiento. Es a través de la adoración de Sakti que Radhika se ha despuntado tanto en le amor, se ha convertido en la Deidad presidiente del prana de Krisna, tiene Su amor y respeto, ha sido colocada en Su pecho y es extremadamente bella. Con el objeto de obtener a Krisna como su esposo practicó severas austeridades por mil años Deva en la montaña Satasringa en barata para obtener la Gracia de Mula Prakriti. Y cuando Sakti Mula Prakriti se complació graciosamente con Ella, Sri Krisna, viendo a Radica crecer en belleza como la Luna Creciente, La tomó contra Su pecho, lloró por cariño, Le concedió favores supremos, tan raros para otros y dijo: -¡Oh Bella! Mantente siempre en Mi pecho y devota a Mi entre todas mis esposas; que seas superior a todas ellas en buena fortuna, respeto, amor y gloria. Desde hoy eres mi mejor esposa. Te maré como la mejor entre todas. ¡Oh Querida! Siempre seré sumiso a ti y cumpliré lo que dices.- tras decir esto Sri Krisna la eligió como su esposa sin co esposas y La hizo querida a Su corazón. Las otras Devis, además de las cinco Prakritis, ya mencionadas, también derivaron superioridades sirviendo a Mula Prakriti. ¡Oh Muni! Qué he de decir, todos cosechan frutos según practican Tapasya. Bhagavati Durga practicó tapasya en los Himalayas por mil años Deva y meditó en los pies de loto de Mula Prakriti y así ha llegado ser adorada por todos. La Devi Sarasvati practicó tapasya por un lakh de años Deva y ha llegado a ser respetada por todos. Devi Laksmi practicó tapasya en Puskara por cien Yugas Divinos y, por la Gracia de Mula Prakriti, se ha convertido en la conferidora de riqueza a todos. Devi Savitri adoró a Sakti por sesenta mil años divinos en la montaña Malaya y es respetada y adorada por todos. ¡Oh Bibhu! Brahma, Visnu y Mahesvara adoraron a Sakti por cien Manvantaras y se han convertido en los Preservadores, etc. de este mundo. Sri Krisna practicó terribles austeridades por diez Manvantaras y por lo tanto obtuvo su posición en la región de Goloka y ahora permanece allí en suma bienaventuranza. Drama Deva adoró a Sakti con devoción por diez Manvantaras y se ha convertido en la vida de todos, adorada por todos y el receptáculo de todo. ¡Oh Muni! Así todos, ya sean Devis, Devas, Munis, reyes, Brahmanas, todos tienen su respeto en este mundo a través de la adoración de Sakti. ¡Oh Devaris! Así te he descrito todo lo que escuché de boca de mi Guru en concordancia con las reglas de los Vedas. ¿Qué más quieres escuchar?
Aquí termina el Octavo Canto del Noveno libro sobre la Grandeza de Kali en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO IX.
1-4. Sri Narada dijo: -En un abrir y cerrar de ojos de la Devi ocurre el Pralaya; y en ese mismo tiempo es disuelto el Brahmanda (cosmos), lo que es llamado el Pralaya de Prakriti. Durante Pralaya la Devi Vasundhara (Tierra) desaparece; el mundo entero es inundado en agua y toda la apariencia de los cinco elementos, llamada Prapancha, desaparece en el cuerpo de Prakriti. ¿En dónde reside Vasundhara,, así desaparecida? ¿Y cómo vuelve a aparecer en el comienzo de la creación? ¿Cuál es la causa de que sea tan bendita y honrada, y capaz de sostener a todos y victoriosa? Así que habla sobre Su nacimiento, la fuente de todo bienestar.
5-23. Sri Narayana dijo: -¡Oh Narada! Es escuchado que la Tierra aparece al comienzo de cada creación. Su aparición y desaparición ocurren en todas las Pralayas. (La Tierra), la manifestación de la gran Sakti, a veces se vuelve manifiesta en Ella y a veces permanece latente en Ella (la Sakti). Es todo la voluntad de aquella Gran Sakti. Ahora escucha la anécdota de la aparición (nacimiento) de la tierra, la causa de todo bien, la fuente de destrucción de todas las calamidades, la destructora de pecado y la causa de la ampliación de los propios méritos religiosos. Algunos dicen que la tierra ha surgido de la médula de los Datillas Madhu y Kaitabha; pero ese no es el hecho. Ahora escucha el hecho verdadero. Aquellos dos Datillas estaban grandemente complacidos con el valor y la proeza de Visnu en la lucha entre ellos y Visnu y dijeron: -Mátanos en aquella parte de la tierra que no está bajo agua.- Por sus palabras es evidente que la tierra existía durante sus vidas, pero no era visible. Tras su muerte la médula salió de sus huesos. Ahora escucha como el nombre “Medini” llegó a ser aplicado a la tierra. Fue sacada del agua y la médula llegó a mezclarse con la tierra. Es por esta mezcla que es llamada Medini. Ahora te diré lo que escuché anteriormente en Puskara, el lugar sagrado de peregrinaje de boca de Drama Deva sobre el origen de la tierra, aprobado por los Surtís, consistente y bueno. Escucha. Cuando la mente de Maha Virat, fundida en el agua, se expandió sobre todo su cuerpo entró en cada poro de su cuerpo. Después, la Mahaprithvi o la Gran Tierra apareció en el tiempo de Panchi Karana (la mezcla de una mitad de cada uno de los elementos con un octavo de cada uno de los cuatro elementos). Mahaprithvi fue separada en partes y colocada e cada poro. Es este tierra diferenciada la que aparece durante la creación y desaparece durante Pralaya. De la mente concentrada en cada poro del cuerpo del Maha Virat nace la tierra tras un largo intervalo. En cada poro de la piel del Virat Purusa hay una tierra. Es manifestada y desaparece. Esto ocurre una y otra vez. Cuando aparece flota en el agua y cuando desaparece se funde en el agua. Esta tierra (mundo) existe en cada universo y junto con ella hay montañas, bosques, siete océanos, siete islas, la montaña Sumeru, la Luna, el Sol y los demás planetas. Brahmaloka, Visnuloka (la morada de Visnu), Sivaloka y las regiones de los otros Devas, lugares sagrados de peregrinaje, la tierra sagrada de Bharatvarsa, el Kanchani Bhumi, siete cielos, siete Patalas o inframundos sobre el Brahmaloka mencionado y Dhruvaloka. Esta ley se cumple en cada mundo en cada universo. Así que cada universo es la obra de Maya y por lo tanto es transitorio. En la disolución de Prakriti cae Brama. Cuando la vreación ocurre, el Maha Virat aparece de Sri Krisna, el Surpremo Espíritu. Eterno es este flujo de la creación, preservación y destrucción; eterno es el flujo del tiempo, Casta; eterno es el flujo de Brama, Visnu y mahesa, etc. y eterno es el flujo de Vasundhara, que esa adorada en el Varaha Kalpa por los Suras, Munis, Vipras, Gandharbas, etc. Los Surtís dicen que la Deidad Presidiente de la eterna tierra es la esposa de Visnu en Su forma de jabalí. Mangala (Marte) es el hijo de la tierra y el hijo de Mangala es Ghatesa.-
24-26. Narada dijo: -¿En que forma fue adorada la Tierra por los Devas en Varaha Kalpa? ¿Cómo, por qué método de Panchi Karana, apareció Varahi, el receptáculo de todas las cosas, las que se mueve y las inertes, de la Mulaprakriti? ¿Cuál es el método de su adoración en Bhurloka y en los Cielos (Svarloka)? También cuéntame, ¡Oh Señor!, en detalle, el auspicioso nacimiento de Mangala (Marte).
27-34. Narayana dijo: -En días antiguos, en el Varaha Kalpa, Varaha Deva (la encarnación del jabalí), cuando entretenida y alabada por Brama, mató al Daitya Hiranyaksa y rescató a la tierra de los inframundos Rasatala. Entonces colocó a la tierra sobre los aguas, sobre las cuales flotó como una hoja de loto flota en el agua. Mientras tanto, Brama comenzó a darle forma a la maravillosa creación sobre la superficie de la tierra. Bhagavan Hari, en Su forma de jabalí y brillante como diez millones de soles, vio la bella y adorable apariencia de la deidad presidiente de la tierra, poseída de sentimientos amorosos. Entonces asumió una forma muy bella, apta para abrazos amorosos. Entonces mantuvieron su relación sexual, y duró día y noche por un año Deva. La bella Tierra se desmayó en los placenteros juegos amorosos, porque la relació sexual del amado con la amada es extremadamente placentera. Al mismo tiempo Visnu también estaba muy exhausto por el contacto de la Tierra. Ni siquiera fue consciente de cómo pasaban los días y las noches. Cuando pasó un año, volvieron a sus sentidos y el hombre amoroso dejó su abrazo de la amada. Asumió fácilmente su anterior forma de Jabalí y La adoró como la encarnación de la Devi, con incienso, luces, ofrendas de comida, con bermellón (Sindur, polvo rojo), pasta de sándalo, adornos, flores y diversas otras ofrendas de comida, etc. Entonces dijo:
35-37. -¡Oh Auspiciosa! Que seas el receptáculo de todas las cosas. Todos los Munis, Manus, Devas, Siddhas y Danavas, etc. Te adorarán con placer y diligencia. En el día en que cierra la ceremonia Ambuvachi, en el día en que se hace la construcción de la casa, o sea, la fundación, en el día cuando se hace la primera entrada en la casa recién construida, cuando se comienza a cavar una fuente o tanque y el día en que se comienza con la medición de la tierra todos Te adorarán. Aquellos estúpidos tontos que no observen esto ciertamente irán al infierno.-
38-41. La Tierra dijo: -¡Oh Señor! Por Tu orden asumiré la forma de Varahi (jabalí femenino) y llevaré con facilidad todo este mundo de cosas que se mueven y cosas inertes sobre mi espalda; pero las siguientes cosas, perla, pequeñas conchas, Salagram (una piedra negra, usualmente redonda, encontrada en el río Gandaki y adorada como un tipo de Visnu) el falo o emblema de Siva, las imágenes de diosas, conchas, lámparas (luces), los Yantas, gemas, diamantes, los sagrados cordones upanayana, flores, oro, libros, las hojas de Tulasi, la cuenta (Japa mala), guirnalda de flores, oro, alcanfor, Gorochana (pigmento amarillo brillante preparado de la orina o bilis de una vaca), sándalo, y el agua con la que se lavó la piedra Salagrama, no seré capaz de soportarlas. Estaré muy dolorida en caso de tener que soportarlas sobre Mí.
42-45. Sri Bhagavan dijo: -¡Oh Bella! Los tontos que coloquen los artículos mencionados sobre Tu espalda irán al infierno Kalasutra por cien años divinos.- ¡Oh Narada! Tras decir esto Vagaban Narayana se quedó en silencio. La tierra quedó embarazada y nació el poderoso planeta Marte. Por orden de Sri Hari todos comenzaron a meditar en la Tierra de acuerdo a lo que se menciona en Kanvasakha y comenzaron a alabarla. Se dieron ofrendas de comida pronunciando el Mantra raíz. Así surgió Su adoración y alabanza en todos los tres mundos.-
46. Narada dijo: -¡Oh Bhagavan! La meditación, el himno y el Mantra raíz de la Tierra son muy sagrados. Estoy muy ansioso de escucharlos. Por favor descríbelos en detalle.
47-48. Narayana dijo: -La Tierra primero fue adorada por Varaha Deva, después fue adorada por Brama. Después fue adorada por todos los Munis; Devas, Manus y hombres. ¡Oh Narada! Ahora escucha el Dhyan, la alabanza y el Mantra de la Devi Tierra.
49-51. La Tierra fue adorada por primera vez por Bhagavan Visnu con este Mantra raíz (mul mantra). “Om Hrim Srim Klim Vasundharayai Svaha”. Después dijo: -¡Oh Devi Tierra! ¡Oh Tú, Sonriente! Te adoro, que eres adorada por los tres mundos, cuyo color es blanco como el loto blanco, cuya cara es bella como la luna otoñal, que eres el repositoerio de todas las gemas y joyas, en cuyo vientre están todas las piedras preciosas y perlas y quien se ha puesto un atuendo purificado por el fuego.- Entonces todos La adoraron con este Mantra.
52-63. Sri Narayana dijo: -Ahora escucha el himno cantado ante Ella según el Kanva Sakha: -¡Oh Tú, la Dadora de Victoria! ¡Sostenedora de agua! ¡Dotada de agua, llena de victoria, Consorte de la Encarnación del Jabalí, Llevadora de la victoria! Confiéreme la victoria. ¡Oh Tú, Auspiciosa! ¡El repositorio de todo lo bueno, Tú, la Fuente de todo lo bueno para conferir todo tipo de bienestar! Confiéreme todas las cosas que son buenas y auspiciosas en este mundo.
¡O Tú! El Receptáculo de todo, la Conocedora de todo, completamente poderosa, la Conferidora de deseos, ¡Oh Devi Tierra! Dame los frutos que deseo.
¡Oh Tú! Que eres todos los méritos, Tú, la Semilla de todos los méritos religiosos, Oh Tú, la Eterna, el receptáculo de todos los méritos religiosos, el hogar de todas las personas religiosas, Tú les confieres méritos a todos.
¡Oh Tú! El repositorio de todos los granos, enriquecida con todo tipo de granos, Tú les confieres cosechas a todos; Tú te llevas todos los granos en este mundo y a su vez Tú produces todos los granos de diversos tipos aquí. ¡Oh Tierra! Tú eres el todo de los dueños de tierra, la Mejor Fuente de refugio y felicidad. ¡Oh Conferidora de tierras! Dame tierras.
Este himno trae grandes méritos religiosos. Aquel que lee este stotra levantándose temprano en la mañana se convierte en el soberano de la tierra por millones y millones de encarnaciones. Los hombres que leen esto adquieren méritos debidos a dar tierras como regalos. Las personas que vuelven a tomar tierras tras darlos como regalos, que cavan en la tierra en el día de Ambuvachi, que cavan pozos en el pozo de alguien, que roban la tierra de otros, que tiran semen en la tierra, que colocan lámparas en la tierra, ciertamente se liberan de sus pecados si leen este stotra. Se acumulan méritos religiosos equivalentes a cien sacrificios de caballo leyendo este stotra. No hay duda en esto. Este stotra de la gran Devi es la fuente de todo tipo de bienestar y auspiciosidad.
Aquí termina el Noveno Canto del Noveno Libro sobre le origen de la Sakti de la tierra en le Sri masd Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO X.
1-3. Narada dijo: -Ahora estoy deseoso de escuchar de los méritos adquiridos por hacer regalos de tierra, de los deméritos de robar tierras, cavar pozos en los pozos de otros, cavar tierra en el día de Ambuvachi,, de tirar semen a la tierra, y en colocar lámparas y luces en la superficie de la tierra como también los pecados cuando se actúa incorrectamente en diversas otras maneras en la superficie de la tierra y los remedios de lo mismo.
4-30. Sri Narayana dijo: - Si se hace un regalo de tierras de la medida de un Viatsti (una unidad medida entre el pulgar extendido y el dedo meñique) a un Brahmana que realiza Sandhya tres veces al día en Bharata y así se es purificado se va y reside en Siva Loka (la morada de siva). Si se da una tierra llena de granos en caridad a un Brahmin, el dador va y vive en Visnu Loka por un periodo igual al número de partículas de polvo en la tierra. Si se regala un pedazo de tierra o granos a un Brahmin en una aldea, tanto el dador como el que recibe se liberan de sus pecados y van a Devi Loka (la morada de la Devi). Incluso si se está presente cuando es hecha una proposición por un regalo de tierra es hecha y se dice “Este acto es bueno”, se va a Vaikuntha con los amigos y los parientes. Aquel que vuelve a tomar o roba el regalo dado a un Brahmin, ofrecido por él o por cualquier otro, permanece en el infierno de Kalasutra por el tiempo que existan el Sol y la Luna. Incluso los hijos, nietos, etc. Se vuelven destituidos de tierras, prosperidad, hijos y riqueza y permanecen en un terrible infierno llamado Raurava. Si se cultiva el terreno de pastoreo de las vacas y se levanta una cosecha de granos allí, se permanece por cien años divinos en el infierno de Kumbhipaka. Si se cultiva cualquier terreno para vacas o tanques y se cultiva granos en el, se permanece en el infierno Asipatra por un periodo equivalente a catorce caídas de Indra. Aquel que se baña en el tanque de otro sin tomar cinco manos de tierra de él va al infierno y su baño no tiene efecto. Si alguien pone su semen privadamente en la superficie del suelo por pasión amorosa, tendrá que sufrir los tormentos del infierno por tantos años como el número de partículas de polvo en esa área. Si alguien cava la tierra en el día de Ambuvachi, se permanece en el infierno por cuatro Yugas. Si, sin el permiso del dueño de un pozo o tanque, un hombre estúpido libera el pozo o tanque viejo y cava el fondo barroso, su trabajo es en vano. El mérito es para el dueño real. Y el hombre que trabaja tanto va a Tapta Kunda Naraka por los periodos de vida de catorce Indras. Si alguien saca cinco puñados de tierra del tanque de otro cuando va a bañarse en él, mora en Brahma-Loka por un periodo de años igual al número de partículas de polvo en esos puñados de tierra. Si se ofrece pinda durante la ceremonia Sradha del padre o del abuelo sin ofrecer comida (pinda) al dueño del suelo, el realizador del Sradha ciertamente va al infierno. Si se coloca una luz (Pradipa) directamente sobre la tierra sin un sostenedor en el fondo, uno se vuelve ciego por siete encarnaciones; y así, si de coloca una concha en el suelo (Sankha), uno es atacado por la lepra en la próxima encarnación. Si alguien coloca perlas, gemas, diamantes, oro o joyas, las cinco cosas preciosas, sobre el suelo, se vuelve ciego. Si se coloca el emblema fálico de Siva, la imagen de Sivani o la Salagrama en el suelo, uno es comido por gusanos por cien Manavantaras. Conchas, Yantras (diagramas para adoradores de Sakti), el agua con el que se limpió Silas (piedras), o sea, Charanamrita, flores, hojas de Tulasi, si son colocadas en el suelo, verdaderamente llevan a aquel que lo hace a infiernos. Las cuentas, guirnaldas de flores, Gorochana (un pigmento amarillo brillante preparado de la orina o la bilis de una vaca) y el alcanfor, si son colocados en el suelo, llevan a aquel que lo hace a sufrir los tormentos del infierno. La madera de sándalo, el mala de Rudraksa y las raíces del pasto de Kusa, si son colocados en el suelo también llevan al que lo hace al infierno por un manvantara. El colocar libros y los cordones sagrados Upanayama, al ser colocados en el suelo hacen al que lo hace indigno de un nacimiento Brahmín; más bien se ve envuelto en un pecado equivalente al asesinato de un Brahmín. Al ser anudado y vuelto digno para vestirlo, el cordón sagrado Upanayama es digno de ser adorado por todas las castas. Se debe rociar la tierra con tierra con curd, leche, etc. después de que se han completado los sacrificios propios. Si se falla en hacer esto, se deberá permanecer por siete encarnaciones sobre un suelo caliente con gran tormento. Si se cava la tierra cuando hay un terremoto o cuando hay un eclipse, a aquel pecador le faltan algunos de sus miembros en su próxima encarnación. ¡Oh Muni! La tierra es llamada Bhumi porque es la morada de todos; es llamada Kasyapi porque es la hija de Kasyapa; es llamada Visvambhara porque sostiene al Universo; es llamada Amanta porque es infinitamente amplia y es llamada Prithvi porque es la hija del Rey Prithu, o es extremadamente amplia.
Aquí termina el Décimo Canto del Noveno Libro sobre las ofensas hacia la superficie de la tierra y los castigos de los mismos en los infiernos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XI.
1-3. Devarsi Narada dijo: -¡Oh Tú, el primero de los conocedores de los Vedas! He escuchado la excelente narración de la Tierra. Ahora quiero escuchar la anécdota de Ganga. Escuché hace poco que Ganga, de la naturaleza de Visnu y que aparece de los pies de Visnu, la Isvari de los Devas, apareció en Bharata debiso a la maldición de Bharata. ¿En qué Yuga y debido al pedido de quién vino a Bharata? ¡Oh Señor! Ahora nárrame esta auspiciosa anécdota capaz de destruir pecados y traer méritos religiosos.
4-38. Narayana dijo: -¡Oh Niño! En días antiguos nació un próspero Emperador, un Rey de Reyes, en la Dinastía Solar. Tenía dos esposas, una se llamaba Vaidarbhi y la otra se llamaba Saivya. Saivya dio a luz a un muy adorable hijo, su nombre era Asamanja. Por el otro lado la reina Vaidarbhi, deseosa de tener un hijo, adoró a Sankara, El Señor de los Bhutas, quien se complació y le confirió su pedido; y Vaidarbhi quedó embarazada. Tras cien años de embarazo dio a luz a una masa de carne. Viéndola la reina se afligió mucho y, tomado refugio en Mahadeva, lloró fuertemente y mucho. Entonces Bhagavan Sankara apareció allí en una forma de Brahmín y cortó aquella masa de carne en mil pedazos. Aquellos mil pedazos se convirtieron en mil muy poderosos hijos. Sus cuerpos se veían más brillantes que el sol del mediodía. Pero fueron todos reducidos a cenizas por la maldición de Kapila Muni. El rey se lamentó y entró al bosque. Asamaja practicó tapasya para traer a Ganga por un lakh de años hasta que, con el tiempo, abandonó su cuerpo. Su hijo Amsuman practicó tapasya por un lakh de años para traer a Ganga a Bharata y el tambié murió. Entonces el hijo de Amsuman, el inteligente Bhagiratha, un gran devoto de Visnu, libre de vejez y de muerte y el repositorio de muchas calificaciones, practicó tapasya por un lakh de años para traera Ganga a la tierra. Finalmente vio a Krisna, brillante como diez millones de soles de verano. Tenía dos manos; había una flauta en sus manos y estaba lleno de juventud en el vestido de un pastor de vacas. Una visión de Su forma Gopala Sundari, vistiendo un atuendo de Sakhi, hace pensar a uno que está siempre dispuesto a mostrar gracia a Sus devotos. Brama, Visnu, Mahesvara y los otros Devas y Munis Lo alaban todos, quien permea todo. Nada tiene mucha importancia para Él, sin embargo es el Testigo de todo. Está más allá de los tres gunas, más alto que Prakriti. Una dulce sonrisa está siempre en su semblante, lo que lo hace más adorable. No hay nadie igual a Él en mostrar gracia a los Bhaktas. Su atuendo está purificado (no inflamable) por el fuego y está decorado con gemas, joyas y ornamentos. El Rey Bhagiratha vio a aquella aparición imprevista, se inclinó y La alabó una y otra vez. Su cuerpo entero estaba lleno de éxtasis. Luego dijo claramente lo que quería para la liberación de su familia. Entonces Bhagavan Sri Krisna se dirigió a Ganga diciendo. -¡Oh Suresvari! Ve rápido y aparece en Bharata bajo la maldición de Bharati. Por mi orden ve rápido y purifica a los hijos de Sagara. Serán todos purificados por tocar el aire en contacto con el Ganges y ascenderán en divinos carros aéreos, asumiendo formas como la Mía, y vendrán a Mi morada. Permanecerán siempre allí como Mis sirvientes y no estarán influidos por los pecados que cometieron en sus encarnaciones previas.- ¡Oh Narada! Es declarado en los Vedas que si almas humanas cometen pecados por millones y millones de encarnaciones y encarnan en Bharata, los pecados serán completamente destruidos si tocan una vez el aire en contacto con y llevando las partículas del Ganges. La visión del Ganges y el toque del agua del Ganges dan mariota religiosos diez veces mayores que el toque del aire en contacto con el agua del Ganges. Las personas se liberan de sus pecados allí mismo especialmente si se bañan en el Ganges. Es dicho en los Srutis que el baño en el Ganges, si es hecho de acuerdo a las reglas, destruye todos los pecados, o sea, el asesinato de un Brahmín, etc., adquiridos en mil millones de encarnaciones, hechos consciente o inconscientemente. Los méritos que son adquiridos por el baño en el Ganges en un día de mérito religioso no pueden ser descritos siquiera por los vedas. Lo que sea que es mencionado en los Agamas es una mera fracción. Incluso Brama, Visnu Y Mahesa no pueden describir plenamente los méritos de bañarse en el Ganges. ¡Oh Brahmín! Tal es la gloria del baño ordinario. Ahora describiré el efecto del baño del Ganges hecho con un Sankalap (resolución), escucha. Un resultado diez veces mayor al baño ordinario es obtenido cuando el baño del Ganges es hecho con una resolución (Sankalap) y si uno se baña en el día en que el sol pasa de un signo a otro (en el Zodíaco), los méritos que se acumulan son treinta veces mayores. En el día de Luna llena (Amavyas) el baño del Ganges da los méritos recién mencionados; pero cuando el Sol está en el curso Meridional (Daksinayana) el doble del mérito es obtenido y cuando el sol está en el curso Septentrional se obtienen diez veces los méritos. El baño del Ganges en el tiempo de Chaturmasya, día de luna llena, Aksaya Navami o Aksaya tritiya trae méritos que no pueden ser medidos. Y si en los días de Parva mencionado (períodos particulares del año en los cuales se comienzan ciertas ceremonias) se realizan tanto baño como entrega de regalos no hay límite para los méritos religiosos adquiridos; se obtienen méritos cien veces mayores que con el baño ordinario. Grandes méritos religiosos se siguen del baño en el Ganges en Manavanthara tithi, Yugadya, Sukla, séptimo día del mes de Magha, día de Bhismastami, día de Asokastami y día de Sri Rama Navami. A su vez, el doble de los méritos de los mencionados surge de bañarse en el Ganges durante la ceremonia Nanda. El baño de Ganges en el décimo tithi de Dasahara da méritos equivalentes a Yugadya Snanam (baño). Y si el baño fuese hecho en Mahananda o en el dái de Mahavaruni, se acumula cuatro veces el mérito. Se acumula diez veces más mérito del baño del ganges en Maha Maha Varuni que en el baño ordinario. El baño del Ganges en el eclipse solar trae diez veces más méritos religiosos que en el eclipse lunar. A su vez, el Snanam en Ardhodaya Yoga trae cien veces más méritos religiosos que aquel del eclipse (solar).- Tras decir esto a Ganga ante Bhagiratha el Señor de los Devas se quedó en silencio. La Devi Ganga, con su cabeza inclinada con devoción, dijo:
39-42. –Si he, después de todo, de ir a Bharata como mandaste y bajo la maldición dada anteriormente por Bharati, entonces dime cómo me liberaré de los pecados que los pecadores traerán sobre mí. ¿Cuánto tiempo tendré que permanecer allí? ¿Cuándo, ¡Oh Señor!, seré capaz de retornar al lugar Supremo de Visnu? ¡Oh Tú, el Ser Interior de todos! ¡Oh Omnisapiente! ¡Oh Señor! Cualquier cosa más que desee, Tú las conoces todas. Así que por favor complácete en instruirme en todos estos puntos.
43-69. Bhagavan Sri Hari dijo: ¡Oh Suresvari! Se todo lo que deseas; cuando asumas la forma líquida, el Océano de Sal será tu esposo. Él es Mi parte y tú eres de la naturaleza de Laksmi; así que la unión del amante con el amor intrincado en el mundo será una feliz y calificada. De todos los ríos en Bharata, Sarasvati y otros, que se mezclan con el océano, tú serás la mejor y la de mayor suerte de todos ellos. Desde hoy tendrás que permanecer en Bharata por un período de cinco mil años bajo la maldición de Bharati. Serás capaz de disfrutar diariamente y siempre de los placeres con el Océano. ¡Oh Devi! De la misma manera en que eres un señora astuta, el también es apto y experto. Los habitantes de Bharata Te alabarán y Te adorarán con gran devoción con el stotra que compuso Bhagiratha. Aquel que medite en Ti según el Kanvaswkha y Te adore, alabe y se incline ante Ti diariamente derivará el fruto de un sacrificio de caballo. Incluso si se pronuncia “Ganga”, “Ganga”, a pesar de estar a cien Yojanas de distancia del Ganges, se será liberado de todos los pecados y se irá a Visnu-loka. Cualesquiera pecados que sean traídos sobre Ti por mil pecadores que se bañan en Ti, será destruido por el toque de los devotos de Prakriti Devi. Incluso si miles y miles de pecadores tocan cadáveres y se bañan en Ti, todos esos pecados serán destruidos cuando los Devi Bhaktas, los adoradores de Bhuvanesvari y Maya Vija vengan y Te toquen. ¡Oh Auspiciosa! Lavarás los pecados de los pecadores a través de Tu estadía en Bharata, junto con otros buenos ríos como el Sarasvati. El lugar en donde Tus glorias sean cantadas será inmediatamente un lugar sagrado de peregrinaje. Por el contacto con Tu polvo el pecador será inmediatamente purificado y morará en Devi-loka (Mani Dvipa) por tantos años como la cantidad de motas de polvo. ¡Todos saluden a la Devi Bhuvanesvari! Aquel que abandone su cuerpo en Tu regazo y recordando Mi nombre ciertamente irá a Mi morada y permanecerá como Mi sirviente principal por un tiempo infinito. Verá incontables Prakritik Layas (disoluciones del Universo). A menos que u hombre haya coleccionado huestes de méritos religiosos no puede morir en el Ganges y su muere en el Ganges va a Vaikuntha por el tiempo que el Sol se levante en este mundo. Conseguiré muchos cuerpos para él en los que puede disfrutar de los frutos de su Karma y entonces le daré Mi Svarupa (Forma semejante a la Mía) y lo haré Mi sirviente. Si cualquier hombre ignorante, falto de cualquier Jnanam deja su cuerpo meramente tocando Tu agua le doy Salokya (lugar en Mi región) y lo hago Mi sirviente. Incluso si se abandona el propio cuerpo en un lugar lejano pronunciando Tu Nombre, doy u lugar en Mi región por una vida de Brama. Y si Te recuerda con devoción y abandona su cuerpo mortal en otro lugar, le doy Sarpulla (Forma semejante a la Mía) por un período de infinitas Prakritik Layas. Instantáneamente sube a un carro aéreo hecho de joyas, va con Mis sirvientes a la región de Goloka y obtiene una forma como la mía. Aquellos que adoran diariamente Mi Mantra y que pasan sus días comiendo los restos de comida ofrecida a Mi no necesitan tener distinción alguna si mueren en Tirath o no. Ellos mismos pueden purificar fácilmente los tres mundos. Subiéndose a un excelente e inmejorable carro aéreo construido de joyas, van a la región de Goloka. ¡Oh Casta! Incluso si los amigos de Mis devotos encarnan en nacimientos animales, ellos también serán purificados por la devoción mostrada hacia Mí y, subiéndose a una carra enjoyado, serán capaces de ir a Goloka, tan difícil de acceder. En donde sea que los Bhaktas están, si simplemente Me recuerdan con devoción, serán liberados en vida por el poder de Mi Bhakti.- Tras decir esto a Ganga, Bhagavan Sri Hari se dirigió a Bhagiratha: -¡Oh Niño! Ahora adora a Ganga Devi con devoción y cántale himnos.- El puro Bhagiratha meditó con devoción según el Kauthuma Sakha, adoró a la Devi y La alabó repetidamente. Entonces Ganga y Bhagitatha se inclinaron ante Sri Krisna y Él desapareció inmediatamente de su vista.
70. El Devarsi Narada dijo: -¡Oh Tú, el primero de los Conocedores de los Vedas! ¿Cómo, porqué Kuthuma Sakha meditó el noble Rey Bhagiratha en Devi Ganga; qué stotra recitó y cuál fue el método con el que adoró el Ganges?
71-75. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Primero se debería tomar el baño y, poniéndose prendas limpias y lavadas, se deberían realizar los propios deberes diarios. Luego se debería controlarse a sí mismo y adorar con devoción a los seis Devatas Ganesha, Sol, Fuego, Visnu, Siva y Sivani; así uno se vuelve digno de adorar. Primero, se adora a Ganesa para la destrucción de obstáculos; el Sol ha de ser adorado para la salud; el Fuego, para la purificación; luego es adorado Visnu para obtener riqueza y poder; Siva es adorado por conocimiento y Sivani es adorada por Mukti. Cuando estos Devatas son adorados, se es digno de adorar a la Deidad. De otra manera el efecto se vuelve contrario. Ahora diré que Dhyanam (meditación) Bhagiratha practicó hacia Devi Ganga.
Aquí termina el Onceavo Canto del Noveno Libro sobre el origen del Ganges en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XII.
1-5. Narayna dijo: -¡Oh Narada! En cuanto a la meditación (Dhyan) de Devi Ganga según el Kanva Sakha, que destruye todos los pecados.
“¡Oh Ganga! ¡de color blanco como lotos blancos! Tu destruyes todos los pecados de los hombres. Tú apareciste del cuerpo de Sri Krisna. Eres poderosa como Él. Eres muy casta y pura. Haz vestido un atuendo ininflamable y completamente decorado con ornamentos hechos de joyas. Eres más brillante que cien Lunas otoñales. También estás muy complacida, con una sonrisa en Tus labios. Y eres siempre de constante belleza juvenil (que nunca declina). Eres querida por Narayana, calma y de temperamento pacífico y orgullosa de ser Suya con Su fortuna. Llevas la trenza de cabello cubierta con guirnaldas de flores Malati; Tus mejillas están ungidas con puntos de sándalo, con Sindura bindu (puntos de polvo rojo, bermellón) y bien adornada con diversas líneas artísticas hechas de musgo. Tu atuendo y Tus bellos labios son más rojos que la fruta Bimba madura (la fruta roja de una planta cucurbitácea); Tus dientes rivalizan, por así decirlo, con hileras de perlas. ¡Cuán adorables son Tus ojos! ¡Cuán deleitosa es Tu mirada! ¡Cuán juntos están Tus pechos, como las frutas de Bel! Tus caderas son más gruesas y más sólidas que loas árboles de plantación. ¡Qué bellos se ven tus pies, que desafían la belleza del Sthalapadma (Loto del suelo)!
¡Qué bellas se ven las sandalias rojas con Kunkuma y alaktak (polvo rojo)! ¡Qué tinte rojo exhiben Tus pies con la miel de la flor de Parijata (que es vista en la cabeza de Indra). Los Devas, los Siddhas, los Munis siempre ofrecen Arghyas (ofrendas de arroz con pasto de Durba) a Tus pies; los ascetas se inclinan ante Tus pies y pareciera que hubiese innumerables líneas de abejas están en Tus pies de loto. ¡Oh Madre! Tusa pies de loto dan liberación a aquellos que quieren Mukti y disfrute a aquellos que quieren Bhukti (disfrutes). ¡Oh Madre! Tú eres el favor; Tú eres el principal objeto excelente; Tú confieres favores y Tú muestras Tu favor a Tus devotos; Tú confieres Visnupadam (el lugar de Visnu); pero has venido de los pies de Visnu. Meditando así en la Devi ganga que fluye en tres rutas (en el Cielo, la tierra y las regiones infernales), el conferidor de buenas cosas debería ofrecer dieciséis cosas a la Devi: Asana, Padya, Arghya, agua para bañarse, ungüento (anulepana), Dhupa (perfumes), Dipa (luces), Naivedya (ofrendas de comida), betél, agua fría, ropas, ornamentaos, guirnaldas, pasta de sándalo, Achamaniya (agua para sorber) y bellas sábanas y adorarla con ellas. Luego, con manos juntas, se debería realizar Su stotram e inclinarse ante Ella con devoción. Así el adorador obtiene los frutos del sacrificio Asvamedha.
16. Narada dijo: -¡Oh Señor de los Devas! Ahora estoy deseoso de escuchar el stotra (himno) destructor de los pecados y conferidor de virtud de Ganga, la Purificadora de todos aquellos que han caído de la virtud, originada de los pies de Visnu, el Señor del Mundo y el esposos de Laksmi. Por favor dímelo en detalle.
17-41. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora narraré el stotra de Ganga Devi que destruye todos los pecados y confiere todos los méritos religiosos. Escucha. Me inclino ante el Ganges que apareció del cuerpo de Sri Krisna, encantado por la música de Siva y quien fue bañado con la transpiración de Sri Radha. Me inclino ante Ganga Devi, quien apareció por primer a vez en la danza circular (Rasa Mandalam) en la región de Goloka y que siempre permanece con Sankara. Mi reverencia a Devi Ganga, que permanece en el auspicioso gran utsab de Radha (Rasa Mandalam), lleno de Gopas y Gopis, en la noche de Luna Llena del mes de Kartik. Tiene un koti de yojana de ancho y un lakh de veces un koto de yojanas de largo en la región de Goloka. ¡Mis reverencias a Ella! En Vaikuntha, Ganga tiene sesenta lakh de yojanas de ancho y cuatro veces esa distancia de largo. ¡Mis reverencias a Ella! En Brahma-loka, Ganga tiene treinta lakh de yojanas de ancho y cinco veces esa distancia de largo. Me inclino ante Ella. En Dhruva.loka tiene un lakh de yojanas de ancho y siete veces esa distancia de largo. Me inclino ante Ella. En Chandraloka tiene un lakh de yojanas de ancho y cinco veces esa distancia de largo. Mi reverencia a Sri Ganga Devi. Me inclino ante el Ganges, que en Surya loka tiene sesenta mil yojanas de ancho y diez veces esa distancia de largo. Me inclino ante el Ganges en Tapo-loka, que tiene una lakh de yojanas de acho y cinco veces esa distancia de largo. Mi reverencia a Ganga Devi en Janar loka, que tiene mil yojanas de ancho y diez veces esa distancia de largo. Me inclino ante Ganga en Mahar loka, que tiene diez lakh de yojanas de ancho y cinco veces esa distancia de largo. Mi reverencia a Ganga Devi en Kailasa, que tiene mil yojanas de ancho y cien veces esa cantidad de ancho. Me inclino ante Ganga Devi, que es conocida como Mandakini en Indra loka, y que tiene cien yojanas de ancho y diez veces esa distancia de largo. Mi reverencia a Ganga Devi, conocida como Bhogavati en Patala, que tiene diez yojanas de ancho y diez veces eso de largo. Me inclino ante Ganga Devi, conocida como Alakananda en esta tierra, que tiene dos millas de ancho, e algunos lugares más y en algunos lugares menos. Me inclino ante Ganga Devi, que era del color de la leche en Satya yuga, del color de la luna en TretaYuga y del color de la pasta de sándalo blanca en Dvapara Yuga. Me inclino ante Sri Ganga Devi, que en Kali yuga es como el agua en esta tierra y como la leche en el Cielo. ¡Oh Niño! Por el toque de una molécula de agua del Ganges, todas los horribles pecados incurridos en diez millones de encarnaciones, el asesinato de un Brahmin, etc., son reducidos a cenizas. Así he descrito en veintiún versos al gran stotra (humano) de los méritos destructores del pecado e incrementadores de virtud de Ganga. Aquel que diariamente canta esta alabanza de Ganga tras adorarla con devoción cosecha el fruto del sacrificio Asvamedha (sacrificio del caballo). No hay duda en esto. Las personas que no tienen hijos obtienen hijos a través de esto y aquellos que no tienen esposas obtienen esposas. Los enfermos se liberan de todas las enfermedades y el hombre que está atado se libera de la atadura. Aquel que lee este stotra de Ganga levantándose temprano en la mañana, se vuelve ampliamente conocido incluso si no fuese conocido para nada y se vuelva iluminado con sabiduría incluso si fuese muy ignorante. Incluso si tiene u mal sueño adquiere el mérito de bañarse en el Ganges y de tener buenos sueños.
42-44. Sri Narayana dijo: -¡Oh Narada! Con este stotra (himno) Bhagiratha alabó a Ganga Devi, que entonces fue con él al lugar donde los hijos de Sagara fueron reducidos a cenizas por la maldición de Kapila. Por el contacto con el viento adherido a las partículas de agua del Ganges, aquellos hijos de Sagara fueron instantáneamente liberados de sus maldiciones y fueron todos a Vaikuntha. Es llamada Bhagirathi porque Bhagitatha La trajo a este mundo. Así te he descrito la historia del Ganges. Esta anécdota es altamente meritoria y el gran paso hacia la liberación. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.
45-46. Narada dijo: -¡Oh Señor! ¿Cómo llegó Ganga a fluir a través de los tres mundos por las tres rutas y así los purificó? ¿Cómo fue llevada y a qué lugares? ¿Cómo acordaron respetarla la gente de aquellas localidades? Por favor descríbeme todo esto en detalle.-
47-79. Narayana dijo: -¡Oh Narada! En la noche de Luna Llena del mes de Kartika en el Rasa Mandalay, en la gran festividad en honor a Radha, Sri Krisna adoró a Radha y permaneció allí. Después Radha, adorada por Sri Krisna, fue adorada por Brama y los otros Devas, por Saunaka y los otros Risis, quienes también pararon allí con gran alegría. En ese momento Devi Sarasvati, la Deidad Presidiente de la Ciencia de la Música cantó encantadoras canciones sobre Krisna, en armonía con música vocal e instrumental. Brama se alegró y le regaló una cadena de joyas; Mahadeva le dio gemas y joyas raras e este universo; Krisna le dio una incomparable joya Kaustubha; Radhika le ofreció una excelente e invaluable cadena de joyas; Narayana le regaló una incomparable y sumamente excelente guirnalda de joyas; Laksmi le dio pendientes de oro invaluables cubiertos con gemas; Visnu Maya Mula Prakriti, Bhagavati durga, quien es Narayani, Isvari, Isani, le regaló devoción a Brama, tan rara; Dharma le dio devoción a Drama y alta fama; Agni (fuego) le dio excelentes atuendos purificados por el fuego y Vayu Le dio Nupura (ornamentos de los dedos de los pies) hechos de gemas y joyas. En ese momento Mahesvara, el Señor de los Bhutas (elementos), comenzó a cantar, por sugerencia de Brahma, canciones relativas al festival del gran Rasa de Sri Krisna. Escuchando esto los Devas se volvieron muy encantados y se quedaron inmóviles como estatuas. Con gran dificultad recuperaron su consciencia. Entonces vieron que no había Radha ni Krisna en el Rasa mandala, todo estaba inundado con agua. Los Gopas, Gopis, Devas y Brahmanes comenzaron a llorar en voz alta. Entonces Brahma se enteró en su meditación que Radha y Krisna había ambos asumido esta forma líquida para la liberación de la gente del mundo. Brahma y los demás comenzaron todos a alabar a Sri Krisna y dijeron: -¡Oh Todo Permeante! Ahora complácete en mostrarnos Tu forma y concédenos nuestros favores deseados. En ese instante una dulce voz incorpórea fue claramente escuchada por todos como viniendo del aire arriba, diciendo, - Yo soy el Ser de todo, permeando todo; y esta Sakti Mía, Radha, también es el Ser de todo, permea todo; así que no hay separación de nosotros para con ustedes siquiera por un momento. Sólo es para mostrar nuestro favor a los devotos que asumimos formas especiales. ¡Sólo por esta razón hay separación entre nosotros y ustedes en lo que concierne a este cuerpo! No hay nada más. Además no tienen necesidad de nuestros cuerpos. ¡Oh Devas! Ahora, si Mis Manus, hombres, Munis, Vaisnavas y todos ustedes, purificados por Mantras, desean mucho ver Mi Forma claramente, entonces les digo que le pidan a Mahesvara que cumpla Mi palabra. ¡Oh Brama! ¡Oh Creador! Pídele a Mahadeva, el Maestro del Mundo, que componga el bello Tantra Sastra de acuerdo con los miembros de los Vedas. Y que este sastra esté lleno de Mantras capaces de traer los frutos deseados, Stotras (himnos), Kavachas (mantras de protección) y reglas de adoración debida en el orden adecuado. Y que también Mi Mantra, Mi Stotra y Mi Kavacha sean dados en forma escondida para que aquellas personas que son pecadores no puedan entender sus verdaderos significados y así volverse en Mi contra. Puede ser que uno en mil o en cien adore Mi Mantra. Y Mis adoradores del Mantra, los santos, se vuelven purificados y vienen a Mi Morada. Si Mi Sastra no estaría bien hecho (o sea, todos serían capaces de entender su significado) y si todos serían capaces de ir de Bhurloka a Goloka, Tu labor en la creación del mundo sería completamente en vano. Por eso crea diferentes mundos de acuerdo a la diferencia de Sattvik, Rajasik y Tamo Gunas; entonces algunos serán los habitantes de este Bhurloka, algunos serán los habitantes de Dyuloka de acuerdo a sus Karmas. ¡Oh Brahman! Si Maha Devalo promete sinceramente en esta asamblea de los Devas exhibiré Mi Verdadera Forma.- ¡Oh Narada! Tras decir esto el Eterno Purusa Sri Krisna se quedó en silencio (o sea, la voz incorpórea cesó). Tras escuchar esto, Brahma, el Creador del mundo, le informó alegremente a Siva de esto. Cuando el Señor del Conocimiento, el Primero de los Jnanins, Bhutanatha, escuchó las palabras del Creador, tomó el agua del Ganges en Sus manos y juró que –Completaré el Tantra Sastra, lleno de Radha mantras y no opuesto a los Vedas.- Si se toca el agua del Ganges y se dicen mentiras, se permanece en el terrible infierno Kaslasutra por un período de una vida de Brama. ¡Oh Dvija! Cuando Bhagavan Sankara dijo esto ante la asamblea de los Devas en la región de Goloka, Sri Krisna apareció allí con Radha. Los Devas se volvieron extremadamente contentos de verlo. Los alabaron, el Sumo Purusa, estaban todos llenos de alegría y se volvieron a ocupar en el festival del gran Rasa. Algún tiempo más tarde Maha Deva encendió la Antorcha de Mukti, o sea, el Tantra Sastra fue terminado por él, según lo prometido. ¡Oh Niño! Así te he revelado esta anécdota, tan secreta y difícil de ser obtenida. Así Sri Krisna Mismo es verdaderamente el Ganga líquido nacido en la región de Goloka. El sagrado Ganga, nacido de los cuerpos de Krisna y Radha, inseparables el uno del otro, confiere disfrute, señorío y liberación. Sri Krisna, el Sumo Ser, La ha colocado en diversos lugares; así Ganga es de la naturaleza de Sri Krisna y está en todas partes, igualmente honrada en todas partes en el Brahmanda (universo).
Aquí termina el Duodecimo Canto del Noveno Libro sobre el origen de Ganga en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XIII.
1. Narada dijo: -¡Oh Señor de los Devas! Por favor di a qué Loka fue Ganga tras cinco mil años de Kali Yuga.
2-4. Narayana dijo: -Bhagirathi Ganga bajó a Bharata bajo la maldición de Bharati y cuando el período transcurrió volvió, por Voluntad de Dios, a la región de Vaikuntha. Al final del período de maldiciones Bharatiy y Laksmi también dejaron Bharatay fueron a Narayana. Ganga, Laksmi y Sarasvati, estas tres, y Tulasi, todas estas cuatro son muy queridas por Sri Hari.
5-6. Narada dijo: -¿Cómo apareció Ganga de los pies de loto de Visnu? ¿Porqué La puso Brahma en Su Kamandalu? Escuché que Ganga es la esposa de Siva. ¿Cómo, entonces, llegó a ser la esposa de Narayana? Por favor dime esto en detalle.
7-8. Narayana dijo: -¡Oh Muni! En tiempos antiguos Ganga asumió la apariencia líquida en la región de Goloka. Nació de los cuerpos de Radha y Krisna. Así que es de la naturaleza de los dos y de sus partes. Ganga es la Deidad Presidiente del agua. Es inigualada en Su belleza en este mundo. Está llena de juventud y adornada con todos los ornamentos.
9-43. Su cara era el loto de mediodía otoñal y una dulce sonrisa reinaba siempre en sus labios; Su forma era muy bella; Su color era brillante como el oro fundido y Se veía refulgente como la Luna Otoñal. Los ojos y la mente se refrescan y se vuelven placenteros ante Su belleza y radiancia; era puramente Suddha Sattva; Su entrepierna era protuberante y dura y estaba cubierta de excelentes vestimentas en todo Su cuerpo., Sus pechos eran pesados y prominentes; eran altos, duros y bellamente redondos. Sus ojos eran muy fascinantes, siempre echando miradas seductoras. Sus mechones de pelo estaban situados un poco oblicuamente y la guirnalda de flores Malati sobre el mismo la hacían ver extremadamente atractiva. El punto de pasta de sándalo y el punto bermellón se veían en Su frente. En Sus mejillas estaban dibujadas las hojas de musgo y Sus labios eran rojos como flores Bandhuka y se veían encantadores. Sus hileras de dientes se veían como granadas maduras; las puntas de Su prenda no eran inflamables por el fuego, la vestía de frente con un nudo alrededor de su cintura. Se sentaba al lado de Krisna, llena de deseos amorosos y exaltada. Cubría Su semblante con la punta de Su tela, miraba con una mirada firme la cara del señor y bebía el néctar de Su cara con gran alegría. Su cara de loto florecía y se alegraba ante la expectativa de un primer abrazo amoroso. Se desmayaba al ver la Forma de Su Señor y una vibración de alegría pasaba por todo Su cuerpo. Entre tanto, Radhika llegó allí. Radha era servida por treinta kotis de Gopis. Se veía brillante como decenas de millones de Lunas. Viendo a Ganga al lado de Sri Krisna, Su cara y ojos se enrojecieron con enojo como un loto rojo. Su color era amarillo como champaka y Su paso era como el de un elefante enloquecido. Estaba adornada con diversos ornamentos invaluables hechos de joyas. Su par de prendas estaban atadas alrededor de Su cadera. Estaban cubiertas de joyas invaluables y no eran inflamables (a prueba de fuego). El Arghya ofrecido por Sri Krisna estaba en sus pies de loto, del color de un arbusto floreciente – Hibiscus mutabilis y caminaba despacio, pasa a paso. Los Risis La abanicaron con Chamaras blancos apenas, descendiendo del excelente aeroplano cubierto con joyas, comenzó a caminar. Debajo del punto en donde se hace la partición del cabello en la cabeza había un punto de Lindura en Su frente. Se veía brillante como una refulgente llama de lámpara. A ambos lados de este Sindurabindu se veía el musgo y el punto de pasta de sándalo. Cuando comenzó a temblar de enojo Su trenza, decorada con una guirnalda Parijata, también tembló. Sus labios, adornados con bellos colores, también comenzaron a temblar. Tomó asiento enojadamente en un trono de joyas al lado de Krisna. Sus sirvientas tomaron asiento en sus posiciones designadas. Al ver a Radha, Sri Krisna inmediatamente se levantó de Su asiento con reverencia y comenzó a conversar con Ella en dulces palabras. Las Gopis, muy asustadas con sus cabezas gachas, comenzaron a cantarle himnos con devoción. Sri Krisna también comenzó a alabarla con stotras. En ese momento Ganga Devi se levantó y La alabó con varios himnos y le preguntó por Su bienestar con miedo y con palabras humildes. Debido al miedo Su garganta, labios y paladar estaban secos. Tomó refugio humildemente a los pies de Sri Krisna. Entonces Sri Krisna tomó a Ganga Devi en Su pecho y Ella se volvió calma y quieta. En ese momento Suresvari Ganga miró a a Radha, sentada en el trono, adorable y dulce, como si estuviese ardiendo con Fuego Brama, Desde el comienzo de la creación Ella es la Única Señora de innumerables Brahmas y es Eterna. A primera vista se veía joven, como si tuviese doce años de edad. En ningún lugar, en cualquier universo, puede ser vista una señora tan bella y tan calificada. Era pacífica, calma y silenciosa, adorable, infinita y sin principio ni fin. Era auspiciosa, bien dotada de todos los signos auspiciosos, próspera y de la fortuna de tener un gran esposo. Era la primera joya entre las mujeres y parecía que todas las bellezas se concentraban en Ella. Radha es la mitad (izquierda) del cuerpo de Sri Krisna; ya sea en edad, fuerza o belleza era perfectamente igual a Sri Krisna en todo sentido. Tanto Laksmi como el Señor de Laksmi adoran a Radha. El excelente brillo de Sri Krisna era superado por la belleza de Radha. Tras tomar su asiento en el trono, masticó beteles ofrecidos por Sus sirvientas (Sakhis). Es la Madre de todos los mundos, pero nadie es Su madre. Es afortunada, respetada y orgullosa. Es la Señora Gobernante de la Vida y el Alma de Sri Krisna y siempre más querida por Él que Su Prana (aire vital). ¡Oh Devarsi! Ganga, la Gobernadora de los Devas, la miró una y otra vez con una mirada constante; pero Sus ojos y mente no estaban nada saciados. En ese momento Sri Radha se dirigió a Sri Krisna, el Señor del mundo, humildemente y con dulces palabras. -¡Oh Mi Señor! ¿Quién es esa Señora sentada a Tu lado, viéndose hermosa, deseosa y con una mirada sonriente. Está encantada con Tu bella forma y a punto de desmayarse. Su cuerpo entero está excitado con alegría de rapto. Escondiendo Su cara con una prenda, Te mira frecuentemente. Tú también La miras sonrientemente y con deseos. ¿Qué es todo esto? Incluso durante Mi presencia en Goloka se realizan estas malas prácticas.
44-51. ¡Eres Tú quien hace estas cosas todo el tiempo! Nosotras somos del sexo femenino, ¿qué hemos de hacer? Naturalmente somos de un temperamento muy complaciente, simple. Soporté y perdoné todo esto debido a nuestro amor. ¡Oh Licencioso! Toma a Tu amada y vete rápidamente de Goloka. De otra manera estas cosas no te harán bien. Primero Te vi un día unido con Viraja Gopi en el bosque de Chandana (madera de sándalo). ¿Qué se ha de hacer? Por pedido de las Sakhis Te perdoné. Luego, escuchando mis pisadas, Te fuiste volando. Viraja, debido a la vergüenza, dejó Su cuerpo y asumió la forma de un río que tiene un millón de Lojanas de ancho y cuatro veces esa distancia de largo. ¡Incluso hoy día existe Viraja, testificando Tu Gloria (cerca de Puri, Jagannatha)! Cuando Me fui a Mi hogar Tu volviste con Viraja y gritaste en voz alta -¡Oh Viraje! ¡Oh Viraje! Escuchando Tu llanto, Viraja, la Siddha Yogini, surgió de la aguas por Su poder Yogico y cuando Te mostró Su divina apariencia, cubierta con ornamentos, La tomaste a Tu lado y pusiste Tu semilla en Ella. ¡Es debido a que pusiste esa semilla en el vientre de Viraja que los siete océanos han llegado a existir!
52-107. Segundo-¡Un día Te vi en verdadera relación sexual con la Gopi llamada Sobha! Escuchando mis pisadas, también Te fuiste volando ese día. Debido a la vergüenza Sobha dejó Su cuerpo y fue a la esfera de la Luna (Chandra Mandal). El efecto refrescante de la Luna se debe a Sobha. Cunado Sobha estaba así perturbada, Tu la dividiste en partes y pusiste algunas partes en gemas y joyas, parte en el oro, parte en excelentes perlas y gemas, parte en la cara de las mujeres, parte en los cuerpos de los Reyes, parte en las hojas de los árboles, parte en las flores, parte en las frutas maduras, parte en los granos, parte en palacios y templos, parte en materiales purificados, parte en brotes y follajes jóvenes y tiernos, y parte en la leche. Tercero – Te vi unido con Prabha Gopi en Brindaban. Huiste escuchando Mis pisadas. Por la vergüenza, Prabha dejó Su cuerpo y partió a la atmósfera Solar. Parva (luminosidad) es la fogosa luminosidad de la atmósfera Solar. Lloraste por los dolores de la separación y dividiste a Parva y pusiste algunas partes en el Fuego, parte entre los Yaksas, parte en los leones, entre los hombres, parte entre los Devas, parte en los Vaisnavas, parte en las serpientes, parte en los Brahmanes, parte en los Munis, parte en los ascetas y parte en las señoras afortunadas y prósperas. Tuviste que llorar luego, después de que habías dividido a Parva, por su separación y, cuarto, Te vi en unión de amor con Gopi Santi en Rasa Mandalay. Al venir la estación de la primavera, un día estabas durmiendo con una guirnalda de flores en Tu cuello y con tu cuerpo lleno de pasta de sándalo y cubierto con ornamentos en una cama de flores con Santi Gopi, cubierta con gemas, en un templo hecho de gemas y perlas e iluminado por una lámpara de joyas y estabas masticando el betel dado por Tu amada. Al escuchar Mi sonido, huiste. Santi Gopi también dejó Su cuerpo por miedo y vergüenza y desapareció en Ti. Por eso Santi es reconocida como una de las cualidades más nobles. Por el dolor de la separación dividiste el cuerpo de Santi y distribuiste parte al bosque, parte a brama, parte a Mí, parte a Suddha Sattva Laksmi, parte a Tus adoradores del Mantra, parte a Mis adoradores del Mantra, parte a los ascetas, parte a Drama y parte a las personas religiosas. Quinto - ¿Recuerdas que un día, ungiendo todo Tu cuerpo con pasta de sándalo y buen perfume y con guirnaldas en Tu cuello, bien vestido, cubierto con joyas, estabas durmiendo con Ksama (perdón) Gopi con facilidad y felicidad en una bella colcha cubierta con flores y bien perfumada. Estaban tan embargados por el sueño tras la reciente relación sexual que cuando fui e interrumpí, ustedes dos se levantaron del dulce sueño. Tomé Tus atuendos amarillos, Tu bella Murali (flauta), guirnaldas hechas de flores del bosque, gemas Kaustubha e invalorables aros de perlas y gemas. Te los devolví por el sincero pedido de las Sakhis. Tu cuerpo se ennegreció con el pecado y la dura vergüenza. Por eso Ksama es el repositorio de las mejores cualidades. Por afecto a
Ella dividiste Su cuerpo y distribuiste parte a Visnu, parte a los Vaisnavas, parte a Dharma, parte a las personas religiosas, parte a las personas débiles, parte a los ascetas, parte a los Devas y parte a los Pundits (literatos). ¡Oh Señor! Así, he descrito Tus cualidades en cuanto yo sé. ¿Qué más quieres escuchar? ¡Tienes muchas más cualidades! Pero no soy consciente de ellas.- Tras haber hablado así, Radha, de ojos de loto rojo, comenzó a mirar a Ganga, sentada al lado de Sri Krisna con su cabeza gacha por la vergüenza. En ese momento Ganga, que era una Siddha Yogini, se enteró de todos los misterios e instantáneamente desapareció de la asamblea en Su forma de agua.
La Siddha Yogini Radha también se enteró, por Su poder Yogico, de todos los secretos de Ganga y se aprontó para tomar toda el agua en un sorbo. Ganga, conociendo esta intención de Radha, por Su poder Yogico tomó refugio en Krisna y entró a Sus pies. Entonces Radha comenzó a buscar a Ganga en todos lados: Primero buscó en Goloka, después en Vaikuntha, después en Brahmaloka, después buscó en todos los lokas uno a uno, pero no encontró a Ganga en ningún lugar. Todos los lugares en Goloka se volvieron faltos de agua; todo se convirtió en barro seco y todos los animales acuáticos murieron y cayeron al suelo. Y Brahma, Visnu, Siva, Amanta, Drama, Indra, Luna, Sol, los Manus, Munis, Siddhas y ascetas se volvieron todos muy sedientos y sus gargantas se secaron. Entonces fueron a Goloka y se inclinaron con devoción ante Sri Krisna, Quien es el Señor de todo, más allá de Prakriti, el Supremo, digno de ser adorado, el Conferidor de favores, el Mejor y la Causa de los favores; Quien es el Señor de los Gopas y las Gopis; Quien es sin forma, sin deseo alguno, desapegado, sin refugio, sin atributos, sin entusiasmo alguno, sin cambio y sin mancha; Quien es Toda Voluntad y que asume formas para mostrar favor a Sus devotos; Quienj es Sattva, el Señor de la verdad, el Testigo y eterno Purusa, y Quien es lo Más Alto, el Supremo señor; el Mejor y Excelente, el Más Alto Ser y el Supremo Dios. Comenzaron a cantarle himnos. Todos estaban llenos de intensos sentimientos de de devoción; lágrimas de amor fluían de sus ojos y los cuerpos de todos estaban llenos de éxtasis, sus cabellos parados de punta. Él era Para Brama; Su Sustancia estaba hecha de Luz Trascendental, Quien es la Causa de todas las Causas, quien estaba sentada en un maravilloso trono, construido de invaluables gemas y joyas, quien estaba siendo abanicado con chowries blancos por las Gopis, quien estaba viendo y oyendo con gran deleite y rostro sonriente la danza y el canto de las Gopis, quien estaba masticando el betel perfumado ofrecido por Radha y quien residía en el corazón de Su sumamente querida Sri Radha, quien era el Perfecto, todo permeante y el Señor del Círculo de Rasa. Los Manus, Munis y los ascetas se inclinaron todos ante Sri Krisna apenas Lo vieron. Entonces se miraron el uno al otro y le dieron a Brama la tarea de comunicar sus sentimientos. Brahma de cuatro caras, con Visnu a Su derecha y Vama Deva a Su izquierda, gradualmente vino delante de Sri Krisna. Donde sea que ponía Su mirada en el Rasa Mandalam veía a Sri Krisna, lleno de la Más Alta Bienaventuranza, de la naturaleza de la Más Alta Bienaventuranza, sentada. Todos se habían convertido en Krisnas; todos sus asientos eran uniformes; todos tenían dos brazos y con flautas en sus manos; en el cuello de cada uno estaba la guirnalda del bosque; la pluma de pavo estaba sobre las cabezas de todos y las joyas Kaustubha estaban en todos sus pechos. Las Formas de todos ellos eran muy hermosas; muy encantadoras y muy pacíficas. No había diferencia entre ellos, ya sea en forma, o en cualidades, o en adornos, o en radiancia, en edad, en luminosidad; en ningún sentido uno era inferior a otro. Nadie era imperfecto; ninguno era deficiente en señorío. De hecho era muy difícil distinguir quien era el amo y quien era el sirviente. A veces es visto en su forma Teja como la Gran Luz, y no hay nada más; a veces hay una Clara Forma Divina; a veces viene Sin Forma; a veces con forma, y a su vez a veces tanto con como sin forma. A veces no hay Radha, está solo Krisna; y a su vez a veces en cada asiento están Yugal Murti Radha y Krisna combinados. A veces Radha asume la forma de Krisna. Así que el Creador Brahma no pudo distinguir si Sri Krisna era una mujer o un hombre. Finalmente meditó en Sri Krisna en su loto del corazón, comenzó a cantarle himnos con devoción y rogó por perdón de sus errores. Cuando Sri Krisna se complació el Creador, abriendo Sus ojos, vio a Sri Krisna en el pecho de Sri Radha. Estaban Sus sirvientes en todos lados y las Gopis en todos lados. Viendo esto, Brahma, Visnu y Mahesvara se inclinaron ante Él y cantaron Sus preces.
108-113. Sri Krisna, el Señor de Laksmi, el Omnipresente, la Causa de todo, el Señor de todo y el Gobernante Interno de todo conocía sus intenciones y dirigiéndose separadamente a ellos dijo: -¡Oh Brahman! ¿Está todo bien contigo? ¡Oh Señor de Kamala! Ven aquí. ¡Oh Mahadeva! Ven aquí; que todo estás bien contigo. Todos han venido a Mí por Ganga. Ganga a tomado refugio bajo Mis pies por miedo a Radha. Viendo a Ganga a Mi lado; Radha la quería beber. Como sea, les entregaré a Ganga a las manos de todos ustedes; pero tendrán que rezar a Radha para que Ganga se vuelva sin temor hacia Ella. Brahma, nacido del loto, sonrió ante las palabras de Krisna y comenzó a a cantarle himnos a Radha, Quien es digna de ser adorada por todos. EL Creador Brahma, el compilador de los Cuatro Vedas, Él de Cautro Caras alabó a Radha con Sus cuatro cabezas, inclinado, y dijo:
114-125. Brama dijo: -¡Oh Radhe! Ganga apreció de Ti y del Señor Sri Krisna. Ambos fueron transformados en las formas líquidas en el Rasa Mandalam al escuchar la música de Sankara. Yesa forka líquida es Ganga. As{i que nació de Ti y de Sri Krisna. Por lo tanto es como tu hija y a de ser amada como tal. Será iniciada en Tu Mantra y Te adorará. El Señor de Vaikuntha de cuatro brazos será Su esposo. Y cuando aparezca en partes en la tierra el Océano de Sal será Su esposo. ¡Oh Madre! La Ganga que mora en Goloka, mora en todas partes. ¡Oh gobernadora de los Devas! Tú eres su madre; y Ella es siempre la Hija nacida de Tu Ser.- Escuchando, así, las palabras de Brahma, Radha dio Su asentimiento a la protección de Ganga. Y entonces Ganga apareció de la punta de los dedos de los pies de Sri Krisna. La Ganga líquida entonces asumió Su propia forma y, saliendo del agua, fue recibida con gran honor por los Devas. Vagaban Brahma tomó un poco de esa agua de Ganges en Su Kamadalu y Bhagavan Mahadeva mantuvo algo de ello e Su propia cabeza.
El nacido del loto, Brahma, entonces inició a Ganga en el Radha Mantra y Le dio instrucciones, Radha Stotra (himno de Radha) de acuerdo a Sama Veda, Radha Kavacha (mantras de protección), Radha Dhyan (meditación en Radha), el método de adoración de Radha y Radha purascharana. Ganga adoró a Radha de acuerdo a esas instrucciones y se fue a Vaikuntha. ¡Oh Muni! Laksmi, Sarasvati, Ganga y la purificante del mundo, Tulasi, estas cuatro se convirtieron en las esposas de Narayana. Entonces Krisna sonrió y le explicó a Brama la historia de Tiempo, difícil de ser comprendida por otros. Entonces dijo: -¡Oh Brahma! ¡Oh Visnu! ¡Oh Mahesvara! Ahora tomen a Ganga y les diré qué cambio ha sido efectuado por este acontecimiento. Escuchen.
126. 136. Ustedes, los tres Devas, los otros Devas, Munis, manus, Sidas y otros Mahatmas que están presentes aquí, está vivos ahora porque la región de Goloka no se ve afectada por Kala (tiempo). Ahora el Kalpa llegará a su fin. Así que en las otras regiones que no son Goloka ni Vaqikuntha, los Brahmas, etc. Que existían en todos los otros Universos se han disuelto todos en Mi Cuerpo. ¡Oh Nacido del Loto! Salvo Goloa y Vaikuntha, ahora todos están bajo agua, el pre estado de la tierra. Vayan y creen sus Brahmandas y Ganga irá ese recién creado Brahmanda. También crearé otros mundos y sus Brahmanadas. Ahora vayan con los Devas y hagan respectivamente sus propios trabajos. Han esperado aquí por un largo tiempo. Cuantos Brahmas, caigan todos aparecen de nuevo.- Tras decir esto Sri Krisna, el Señor de Radha, fue a Su Cuarto Interior. Los Devas también se retiraron inmediatamente de aquel lugar y se ocuparon sinceramente en el trabajo de creación. Ganga permaneció como anteriormente en la región de Goloka, Vaikuntha, Sivaloka, Brahmaloka y en otros lugares, por la orden de Sri Krisna. Es llamada Visnupadi porque apareció de los pies de Visnu. Así te he descrito esta placentera y esencial historia de Ganga, que lleva ala liberación. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.
Aquí termina el Decimotercer Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Ganga en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsoi Veda Vyasa.
CANTO XIV.
1. Narada dijo: -¡Oh Señor! Ganga , Laksmi, Sarasvati y la purificadora del mundo Tulasi, estas cuatro, son las más queridas por Narayana. De estas, Ganga fue de la región de Goloka a Vaikuntha. Lo escuché. Pero no escuché cómo llegó a ser la esposa de Narayana. Por favor descríbeme eso.
3. Narayana dijo. Brahma vino de Goloka a la región de Vaikuntha acompañado por Ganga.
4-23. Brama le dijo a Narayana: -¡Oh Señor! Ganga, nacida de los cuerpos de Radha y Krisna, llena de juventud, modesta, extraordinariamente bella, no quiere casarse con nadie salvo Tú ya que es nacida de Ti. Pero Radha es de una naturaleza muy orgullosa y muy vengativa. Incluso estaba preparada para beber a Ganga. Pero Ganga inmediatamente e inteligentemente tomó refugio en los pies de Sri Krisna. Así que todo Goloka se volvió falto de agua. Viendo esto, vine a conocer la historia entera del caso en particular. Entonces Sri Krisna, el Conocedor y el Regidor de los corazones de todos, conoció mi corazón e instantáneamente hizo que Ganga saliera de su dedo del pie y me La entregó a Mí. Me incliné ante Sri Krisna y ahora he venido con Ganga a Ti. Ahora cásate con Suresvari Ganga de acuerdo a las reglas de matrimonio Gandharva. De la misma manera en que Tú eres un Deva de buen gusto y humoroso en la asamblea de los Devas, así lo es Ganga. Cómo Tú eres una gema entre los hombres, Ella es una gema entre las mujeres. Y la unión de un hombre humoroso con una mujer humorosa es extremadamente placentera. Ahora desposa a esta Señora que ha venido a Ti por Su propia voluntad. Sri Maha Laksmi se enoja con alguien que no desposa a una mujer que viene espontáneamente. No hay duda en esto. Los hombres sabios nunca insultan a la Prakriti. Todos los Purusas (hombres) nacen de Prakriti y todas las mujeres son partes de Prakriti. Así que Prakriti y Purusa son inseparables y realmente uno y lo mismo. Así que estos dos nunca se deberían insultar el uno al otro. Si Tú dices que como Ganga está apegada a Krisna, cómo puedes casarte con ella. La respuesta es como Sri Krisna está más allá de los atributos y más allá de Prakriti, así Tú también estas encima de Prakriti. Una mitad de Sri Krisna tiene dos brazos; la otra mitad de Sri Krisna tiene cuatro brazos. Radha apareció del lado izquierdo de Sri Krisna. Él Mismo es la mitad derecha y Padma es Su mitad izquierda. Como no hay diferencia entre Radha y Kamala no hay diferencia entre Sri Krisna y Tú. Por lo tanto, como Ganga nació de Tu cuerpo quiere casarse contigo. Como Prakriti y Purusa realmente son uno y lo mismo sin diferencia alguna, los hombres y las mujeres son uno.- Tras decirle estoa Narayana, Brahma le entregó a Ganga y se fue. Entonces Narayana se casó con Ganga, cubierta a de pasta de sándalo y flores, de acuerdo a la reglas del matrimonio Gandharva. El Señor de Laksmi entonces pasó su tiempo felizmente en disfrute con Ganga. Ganga tuvo que ir a la tirra (bajo la maldición de Bharati) y después volvió a Vaikuntha. Como Gangas apareció de los pies de Visnu, es llamada Visnupadi. Gangas Devi estuvo sumamente embargada con el disfrute en Su primera relación sexual con Narayana; tanto así que permaneció inmóvil. Así Ganga paso sus días felizmente con Narayana. Los celos de Sarasvati hacia Ganga no desaparecieron, si bien Laksmi Devi le aconsejó que no los tuviese. Sarasvati guardaba incesantemente el sentimiento de celos hacia Ganga. Pero Ganga no tenía el menor sentimiento de celos hacia Sarasvati.
Finalmente, un día, al ser demasiado hostigada, Ganga se enojó y maldijo a Sarasvati para que tomase Su nacimiento en Bharata. Así Laksmi, Sarasvati y Ganga eran las esposas de Narayana. Finalmente Tulasi se convirtió en la esposa de Narayana. Así que el número de esposas de Narayana equivalía a cuatro.
Aquí termina el Decimocuarto Canto del Noveno Libro sobre la historia de cómo Ganga se convirtió en la esposa de Narayana en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XV.
1-6. Narada dijo: -¡Oh Bhagavan! ¿Cómo es que la pura y casta Tulasi llegó a ser la esposa de Narayana? ¿Dónde fue su lugar de nacimiento? ¿A qué familia pertenecía? ¿De quién es hija? ¿Y qué asutridades practicó que recibió a Narayana como Su esposo, Quien está sobre Prakriti, no está sujeto al cambio, es sin esfuerzo, el Ser Universal, Parabrahma y el Supremo Dios; Quien es el Señor de todos, omnisciente, la Causa de todo, el Receptáculo de todo, Omnipresente y el Preservador de todo. ¿Y cómo se convirtió Tulasi, la Devi principal de Narayana, en un árbol? Siendo Ella Misma muy inocente, ¿cómo fue atacada por el fogoso Asura? ¡Oh Erradicador de dudas! Mi mente, llana y simple, se ha vuelto inquieta. Estoy deseoso de escuchar todo esto. Así que se tan amable de cortar de cuajo todas mis dudas.
7-40. Narayana dijo: ¡Oh Narada! Manu Daksa Savarni era muy religioso, devoto a Visnu, de gran renombre y nacido de las partes de Visnu. El hijo de Daksa Savarni Brama Savarni también era muy religioso, devoto de Visnu y de Suddha Sattva Guna puro. El hijo de Brahma Savarni Dharma Sabrán era devoto de Visnu y era el amo de sus sentidos. El hijo de Dharma Savarni Rudra Savarni también era u hombre de restricción y muy devoto. El hijo de Rudra Sabrán era Deva Sabrán, devoto de Visnu. El hijo de Deva Savarni era Indra Savarni. Era un gran Bhakta de Visnu. Su hijo era Vrisadhvaja. Pero era un Saiva (devotote Siva) fanático. Siva Mismo permaneció Ens. Casa por tres Yugas de acuerdo ala medida Deva. Tanto así que Vagaban Bhutanatha lo amó más que a Su propio hijo. Vrisadhvaja no reconoció a Narayana, a Laksmi, a Sarasvati ni a nadie más. Desechó la adoración de todos los Devas. Sólo adoraba a Sankara. Vrisadhvaja puso punto final al gran y excitante Laksmi Puja (adoración de Maha Laksmi en el mes de Barda) y al Sri Panchami Puja en el mes de Magha, que son aprobados por los Vedas, y al Sarasvati Puja. Ante esto el Sol se enojó con el rey Vrisadh vaja, el desechador del cordón sagrado, el odiador de Visnu y lo maldijo así: -¡Oh Rey! Como eres puramente devoto de Siva y sólo de Siva, digo que en poco tiempo serás privado de toda tu riqueza y prosperidad.- Sankara se enojó mucho al escuchar esta aldición y, tomando Su tridente, corrió tras el Sol. El Sol, asustándose, acompañó a Su padre Kasyapa y tomó refugio en Brama. Bhagavan Sankara fue a Brahmaloka con el tridente en Sus manos. Brahma se asustó de Mahadeva y llevó al So, a la región de Vaikuntha. Por terror las gargantas de Brahma, Kasyapa y le Sol se secaron y fueron todos por refugio a Narayana, el Señor de todo. Todos se inclinaron ante Él, Lo alabaron mucho y finalmente Le informaron de la causa de su venida y porqué estaban tan asustados. Narayana les mostró misericordia y les confirió “Abhaya” (falta de miedo). -¡Oh Ustedes! Que están asustados, descansen. ¿Qué causa de miedo puede haber para ustedes, cuando estoy aquí? Quienquiera que me recuerde, estando en peligro o miedo, voy adonde está con el disco Sudarsan en Mi mano y lo salvo. ¡Oh Devas! Yo soy siempre el Creador, Preservador y Destructor del universo. En la forma de Visnu soy el Preservador; en la forma de Brahma soy el Creador y en la forma de Mahesa soy el Destructor. Yo soy Siva, soy ustedes y soy Surya, compuesto de las tres cualidades. Soy yo quien asume muchas formas y preserva el universo. Vayan a sus respectivos hogares. ¿Qué miedo pueden esperar? Digo que todos sus miedos debidos a Sankara están realmente erradicados desde hoy. Bhagavan Sankara, el Señor de todo, es el Señor de los Sadhus. Siempre escucha las palabras de Sus Bhaktas y es amable con ellos. Él es su Ser. Tanto el Sol como Siva son más queridos por Mí que Mi vida. Nadie es más energético que Sankara y el Sol. Mahadeva puede crear fácilmente diez millones de Soles y diez millones de Brahmas. No hay nada imposible con Sulapani. Sin tener consciencia de cualquier cosa externa, inmerso, día y noche en meditar en Mí, con todo su corazón concentrado, repite Mi Mantra con devoción de Sus cinco caras y siempre canta Mis glorias. Yo también pienso día y noche en Su bienestar. Quienquiera que Me adore en cualquier manera, yo también lo favorezco similarmente. Bhagavan Mahadeva es de la naturaleza de Siva, toda auspicoisidad; es la Deidad Presidiente de Siva, o sea, liberación. Es porque la liberación es obtenida de Él, que es llamado Siva.- ¡Oh querido Narada! Mientras Narayana estaba hablando así, Mahadeva, que sostiene el tridente, con sus ojos rojos como lotos enrojecidos, montado en Su toro, llegó allí y bajándose de Su toro, se inclinó humildemente y con devoción ante el señor de Laksmi, pacífico y más alto que lo más alto. Narayana en ese momento estaba sentado en Su trono, cubierto con ornamentos de joyas. Había una corona en su cabeza; dos aros colgaban de Sus orejas; el disco estaba en Su mano; había guirnaldas de flores del bosque en Su cuello; era del color de una nube de lluvia fresca. Su forma era extremadamente bella. Los sirvientes de cuatro brazos Lo abanicaban con sus cuatro manos; Su cuerpo estaba cubierto enteramente con pasta de sándalo y vestía un atuendo amarillo. Aquel Bhagavan, preocupado con el pensamiento de bienestar de Sus Bhaktas, el Supremo Ser, estaba sentado en un trono de joyas y masticando el betel ofrecido por Padma y viendo y escuchando con rostro sonriente el danzar y cantar de las Vidyadharis. Cuando Mahadeva se inclinó ante Narayana Brahma se inclinó ante Mahadeva. El Sol, sorprendido, también se inclinó ante Mahadeva con devoción. Kasyapa también se inclinó y comenzó a alabar a Mahadeva con gran bhakti. Por el otro lado, Sanakara alabó a Narayana y tomó Su asiento en el trono. Los sirvientes de Narayana comenzaron a abanicar a Mahadeva con chowries blancos. Entonces Visnu se dirigió a Él con una voz dulce como el néctar y dijo: -¡Oh Mahesvara! ¿Qué Te trae aquí? ¿Has estado enojado?-
41-45. Mahadeva dijo: -¡Oh Visnu! El rey Vrisadhvaja es Mi querido devoto, es más querido por Mí que Mi vida. El Sol lo ha maldecido y por eso estoy enojado. Por el afecto a un hijo estoy dispuesto a matar a Surya. Surya tomó refugio a Brahma y ahora él y Brahma han tomado Tu refugio. Y aquellos que estando perturbados toman Tu refugio, ya sea en la mente o en palabra, se vuelven enteramente a salvo y libres de peligro. Conquistan a la muerte y a la vejez. Que decir entonces de aquellos que viene personalmente a Ti y toman Tu refugio. El recuerdo de Hari se lleva todos los peligros. Todo el bien les llega a aquellos. ¡Oh Señor del mundo! Ahora dime que le acontecerá a Mi estúpido Bhakta que se ha vuelto falto de fortuna y prosperidad por la maldición de Surya.-
46-51. Visnu dijo: -¡Oh Sankara! En este medio Ghatika pasaron veintiún yugas por coincidencia del Destino (Daiva). Ahora ve rápido a Tu morada. Por la inevitable coincidencia del cruel Destino Vrisadhvaja murió. Su hijo Rathadhvaja también murió. Rathadhvaja tuvo dos nobles hijos, Dharmadhavaja y Kusadhvaja. Ambos son grandes Vaisnavas pero, a través de la maldición de Surya, se han vuelto sin suerte. Sus reinos están perdidos se han vuelto destituidos de toda propiedad y prosperidad y ahora están ocupados adorando a Maha Laksmi. Maha Laksmi encarnará en partes e sus dos esposas. Entonces, por la gracia de Laksmi, Dharmadhavaja y Kusadhavaja volverán a ser prósperos y se volverán grandes reyes. ¡Oh Sambhu! Tu adorador Vrisadhavaj está muerto. Por lo tanto vuelve a Tu morada. ¡Oh Brahma, Oh Sol! ¡Oh Kasyapa! Todos ustedes también vayan a Sus respectivos hogares.- ¡Oh Narada! Tras decir esto Bhagavan Visnu fue con Su esposa a los cuartos internos. Los Devas también fueron alegremente a sus respectivos hogares. Y Mahadeva, Quien está siempre muy pleno en Sí Mismo también partió rápidamente para realizar Su Tapas.
Aquí termina el Decimoquinto Canto del Noveno Libro sobre la pregunte de la anécdota de Tulasi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
1 comentario:
gracias por todo, he leido 3/4 de su obra, los quiero hasta el infinito.
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