CANTO XLI.
1-2. Narayana dijo: - ¡Oh Dos veces nacido! Entonces Indra recordó a Hari y llevó a Brihaspati, el Guru de los Devas, a la asamblea de Brahma, acompañado por los otros Devas. Pronto alcanzaron la región de Brahma y apenas lo vieron Indra y los otros Devas se inclinaron todos ante Él.
3-25. Entonces Brihaspati, el Acharya de los Devas, le comunicó todo a Brahma. Escuchando esto, sonrío y, dirigiéndose a Indra, dijo: ¡Oh Indra! Naciste en Mi raza; aún más, eres Mi nieto; el Arya Brihaspati es tu Guru; tú eres el gobernante de los Devas y eres muy sabio y sagaz; la madre de tu padre es la poderosa Daksa, una gran Visnu Bhakta. ¿Cómo es entonces que, cuando los tres lados de la familia son puros, uno se torna tan altivo y arrogante? ¡De aquel cuya madre es tan dedicada a su esposo, cuyo padre, padre de la madre y hermano de la madre son tan auto controlados y de puro Sattva Guna no se espera que sea tan increíblemente altivo! Cada hombre puede ser culpable ante Hari por tres faltas: Por alguna falta debida a la de su padre, del padre de su madre o del Guru, el Maestro Espiritual. Vagaban Narayana reside en el gran templo sagrado de nuestro cuerpo físico, controlando los corazones de todos. En cualquier momento que Sri Narayana deje el cuerpo-templo, el cuerpo se muere. Yo soy la mente; Sankara es el Conocimiento; Visnu es los alientos vitales y Bhagvati Durga es la inteligencia (Buddhi), sueño, etc., los poderes de Prakriti; cuando estos son reflejados por el Atman, el Jiva es formado con un cuerpo para el disfrute llamado Bhoga Sarirabhrit. Cuando un rey se va, sus sirvientes también lo siguen; de la misma manera cuando el Atman sale del templo del cuerpo, sus sirvientes mente, buddhi, etc., instantáneamente se van del cuerpo y siguen al Atman. ¡Oh Indra! Somos todos, verdaderamente todos, las partes de Sri Krisna. Yo, Siva, Ananta Deva, Visnu, Dharma, Maha Virat, somos todos Sus partes y enteramente devotos a Él. Y tú has mostrado desprecio por Sus flores. Bhagavan Sankara, el Señor de los Bhutas, adoró los pies de loto de Sri Krisna con esa flor. El Risi Durvasa te dio aquella flor. Pero le faltaste el respeto a ella. La flor Parijata, tras ser ofrecida a los pies de loto de Krisna debería ser colocada en la cabeza de un Inmortal; Su adoración es de ser hecha primero; y es el primero entre los Devas. Así que ahora estás siendo atacado por el inevitable curso del Destino; es Destino es lo más poderoso de todo. ¿Quién puede salvar a aquel hombre desafortunado contra quien se ha vuelto el Destino? Al ver que rechazaste la flor ofrecida por Sri Krisna, Sri Laksmi Devi te ha abandonado por enojo. Ahora ven conmigo y con tu sacerdote familiar Brihaspati a Vaikuntha y adora al Señor de Laksmi; entonces, por Su gracia, podrás volver a obtener tus Cielos.- Tras decir esto, Brahma, junto con Indra y todos los otros Devas, fue con el Eterno Purusa, Bhagavan Narayana, y vio que estaba lleno de Fuego y Energía como cien koti soles de verano del mediodía, sin embargo perfectamente tranquilo y calmo. No tiene comienzo, ni fin, ni medio alguno. Es Infinito. Los Parisadas de cuatro brazos, Sarasvati, los cuatro Vedas y el Ganges Lo rodeaban todos. Viéndolo, Brahma y los otros Devas se inclinaron con devoción y Le cantaron himnos con lágrimas en sus ojos. Luego Brahma Le informó todo y entonces los Devas, desposeídos de sus lugares, comenzaron a llorar ante Él. Narayana vio que los Devas estaban muy asustados y muy perturbados. No tenían ornamentos de joyas como antes; vehículos (Vahanas) ni el esplendor Daivico como antes, ni ese brillo; sólo con miedo. Entonces Narayana, el Destructor del miedo, viendo a los Devas en ese estado, se dirigió a Brahma y los otros Devas: - ¡Oh Brahman! ¡Oh Devas! Dejen todos los miedos. ¿Qué miedo los puede embargar? Estoy aquí. Les volveré a dar a la gran y próspera Rajya Laksmi (la Laksmi de los reyes).
26-47. Pero para el presente le doy un consejo apropiado para le momento. Escuchen. Hay infinitos universos donde existen innumerables personas. Todos ellos se encuentran bajo mi mando. Así que sepan verdaderamente que yo también estoy bajo ellos. Mis devotos Me tienen como lo Más Alto. No conocen a otro que a Mí; no tienen miedo; así que no permanezco en la casa en donde Mis devotos no son satisfechos. Inmediatamente abandono es casa junto con Laksmi. Durbasa Risi nació en parte de Sankara. Es altamente devoto a Mí. Es pakka Vaisnava. Él te maldijo y, de hecho, Yo y Laksmi dejamos instantáneamente tu casa.
Laksmi no reside en la casa en la que no son sopladas las conchas, en donde no hay adoración de Siva y Siva y en donde no son adorados los Brahmanas. ¡Oh Brahman! ¡Oh Devas! Donde Yo y Mis Bhaktas somos insultados, Maha Laksmi se vuelve grandemente descomplacida. Inmediatamente sale de esa casa. Laksmi no se queda incluso por un momento en la casa en la cual una persona estúpida, sin ninguna hacia mí, toma su comida en le Harivasara Ekadasi (el onceavo día del decrecimiento o crecimiento de la luna) o en Mi cumpleaños. Si alguien vende Mi nombre o a su propia hija, donde los huéspedes no son atendidos, Laksmi abandona esa casa instantáneamente y se va.
(Nota: Es el Verdadero Guru, aquel Guru que, siendo capaz, imparte el nombre de Dios a personas dignas sin tomar ningún tipo de honorario).
Si el hijo de una mujer no cata fuese un Brahmana, él y e esposo de una mujer no casta serían grandes pecadores. Si alguien va a la casa de una persona tal o come la comida de un Sudra durante una ceremonia Sraddha, Laksmi se enoja mucho y abandona su casa. Si siendo un Brahmin, se quema el cadáver de un Sudra, uno se vuelve muy bajo y el más vil de los Brahmines. Laksmi no se queda por un momento más en aquella casa. Si siendo un Brahmin, se es el cocinero de un Sudra y arrea bueyes, Laksmi teme beber agua allí y deja su casa. Si siendo un Brahmin, su corazón fuese no sacro, si fuese cruel, envidia a otros e insulta por los hijos, si oficia como sacerdote para los Sudra, Laksmi Devi nunca se queda en aquella casa. La Madre del Mundo no se queda siquiera por un momento en la casa de alguien que come en la casa de alguien que se casa con una niña soltera de doce años de edad en quien ha comenzado la menstruación. Laksmi nunca se queda en la casa de quien corta pasto con sus uñas, escribe en el suelo con sus uñas o de cuya casa un huésped Brahmana vuelve desencantado. Si un Brahmana come comida temprano, a la salida del sol, duerme durante el día o tiene relaciones sexuales durante el día. Laksmi nunca se queda en su casa. Laksmi se escapa de aquel Brahmana que está falto de Achara (reglas de conducta), que acepta regalos de Sudras y de aquel que permanece sin ser iniciado en su Mantram. El hombre ignorante que duerme desnudo y con sus pies mojados, que siempre se ríe, y siempre habla arbitrariamente de temas desconectados como un loco, es abandonado inmediatamente por Laksmi. Laksmi se enoja y se va de la casa del hombre que primero aplica aceite sobre todo su cuerpo y luego toca los cuerpos de otros y siempre hace algún fuerte sonido en diversas partes de su cuerpo. Si un Brahmana abandona la observación de votos, ayunos, la ceremonia Sandhya, la pureza y la devoción a Visnu, Kamala (Laksmi) no permanece más en su casa. Si alguien insulta siempre a los Brahmanas y siempre muestra su odio hacia los Brahmanas, si daña a los animales y si no tiene en su corazón nada de lástima y amabilidad, Laksmi, la Madre de los Mundos, lo abandona. ¡Oh Nacido del Loto! Pero en donde Hari es adorado y le Nombre de Hari es adorado, Laksmi, la Madre de toda auspiciosidad, permanece. Laksmi permanece donde las glorias de Sri Krisna y Sus Bhaktas son cantados.
48-59. Laksmi permanece siempre con gran alegría donde son sopladas las conchas, donde hay conchas, la piedra Salagrama, las hojas de Tulasi y se hacen diariamente el servicio y la meditación de Laksmi.
Laksmi, la Moradora en el Loto, permanece donde es adorado el emblema fálico de Siva y Sus gloria son cantadas, donde es adorada Sri Durga y Sus glorias son cantadas. La casta Laksmi, la de cara de Loto, permanece donde los Brahmanas son honrados y son alegremente agasajados y donde todos los Devas son adorados.- Tras decir esto a los Devas, el Señor de Laksmi dijo: -¡Oh Devi! Ve sin demora alguna al Océano Ksiroda y encarna allí en parte. Entonces se dirigió a Brahma diciendo: -¡Oh Nacido del Loto! Tú también ve y hierve el Océano Ksiroda; cuando Laksmi surja, entrégala a los Devas.- ¡Oh Devarsi! Tras decir esto, el señor Kamala fue a sus cuarto interior. Por el otro lado, los Devas, tras un largo tiempo, llegaron a la orilla del Océano Ksiroda. Entonces los Devas y los Datillas hicieron la Montaña Dorada (la Sumeru), el palo de mezclar, el Deva Kurma (la tortuga), el pote de hervir, Ananta Deva (la serpiente de mil coberturas) y la cuerda de mezclar y comenzaron a hervir al océano. Durante el hervir surgieron de a poco Dhanvantari, Amrita (el néctar), el caballo Uchchaihsrava, diversas otras joyas invaluables que eran deseadas, el elefante Airavata y Laksmi, de bellos ojos. Visnupriya, Sri Laksmi Devi, apenas Se levantó del océano, Ella, la mujer casta, puso una guirnalda (indicativo de aceptarlo como su novio) en el cuello de Narayana, de bella apariencia, el Señor de todo, Quien dormía en el Océano Ksiroda. Entonces Brahma, Mahesvara y los otros Devas La adoraron alegremente y Le cantaron himnos. En ese momento Laksmi Devi, complacida, dio una mirada favorable hacia los hogares de los Devas para liberarlos de su maldición. Entonces, por la gracia de Maha Laksmi y por el conferir del favor de Brahma, los Devas reobtuvieron sus posesiones de las manos de los Datillas. ¡Oh Narada! Así te he descrito la historia de Laksmi Devi, la Esencia de todas las Esencias, y muy placentera de escuchar. ¿Qué más quieres escuchar?
Aquí termina el Cuatrigésimo Canto del Noveno Libro sobre el hervir del océano y la aparición de Laksmi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLII.
1-50. Narada dijo: -¡Oh Bhagavan! Escuché sobre las glorias de Hari, sobre el Tattvajnanam (el Verdadero Conocimiento) y la historia de Laksmi. Ahora dime Su Dhyanam (meditación) y Su Stotram (recitación de himnos). Narayana dijo: -¡Oh Narada! Entonces Indra primero se bañó en el Tirath (lugar sagrado) y, vistiendo un atuendo limpio instaló un jarro de tierra (ghata) en la playa del Océano Ksiroda. Luego adoró con devoción a Ganesa, Surya, Fuego, Visnu, Siva y Siva, las seis deidades, con perfumes y flores. Después Indra invocó a Maha Laksmi, de la naturaleza de los más altos poderes y la mayor prosperidad, y comenzó a adorarla como Brahma, que actuaba como sacerdote oficiante en la presencia de los Munis, Brahmanas, Brihaspati, Hari y los otros Devas, le había dictado. Le puso pasta de sándalo a una flor Parijata y, recitando el mantra de meditación de Maha Laksmi, lo ofreció a Sus pies. El mantra de meditación que fue recitado por Devendra, era aquel que Bhagavan Hari había dado anteriormente a Brahma. Te lo diré. Escucha.
-¡Oh Madre! Resides en el loto de mil pétalos. La belleza de Tu cara excede la belleza de koti lunas llenas otoñales. Brillas con Tu propio esplendor. Eres muy bella y encantadora. Tu color es como el oro bruñido; Tú eres con forma, casta, completamente decorada con ornamentos de joyas; vistes el atuendo amarillo y ¡mira! ¡Qué belleza sale de él! Una bella sonrisa siempre reina en Tus labios. Tu belleza es constante, eres la conferidora de prosperidad a todos. ¡Oh Maha Laksmi! Medito en Ti.- Meditando en Ella, dotada de diversos atributos, con este mantra, Indra la adoró devotamente con dieciséis upacharas (artículos ofrecidos). Cada upachara (artículo) fue ofrecido con la repetición del mantra. Todas las cosas eran excelentes, justas y encomendables. -¡Oh Maha Laksmi! Visvakarma he hecho este invaluable Asan (una asiento de alfombra), maravillosamente decorado con joyas; Te ofrezco este Asan. Acéptalo. ¡Oh Tú que resides en el Loto! Esta sagrada agua del Ganges es tenida en gran estima y deseada por todos. Esto es como el fuego para quemar combustible en la forma de pecados de los pecadores. ¡Oh Tú! ¡La que Moras en el Loto! Te ofrezco este pasto Dhurba, flores y este Arghya (ofrenda) del agua del Ganges perfumada con pasta de sándalo. Acéptalos. ¡Oh Amada de Hari! Este aceite de flor de dulce perfume y esta fruta Amalaki llevan a la belleza del cuerpo; por lo tanto te los ofrezco. Acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco este atuendo hecho de seda; acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco este excelente ornamento hecho de oro y joyas, que incrementa la belleza. Acéptalo. ¡Oh Amada de Krisna! Te ofrezco este sagrado Drupa de dulce perfume preparado de diversas hierbas y plantas, exquisitamente bello y la raíz de toda belleza. Acéptalos. Te ofrezco esta pasta de sándalo placentera de dulce perfume, ¡Oh Devi! Acéptalo. ¡Oh Gobernante de los Devas! Te ofrezco este placentero y sagrado Dupa (luces), que es el ojo del mundo y a través del cual se desvanece toda la oscuridad; acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta muy deliciosa ofrenda de frutas, etc., muy jugosas y de diversos tipos. Acéptala. ¡Oh Devesi! Este Anna (comida) es Brahma y la manera principal de preservar la vida de los seres vivos. A través de esto se efectúan la nutrición del cuerpo y la satisfacción mental. Por lo tanto Te ofrezco esta comida. Acéptala. ¡Oh Maha Laksmi! Te ofrezco este sumamente delicioso Paramanna, que es preparado de arroz, leche y azúcar. Acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta sumamente deliciosa y placentera svástica preparada de azúcar y manteca clarificada; acéptala. ¡Oh Amada de Achyuta! Te ofrezco diversos bellos Pakkannas, deliciosas frutas maduras y manteca clarificada de leche de vaca; acéptalas. ¡Oh Devi! El jugo de caña de azúcar, al ser calentado, se convierte en un jarabe que, al ser calentado nuevamente, se convierte en una cosa muy deliciosa y buena llamada Gur. Te ofrezco Gur; acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco dulces preparados de harina de Yava, trigo, Gur y manteca clarificada; acéptalos. Te ofrezco con devoción la ofrenda de la svástica y la harina de otros granos; acéptala. ¡Oh Kamale! Te ofrezco este abanico y este chamara blanco, que dan aire fresco y son muy placenteros cuando el cuerpo se calienta; acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco este betel perfumado con alcanfor por el cual se erradica la inmovilidad de la lengua; acéptala. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta agua fresca y perfumada, que saciará la sed y es conocida como la vida del mundo; acéptala. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta vestimenta hecha de algodón y seda, que incrementa la belleza y el esplendor del cuerpo. Acéptala. ¡Oh Devi! Te presento ornamentos hechos de oro y joyas que son la fuente de belleza y encanto. Acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco estas puras guirnaldas de flores que florecen en diferentes estaciones, se ven muy hermosas y dan satisfacción a los Devas y a los reyes. Acéptalas. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta bella fragancia, esta cosa muy sagrada a través de la cual es cuerpo y la mente se purifican, que es sumamente auspiciosa y que es preparada de muchas hierbas y plantas perfumadas; acéptalas. ¡Oh Amada del Dios Krisna! Te ofrezco esta agua Achamaniya para enjuagarse la boca, pura y sagrada y traída de lugares sagrados de peregrinaje; acéptalas. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta cama hecha de excelentes gemas y joyas, pasta de sándalo, vestimentas y ornamentos; acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco todas aquellas cosas que son extraordinarias, muy raras en este mundo y dignas de ser disfrutadas por los Devas y dignas de sus ornamentos; acéptalas.- ¡Oh Devarsi! Pronunciando estos mantras, el Devendra ofreció aquellos artículos de acuerdo a las reglas con intensa devoción. Entonces hizo Japam del Mula Mantra (el Mantra Semilla Radical) diez lakhs de veces. Así su Mantra reveló a la Deidad de la misma y llegó así a un fin exitoso. El nacido del loto Brahma dio el Mantra "Srim Hrim Klim Aim Kamalavasinyai Svaha" al Devendra. Esto es como un Kalpavriksa (el árbol en el jardín de Indra que da lo que sea que es deseado). Este mantra Vaidiko es el principal de los mantras. La palabra "Svaha" está al final del mantra. Por virtud de este Mantra Kuvera obtuvo la suma prosperidad. Por el poder de este Mantra el Rey Emperador Daksa Savarni Manu y Mangala se convirtieron en los señores de la tierra con siete islas. Priyavrata, Uttanapada y Kedaraja, todos estos se convirtieron en Sidas (tuvieron éxito) y se convirtieron en Reyes Emperadores. ¡Oh Narada! Cuando Indra obtuvo el éxito en este Mantra, Maha Laksmi se apareció ante él sentada en un carro celestial, cubierta de excelentes gemas y joyas. EL Gran Halo que salía de Su cuerpo hacia manifiesta a la tierra con las siete islas. Su color era blanco como la flor de champaka blanca y Su cuerpo entero estaba cubierto de ornamentos. Su cara siempre estaba graciosa y alegra, con dulces sonrisas. Estaba siempre dispuesta a mostrar Su amabilidad a los Bhaktas. En Su cuello había una guirnalda de joyas y gemas, brillante como diez millones de lunas. ¡Oh Devarsi! Apenas Indra vio a la Madre del Mundo Maha Laksmi, de apariencia pacífica, su cuerpo se llenó de alegría y los cabellos de su cuerpo se pararon de punta. Sus ojos estaban llenos de lágrimas y, con palmas juntas, Le recitó stotras, los stotras Vaidicos, que dan todos los deseos, que le fueron comunicados por Brahma.
51-75. Indra dijo: -¡Oh Tú, la Moradora en el loto! ¡Oh Narayani! ¡Oh Querida por Krisna! ¡Oh Padmasane! ¡Oh Maha Laksmi! ¡Reverencias ante Ti! ¡Oh Padmaleksane! ¡Oh Padmasane! ¡Oh Padme! ¡Oh Vaisnavi! ¡Reverencias ante Ti! Eres la riqueza de todos; eres adorada por todos, confieres a todos bienaventuranza y devoción a Sri Hari. Me inclino ante Ti. ¡Oh Devi! Moras siempre en el pecho de Krisna y ejerces Tus poderes sobre Él. Eres la belleza de la Luna; tomas asiento en el bello Loto de Joyas. ¡Reverencias a Ti! ¡Oh Devi! Tú incrementas siempre Tus regalos y eres la conferidora de incrementos. Así que me inclino ante Ti. ¡Oh Devi! Eres la Maha Laksmi de Vaikuntha, la Laksmi de Océano Ksiroda; eres la Laksmi Celestial de Indra; eres la Raja Laksmi de los reyes; eres la Griha Laksmi de los amos de casa; eres su Deidad hogareña; eres Surabhi, nacida del Océano; eres Daksina, la esposa de los sacrificios; eres Aditi, la Madre de los Devas; eres Kamala, siempre morando en el Loto; eres Svaha en las ofrenda s con manteca clarificada en las ceremonias sacrificiales y eres el Svadha Mantra en el Kavyas (una ofrenda de comida a ancestros muertos). ¡Así que reverencias a Ti! ¡Oh Madre! Eres de la naturaleza de Visnu; eres la tierra que sostiene a todos; eres de puro Suddha Sattva y eres devota a Narayana. Estás libre de enojo y celos. En realidad confieres favores a todos. Eres la auspiciosa Sarada; confieres la Suprema Realidad y el servicio devocional a Hari. Sin Ti todos los mundos están muy feos, sin propósito, como cenizas, siempre muertos al existir. Eres la Madre Principal, la Amiga Principal de todos; ¡eres la fuente de Dharma, Artha, Kama y Moksa! ¡Como una madre alimenta a sus niños con la leche de sus pechos, Tú alimentas a todos como su madre! ¡Un niño que succiona leche puede ser salvado por Daiva (Destino) cuando es privado de su madre; pero los hombres nunca pueden ser salvados si no Te tienen! ¡Oh Madre! Siempre eres graciosa. Por favor, se graciosa conmigo. ¡Oh Eterna! Mis posesiones ahora están en manos de mis enemigos. Se tan amable de restaurar mis reinos a mí de las manos de mis enemigos. ¡Oh Amada de Hari! Desde que me has abandonado camino en tierras extrañas, sin amigos, como un limosnero, privado de todas las prosperidades. ¡Oh Devi! Dame Jnanam, Dharma, mi deseada fortuna, poder, influencia y mis posesiones. - ¡Oh Narada! Indra y todos los demás Devas se inclinaron una y otra vez ante Maha Laksmi con sus ojos llenos de lágrimas. Brahma, Sankara, Ananta Deva, Dharma y Kesava pidieron todos perdón una y otra vez a Maha Laksmi. Entonces Laksmi confirió favores a los Devas y alegremente puso la guirnalda de flores en el cuello de Kesava ante la asamblea. Los Devas, satisfechos, volvieron a sus propios hogares. La Devi Laksmi, alegrándose mucho, también fue con Sri Hari, quien dormía en el Océano Ksiroda. Tanto Brahma como Mahesvara se alegraron mucho y, bendiciendo a los Devas, fueron respectivamente a sus propias moradas. Quienquiera recite este sagrado stotra tres veces al día se convierte en Rey Emperador y la riqueza y la prosperidad del Dios Kuvera. Siddhi (éxito) viene a aquel que recita este stotra cinco lakhs de veces. Si alguien lee regular y continuamente este Siddha Stotra por un mes, se vuelve muy feliz y se convierte en un Rajarajendra.
Aquí termina el Cuadragésimo Segundo Canto del Noveno Libro sobre el Dhyanam y el Stotra de Maha Laksmi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLIII
1-4. Narada dijo: -¡Oh Risi Narayana! ¡Oh Altamente Afortunado! ¡Oh Señor! Eres igual a Narayana en belleza, en cualidades, en fama, en energía y en todo. Eres igual a Narayana. Eres el primero de los Jnanins, no puede ser encontrado uno más como Tú como Siddha Yogi, asceta y Muni. Y eres el más grande de los conocedores de los Vedas. Escuché la maravillosa anécdota de Maha Laksmi que me has contado. Ahora dime otra cosa desconocida, muy buena en todo sentido, en acuerdo con el Dharma, que esté en los Vedas y que todavía no esté escrita en los Puranas.
5-6. Narayana dijo: - Hay muchas anécdotas secretas maravillosas que todavía no han aparecido en los Puranas. Lo que has escuchado, de hecho, es muy pequeño. Por favor menciona lo que quieres escuchar, lo que consideras como mejor entre todos ellos y te lo narraré.
7-8. Narada dijo: - Cuando se vierte manteca clarificada como ofrenda en todas las ceremonias sacrificiales a los dioses, siempre ha de ser pronunciado Svaha como excelente y recomendable, de la misma manera Svadha ha de ser repetido en los ofrecimientos cuando las ofrendas son ofrecidas a los Pitris, los ancestros muertos. Luego, a su vez, Daksina (el honorario sacrificial) siempre es pagado como justo y excelente. Así que, ¡Oh Conocedor de los Vedas! me gustaría escuchar las historias de Svadha y Daksina y sus méritos. Por favor ahora háblame de ellos.
9. Suta dijo: - Al escuchar las palabras de Narada, Narayana Risi sonrió y comenzó a decir las muy antiguas palabras de los Puranas.
10-11. Narayana dijo: - Antes de la creación, los Devas se reunieron en el bellos Concilio de Brahma para decidir sobre la cuestión de la comida.
Todos trajeron a la atención de Brahma la poca comida que tenían. Brahma prometió erradicar sus dificultades de comida y cantó himnos a Hari.
12. Narada dijo: - ¡Oh Señor! Bhagavan Narayana Mismo encarnó en parte como sacrificio. ¿No están los Devas satisfechos cuando los Brahmanas vierten ofrendas de ghee a ellos en los sacrificios?
13-17. Narayana dijo: - ¡Oh Muni! De hecho, los Devas no recibían las ofrendas de manteca clarificada que en vertidos con devoción en actos sacrificiales por los Brahmanas y los Ksattriyas. Así que estaban muy deprimidos y fueron nuevamente al concilio de Brahma y le informaron que no podían conseguir comida para ellos mismos. Al escuchar esto, Brahma inmediatamente meditó y tomó refugio en el Señor Krisna; Krisna le aconsejó adorar a Mula Prakriti. Entonces Brahma, por orden de Sri Krisna, meditó en Prakriti, La adoró y Le cantó himnos. Luego apareció una Devi todo poderosa de la parte de Prakriti. Era muy hermosa, Shyama (de color azul) y muy hermosa. Esta Devi era Svaha. Se veía siempre graciosa, con una sonrisa en Su cara; parecía que estaba dispuesta a mostrarle Su favor a los Bhaktas. Compareció ante Brahma y dijo: -¡Oh Nacido del Loto! Ten cualquier favor que desees.-
18-22. Escuchando Sus palabras, el Creador hablo reverencialmente: -¡Oh Devi! Que seas el poder quemador de Fuego; sin Ti Fuego no será capaz de quemar nada. Al final de cualquier mantra, quienquiera que, tomando Tu nombre, vierta ofrendas al Fuego a los Dioses, hará que esas ofrendas vayan a los Dioses y los alcancen. Y entonces ellos serán muy felices. ¡Oh Madre! Que seas la riqueza de Fuego; la belleza y el ama de casa de Fuego; que seas incesantemente adorada en las regiones de los Dioses y entre los hombres y otros seres. Escuchando estas palabras de Brahma, Svaha Devi se puso muy triste y expresó sus propias intenciones: - Obtendré a Krisna como mi esposo; realizaré Tapasya por el tiempo que sea necesario. Este es mi objetivo. Todas las otras cosas son falsas como sueños.
23-28. Siempre medito con devoción en los pies de loto de Sri Krisna, sirviendo al Cual te has convertido en el Creador de este mundo, Sambhu se ha convertido en el Conquistador de la muerte, Ananta Deva sostiene al universo, Dharma es el Testigo de los virtuosos y Ganesa recibe la primea adoración, antes que nadie. Prakriti Devi se ha vuelto adorable para todos y los Munis y los Risis respetados por todos. ¡Oh Niña! Habiendo hablado así con el Nacido del loto, Padma, con Su cara de loto, con Su cara de loto, meditando incesantemente en los Pies de Loto de Sri Krisna, libre de toda enfermedad, comenzó a realizar tapasya para obtenerlo. Primero se paró en una pierna y practicó austeridades por un lakh de años. Entonces vio al Supremo Purusa, Sri Krisna, Quien está más allá de Prakriti y Sus atributos. La bella y amorosa Svaha, viendo la Amorosa Forma del Señor del Amor, se desmayó.
29-43. El omnisciente Bhagavan Krisna, conociendo Sus intenciones, La puso sobre Su falda, muy reducida de cuerpo por su larga y continua Tapasaya y dijo: -¡Oh Devi! Serás Mi esposa en el próximo Varaha Kalpa. Entonces serás la hija de Nagnajit y serás conocida con el nombre de Nagnajiti. ¡Oh Amada! En este momento, sé la Energía de Fuego y Su esposa. Por Mi favor serás adorada por todos. Fuego Te hará la Señora de Su casa y Te cuidará completamente de Ti. Serás capaz de disfrutar fácilmente con Él.- ¡Oh Narada! Tras decirle esto a Svaha, Bhagavan desapareció. Por el otro lado Fuego entró allí por orden de Brahma, con mente dudosa y meditó en Ella, la Madre del Mundo, según el Sama Veda, y La adoró. Luego La complació y desposó con mantras, etc. Por cien años divinos se disfrutaron mutuamente. En un lugar muy solitario, mientras se disfrutaban el uno al otro, Svaha Devi se sintió embarazada. Estuvo embarazada por doce años divinos enteros. Luego dio a luz uno a uno a los tres hijos Daksinagni, Garhyapatyagni y Ahavaniyagni. Los Risis, Munis, Brahmanas y Ksattriyas vertieron ofrendas de manteca clarificada pronunciando el mantra terminal "Svaha". Aquel que pronuncia el excelente mantra terminal "Svaha" obtiene éxito inmediato en sus acciones. Entonces todos los mantras sin "Svaha" en su final se volvieron impotentes como se vuelven las serpientes cuando están faltas de veneno, los Brahmanas cuando están faltos del conocimiento de los Vedas, la esposa cuando no sirve a su esposo, los hombres cuando se vuelven iletrados y los árboles cuando están faltos de frutas y ramas. ¡Oh Niño! Entonces los Brahmanas quedaron satisfechos. Los Devas comenzaron a recibir las ofrendas. Con el mantra "Svaha" todo se volvió fructífero. Así te he descrito la anécdota de "Svaha". A aquel que escucha esta anécdota esencial se le aumenta la felicidad y obtiene el Moksa en sus manos. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.
44. Narada dijo: - Me gustaría escuchar cómo Fuego adoró a Svaha y Le recitó stotras (himnos de adoración). Amablemente dime el método de adoración, el Dhyanam y el Stotra.
45-49. Narayana dijo: -¡Oh Mejor de los Brahamanas! Ahora te diré la meditación (Dhyanam) según el Sama Veda, el método de adoración y el stotra. Escucha atentamente. Al comienzo de cualquier ceremonia sacrificial se debería adorar a la Devi Svaha, ya sea sobre una piedra Salagrama o en una jarra de tierra (ghata), y luego comenzar la ceremonia con la expectativa de obtener la fruta deseada. Lo siguiente es el Dhyanam (meditación) de Svaha Devi: - ¡Oh Devi Svaha! Tú eres corporizada de los Mantras; eres el éxito de los Mantras; Tú Misma eres una Siddha; das éxito y los frutos de las acciones a los hombres. Les haces el bien a todos. Meditando así, se debería ofrecer Padya (agua para lavar los pies), etc., pronunciando el Mantra básico; entonces viene el éxito. Ahora escucha respecto del Mantra Semilla Radical. El mantra mencionado (mula mantra) es este: "Om Hrim Srim Vahnijayayai Devyai Svaha". Si la Devi es adorada con este mantra, todos los deseos llegan a un resultado exitoso.
50-54. Fuego recitó el siguiente stotra: - Tú eres Svaha, eres la Amada de Fuego, eres la esposa de Fuego, complaces a todos, eres la Sakti, eres la acción, eres la conferidora de Kala (tiempo), digieres la comida, eres la Dhruva, eres el recurso de los hombres, eres el poder quemante, puedes quemar todo. Eres la esencia del mundo, eres la liberadora del terrible mundo, eres la vida de los dioses y alimentas a los dioses. - ¡Oh Narada! Aquel que lee estos dieciséis nombres con devoción, obtiene éxito tanto en este mundo como en el próximo. Ninguno de sus trabajos son deficientes en ningún sentido; más bien, todos los trabajos son realizados exitosamente y con un resultado exitoso. Al leer este stotra, aquel que no tiene esposa, obtiene una esposa. Tanto así que aquel que recita el stotra obtiene como esposa a una igual a Rambha, la ninfa celestial, y pasa su tiempo en gran bienaventuranza.
Aquí termina el Cuadragésimo Canto del Noveno Libro sobre la historia de Svaha en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLIV.
1-18. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora te contaré la excelente anécdota de Svadha, que complace a los Pitris y aumenta los frutos de la ceremonia Sradh, cuando son ofrecidas comidas a los Pitris. Escucha. Antes de la creación, el Creador creó siete Pitris. Cuatro de ellos tienen formas y los otros tres son de la naturaleza de Teja (luz).
Nota: Kavyavahoanalah Somo Yamaschaivaryama tatha, Agnisvattah Barhisadah Somapa Pitri Devatah. Estos son los siete Pitris de acuerdo a los otros Puranas.
Viendo las bellas y adorables formas de los Pitris, hizo arreglos para su comida en la forma de Sraddhas y Tarpanas (ceremonia funeral y ofrendas de paz), etc. (Sradh, obsequias solemnes realizadas en honor a las multitudes de ancestros muertos). Bañarse, realizar la ceremonia Sradh hasta Tarpanam (ofrendas de paz), adorar a los Devas y hacer Sandhya tres veces al día son los deberes diarios de los Brahmanas. Si un Brahmana no realiza diariamente el Trisandhyas, Sraddha, Tarpanam, adoración y la recitación de los Vedas, se vuelve falto de fuego como una serpiente sin veneno alguno. Aquel que no realiza el servicio devocional a la Devi, que come comida no ofrecida a Sri Hari, que permanece impuro hasta la muerte no es digno de hacer ningún karma de cualquier naturaleza. Introduciendo así los Sraddhas, etc., para los Pitris, Brahma fue a Su propia morada. Los Brahmanas continuaron haciendo los Sraddhas para los Pitris, pero los Pitris no podían disfrutarlos, y así permanecían sin comida y no eran satisfechos. Todos ellos, hambrientos y tristes, fueron al consejo de Brahma y Le informaron de todo, de principio a fin. Entonces Brahma creó de su mente a una hija muy hermosa, llena de juventud y de cara encantadora, como igual a cien lunas. Aquella mujer era suprema en todos los sentidos, ya sea en forma, belleza, cualidades o erudición. Su color era blanco como la flor de Champaka blanca y su cuerpo estaba adornado enteramente con ornamentos de joyas. Esta forma era muy pura, dispuesta a conceder favores, auspiciosa y parte de Prakriti. Su cara brillaba con sonrisas; sus dientes eran muy hermosos y su cuerpo mostraba signos de Laksmi (o sea, de riqueza y prosperidad). Su nombre era Svadha. Sus pies de loto estaban sobre cien lotos. Era la esposa de los Pitris. Su cara se parecía a la de un loto y Sus ojos se veían como lirios de agua. Nació de Brahma, nacido del loto. El abuelo Brahma entregó aquella hija de la naturaleza de Tusti (Satisfacción) a las manos de los Pitris, y ellos estuvieron satisfechos. Brahma aconsejó a los Brahmanas en privado que cuando ofrecieran cualquier cosa a los Pitris, deberían ofrecer debidamente con el mantra Svadha pronunciado al final. Desde entonces los Brahmanas ofrecen todo a los Pitris con el Mantra Svadha pronunciado al final. Svaha es laudable cuando les son hechas ofrendas a los Dioses y Svadha es recomendable cuando les son hechas ofrendas a los Pitris. Pero en ambos casos Daksina es esencial. Sin Daksina (honorario sacrificial) todos los sacrificios son inútiles y sin valor. Los Pitris, Devatas, Brahmanas, Munis y Manus adoraron a la pacífica Svadha y Le cantaron himnos con gran amor. Los Devas, Pitris y Brahmanas estuvieron todos muy complacidos y sintieron que sus metas se habían cumplido cuando obtuvieron el favor de Svadha Devi. Así te he dicho todo sobre Svadha. Es placentero para todos. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo. Contestaré todas tus preguntas.
19. Narada dijo: - ¡Oh Tú, el Mejor de los Conocedores de los Vedas! ¡Oh Muni Sattama! Ahora quiero escuchar el método de adoración, la meditación y los himnos de Svadha Devi. Por favor háblame sobre ello.
20-27. Narayana dijo: - Sabes todo sobre el completamente auspicioso Dhyan, Stotra, según expuesto en los Vedas; entonces ¿por qué quieres escucharlo nuevamente? Sin embargo diré esto para el mejoramiento del conocimiento. En el decimotercer día del medio mes lunar en el otoño, cuando el asterismo Magha está con le luna, y en el día de Sraddha se debería adorar con cuidado a Svadha Devi; luego se debería realizar Sraddha. Si, por vanidad, un Brahmin realiza Sradh sin adorar primero a Svadha Devi, nunca obtendrá los frutos de Tarpanam o Sradh. -¡Oh Devi Svadhe! Eres la hija nacida de la mente de Brahma, siempre joven y adorada por los Pitris. Confieres los frutos de Sradh. Así que medito en Ti.- Meditando de esta manera, el Brahmin ha de pronunciar la consigna (mula mantra) y ofrecer el Padyam, etc., sobre la piedra Salagrama o el auspicioso jarro de barro. Esta es la reglamentación de los Vedas. La consigna es "Om Hrim, Srim, Klim, Svadha Devyai Svaha". Debería ser adorada con este mantra. Tras recitar himnos a la devi, se ha de inclinarse ante la Svadha Devi. ¡Oh Hijo de Brahma! ¡Oh Mejor de los Munis! ¡Oh Hábil en el escuchar! Ahora describiré el stotra que compuso Brahma al comienzo para el conferir de los frutos deseados a la humanidad. Escucha. Narayana dijo: -En el instante en que es pronunciado el Mantra Svadha, los hombres obtiene inmediatamente los frutos de bañarse en los lugares sagrados de peregrinaje. No existen rastros de pecado en ese momento; más bien son dados los méritos religiosos de realizar el sacrificio Vajapeya.
28 -36. "Svadha", "Svadha", "Svadha", si este nombre es llevado tres veces a la mente, se obtienen los frutos de Sradh, Tarpanam y Bali (sacrificios de ofrenda). Tanto así que si se escucha la recitación del himno de Svadha con devoción durante el tiempo de Sradh se obtiene, sin dudas, el fruto de Sradh. Si se recita el Svadha mantra tres veces todos los días, a la mañana, al mediodía y a la noche, se obtiene un esposa obediente que da a luz a hijos. El siguiente es el himno (stotra) a Svadha: -¡Oh Devi Svadhe! Eres querida por los Pitris como sus alientos vitales y eres las vidas de los Brahmanas. Eres la Deidad Presidiente de las ceremonias Sradh y confieres los frutos de la misma. ¡Oh Tú de buenos votos! Eres eterna, verdadera y de la naturaleza de méritos religiosos. Apareces en la creación y desapareces en la disolución. Y este aparecer y desaparecer continúan para siempre. Eres Om, eres Svasti, eres Namas Kara (saludo), eres Svadha, eres Daksina, eres los diversos trabajos según designados en los Vedas. El Señor del mundo los creó para el éxito en las acciones. Apenas Brahma, sentado en Su asamblea en Brahma Loka, tras recitar este stotra, permaneció en silencio, la Svadha Devi apareció allí inmediatamente. Entonces Brahma entregó la Svadha Devi de cara de loto a las manos de los Pitris y ellos la llevaron alegremente a sus propias moradas. Aquel que escucha con devoción y atención este stotra de Svadha obtiene todo tipo de ricos frutos que son deseados y los frutos de bañarse en todos los Tirthas.
Aquí termina el Cuadragésimo Cuarto Canto del Noveno Libro sobre la historia de Svadha Devi en el diálogo entre Narada y Narayana en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLV
1-63. Narayana dijo: -Las excelentes y sumamente dulces historias de Svaha y Svadha están dichas; ahora te diré la historia de Daksina; escucha atentamente. En días tempranos, en la región de Goloka había una Gopi de buen talante llamada Susila, bella, compañera de Radha y muy querida por Sri Hari. Era afortunada, respetada, bella, adorable, próspera, de buenos dientes, erudita, calificada, y de forma exquisitamente atractiva. Su cuerpo entero era suave y encantador como Kalavati (una versada en las 64 artes; luna). Era bella y sus ojos eran como lirios de agua. Sus caderas eran buenas y amplias; Sus pechos eran grandes; era Shyama (un tipo de mujer que tiene un color como oro fundido; siendo el cuerpo caliente en el frío y fresco en el verano; de belleza juvenil); también era de la clase de mujeres Nyagrodha (una mujer excelente. Stanau Sukathinau Yasya Nitambe cha Visalata. Madhye Ksina bhavedhya Sanyagrodha parimandala). Una sonrisa siempre endulzaba su cara; y ella siempre se veía graciosa. Su cuerpo entero estaba cubierto de ornamentos de joyas. Su color era blanco como champakas blancas. Sus labios eran rojos como frutas Bimba; Sus ojos eran como los de un ciervo.
Susila era hábil en las ciencias amorosas. Su caminar era como el de un cisne. Era especialmente versada en lo que es llamado Prema Bhakti (amor hacia Dios). Así que era la señora más querida por Sri Krisna. Y era de sentimientos emocionales intensos. Conocía todos los sentimientos del amor; era sagaz, divertida y ardiente por el amor de Sri Krisna, el Señor del círculo Rasa. Se sentó al lado izquierdo de Sri Krisna en la presencia de Radha. Entonces Sri Krisna miró a Radha, la Principal de las Gopis, y dejó colgar Su cabeza por miedo. La cara de Radha se volvió roja; los dos ojos se veían rojos como lirios; todos Sus cuerpos temblaron de enojo y Sus labios temblaron. Viendo aquel estado de Radha, Bhagavan Sri Krisna desapareció, temiendo que se pudiese dar una pelea. Susila y otras Gopis, viendo que el pacífico Krisna, de Sattva Guna y de bella forma, había desaparecido, temblaron de miedo. Entonces un lakh Koti de Gopis, viendo ausente a Krisna y a Radha enojada, se asustaron mucho e, inclinado sus cabezas con devoción y con manos plegadas, dijeron una y otra vez: -¡Radhe! Protégenos, Protégenos. -, y tomaron refugio a Sus pies. ¡Oh Narada! Tres lakh de Gopas, incluyendo también a Sudama y a otras, tomaron refugio en los pies de loto de Sri Radha por miedo. Entonces, viendo a Krisna ausente y a Su compañera Susila en fuga, Radha la maldijo de esta manera: - Si Susila vuelve nuevamente a Goloka, será reducida a cenizas.- Maldiciendo así a Su compañera Susila por enojo, Radha, la Querida del Deva de los Devas y la Señora del círculo Rasa salió al círculo Rasa y llamó a Krisna, el Señor del mismo. No siendo capaz de encontrar a Sri Krisna, un minuto Le pareció una yuga y dijo: - ¡Oh Señor de Pranas! ¡Oh más Querido que Mi vida! ¡Oh Deidad Presidiente de Mi vida! ¡Oh Krisna! ¡Mi vida parece partir por Tu ausencia! Ven rápido y muéstrate a Mí. ¡Oh Señor! Es a través del favor del propio esposo que el orgullo de las mujeres se incrementa día a día. Los salvaguardas de la felicidad de las mujeres son sus esposos. Por lo tanto las mujeres, que son criaturas indefensas, deberían siempre servir a sus esposos de acuerdo al Dharma. El esposo es el amigo, la deidad presidiente, el único refugio y la riquezas principal de la mujer. Es a través de los esposos que las mujeres derivan sus placeres, disfrutes, Dharma, felicidad y satisfacción. Si los esposos son respetados, las esposas son respetadas, y si los esposos son deshonrados, las mujeres también son deshonradas. El esposo es lo más alto para una mujer. Es el más alto amigo. No hay amigo mejor que él. El esposos es llamado Bharta porque mantiene a su mujer; es llamado Pati porque la preserva; es llamado Svami porque es el amo de su cuerpo; es llamado Kanta porque le confiere las cosas deseadas; es llamado Bandhu porque incrementa su felicidad; es llamado Priya porque le da placer; es llamado Isa porque le confiere prosperidad; es llamado Pranesvara porque es el señor de su Prana y es llamado Ramana porque le da disfrute. No hay otra cosa más querida que el esposo. El hijo nace del esposo, por eso el hijo es tan querido. El esposo es más querido por una mujer de familia que cien hijos. Aquellas que nacen en familias impuras no pueden saber de qué substancia consiste un esposo. Tomar baños en todos los tirthas, dar Daksnas en todos los Yajnas (sacrificio), dar la vuelta alrededor de toda la tierra, realizar todas las austeridades, observar todos los votos, hacer todos los grandes regalos, ayunos sagrados, todo lo que es dictado en los Sastras, servir al Guru, los Brahmanas y los Devas, todo ello no se puede comparar a una decimosexta parte de servir fielmente los pies del esposo. El esposo es lo más alto; más alto que el Maestro Espiritual (Guru), más alto que los Brahmanas, más alto que todos los Devas. Como para el hombre el Maestgro Espiritual que imparte el Conocimiento Espiritual es lo Mejor y lo Surpemo, para las mujeres sus esposos son lo mejor de todo. ¡Oh! No soy capaz de comprender la gloria de mi Muy Querido, a través de cuyo favor soy la Única Regente de un lakh de Koti de gopis, un lakh de Koti de Gopas, innumerables Brahmandas, todas las cosas en los mismos, y todoslos lokas (regiones) de Bhu (tierra) a Goloka. ¡Oh! La naturaleza femenina es incomprensible.- Tras decir esto, Radhika meditó con devoción en Sri Krisna. Lágrimas fluyeron incesantemente de Sus ojos. Exclamó: -¡Oh Señor! ¡Oh Señor! ¡Oh Ramana! Muéstrate a mí. Estoy muy débil y perturbada por Tu alejamiento.- Daksina Devi, echada de Goloka, practicó Tapasya por un largo tiempo y entonces entró en el cuerpo de Kamala. Los devas, por el otro lado, realizaron un Yajna muy difícil; pero no pudieron derivar ningún fruto del mismo. Así fueron ante Brahma, volviéndose muy tristes. Tras escucharlos Brahma meditó en Visnu con devoción por un largo tiempo. Finalmente Visnu le dio una respuesta. Visnu sacó una Martyua Laksmi (Laksmi de la tierra) del cuerpo de Maha Laksmi y dio Su Daksina a Brahma. Entonces, con miras a dar a los Devas los frutos de sus Karmas, Brahma entregó la Devi Daksina ofrecida por Narayana a Yajna Deva (el Deva que preside el sacrificio). Entonces Yajna Deva La adoró debidamente y Le recitó himnos con gran alegría. Su color era como oro fundido; su luminosidad igualaba a koti lunas; era muy encantadora, bella, fascinante; su cara parecía lirios de agua, de cuerpo suave; con ojos como Padma Palasa, nacida del cuerpo de Laksmi, adorada por Brahma, vistiendo atuendos celestiales de seda, sus labios parecían frutas Bimba, casta, atractiva; su mechón de pelo rodeado por guirnaldas Malati; con una cara dulce y sonriente, adornada con ornamentos de joyas, bien vestida, bañada, encantando las mentes de los Munis, bajo el pelo de la frente, el punto de musgo y Sindura perfumado con pasta de sándalo, de caderas amplias, con pechos firmes, embriagada por las flechas de Kama Deva (el Dios del Amor). Así era Daksina Devi. Al verla, el Yajna Deva se desmayó. Finalmente la desposó de acuerdo a ritos y ceremonias debidos. Llevándola a un lugar solitario, la disfrutó por cien años divinos enteros con gran alegría, como Laksmi Narayana. Entonces, con el tiempo, Daksina quedó embarazada. Permaneció así por doce años divinos. Luego dio a luz debidamente a un bello hijo como el fruto de Karma. Cuando cualquier Karma se completa, el hijo entrega los frutos de ese Karma. Yajna Deva, con Su esposa Daksina y el mencionado Karmaphala, el conferidor de los frutos de las acciones, dan los frutos deseados a todos los actos sacrificiales y Karmas. Eso dicen los Pundits, los conocedores de los Vedas. Realmente, a partir de entonces, les dio frutos de sus actos a todas las personas con su esposa Daksina y su hijo, el conferidor de los frutos de las acciones. Los Devas estaban todos satisfechos con esto y fueron respectivamente a sus propias moradas. Por eso el hombre que realiza Karmas, generalmente conocidos como Karma Kartas, debería pagar el Daksina (el honorario sacrificial), y así completa inmediatamente sus aciones. Es declarado en los Vedas que apenas el Karma Karta paga su Daksina, obtiene los frutos del Karma instantáneamente. En caso de que el Karma Karta no paga después de que ha terminado sus actos, por mala suerte o por ignorancia, ningún Daksina a los Brahmanas, su monto se dobla si pasa un Muhurta y si pasa una noche su monto es incrementado a cien veces. Si pasan tres noches y el Daksina no es pagado, el monto calculado la última vez es incrementado nuevamente por cien veces; si pasa una semana, el último monto es doblado, y si pasa un mes, el Daksina es multiplicado un lakh de veces. Si pasa un año, es incrementado a diez millones de veces y el Karma, también, no trae frutos. Tal Karma Karta es conocido como tomando de mala manera la propiedad de un Brahmana y es considerado impuro. No tiene derecho a acciones ulteriores. Por ese pecado, se vuelve un pobre y enfermo. Laksmi Devi se va de su casa y lo deja, maldiciéndolo severamente. Tanto así que los Pitris no aceptan el Sraddh ni el Tarpanam ofreciso por ese individuo maligno. Así, los Devas no aceptan su adoración, ni acepta el Fuego las ofrendas vertidas por él. Si la persona que realiza el sacrificio no paga el honorario sacrificial que resuelve pagar y aquel que acepta la ofrenda no demanda la suma, ambos van al infierno. Pero si el realizador del sacrificio no paga cuando los sacerdotes demandan el honorario, únicamente el Yajamana (el realizador de sacrificios) cae al infierno como la jarra, cortada de la cuerda, cae. El Yajamana (pupilo) es llamado Brahmavapahari (uno que roba la propiedad de un Brahmana); finalmente va al infierno Kumbhipaka. Allí permanece por u lakh de años, castigado y amenazado por los mensajeros de Yama. Luego reencarna como un Chandala, pobre y enfermo. Tanto así que sus siete generaciones anteriores y sus siete generaciones siguientes van al infierno.
64-65. ¡Oh Narada! Así te he narrado la historia de Daksina. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.- Narada dijo: -¡Oh Mejor de los Munis! ¿Quién se lleva los frutos de aquel Karma en el cual no se paga Daksina? decribe el método de adoración que fue ofrecido a Daksina por Yajna Deva.- Narayana dijo: -¿En dónde encuentras el fruto de cualquier sacrificio sin Daksina? (o sea, en ningún lugar) Sólo aquel Karma obtiene frutos, en el que son pagadas las Daksinas. Y los frutos de los actos faltos de toda Daksina los disfruta solamente Bali, quien vive en Patala, y nadie más.
67-71. Porque, en días antiguos, fue ordenado por Vamana Deva que aquellos frutos irían al rey Vali. Todos aquellos que pertenecen a Sradh no sancionado por los vedas, las caridades hechas sin cuidado o fe alguna, la adoración ofrecida por un Brahmin que es el esposo de una Vrisala (una niña soltera de doce años de edad en quien ha comenzado la menstruación), los frutos de sacrificios hechos por Brahmanas impuros (un Brahman que falla en sus deberes), la adoración ofrecida por personas impuras, y los actos de un hombre falto de toda devoción a su Guru, todos estos están reservados para el rey Bali. Disfruta los frutos de todos estos.
¡Oh Niño! Ahora te diré el Dhyan, Stotra y el método de adoración según el Kanva Sakha de Daksina Devi. Escucha. Cuando Yajna Deva, en días antiguos, obtuvo a Daksina, hábil en la acción, estaba muy fascinado por su apariencia y, embargado por el amor, la alabó: -¡Oh Bella! Antes eras la principal de la Gopis en Goloka. Eras como Radha; eras Su compañera; y eras amada por Sri Radha, la amada de Sri Krisna.
72-97. En el círculo Rasa, en la noche de luna llena del mes de Kartik, en el gran festival de Radha, apareciste del hombro derecho de Laksmi; por eso fuiste llamada Daksina. ¡Oh Bella! Eras de buena naturaleza anteriormente, por lo tanto tu nombre era Susila. Después te convertiste en Daksina debido a la maldición de Radha. Es una gran suerte para mí que fuiste desalojada de Goloka y viniste aquí. ¡Oh altamente Afortunada! Ahora ten misericordia de mí y acéptame como tu esposo. ¡Oh Devi! Das a todos los hacedores de acciones losfrutos de sus trabajos. Sin ti, sus karmas no traen fruto. Tanto así que si no estás presente en sus acciones, sus trabajos nunca brillan en refulgente gloria. Sin Ti tampoco Brahma, Visnu, Mahesa ni los regentes de las direcciones, los Dikpalas, pueden conceder los frutos de las acciones. Brahma es la encarnación del Karma. Mahesvara es la encarnación de los frutos de los Karmas; y Visnu es la encarnación de los Yajnas. Pero tú eres la Esencia de todo. Eres la Para Prakriti, sin atributo alguno, el Para Brahma encarnado, el conferidor de los frutos de las acciones. Bhagavan Sri Krisna no puede conferir los frutos de las acciones sin Ti. ¡Oh Amada! Que en cada encarnación seas mi Sakti. ¡Oh Tú, con cara excelente! Sin Ti soy incapaz de finalizar bien cualquier Karma.- ¡Oh Narada! Alabando así a Daksina Devi, Yajna Deva se paró ante Ella. Ella, nacida del hombro de Laksmi, se complació con Su stotra y Lo aceptó como Su novio. Si alguien recita este Daksina stotra durante el sacrificio, obtiene todos los frutos del mismo. Si alguien recita este stotra en el sacrificio Rajasuya, Vajapeya, Gomedha, (sacrificio de la vaca), Naramedha (sacrificio del hombre), Sacrificio Langala, Visnu Yaajna, tendiente a incrementar la propia fama, en el acto de entregar riqueza o pedazos de tierras, cavar tanques o fuentes, dar frutos, en los sacrificios Gaja medha, (sacrificio del elefante), en Loha Yajna (sacrificio de acero), Svarna Yajna (sacrificio de oro), Ratna Yajna (entregar joyas en sacrificios), Tamra Yajna (cobre), Siva Yajna, Rudra Yajna, Sakra Yajna, Bandhuka Yajna, Varuna Yajna (para las lluvias), Kandaka Yajna, para destruir a los enemigos, Suchi Yajna, Dharma Yajna, Papa mochana Yajna, Brahmani Karma Yajna, el auspicioso Prakriti yaga, su trabajo es logrado sin problemas ni obstáculos. No hay duda en esto. El stotram, así, fue mencionado; escucha sobre el Dhyanam y el método de adoración. Antes que nada se debería adorar a Deksina Devi en la piedra Salagrama o en un jarro de tierra (Ghata). El Dhyanam es así: -¡Oh Daksina! Surgiste del hombro derecho de Laksmi; eres una parte de Kamala; eres inteligente (Daksa) en todas las acciones y confieres los frutos de todas las acciones. Eres la Sakti de Visnu, eres reverenciada y adorada. Confieres todo lo que es auspicioso; eres pureza; confieres pureza; eres de buena naturaleza. Así que medito en Ti.- Meditando de esta manera, el inteligente debería adorar a Daksina con el mantra principal. Luego, con los Mantras Vedicos, padyas, etc. (ofrendas de varios tipos) han de ser ofrecidas. El mantra, como es declarado en los Vedas, es de la siguiente manera: "Om Srim, Klim, Hrim Daksinayai Svaha". Con este mantra han de ser dadas todas las ofrendas, tales como padyas, arghyas, etc., y se debería adorar con devoción, según las reglas, a Daksina Devi. ¡Oh Narada! Así te he dicho la anécdota de Daksina. Felicidad, placer y los frutos de todos los Karmas se obtienen a través de esto. Si se escucha atentamente el Dhyanam de Daksina en este Bharatavarsa, ocupado en los actos sacrificiales, el sacrificio se vuelve sin defectos. Tanto así que un hombre que no tiene hijos indudablemente obtiene hijos buenos y calificados; si no tiene esposa, obtiene una gran esposa, de buena naturaleza, bella, de cintura esbelta, capaz de dar muchos hijos, de habla dulce, humilde, cata, pura y Kulina; si es falto de erudición, obtiene erudición; si es pobre, obtiene 5riqueza, si no tuviese tierra, obtiene tierra y si no tiene sirvientes, obtiene sirvientes. Si un hombre escucha este stotra de Daksian Devi por un mes, supera a todas las dificultades y peligros, alejamientos de amigos, problemas, encarcelaciones y todas las demás calamidades.
Aquí termina el Cuadragésimo Quinto Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Daksina en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLVI
1. Narada dijo: -¡Oh Tú, el primero de los conocedores de los Vedas! Escuché de ti las anécdotas de muchas Devis. Ahora también quiero escuchar las vidas de otras Devis. Por favor descríbelas.
2. Narayana dijo: -¡Oh Mejor de los Brahmanas! Las vidas y actos gloriosos de todas las Devis son descritos separadamente. Ahora di qué vidas quieres escuchar.
3. Narada dijo: -¡Oh Señor! Sasthi, Mangala Chandi y Manasa son partes de Prakriti. Ahora quiero escuchar sus vidas.
4-22. Narayana dijo: -¡Oh Niño! La sexta parte de Prakriti es llamada Sasthi. Devi Sasthi es la Deidad Prsidiente de infantes y niños; es la Maya de Visnu y confiere hijos a todos. Es una de las dieciséis Matrikas. Es conocida con el nombre de Devasena. Realiza Vratas (votos); es la castra y más querida esposa de Skanda. Decide sobre la longevidad de los niños y está siempre ocupada en su preservación. Tanto así que esta Siddha Yogini siempre mantiene a los niños a su lado.
¡Oh Mejor de los Brahmanas! Ahora hablaré sobre el método de adoración de esta Devi y la historia de Su conferir niños, que escuché de Dharma Deva. Escucha. Svayambhuva Manu tenía un hijo, Priyavrata. Era un gran Yogindra y se mantenía practicando austeridades. Así que no sentía inclinación a tener esposa alguna. Finalmente, por esfuerzo y pedido de Brahma, se casó. Pero muchos días pasaron y no podía ver la cara de u hijo. Entonces Maharsi Kasyapa se convirtió en su sacerdote en el Sacrificio Putresti (para tener un hijo), y cuando el sacrificio hubo terminado le dio la ofrenda sacrificial llamada charu a su esposa Malini. Al comer el charu, la reina Malini quedó embarazada. Tuvo el vientre por doce años Deva. Tras doce años dio a luz a un hijo plenamente desarollado, de color dorado; pero el hijo no tenía vida y sus dos ojos estaban perturbados, Ante esto, las esposas de lso amigos se pusieron muy tristes y lloraron. La madre del niño se entristeció tanto que se volvió sin sentido. ¡Oh Muni! El Rey mismo tomó al niño en su pecho y fue al terreno de incineración. Allí, con el niño en su pecho, comenzó a llorar fuertemente. Prefería aprontarse para dejar su propia vida que dejar a su hijo lejos de su pecho. En ese momento vio en el espacio derriba suyo un carro aéreo, blanco como el cristal, hecho de joyas excelentes, acercándose a él. El carro brillaba con su propia luminosidad, enrollado en tela tejida de seda, que aumentaba su belleza. Innumerables guirnaldas de variados colores le daban una apariencia muy bella y adorable. En ese carro estaba sentada una Siddha Yogini, muy bella, de apariencia encantadora, de un color del de las champakas blancas, siempre joven, sonriente, adornada con ornamentos de joyas, siempre graciosa para mostrar favor a los devotos. Al verla, el Rey Privayrata colocó al niño de su pecho en el suelo y La adoró y Le cantó himnos copn gran amor y devoción. Y entonces le preguntó a aquella pacífica señora, la esposa de Skanda, Quien brillaba como un sol de verano: -¡Oh Bella! ¿Quién eres? ¿De quién eres esposa y de quién eres hija? Por Tu apariencia parece que eres afortunada y respetada entre el sexo femenino.
23-24. ¡Oh Narada! En tiempos antiguos, cuando los Daityas desposeyeron a los Devas de sus posiciones, esta señora fue elegida como un general y obtuvo la victoria para los Devas; por lo tanto fue llamada Devasena. Escuchando las palabras del Rey Priyavrata, Devasena, quien luchó por los Devas y era completamente buena a todo el mundo, dijo:
25-35. ¡Oh Rey! soy la hija nacida de la mente de Brahma. Mi nombre es Devasena. El Creador me creó de Su mente y Me entregó a las manos de Skanda. Entre las Matrikas soy conocida como Sasthi, la esposa de Skanda. Soy la sexta parte de Prakriti; por eso soy llamada Sasthi. Doy hijos a aquellos que no tienen hijos, esposas a aquellos que no tienen esposas, riqueza a los pobres y doy trabajos a aquellos que son trabajadores (karmis).
Felicidad, dolor, miedo, pena, alegría, bien, riqueza y adversidad son todos los frutos de Karmas. Como resultado de los propios Karmas, la gente obtiene muchos hijos y es, a su vez, debido al resultado del propio Karma que las personas pierden a toda la descendencia de su familia. Como resultado del Karma, las personas obtienen hijos muertos; y como resultado del Karma la gente obtiene vidas largas. Todos disfrutan los frutos de sus Karmas, ya seas que sean bien cualificados o deformes, que tengan muchas esposas o no tengan ninguna esposa, ya sean bellos, religiosos, enfermos, es todo por medio de Karmas, Karmas. La enfermedad surge de sus Karmas. A su vez son curados por sus Karmas. Así que, ¡Oh Rey! Es declarado en los Vedas que el Karma es lo más poderoso de todo.- Tras decir esto, Devasena tomó al niño muerto en su regazo y, con su sabiduría, prontamente hizo vivo al niño. El rey vio que el niño, de un color dorado, revivió, y sonrió. Despidiéndose así del Rey, Devasena tomó al niño y se dispuso a partir. Ante esto, el paladar y la garganta del rey se secaron y nuevamente Le cantó himnos. La Devi Sasthi se complació con el stotra hecho por el Rey. Entonces la Devi se dirigió al Rey diciendo: ¡Oh Rey! Todo lo que es declarado en los Vedas consiste de Karmas. Eres el hijo de Svayambhuva Manu y el Señor de los tres mundos. Promulga Mi adoración en los tres mundos y adórame tú mismo. Entonces te daré a tu bello hijo, el loto de la familia. Tu hijo, nacido en parte de Narayana, será famoso bajo el nombre de Suvrata. Será bien calificado, un gran hombre literario, capaz de recordar sus condiciones en sus vidas anteriores, el mejor de los Yogis, realizador de cien Yajnas, el mejor de todos, reverenciado por los Ksattriyas, fuerte como un lakh de poderosos elefantes, rico, afortunado, puro, favorito de las personas literatas, erudito y conferidor de los frutos de los ascetas, conocido y conferidor de riqueza y prosperidad a los tres mundos.- Tras decir esto, Devasena dio el niño al rey. Entonces el rey prometió que promulgaría Su adoración, la Devi le confirió favores y ascendió a los Cielos.
43. El rey, alegrándose mucho y rodeado por sus ministros, volvió a su morada e informó todo sobre le hijo. Las señoras de la casa se deleitaron mucho cuando escucharon todo. En la ocasión de la vuelta a la vida del hijo, el rey realizó ceremonias auspiciosas en todos lados. Comenzó la adoración de Sasthi Devi. Fue conferida riqueza a los Brahmines. Desde entonces se celebran grandes festivales en honor a Sasthi Devi en cada sexto día del medio mes lunar claro de cada mes. Desde entonces, en todo el reino, en el sexto día después del nacimiento de cada niño, Sasthi Devi es adorada en el cuarto del niño. El vigésimo tercer día, el momento auspicioso,. en la ceremonia de dar arroz por primera vez a un niño, a los seis meses de edad y en todas las demás ceremonias auspiciosas de los niños se introdujo la adoración de Sasthi Devi y el rey mismo realizó esas adoraciones con gran cuidado y de acuerdo a las reglas debidas. Ahora te contaré sobre el Dhyanam, el método de adoración y el stotra como lo escuché de Dharma Deva y según establecido en el Kauthama Sakha. Escucha. Ha dicho: En una piedra de Salagrama, en una jarro, sobre la raíz de un árbol Bata, dibujando la figura en el suelo de las piezas o haciendo una imagen de Sasthi Devi, la sexta parte de Prakriti e instalándola, se debería adorar a la Devi. El Dhyanam es este: -¡Oh Devasena! Eres la conferidora de buenos hijos, la dadora de buena suerte; eres misericordia, amabilidad y la progenitora del mundo; Tu color brillante como el de flores de champaka blancas. Estas cubierta con ornamentos de joyas. Eres pura y la suprema y mejor Devi. Reverencias a Ti. Medito en Ti..- Meditando así, el adorador debería colocar una flor en su cabeza. Luego, a su vez, meditando y pronunciando el mantra principal, se ha de ofrecer Padya (agua para lavar los pies), Arghya, Achamaniya., perfumes, flores, dhup, luces, ofrecimientos de comida, buenas raíces y frutas y así se debería adorar a Sasthi Devi con diversas cosas. “Om Hrim Sasthi Devyai Svaha” es el mantra principal de Sasthi Devi. El hombre debería repetir este gran mantra de ocho letras según lo permita su fuerza. Tras el Japam, el adorador debería cantar himnos con devoción y atención indivisa y luego inclinarse. El Stotra (himno) de Sasthi Devi según el Sama Veda es muy hermoso y conferidor de hijos. Brahma, nacido del loto, ha dicho: Si se repite (hace Japam) de este mantra de ocho letras un lakh de veces, ciertamente se obtiene un buen hijo.- ¡Oh Mejor de los Munis! Ahora diré el auspicioso stotra de Sasthi Devi según compuesto por Priyavrata. Escucha.
58-73. Los deseos propios son cumplidos cuando se lee este stotra muy secreto. El Rey Priyavrata dijo así: -¡Oh Devi, Devasena! Me inclino ante Ti. ¡Oh Gran Devi! ¡Reverencias a Ti! Eres la conferidora de Siddhis; eres pacífica; ¡reverencias a Ti! Eres la conferidora de bien; eres Devasena; eres Sasthi Devi; ¡me inclino ante Ti! Les concedes favores a las personas; les confieres hijos y riqueza a los hombres. Así que, ¡reverencias a Ti! Das felicidad y moksa; eres Sasthi Devi; me inclino ante Ti. Tú misma eres Siddha, así que me inclino ante Ti. ¡Oh Sasthi Devi! Eres la sexta parte de la creación; eres Siddha Yogini, así que me inclino ante Ti. Eres la esencia; eres Sarada, eres la Suprema Devi. Así que me inclino una y otra vez ante Ti. Eres la Deidad Presidiente Sasthi Devi de los niños; me inclino ante Ti. Concedes bien; Tú Misma eres bien y confieres los frutos de todos los Karmas. ¡Oh Tú, Sasthi Devi! Tú muestras Tu forma a Tus devotos; ¡me inclino ante Ti! Eres Suddha Sattva y respetada por todas las personas en todas sus acciones. Eres la esposa de Skanda. Todos Te adoran. ¡Oh Sasthi Devi! Tú has salvado a los Devas. ¡Así que reverencias a Ti, Oh Sasthi Devi! No tienes envidia ni enojo; así que reverencias a Ti. ¡Oh Suresvari! Dame riqueza, dame cosas queridas, dame hijos. Dame respeto de todas las personas; dame victoria; mata a mis enemigos. ¡Oh Mehesvari! Dame Dharma; dame nombre y fama; me inclino una y otra vez ante Sasthi Devi. ¡Oh Sasthi Devi! ¡Adorada reverencialmente por todos! Dame tierras, dame súbditos, dame erudición; ten bienestar para mí; me inclino una y otra vez ante Sasthi Devi.- ¡Oh Narada! Alabando así a la Devi, Priyavrata obtuvo un hijo, reconocido y reinante sobre un gran reino, a través del favor de Sasthi Devi. Si un hombre que no tiene hijo escucha este stotra de Sasthi Devi por un año con atención indivisa, obtiene fácilmente un excelente hijo de larga vida. Si se adora con devoción por un año a Devasena y escuche este stotra incluso la mujer más infértil se libera de todos sus pecados y obtiene un hijo. A través de la gracia de Sasthi Devi, aquel hijo se vuelve un héroe, bien calificado, literato, reconocido y de larga vida. Si cualquier mujer que tiene un solo niño o da a luz a niños muertos escucha con devoción por un año a este stotra, obtiene fácilmente un hijo a través de la gracia de la Devi. Si el padre y la madre escuchan ambos esta historia con devoción cuando su niño está enfermo, el niño se cura por la Gracia de la Devi.
Aquí termina el Cuadragésimo Sexto Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Sasthi Devi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLVII.
1-25. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora he narrado la anécdota de Sasthi según enunciada en los Vedas. Ahora escucha la anécdota de Mangala Chandi, aprobada por los Vedas y respetada por las personas literarias. La Chandi que es muy hábil en todos los trabajos auspiciosos y quien es la más auspiciosa de todas las cosas buenas es Mangala Chandika. O la Chandi que es una objeto de adoración de Mangala (Marte), el hijo de la tierra y el confridor de desos es Mangala Chandika. O la Chandi que es un objeto de adoración de Mangala, de la familia de Manu, quien era el regidor sobre el mundo entero compuesto de siete islas y el conferidor de todos los deseos, es Mangala Chandi. O puede ser que Mula Prakriti, la Gobernadora, la Siempre Graciosa Durga, asumió la forma de Mangala Chandi y se ha vuelto la Ista Devata de las mujeres. Cuando hubo la lucha con Tripasura, Mangala Chandi, más alta que lo más alto, fue adorada primero por Mahadeva, estimulado por Visnu, en u momento crítico. ¡Oh Brahmin! Durante la lucha u Daitya tiró un carro sobre Mahadeva por enojo y cuando el carro estaba a punto de caer sobre Él, Brahma y Visnu dieron el buen consejo. Entonces Mahadeva comenzó a alabar a Durga Devi inmediatamente. Durga Devi, asumiendo esa vez la forma de Mangala Chandi, apareció y dijo: -No temas, no temas. Bhagavan Visnu será Tu búfalo tractor. Yo seré Tu Sakti en la acción y Hari, lleno de Maya, también te ayudará. Mata al enemigo que desposeyó a los Devas. ¡Oh Niño!- Tras decir esto la Devi Mangala Chandi desapareció y se convirtió en la Sakti de Mahadeva. Entonces, con la ayuda del arma dada por Visnu, el Señor de Uma mató al Asura. Cuando el Daitya cayó, los Devas y Risis cantaron himnos a Mahadeva con devoción y con sus cabezas gachas. Una lluvia de flores cayó instantáneamente sobre la cabeza de Mahadeva desde el cielo. Brahma y Visnu se alegraron y Le dieron sus mejores deseos. Luego, mandado por Brahma y Visnu, Sankara se bañó gozosamente. Luego adoró con devoción a la Devi Mangala Chandi con padya, Arghya, Achamaniya y diversos atuendos. Flores, pasta de sándalo, diversas cabras, ovejas, búfalos, bisontes, aves, decoraciones, ornamentos, guirnaldas, Payasa (una preparación de arroz, ghee, leche y azúcar), Pistaka, miel, vino y diversas frutas fueron ofrecidas en la adoración. Comenzaron danza, música con instrumentos, el canto de Su nombre y otros festejos. Recitando el Dhyan según Madhyandina, Mahadeva ofreció todo, pronunciando el Mantra Radical principal. “Om Hrim Srim Klim Sarvapujye Devi Mangala Chandike Hum Phat Svaha” es el Mantra de veintiún letras de Mangala Chandi. Durante la adoración debe ser adorado el Kalpa Vriksa, el árbol que cumple todos los deseos. ¡Oh Narada! Repitiendo el mantra diez lakhs de veces viene el Mantra Siddhi (éxito en realizar la Deidad inherente en el Mantra).
Ahora hablaré sobre el Dhyanam de Mangal Chandi según enunciado en los Vedas y aprobado por todos. Escucha. -¡Oh Devi Mangala Chandike! Tienes dieciséis años de edad, eres siempre joven; Tus labios son como frutas Bimba, eres de buenos dientes y pura. Tu cara se ve como el loto otoñal; Tu color es blanco como champakas blancas; Tus ojos parecen lirios azules; eres la Preservadora del mundo y concedes todo tipo de prosperidad. Eres la Luz en este oscuro océano del mundo. así que medito en Ti.- Este es el Dhyanam. Ahora escucha el stotra, que Mahadeva recitó ante Ella.
26-27. Mahadeva dijo: -Protégeme, protégeme. ¡Oh Madre! ¡Oh Devi Mangal Chandike! ¡Tú, la Destructora de dificultades! Das alegría y bien. eres inteligente en dar deleite y fortuna. ¡Tú, la conferidora de toda bienaventuranza y prosperidad! Tú, la auspiciosa, eres Mangala Chandika. Eres Mangala, digna de todo bien, eres lo auspicioso de todo lo auspicioso; confieres bien a las personas buenas. Eres digan de ser adorada los martes (el día Mangala); eres la Deidad deseada por todos. El Rey Mangala, nacido de la familia de Manu, siempre Te adora. Tú, la Devi presidiente de Mangala; eres la repositora de todo el bien que está en este mundo. Tú, la Conferidora del auspicioso Moksa. Tú, la mejor de todas; Tú, el repositorio de todo bien; haces que se cruce todos los Karmas; la gente Te adora cada martes; confieres abundancia de Bienaventuranza a todos.- Tras alabar así a Mangala Chandika con este stotra y adorar cada martes, Sambhu partió. La Devi Sarva Mangala fue adorada por primera vez por Mahadeva. Después fue adorada por el planeta Marte; después por el Rey Mangala; luego cada martes por las señoras de cada hogar. Así en cada universo Mangal chandika, adorada por primera vez por Mahadeva, fue adorada por todos. Después fue adorada en todos lados por los Devas, Munis, Manavas y Manus. ¡Oh Muni! Aquel que escucha con atención indivisa este stotra de la Devi Mangala día tras día no encuentra mal en ningún lado. Más bien todo el bien viene a él. Día tras día obtiene hijos y nietos y así su prosperidad aumenta, ¡si, verdaderamente aumenta!
38-58. Narayana dijo: ¡Oh Narada! Así te he narrado las historias de Sasthi y Mangala Chandika de acuerdo a los Vedas. Ahora escucha la historia de Manasa que escuché de la boca de Dharama Deva.
Manasa es la hija nacida de la mente de Maharsi Kasyapa; por lo tanto es llamada Manasa; o puede ser que Ella que juega con la mente es Manasa. O puede ser que Ella que medita en Dios con su mente y obtiene arrobo en su meditación de Dios es llamada Manasa. Encuentra placer en Su Propio Ser, la gran devota de Visnu, una Siddha Yogini. Por tres yugas adoró a Sri Krisna y entonces se convirtió en una Siddha Yogini. Sri Krisna, el Señor de las Gopis, viendo el cuerpo de Manasa flaco y delgado debido a las austeridades, o viéndola consumida como el Muni Jarat Karu, la llamó por el nombre de Jarat Karu. Por eso su nombre también ha llegado a ser Jarat karu. Krisna, el Océano de Misericordia, le dio su favor deseado por amabilidad; Ella lo adoró y Sri Krisna también La adoró a Ella. Devi Manasa es conocida en los Cielos, en la morada de los Nagas (serpientes), en la tierra, en Brahmaloka, en todos los mundos como de color muy claro, bella y encantadora. Es llamada Jagad Gauri como es de color muy claro en el mundo. Su otro nombre es Saivi y es la discípula de Siva. Es llamada Vaisnavi como es grandemente devota a Visnu. Salvó a los Nagas en el Sacrificio de Serpientes realizado por Pariksit, es llamada Nagesvari y Naga Bhagini y es capaz de destruir los efectos del veneno. Es llamada Visdahari. Obtuvo Siddha Yoga de Mahadeva; por lo tanto es llamada Siddha Yogini; obtuvo de Él el gran conocimiento, así que es llamada Maha Jnanayuta, y como obtuvo Mritasamjivani (hacer vivos a los muertos) es conocida por el nombre de Mritasanjivani. Como la gran asceta es la madre del gran Muni Astik, es conocida en el mundo como Astika mata. Como es la querida esposa del gran Yogi Muni Jarat Karu, adorado por todos, es llamada Jarat Karupriya. Jaratkaru, Jagadgauri, Manasa, Siddha Yogini, Vaisnavi, Naga Bhagini, Saivi, Nagesvari, Jaratkarupriya, Astikmata, Visahari y Maha Jnanayuta son los doce nombres de Manasa, adorados en todas partes en el Universo. Aquel que recite estos doce nombres al adorar a Manasa devi o cualquiera de su familia no le tienen miedo a las serpientes. Si hubiese miedo alguno a serpientes en la cama propia, si la casa estuviese infestada con serpientes, si se va a un lugar difícil por miedo a las serpientes o si el cuerpo estuviese rodeado de serpientes, todos los miedos son deshechos si se lee este stotra de Manasa. No hay duda en esto. Las serpientes corren de la visión de aquel que recita este Manasa stotra por miedo por miedo. Diez lakhs de veces de repetir el Manasa mantra dan a un hombre éxito en el stotra. Las serpientes se convierten en sus adornos; lo llevan incluso sobre sus espaldas. Aquel que es un gran Siddha puede sentarse sobre un asiento de serpientes y puede dormir sobre una cama de serpientes. Finalmente juega día y noche con Visnu.
Aquí termina el Cuadragésimo Séptimo Canto del Noveno Libro sobre la historia de Manasa en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLVIII.
1-30. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora hablaré del Dhyanam y del método de adoración de Sri Devi Manasa según enunciado en el Sama Veda. Escucha. –Medito en la Devi Manasa, Cuyo color es claro como el de la flor de champaka blanca, cuyo cuerpo está enteramente cubierto con ornamentos de joyas, cuay vestimenta está purificada por el fuego, cuyo cordón sagrado son los Nagas (serpientes), que está llena de sabiduría, que es la principal de las grandes Jnanins, que es la Deidad Presidiente de los Siddhas, Quien es Ella Misma una Siddha y quien confiere Siddhis a todos.- ¡Oh Muni! Meditando así en Ella, se Le deberían ofrecer flores, perfumes, ornamentos, ofrecimientos de comida y diversos otros artículos pronunciando el Mantra Semilla principal. El Siddha Mantra de doce letras, a ser mencionado más adelante, trae sus deseos a los Bhaktas como el Árbol Kalpa. El mantra Radical según mencionado en los Vedas es “Om Hrim Srim Klim Aim Manasa Devyai Svaha”. La repetición de esto cinco lakhs de veces trae éxito a aquel que repite. Aquel que obtiene éxito en este mantra, obtiene ilimitado nombre y fama en este mundo. El veneno se vuelve néctar para él y se vuelve famoso como Dhanvantari. ¡Oh Narada! Si alguien se baña en cualquier día Samkranti (cuando el solo pasa de un signo a otro)m y, yendo a un cuarto privado (cuarto escondido), invoca a la Devi Manasa Isana y La adora con devoción o hace sacrificios de animales en el quinto día del medio mes lunar, ciertamente se vuelve rico, dotado de hijos, nombre y fama. Así te he descrito el método de adoración de Manasa DeviAhora escucha la anécdota de la Devi como la escuché de Dharma. En días antiguos, los hombres se volvieron grandemente aterrorizados de las serpientes sobre la tierra y tomaron refugio de Kasyapa, el supremo entre los Munis. El Maharsi Kasyapa se asustó mucho. Entoces, con Brahma, y por Su orden, compuso un mantra siguiendo la consigna principal de los Vedas. Al componer este mantra pensó intensamente en la Devi, la Deidad Presidiente de ese Mantra. A través del poder de su Tapasya y a través del poder mental apareció la Devi Manasa y fue llamada de esa manera porque fue producida de la mera influncia de la mente. Tras nacer la niña fue a la morada de Sankara en Kailasa y comenzó a adorarlo y cantarle himnos con devoción. Por mil años divinos la hija de Kasyapa sirvió a Mahadeva, entonces se complació. Le dio el Gran Conociomiento, La hizo recitar el Sama Veda y la confirió el Krisna Mantra de ocho letras, que es como un Árbol Kalpa. Srim Hrim Klim Krisnaya Namah es el Mantra de ocho letras. Obtuvo de Él la Kavacha (amuleto) auspiciosa para los tres mundos, el método de adoración y todas las reglas de Purascharana (repetición del nombre de una deidad acompañada de ofrecimientos quemados, ofrendas, etc.) y fue por su orden a realizar muy duras austeridades en Puskara. Allí adoró a Krisna por tres Yugas. Entonces Sri Krisna apareció ante Ella. Al ver a Krisna, la niña, exhausta por las austeridades, inmediatamente Lo adoró y también fue adorada por Sri Krisna. Krisna le confirió el favor “Que seas adorada en todo el mundo” y partió. ¡Oh Narada! Asñi fue adorada primero por el Supremo Espíritu, el Deva Krisna; segundo por Sankara y tercero por el Maharsi Kasyapa y los Devas. Luego fue adorada por los Munis, Manus, Nagas y hombres; y se volvió ampliamente conocida en los tres mundos. Kasyapa La entregó a las manos de Jaratkaru Muni. Por pedido del Brahmin Kasyapa, el Muni Jarat Karu La desposó. Tras el casamiento, un día, cansado de su largo trabajo de Tapasya, Jarat Karu puso su cabeza sobre la cadera y el vientre de su esposa desposada y cayó profundamente dormido. Lentamente se hizo de noche. El sol se puso. Entonces Manasa pensó -Si mi esposo no realiza el Sandhya, el deber diario de los Brahmanas, estaría involucrado en el pecado de Brahmahatya. Es definitivamente declarado en los Sastras que si un Brahmana no realiza su Sandhya en la mañana y la tarde, se vuelve enteramente impuro y los pecados de Brahmahattya y otros crímenes caen sobre su cabeza.- Arguyendo así estos pensamientos en su mente según ordenado por los Vedas, finalmente despertó a su esposo, quien entonces se despertó de su sueño.
31-39. El Muni Jarat Karu dijo: ¡Oh Casta! Estaba profundamente dormido. ¿Porqué has interrumpido de esta manera mi sueño? Todos los votos de aquella que daña a su esposo se vuelven inútiles. Los tapas, ayunos, regalos y otros trabajos meritorios de aquellas que hacen cosas displacenteras para su esposo todos son todos en vano. Si se adora al esposo, es dicho que se ha adorado a Sri Krisna. Para cumplir los votos de las mujeres castas, Hari Mismo se vuelve sus esposos. Todo tipo de caridades, regalos, todos los sacrificios, ayunos, práctica de todas las virtudes, mantener la verdad, adorar a todos los Devas, nada puede ser igual siquiera a una decimosexta parte de servir al esposo propio. Aquella que sirve a su esposo en esta sagrada tierra de Bharata finalmente va con su esposo a la región de Vaikuntha. Ciertamente viene de una mala familia aquella que hace actos displacenteros para su esposo y usa palabras displacenteras con su esposo. Va al infierno Kumbhipaka por el tiempo que duran el Sol y la Luna y luego nace como una Chandali sin esposo ni hijo.- Tras decir esto Jarat Karu, el mejor de los Munis, se enojó y sus labios comenzaron a temblar. Viendo esto, la sumamente buena Manasa, temblando de miedo, se dirigió a su esposo:
-He roto tu sueño y te he despertado temiendo que pudieses perder tu tiempo de Sandhya. He cometido una ofensa. Castígame como pienses. Se que cualquiera que pone un obstáculo cuando otro come, duerme o disfruta con el sexo opuesto va al infierno Kalasutra por el tiempo que existan el Sol y la Luna en este mundo.- ¡Oh Narada! Tras decir esto la Devi Manasa cayó ante los pies de su esposo y lloró mucho. Por el otro lado, sabiendo al Muni enojado y pronto para maldecirla, el Sol vino allí junto con Sandhya Devi. Y le dijo humildemente con miedo: -¡Oh Bhagavan! Viéndome yendo a poner y temiendo que pudiese perder Dharma, tu casta esposa te ha despertado. ¡Oh Brahmin! Ahora también estoy bajo tu refugio, perdóname. ¡Oh Bhagavan! No deberías maldecirme. Tanto más así, cuando el corazón de un Brahmana es suave como manteca fresca. El enojo de un Brahman dura sólo la mitad del parpadear de un ojo (Ksan). Cuando un Brahmana se enoja puede quemar todo este mundo y puede hacer una nueva creación. Así que, ¿quién puede poseer un influencia como un Brahmana? Un Brahmin es una parte de Brahma, brilla día y noche con el Tejas de Brahma. Un Brahmana medita siempre en la Luz Eterna de Brahma. ¡Oh Narada! Escuchando las palabras del Sol, el Brahmin se satisfizo y Lo bendijo. El Sol, bendecido así debidamente, se fue a su propia morada. Para cumplir su promesa, el Brahmin Jaratkaru dejó a Manasa. Ella se lamentó mucho y lloró fuertemente con dolor y angustia. Muy perturbada por el peligro, recordó a si Ista Deva, Mahadeva, Brahma, Hatri y a su padre, Maharsi Kasyapa. En el mismo instante en que los recordó, Sri Krisna, el Señor de los Gopis, Mahadeva, Brahma y Maharsi Kasyapa aparecieron allí. Entonces, viendo a su Deidad deseada, Sri Krisna, superior a Prakriti, más allá de los atributos, Jaratkaru Lo alabó y se inclinó ante Él repetidamente. Entonces, inclinándose ante Mahadeva, Brahma y Kasyapa, preguntó porqué habían venido allí. Entonces Brahma se inclinó instantáneamente a los pies de loto de Hrisikesa y dijo en palabras adecuadas en ese momento que si el Brahmin Jaratkaru deja a su esposa legal, devota a su propio Dharma, debería antes tener un hijo que nazca de ella para realizar su Dharma. ¡Oh Muni! Un hombre puede dejar a su esposa tras heberla embarazado y haber obtenido un hijo. Pero si, sin tener un hijo, deja a su esposa, todos sus méritos están perdidos como todo el agua sale de un colador. ¡Oh Narada! Tras escuchar las palabras de Brahma, el Muni Jaratkaru a través de su poder Yogico recitó un Mantra y, tocando el ombligo de Manasa, le dijo: -¡Oh Manasa! Un hijo auto controlado, religioso y grande entre los Brahmanas nacerá en tu vientre.
61-77. Aquel hijo será fogoso, energético, conocido, bien cualificado, el primero de los Conocedores de los vedas, un gran Jnanin y el mejor de los Yogis. De veras, aquel hijo es un verdadero hijo que enaltece a su familia, que es religioso y devoto a Hari. En su nacimiento todos los Pitris danzan con gran alegría. Y la esposa es una verdadera esposa que es devota a su esposo, de buena naturaleza, de dulce habla, religiosa, la madre de hijos, la mujer de la familia y la preservadora de la familia. Es un verdadero amigo, de veras, el dador de los frutos deseados propios, quien imparte devoción a Hari. Aquel padre es un verdadero padre, que muestra el camino a la devoción a Hari. Y aquella es una Verdadera Madre, a través de quien el entrar en vientres cesa para siempre, ¡si, para siempre! Aquella hermana es una verdadera hermana , de quien se desvanece el miedo a la muerte. Aquel Guru es el Guru que da le Visnu Mantra y la verdadera devoción a Visnu. Aquel Guru es el verdadero conferidor de conocimiento que da Jnanam, a través del cual Sri Krisna es meditado, en quien el universo entero, lo que se mueve y lo inerte, Brahma hasta una hoja de pasto, aparece y desaparece. ¿Qué conocimiento pude ser superior al de Sri Krisna? El conocimiento derivado de los Vedas, de sacrificios o de cualquier fuente no es superior al servicio a Sri Krisna. La devoción y el conocimiento de Sri Hari es la Esencia de todo conocimiento; todo lo demás es vano e impostor. Es a través de este Verdadero Conocimiento que la atadura al mundo es cortada. Pero el Guru que no imparte esta devoción y conocimiento de Sri Hari no es el verdadero Guru; más bien es un enemigo que nos lleva a la atadura. Realmente mata a su discípulo al no lo liberarlo. Nunca puede ser llamado un Guru, padre o amigo que no libera a su discípulo de los dolores en diversos vientres y de los dolores de la muerte. Realmente nunca puede ser llamado un amigo quien no muestra el camino al No Decayente Sri Krisna, la Fuente de la Suprema Bienaventuranza. Así que, ¡Oh Casta! Adora al No Decayente Para Brahma Sri Krisna, Quien está más allá de los atributos. ¡Oh Amada! Te he dejado por un pretexto; por favor perdóname por esto. Las mujeres castas siempre perdonan; nunca se enojan, porque nacieron de Sattvagunas. Ahora iré a Puskara para hacer Tapasya; ve adonde tú quieras. Aquellos que no tienen deseo siempre tienen su mente apegada a los pies de loto de Sri Krisna.- ¡Oh Narada! Tras escuchar las palabras de Jaratkaru,. la Devi Manasa se perturbó y confundió mucho con gran pena. Lágrimas comenzaron a brotar de sus ojos. Entonces le dijo humildemente a su muy querido esposo: -¡Oh Señor! No he cometido una ofensa tal que me dejes completamente porque he interrumpido tu sueño de esa manera.
78-115. Sin embargo, muéstrate a mí cuando te recuerde. El alejamiento de un amigo es doloroso; más de lo que es el alejamiento de un hijo. A su vez, el esposo es más querido que cien hijos, así que el alejamiento del esposo es lo más perturbador de todo. Para las mujeres, el esposo es la más querida de todas las cosas mundanas; por lo tanto es llamado Priya, o sea, querido. Como el corazón de uno que tiene solamente un hijo está apegado a ese hijo, como el corazón de un Vaisnava está apegado a Sri Hari; como la mente de un hombre tuerto a su ojo único, como la mente del sediento está apegada al agua,. como la mente del hambriento está apegada a la comida, como la mente de apasionado está apegada a la lujuria, como la mente de un ladrón está apegada a la propiedad de otros, como la mente de un hombre licencioso a su prostituta, como la mente de los eruditos está apegada a los Satras, como la mente de un comerciante está apegada a su comercio, así las mentes de las mujeres castas están apegadas a sus esposos.- tras decir esto, Manasa cayó ante los pies de su esposo. Entonces Jaratkaru, el océano de misericordia, la tomó por un momento sobre su regazo y empapó su cuerpo con lágrimas de sus ojos. La Devi Manasa, perturbada eante el alejameinto de su esposo, también empapó el regazo del Muni con lagrimas de sus ojos. Después de un tiempo, el verdadero conocimiento surgió en ellos y ambos se liberaron del miedo. Entonces Jaratkaru iluminó a su esposa y le pidió que medite en los pies de loto de Sri Krisna, el Supremo Espíritu, seguido; diciendo así se fue para hecer su Tapasya. Manasa, perturbada con pena, fue con su Ista Deva, Mahadeva, en Kailasa. Los auspiciosos Siva y Parvati la consiolaron ambos con conocimiento y consejo. Algunos días después, en un día auspicioso y en un momento auspìcioso, dio a luz a un hijo nacido en parte de Narayana, y como el Guru de los Yogis y el Preceptor de los Jnanins. Cuando el niño estaba en el vientre de la madre, escuchó el supremo conocimiento de boca de Mahadeva; por lo tanto nació como Yogindra y el Maestro Espiritual de los Jnanins. En su nacimiento Bhagavan Sankara realizó sus ceremonias natales y realizó diversas ceremonias auspiciosas. Los Brahmanas cantaron los Vedas para el bien del niño, diversas riquezas y joyas, Kiritas y gemas invaluables fueron distribuidos a los Brahmanas por Sankara; y Parvati dio un lakh de vacas y diversas joyas a otros. Tras algunos días, Mahadeva le enseñó los cuetro Vedas con sus Angas (seis miembros) y le dio, finalmente, ek Mrityumjaya Mantra. Ya que enla mente de Manasa reinaban la devoción a su esposo, la devoción a su Ista Deva y Guru, el nombre del niño fue Astika.
Entonces Astika obtuvo el Maha Mantra de sankara y por su orden fue a Puskara a adorar a Visnu, el Supremo Espíritu. Allí practicó tapasya por tres lakh de años divinos. Y luego retornó a Kailasa, a inclinarse ante el gran Yogi y Señor Sankara. Entonces, tras inclinarse ante Sankara, permaneció allí por un tiempo, hasta que Manasa, con su hijo Astika, fue a la hermita de Kasyapa, su padre. Viendo a Manasa con un hijo, la alegría del Maharsi no conocía límites. Alimentó a innumerables Brahmanas para el bien del niño y distribuyó lakhs y lakhs de joyas. La alegría de Aditi y Diti (las esposas de Kasyapa) no conocía límites; Manasa permaneció allí por un largo, largo tiempo con su hijo. ¡Oh Niño! Ahora escuha una anécdota sobre esto. Un día, debido a un mal Karma, un hijo de Brahmana maldijo al rey Pariksit, el hijo de Abhimanyu; un hijo de un Risi llamado Sringi, sorbiendo el agua del río Kausaki, maldijo así: -Cuando pase una semana, la serpiente Taksaka te morderá, y serás quemado por el veneno de aquella serpiente, Taksaka.- tras escuchar esto el Rey Pariksit, para preservar su vida, fue a un lugar solitario al que ni siquiera el viento tiene acceso y vivió allí. Cuando la semana pasó, Dhanvantari vio, mientras estaba en el camino, a la serpiente Taksaka, quien iba a morder al rey. Una conversación y una gran amistad surgió entre ellos; Taksaka le dio una gema voluntariamente; y Dhanvantari, al obtenerla, se complació y volvió alegremente a su casa. El rey Pariksit estaba yaciendo en su cama cuando Taksaka mordió al rey. El rey murió pronto y fue al otro mundo. Luego el rey Janameya realizó las obsequias funerarias de su padre y después comenzó el Sarpa Yajna (un sacrificio en el cual las serpeintes son las víctimas). En aquel sacrificio innumerables serpientes murieron por el Brahma Teja (el fuego de los Brahmines). Ante esto, Taksaka se aterrorizó y tomó refugio en Indra. Entonces los Brahmines, en un cuerpo, se dispusieron a quemar a Taksaka junto con Indra; entonces Indra y los otros Devas fueron con Manasa. Mahendra, confundido por el miedo, cantó himnos a Manasa. Manasa llamó a su hijo Astika, quien entonces fue a la asamblea sacrificial del rey Janameya y rogó que las vidas de Indra y taksaka fuesen perdonadas. Entonces el rey, que comandaba los Brahmanas, perdonó sus vidas. Entonces el rey completó su sacrificio y alegremente dio los Daksinas a los Brahmines. Los Brahmanas, Munis y Devas cobraron, fueron ante Manasa y La doraron separadamente y Le cantaron himnos. Entonces, inclinándose ante Ella, y bajo las instrucciones de Brahma, Visnu y Mahesa, le ofrecieron dieciséis artículos, sacrificios y diversas otras cosas buenas y placenteras. ¡Oh Narada! Tras adorala así, todos fueron a sus respectivos hogares. Así te he contado la anécdota de Manasa. ¿Qué más quieres escuchar. Dilo.
Narada dijo: -¡Oh Señor! ¿Cómo La alabó Indra y cuál era le método en que La adoró?; quiero escuchar todo esto.
117-124. Narayana dijo: -Primero Indra tomó su baño y, tras realizar Achamana, volviéndose puro, se puso vestimenta nueva y limpia y colocó a Manasa Devi en un trono de joyas. Luego, recitando los mantras Vedicos la realizar Su baño con el agua del Mandakini, el celestial río Ganges, vertido desde una jarra de joyas y luego La hizo ponerse bellas vestimentas, ininflamables por el fuego. Luego hizo que se leaplicara pasta de sándalo en todo Su cuerpo con devoción y ofreció agua para lavar Sus pies y Arghya, una ofrenda de pasto, flores y arroz, etc., como prenda de adoración preeliminar. Primero los seis Devatas Ganesa, Sol, Fuego, Visnu, Siva y Siva fueron adorados. Luego Le ofreció todas las ofrendas con el mantra de diez letras “Om Hrim Srim Manasa Devyai Svaha”. Estimulado por el Dios Visnu, Indra adoró con gran alegría a la Devi con dieciséis artículos, tan raroa para cualquier otra persona. Tambores e instrumentos fueron tocados. Una lluvia de flores fue arrojada sobre la cabeza de Manasa desde las regiones celestiales. Entonces, por consejo de Brahma, Visnu y Mahesa, los Devas, los Brahmanas e Indra Le cantaron himnos a Manasa con lágrimas en sus ojos. Entonces su cuerpo entero estaba lleno de alegría y los cabellos estaban parados de punta.
125-145. Indra dijo: -¡Oh Devi Manase! Tú resaltas como la más alta entre las mujeres castas. Por lo tanto quiero cantarte himnos. Eres más alta que lo más alto. Eres sumamente suprema. ¿Cómo Te alabo? Cantar himnos es caracterizado por la descripción de la naturaleza; así es dicho en los Vedas. Pero, ¡Oh Prakriti!, soy incapaz de discriminar y describir Tus cualidades. Eres da la naturaleza de Suddha Sattva (más alto que el sattva puro sin mezclar con ningún otro Guna); estás libre de enojo y malicia. El Muni Jaratkaru no podía abandonarte; por lo tanto lop que sucedió fue que rezó por la separación de Ti de antemano. ¡Oh Casta! Ahora Te he adorado. Eres un objeto de adoración como lo es mi madre Aditi. Eres mi hermana llena de misericordia; eres la madre llena de perdón. ¡Oh Suresvari! Fue a través de Ti que mi esposa, hijos y mi vida han sido salvados. Te adoro. Que Tu amor sea incrementado. ¡Oh Madre del Mundo! Eres eterna. Si bien Tu adoración existe en todos lados en el universo, Te adoro para que se extienda más y más. ¡Oh Madre! A aquellos que Te adoran con devoción en el día Sankranti del mes de Asudha, en el día Naga Panchami, en el día Sankranti de cada mes o en cada día, se les incrementan sus hijos y nietos, riqueza y granos y ellos mismos se vuelven famosos, bien gratificados, eruditos y reconocidos. Si alguien no Te adora por ignorancia, sino que Te censura, será falto de Laksmi y siempre les tendrá miedo a las serpientes. Eres la Griha Laksmi de todos los amos de casa y la Raja Laksmi de Vaikuntha. Bhagavan Jarat Kart, el gran Muni, nacido en parte de Narayana, es Tu esposo. El Padre Kasyapa Te creó mentalmente a través de su poder de Tapas y fuego para preservarnos eres su creación mental, por lo tanto tu nombre es Manasa. Tú Misma Te has convertido en una Siddha Yogini en el mundo a través de Tu poder mental, por lo tanto eres ampliamente conocida como Manasa Devi en el mundo y adorada por todos. Los Devas siempre Te adoran mentalmente con devoción; por lo tanto los Pundits Te llaman por el nombre de Manasa. ¡Oh Devi! Tú siempre sirves a la Verdad, por lo tanto eres de la naturaleza de la Verdad. Ciertamente Te obtiene aquel que siempre piensa en Ti verdaderamente como la naturaleza de la verdad.- ¡Oh Narada! Tras alabar se esta manera a su hermana Manasa y recibir de ella el favor deseado, Indra volvió, vestido en su propia vestimenta, a su propia morada. Entonces la Devi Manasa, honrada y adorada en todas partes, y adorada así por su hermano, vivió por largo tiempo en la casa de Su padre con Su hijo.
Un día Surabhi (la vaca celestial) vino de Goloka y bañó a Manasa con leche y La adoró con gran devoción y Le reveló todos los Tattva Jnanas, a ser guardados muy en secreto. (Ahora esto es hecho la historia actual, en la cual cualquier Lingam se vuelve repentinamente visible). ¡Oh Narada! Así adorada por los Devas y Surabhi, la Devi Manasa fue a las regiones Celestiales. ¡Oh Muni! Aquel que recita este sagrado Stotra compuesto por Indra y adora a Manasa no tiene miedo a las serpientes; sus descendientes familiares son liberados del miedo a las serpientes. Si alguien se vuelve Siddha en este Stotra, el veneno se vuelve néctar para él. Recitar este stotra cinco lakhs de veces hace a un hombre Sidha en este Stotra. Tanto así que puede dormir en una cama de serpientes y puede cabalgar sobre serpientes.
Aquí termina el Cuadragésimo Octavo Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Manasa en el Maha Puranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLIX.
1. Narada dijo: -¡Oh Vagaban! ¿Quién era aquella Surabhi que descendió de la región de Goloka? Quiero escuchar Su vida. Por favor descríbela.
2-23. Narayana dijo: -¡Oh Devarsi! La Devi Surabhi surgió en Goloka. Fue la primera en la creación de las vacas y de Ella vinieron todas las demás vacas. Es la Deidad Presidiente de las vacas. Ahora hablaré de su historia del mismo comienzo. Escucha. Antes de que apareciera en el sagrado Brindaban un día el Señor de Radha, rodeado por las Gopis, iba alegremente con Radha al Sagrado Vrindavan. Allí disfrutó con gran placer en un lugar solitario. Él es Todo Voluntad, y repentinamente surgió un deseo de tomar leche en Su mente. Entonces creó fácilmente a la Devi Surabhi, llena de leche, con Su ternero, de Su propio lado izquierdo. El ternero de Surabhi no es nada más que Su deseo personificado. Viendo a Surabhi, Sridama virtió Sun leche en un jarro de barro nuevo. ¡La leche es más dulce incluso que el néctar y previene el nacimiento y la muerte! El Señor de las Gopis bebió la leche. ¡La leche que se cayó de la jarra creó un gran tanque! El tanque medía cien Yojanas de largo y de ancho y es conocido en Goloka con el nombre de Ksirasagara. Las Gopikas y Radha juegan en él. Por la voluntad de Sri Krisna, Cuya Naturaleza es Toda Voluntad, aquel tanque se llenó de excelentes gemas y joyas. Entonces, de cada poro de Surabhi aparecieron repentinamente un lakh koti Kamadhenus (vacas que cumplen el propio deseo). Tanto así que cada Gopa que vivía allí, en Goloka, tenía una Kamadhenu y cada casa tenía una. A su vez sus terneros se volvieron tantos que no se los puede contar. Así, de a poco, todo el universo fue llenado de vacas. Este es el origen de la Creación de Vacas. ¡Oh Narada! Surabhi fue adorada por primera vez por Bhagavan Sri Krisna. Por eso es tan honrada en todas partes. En el día siguiente a la noche Devali (luna nueva en el mes de Octubre), Surabhi fue adorada por orden de Sri Krisna. Esto fue escuchado de boca de Dharma Deva.
¡Oh Niño! Ahora escucha el Dhyanam, Stotra y el método de adoración de Surabhi según mencionados en los Vedas. Ahora hablaré de esto. “Om Surabhyai namah” es el mantra principal de seis letras de Surabhi. Si alguien repite este mantra un lakh de veces se vuelve Siddha en este mantra. Esto es como un Kalpa Vriksa (un árbol que cumple todos los deseos) para los devotos. El Dhyanam de Surabhi es mencionado en los Yajur Vedas. Éxito, prosperidad, crecimiento y libertad vienen como resultado de adorar a Surabhi. El Dhyanam es como sigue: -¡Oh Devi Surabhi! Eres Laksmi, eres la mejor, eres Radha, eres la acompañante principal de Sri Radha, eres la primera y la fuente de la creación de vacas, eres sagrada y santificas a las personas; cumples los deseos de los devotos y purificas el universo entero. Por eso medito en Ti.- Recitando este Dhyanam, los Brahmanas adoran a la Devi Surabhi en jarras, en las cabezas de vacas, en palos en los que son atadas las vacas, en la piedra Salagrama, en agua o en fuego. ¡Oh Muni! Aquel que adora con devoción en la mañana siguiente de la noche Divali, también se vuelve adorado en este mundo. Un día en el Varsahakalpa Surabhi no daba leche por la influencia de Visnu Maya. Los Devas se volvieron muy ansiosos. Entonces fueron a Brahmaloka y alabaron a Brahma. Por Su consejo, Indra Le cantó himnos (stotra) a Surabhi.
24-33. El Devendra dijo: -¡Oh Madre del Mundo! ¡Oh Devi! ¡Oh Maha Devi! ¡Oh Surabhi ! Eres la fuente de la creación de las vacas. ¡Reverencias a Ti! Eres la querida compañera de Radha; eres la parte de Kamala; eres querida a Sri Krisna; eres la madre de las vacas, me inclino ante Ti. Eres como el Kalpa Vriksa (un árbol que da todos los deseos), eres lo Principal de todo; das leche, riqueza, prosperidad y el incremento de ellos. Así que me inclino ante Ti. Eres auspiciosa, eres buena, confieres vacas. ¡Reverencias a Ti! Das fama, nombre y Dharma. Así que me inclino ante Ti.- ¡Oh Narada! Escuchando así la alabanza cantada por Indra la eterna Surabhi, la originadota del mundo, se alegró mucho y apareció en Brahmaloka. Tras conceder el favor a Mahendra, tan raro para otros y deseado por él, Surabhi fue a Goloka. Los Devas también volvieron a sus propias moradas. Ahora el mundo entero estaba lleno de leche; de la leche salió manteca clarificada; y con la manteca clarificada se realizaron sacrificios; los Devas fueron alimentados y se complacieron. ¡Oh Niño! Aquel que recita este sagrado Stotra de Surabhi copn devoción obtiene vacas, otra riqueza, nombre, fama e hijos. La recitación de este Stotra califica como si uno se hubiese bañado en todos los lugares sagrados de peregrinaje y se hubiesen adquirido los frutos de todos los sacrificios. Disfrutando de felicidad en este mundo, se va finalmente al Templo de Sri Krisna. Viviendo allí largamente en el servicio de Krisna, se vuelve capaz de ser un hijo de Brahma.
Aquí termina el Cuadragésimo Noveno Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Surabhi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO L.
1-4. Narada dijo: -¡Oh Bhagavan! He escuchado todas las anécdotas de Prakriti de acuerdo a los Sastras que llevan a la libertad del nacimiento y la muerte en el mundo. Ahora quiero escuchar la historia muy secreta de Sri Radha y Durga según descrita en los Vedas. Si bien me has contado sobre sus glorias, todavía no estoy satisfecho. Verdaderamente, ¿dónde está aquel cuyo corazón no se derrite al escuchar las glorias de ambas? Este mundo se originó de sus partes y es controlado por ellas. La devoción hacia ellas libera a uno fácilmente de las ataduras de Samsara (círculos de nacimiento y muerte). ¡Oh Muni! Amablemente habla sobre ellas ahora.
5-44. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora describiré las personalidades de Radha y Durga según descrito en los Vedas. Escucha. No le describí este secreto, que es la Esencia de todas las esencias y Más Alto que los más alto, a nadie. Ha de ser mantenido muy en secreto. Tras escuchar esto no se lo ha de divulgar a nadie. Radha preside sobre el Prana y Durga preside sobre el Buddhi. La Mulaprakriti ha originado el mundo de estas dos. Estas dos Saktis guían el mundo entero. Del Mahavira al pequeño insecto, todos, los que se mueven y los inertes, están bajo la Mulaprakriti. Se las debe satisfacer. A menos de que estas dos sean satisfechas, Mukti no puede ser obtenido.
Por lo tanto se ha de servir a Mulaprakriti para Su satisfacción. De las dos en Mula Prakriti, ahora describiré plenamente el Radha Mantra. Escucha. Brahma, Visnu y otros siempre adoran este mantra. El mantra principal es “Sri Radhyai Svaha”. A través de este mantra de seis letras, Dharma y otros frutos se obtienen con facilidad. Si Hrim se agrega a este Mula mantra de seis letras, trae gemas y joyas como se desee. Tanto así que si se ohbtienen mil koto bocas y cien koti lenguas, no se puede describir la gloria de este mantra. Cuando la voz incorpórea de Mula Prakriti fue escuchada en los Cielos, este mantra fue obtenido, primero por Krisna en el Rasa Mandalam en la región de Goloka, donde todos los sentimientos amorosos se juegan (Los Vedas también lo declaran como Raso vai Sah). De Krisna, Visnu obtuvo el Mantra; de Visnu, lo obtuvo Brahma, de Virat, Dharma, y de Dharma yo obtuve este Mantra. Por repetir este Mantra soy conocido por el nombre de Risi. Brahma y los otros Devas meditan siempre en la Mula Prakriti con la mayor alegría y éxtasis. Sin la adoración de Radha nunca se puede hacer la adoración de Sri Krisna. Así que los hombres devotos a Visnu deberían primero adorar a Radha en todos los casos. Radha es la Deidad Presidiente del Prana de Sri Krisna. Por lo tanto Sri Krisna es tan súbdito de Radha. La Señora del Rasa Mandalam permanece siempre cerca de Él. Sin Ella, Sri Krisna no podría vivir siquiera por un momento. El nombre Radha se deriva de “Radhnoti”, o cumple todos los deseos. Por lo tanto, la Mula Prakriti es llamada Radha. Yo soy el Risi de todos los mantras, salvo el Durga Mantra mencionado en este noveno Skandha. Gayatri es el chhanda (mantra) de aquellos mantras y Radhika es su Devata. En verdad, Narayana es el Risi de todos losmantras; Gayatri es el chhanda; Pranava (om) es el Vija (semilla) y Bhavanesvari (la Directora del mundo) es la Sakti. Primero se ha de repetir el mantra principal seis veces; luego se ha de hacer meditación de la gran Devi Radhika, la gran Sakti del Rasa, según mencionado en el Sama Veda.
La meditación de Radha es como sigue: -¡Oh Devi Radhike! Tu color es blanco como la flor de Champaka; Tu cara es como la Luna Llena otoñal; Tu cuerpo brilla con el esplendor de diez millones de lunas; Tus ojos se ven bellos como lotos otoñales; Tus labios son rojos como frutas de Bimba; Tu entrepierna es muy pesada y cubierta con el ornamentos de falda (Kanchi); Tu cara siempre es graciosa, con dulces sonrisas; Tus pechos desafían el globo frontal de un elefante. Eres siempre joven, como de doce años de edad; Tu cuerpo está completamente adornado con ornamentos; eres las olas del océano de Sringara (sentimientos amorosos); estas siempre dispuesta a mostrar Tu gracia a los devotos; en Tu pelo brillan guirnaldas de Mallika y Malati; Tu cuerpo es como una planta trepadora, muy suave y tierno; estás sentada en el medio de Rasa Mandalam como la Directora Principal; una de Tus manos está dispuesta a conferir favores y la otra expresa “No temán”. Eres de apariencia pacífica; eres siempre joven; estás sentada sobre un trono de joyas; eres la guía principal de las Gopikas; eres más querida por Krisna que Su misma vida; ¡Oh Pramesvari!, los Vedas revelan Tu naturaleza. Meditando de esta manera, se ha de bañar a la Devi en una piedra Salagrama, jarro, yantra o el loto de ocho pétalos y luego adorarla debidamente. Primero se ha de invocar a la Devi; luego se han de ofrecer Opadya y Asana, etc., siendo pronunciado el mantra principal cada vez que se da una ofrenda. Tras dar el agua para lavar los dos pies, se ha de colocar Arghya en la cabeza y se ha de ofrecer agua de Achamaniyam tres veces en la cara. Luego han de ser ofrecidos Madhuoparka (una ofrenda de miel, leche, etc.) y una vaca que da una buena cantidad de leche. Después se ha de pensar en el yantra como el lugar de baño en donde se ha de bañar a la Devi. Luego se ha de secar Su cuerpo y se ha de dar una prenda fresca para ponerse. Entonces se han de dar pasta de sándalo y diversos otros ornamentos. Luego se han de ofrecer diversas guirnaldas de flores con Tulasi Manjari (ramos de flores), flor Parijata, Satapatra, etc. Luego se ha de pensar en los miembros de la familia de la Devi dentro de los ocho pétalos; después se ha de ofrecer adoración en dirección a la derecha (con las manos del reloj). Primero Malavati en el pétalo delante (en el Este) de la Devi, luego Madhavi en la dirección Sudeste, luego Ratnamala en el Sur, Susila en el Sudoeste, Sasikala en el Oeste, Parijata en le Noroeste, Paravati en el Norte y la beneficiosa Sundari en la dirección Noreste han de ser adoradas en orden. Además de esto se ha de adorar a Brahmi y las otras Matrikas y en los Bhupuras (las entradas del yantra) se han de adorar a los Regentes de las direcciones, los Dikpalas y las armas de la Devi, rayo, etc. Después todas las Deidades sirvientas de la Devi han de ser adoradas con perfumes y diversos otros artículos. Tras terminar así la adoración, se debería cantar el Stotra (himnos) llamado Sahasra-nama (mil nombres) Stotra concuidado y devoción. ¡Oh Narada! El hombre inteligente que adora así a la Rasesvari Radha se vuelve como Visnu y va a Goloka.
Aquel que realiza el aniversario de cumpleaños de Sri Radha en el día de luna llena del mes de Kartik, obtiene las bendiciones de Sri Radha, quien se mantiene cerca de él. Por alguna razón Radha, la moradora de Goloka nació en Brindaban como la hija de Vrisavanu. Sin embargo, de acuerdo al número de letras de los mantras que son mencionados en este canto, se ha de hacer Purascharana y luego se ha de realizar Homa, un décimo de Purascharana. El Homa se ha de hacer con ghee, miel y leche, las tres cosas dulces, mezcladas con Til, y con devoción.
Narada dijo: -Oh Bhagavan; ahora describe el Stotra (himno) Mantra a través del cual la Devi es complacida.
46-100. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora diré el Radha Stotra. Escucha. -¡Oh Tú, la Más Alta Deidad! Me inclino ante Ti; Oh Tú, la Directora Principal del Rasa Mandalam; Oh Tú, más querida por Krisna que Si misma vida, me inclino ante Ti. ¡Oh Tú, la Madre de los tres Lokas! ¡Oh Tú, el Océano de misericordia! Complácete. Brahma, Visnu y los otros Devas se inclinan ante Tus pies de loto. Eres Sarasvati; eres Savitri; eres Sankari; me inclino ante Ti; eres Ganga; eres Padmavati; eres Sasthi, eres Mangala Chandika; eres Manasa; eres Tulasi; eres Durga; eres Bhagavati; eres Laksmi; eres todo, me inclino ante Ti. Eres la Mula Prakriti; eres el Océano de misericordia. ¡Reverencias a Ti! Se misericordiosa con nosotros y sálvanos del océano de Samsara (círculo de nacimiento y muerte).- ¡Oh Narada! Cualquiera que recuerde a Radha y lea este Stotra tres veces por día no siente falta de nada en el mundo. Finalmente irá a Goloka y permanecerá en el Rasa Mandalam. ¡Oh Niño! Este gran secreto no debe ser dado nunca a nadie.
Ahora te diré el método de adoración de la Durga Devi. Escucha. Cuando alguien recuerda Durga en el mundo, todas sus dificultades y problemas son erradicados. No es visto que alguien no recuerde a Durga. Es el objeto de adoración de todos. Es la Madre de todos y la Maravillosa Sakti de Mahadeva. Es la Deidad que preside el intelecto (Buddhi) de todos, controla los corazones de todos y erradica las grandes dificultades y peligros de todos. Por lo tanto es llamada Durga en el mundo. Es adorada por todos, ya sea un Saiva o un Vaisnava. Es la Mula Prakriti y de Ella proceden la creación, preservación y destrucción del universo.
¡Oh Narada! Ahora diré el Durga Mantra principal de nueve letras, el mejor de todos los Mantras. “Aim Hrim Klim Chamundayai Vichche” es el Vija mantra de nueve letras de Sri Durga, es como un Kalpa Vriksa que cumple todos los deseos. Se debería adorar al mantra en todos los casos.
Brahma, Visnu y Mahesa son los Risis de este mantra;
Gayatri, Usnik y Anusthubha son los chhandas;
Mahakali, Mahalaksmi y Sarasvati son los Devatas;
Rakta Dantika, Durga y Bhramari son los Vijas.
Nanda, Sakambhari y Bhima son las Saktis y Dharma (Virtud), Artha (riqueza) y Kama (deseos) son los lugares de aplicación (Viniyoga).
Asigna la cabeza al Rishi del mantra (Nyasa);
asigna el chhandas a la boca y asigna el Devata al corazón.
Luego asigna la Sakti al pecho izquierdo para el éxito y asigna el Vija al pecho izquierdo.
Luego realiza el Sadamga Nyasa como sigue: -
Aim Hridayaya namah, Hrim Sirase Svaha,
Klim Sikhayam Vasat,
Chamundayai Kavachaya Hum,
Vichche Netrabhyam Vausat,
Aim Hrim Klim Chamundayai Vichche
Karatalaprisihabhyam Phat.-
Después di, tocando las partes correspondientes del cuerpo: -
Aim namah Sikhayam, Hrim Namah- en el ojo derecho; -
Klim Namah- en el ojo izquierdo, -
Cham Namah- en la oreja derecha, -
Mum namah- en la oreja izquierda, -
ndam Namah- en las fosas nasales; -
Vim Namah- en la cara; -
Chchem Namah- en el ano y finalmente –
Aim Hrim Klim Chamundayai Vichche- en todo el cuerpo. Luego haz la meditación (dhyan) de esta manera: -¡Oh Chamunde! Sostienes en diez armas Tus diez manos, a saber, Khadga (hacha), Chakra (disco), Gada (maza), Vana (flechas), Chapa (arco), Parigha, Sula (lanza), Bhusundi, Kapala y Khadga. Eres Maha Kali; tienes tres ojos; estás cubierta de diversos ornamentos. Brillas como Lilanjan (un tipo de pigmento negro). Tienes diez caras y diez pies. El nacido del Loto Brahma Te cantó himnos para la destrucción de Madhu Kaitabha. Me inclino ante Ti.- Así se debería meditar en Maha Kali, de la naturaleza de Kamavija (la fuente de la que viene la voluntad). Luego, el Dhyanam de Maha Laksmi es como sigue: -¡Oh Maha Laksmi, la destructora de Mahisasura! Sostienes la guirnalda de Aksa (un tipo de semilla), Parasu (un tipo de hacha), Gada (maza), Isu (flechas), Kulisa (el rayo), Padma (loto), Dhanu (arco), Kundika (un pote de agua de estudiante, Kamandalu), Danda (vara para el castigo), Sakti (un tipo de arma), Asi (espada), Charma (escudo), Padma (un tipo de lirio de agua), Ghanta (campana), Surapatra (un pote para tener licor), Sula (hacha de pico), Pasa (arma) y Sudarsana (un tipo de arma), Tu color es del Sol Naciente. Estás sentada en el Loto rojo. Eres de la naturaleza de Mayavija (la fuente de la que viene la energía femenina). ¡Así que reverencias a Ti! (El Vija y la Devi son uno e idénticos).- Después viene el Dhyanam de Maha Sarasvati como sigue: -¡Oh Maha Sarasvati! Sostienes campana, hacha de pico, arado (Hala), Concha, musala (un tipo de maza), Sudarsana, arco y flechas. Tu color es como la flor Kunda; eres la destructora de Sumbha y los otros Daityas, eres de la naturaleza de Vanivija (la fuente de la que viene el conocimiento, el habla). Tu cuerpo está lleno de existencia, inteligencia y bienaventuranza eternos. ¡Reverencias a Ti!- ¡Oh Narada! Ahora hablaré sobre el Yantra de Maha Sarasvati. Escucha. Primero dibuja un triángulo. Dentro del triángulo dibuja un loto de ocho pétalos con veinticuatro hojas. Dentro de esto, dibuja la casa. Luego se debería adorar a la Devi con unidad de corazón en el Yantr así dibujado, en la piedra Salagrama, en el jarro, en una imagen, en el Vanalingam o en el Sol. Luego adora al Pitha, las deidades también sentadas en los dais, a saber, Jaya, Vijaya, Ajita, Aghora, Mangala, y otras Pitha Saktis. Luego adora a las deidades sirvientas llamadas Avarana Puja: Braham con Sarasvati en el este, Narayana con Laksmi en la dirección Nairirit, Sankara con Parvati en la dirección Vayu, el Leon en el Norte de la Devi y Mahasura en el lado izquierdo de la devi; finalmente adora a Mahisa (búfalo). Después adora a Nanadaja, Raktadanta, Sakambhari, Siva, Durga, Bhima y Bhramari. Luego adora a Brahmi, Mahesvari, Kaumari, Vaisnavi, Varahi, Nara Simhi, Aindri y chamunda en los ocho pétalos. Después, comenzando de la hoja delante de la Devi, adora en las vienticuatro hojas a Visnu, Maya, Chetanya, Buddhi, Nidra (sueño), hambre, sombra, Sakti, sed, paz, especies (Jati), modestia, fe, fama, Laksmi (riqueza), fortaleza, Vriti, Sruti, memoria, misericordia, Tusti, Pusti (alimento), Bhranti (error) y otras Matrikas. Después, en las esquinas del Bhupaura (portales del Yantra), se han de adorar a Ganesa, Ksettrapalas, Vatuka y las Yoginis. Luego, afuera de ello, Indra y los otros Devas, provistos de armas, han de ser adoradas según las reglas mencionadas. Para la satisfacción de la Madre del Mundo diversas bellas ofrendas y artículos como aquellos dados por los personajes reales han de ser presentados a la Madre, luego el mantra ha de ser repetido, entendiendo sus significados exotéricos y esotéricos. Luego Saptasati stitra (Chandi patha) ha de ser repetido ante la Devi. No hay otro stotra como este en los tres mundos. Así durga, la Deidad de los Devas, ha de ser apaciguada todos los días. Aquel que hace esto obtiene en su fácil alcance Dharma, Artha, Kama y Moksa, los cuatro metas principales de las búsquedas humanas (virtud, riqueza, disfrute y beatitud final). ¡Oh Narada! Así, te he descrito el método de adoración de la Devi Durga. A trvés de esto la gente obtiene lo que quiere. Hari, Brahma y todos los Devas, Manus, Munis, los Yogis llenos de conocimiento, los Asramis y Laksmi y los otros Devas meditan todos en Sivani. El propio nacimineto es alcanzado con éxito con el recuerdo de Durga. Los catorce Manus han obtenido su Manueidad y los Devas sus propios derechos meditando en los pies de loto de Durga.
¡Oh Narada! Así te he descrito las muy escondidas historias de las Cinco Prakritis y sus partes. Luego, verdaderamente, los cuatro objetivos de las búsquedas, Dharma, Artha, Kama y Moksa se obtienen escuchando esto. Aquel que no tiene hijos obtiene hijos, el que no tiene erudición obtiene erudición y quienquiera que quiera algo, lo obtiene si escucha esto. La Devi Jagadhatri se vuelve ciertamente complacida con aquel que lee esto con su mente concentrada por nuve noches ante la Devi. Para discriminar de antemano qué efectos, méritos o deméritos, se conseguirían de leer este Bhagavata, es necesario examinar a través de las manos de una niña virgen o un niño Brahmin los signos auspiciosos o inauspiciosos. Primero haz un Sankalap (resolución) y adora el libro. Luego inclínate una y otra vez ante Devi Durga. Luego trae allí una niña virgen bien bañada, adórala debidamente, pon un lápiz de oro debidamente fijado en su mano y colocado en el medio del cuerpo. Entonces calcula los efectos auspiciosos o inauspiciosos, según sea el caso, de las curvas hechas por ese lápiz. Tales serán los efectos de leer este Bhagavata. Si la niña virgen fuese indiferente a fijar el lápiz en el área dibujada, sabe que el resultado el Bhagavata sería similar. No hay duda en esto.
Aquí termina el Quincuagésimo Canto del Noveno Libro sobre la Gloria de Sakti en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
Aquí termina el Noveno Libro.
1-2. Narayana dijo: - ¡Oh Dos veces nacido! Entonces Indra recordó a Hari y llevó a Brihaspati, el Guru de los Devas, a la asamblea de Brahma, acompañado por los otros Devas. Pronto alcanzaron la región de Brahma y apenas lo vieron Indra y los otros Devas se inclinaron todos ante Él.
3-25. Entonces Brihaspati, el Acharya de los Devas, le comunicó todo a Brahma. Escuchando esto, sonrío y, dirigiéndose a Indra, dijo: ¡Oh Indra! Naciste en Mi raza; aún más, eres Mi nieto; el Arya Brihaspati es tu Guru; tú eres el gobernante de los Devas y eres muy sabio y sagaz; la madre de tu padre es la poderosa Daksa, una gran Visnu Bhakta. ¿Cómo es entonces que, cuando los tres lados de la familia son puros, uno se torna tan altivo y arrogante? ¡De aquel cuya madre es tan dedicada a su esposo, cuyo padre, padre de la madre y hermano de la madre son tan auto controlados y de puro Sattva Guna no se espera que sea tan increíblemente altivo! Cada hombre puede ser culpable ante Hari por tres faltas: Por alguna falta debida a la de su padre, del padre de su madre o del Guru, el Maestro Espiritual. Vagaban Narayana reside en el gran templo sagrado de nuestro cuerpo físico, controlando los corazones de todos. En cualquier momento que Sri Narayana deje el cuerpo-templo, el cuerpo se muere. Yo soy la mente; Sankara es el Conocimiento; Visnu es los alientos vitales y Bhagvati Durga es la inteligencia (Buddhi), sueño, etc., los poderes de Prakriti; cuando estos son reflejados por el Atman, el Jiva es formado con un cuerpo para el disfrute llamado Bhoga Sarirabhrit. Cuando un rey se va, sus sirvientes también lo siguen; de la misma manera cuando el Atman sale del templo del cuerpo, sus sirvientes mente, buddhi, etc., instantáneamente se van del cuerpo y siguen al Atman. ¡Oh Indra! Somos todos, verdaderamente todos, las partes de Sri Krisna. Yo, Siva, Ananta Deva, Visnu, Dharma, Maha Virat, somos todos Sus partes y enteramente devotos a Él. Y tú has mostrado desprecio por Sus flores. Bhagavan Sankara, el Señor de los Bhutas, adoró los pies de loto de Sri Krisna con esa flor. El Risi Durvasa te dio aquella flor. Pero le faltaste el respeto a ella. La flor Parijata, tras ser ofrecida a los pies de loto de Krisna debería ser colocada en la cabeza de un Inmortal; Su adoración es de ser hecha primero; y es el primero entre los Devas. Así que ahora estás siendo atacado por el inevitable curso del Destino; es Destino es lo más poderoso de todo. ¿Quién puede salvar a aquel hombre desafortunado contra quien se ha vuelto el Destino? Al ver que rechazaste la flor ofrecida por Sri Krisna, Sri Laksmi Devi te ha abandonado por enojo. Ahora ven conmigo y con tu sacerdote familiar Brihaspati a Vaikuntha y adora al Señor de Laksmi; entonces, por Su gracia, podrás volver a obtener tus Cielos.- Tras decir esto, Brahma, junto con Indra y todos los otros Devas, fue con el Eterno Purusa, Bhagavan Narayana, y vio que estaba lleno de Fuego y Energía como cien koti soles de verano del mediodía, sin embargo perfectamente tranquilo y calmo. No tiene comienzo, ni fin, ni medio alguno. Es Infinito. Los Parisadas de cuatro brazos, Sarasvati, los cuatro Vedas y el Ganges Lo rodeaban todos. Viéndolo, Brahma y los otros Devas se inclinaron con devoción y Le cantaron himnos con lágrimas en sus ojos. Luego Brahma Le informó todo y entonces los Devas, desposeídos de sus lugares, comenzaron a llorar ante Él. Narayana vio que los Devas estaban muy asustados y muy perturbados. No tenían ornamentos de joyas como antes; vehículos (Vahanas) ni el esplendor Daivico como antes, ni ese brillo; sólo con miedo. Entonces Narayana, el Destructor del miedo, viendo a los Devas en ese estado, se dirigió a Brahma y los otros Devas: - ¡Oh Brahman! ¡Oh Devas! Dejen todos los miedos. ¿Qué miedo los puede embargar? Estoy aquí. Les volveré a dar a la gran y próspera Rajya Laksmi (la Laksmi de los reyes).
26-47. Pero para el presente le doy un consejo apropiado para le momento. Escuchen. Hay infinitos universos donde existen innumerables personas. Todos ellos se encuentran bajo mi mando. Así que sepan verdaderamente que yo también estoy bajo ellos. Mis devotos Me tienen como lo Más Alto. No conocen a otro que a Mí; no tienen miedo; así que no permanezco en la casa en donde Mis devotos no son satisfechos. Inmediatamente abandono es casa junto con Laksmi. Durbasa Risi nació en parte de Sankara. Es altamente devoto a Mí. Es pakka Vaisnava. Él te maldijo y, de hecho, Yo y Laksmi dejamos instantáneamente tu casa.
Laksmi no reside en la casa en la que no son sopladas las conchas, en donde no hay adoración de Siva y Siva y en donde no son adorados los Brahmanas. ¡Oh Brahman! ¡Oh Devas! Donde Yo y Mis Bhaktas somos insultados, Maha Laksmi se vuelve grandemente descomplacida. Inmediatamente sale de esa casa. Laksmi no se queda incluso por un momento en la casa en la cual una persona estúpida, sin ninguna hacia mí, toma su comida en le Harivasara Ekadasi (el onceavo día del decrecimiento o crecimiento de la luna) o en Mi cumpleaños. Si alguien vende Mi nombre o a su propia hija, donde los huéspedes no son atendidos, Laksmi abandona esa casa instantáneamente y se va.
(Nota: Es el Verdadero Guru, aquel Guru que, siendo capaz, imparte el nombre de Dios a personas dignas sin tomar ningún tipo de honorario).
Si el hijo de una mujer no cata fuese un Brahmana, él y e esposo de una mujer no casta serían grandes pecadores. Si alguien va a la casa de una persona tal o come la comida de un Sudra durante una ceremonia Sraddha, Laksmi se enoja mucho y abandona su casa. Si siendo un Brahmin, se quema el cadáver de un Sudra, uno se vuelve muy bajo y el más vil de los Brahmines. Laksmi no se queda por un momento más en aquella casa. Si siendo un Brahmin, se es el cocinero de un Sudra y arrea bueyes, Laksmi teme beber agua allí y deja su casa. Si siendo un Brahmin, su corazón fuese no sacro, si fuese cruel, envidia a otros e insulta por los hijos, si oficia como sacerdote para los Sudra, Laksmi Devi nunca se queda en aquella casa. La Madre del Mundo no se queda siquiera por un momento en la casa de alguien que come en la casa de alguien que se casa con una niña soltera de doce años de edad en quien ha comenzado la menstruación. Laksmi nunca se queda en la casa de quien corta pasto con sus uñas, escribe en el suelo con sus uñas o de cuya casa un huésped Brahmana vuelve desencantado. Si un Brahmana come comida temprano, a la salida del sol, duerme durante el día o tiene relaciones sexuales durante el día. Laksmi nunca se queda en su casa. Laksmi se escapa de aquel Brahmana que está falto de Achara (reglas de conducta), que acepta regalos de Sudras y de aquel que permanece sin ser iniciado en su Mantram. El hombre ignorante que duerme desnudo y con sus pies mojados, que siempre se ríe, y siempre habla arbitrariamente de temas desconectados como un loco, es abandonado inmediatamente por Laksmi. Laksmi se enoja y se va de la casa del hombre que primero aplica aceite sobre todo su cuerpo y luego toca los cuerpos de otros y siempre hace algún fuerte sonido en diversas partes de su cuerpo. Si un Brahmana abandona la observación de votos, ayunos, la ceremonia Sandhya, la pureza y la devoción a Visnu, Kamala (Laksmi) no permanece más en su casa. Si alguien insulta siempre a los Brahmanas y siempre muestra su odio hacia los Brahmanas, si daña a los animales y si no tiene en su corazón nada de lástima y amabilidad, Laksmi, la Madre de los Mundos, lo abandona. ¡Oh Nacido del Loto! Pero en donde Hari es adorado y le Nombre de Hari es adorado, Laksmi, la Madre de toda auspiciosidad, permanece. Laksmi permanece donde las glorias de Sri Krisna y Sus Bhaktas son cantados.
48-59. Laksmi permanece siempre con gran alegría donde son sopladas las conchas, donde hay conchas, la piedra Salagrama, las hojas de Tulasi y se hacen diariamente el servicio y la meditación de Laksmi.
Laksmi, la Moradora en el Loto, permanece donde es adorado el emblema fálico de Siva y Sus gloria son cantadas, donde es adorada Sri Durga y Sus glorias son cantadas. La casta Laksmi, la de cara de Loto, permanece donde los Brahmanas son honrados y son alegremente agasajados y donde todos los Devas son adorados.- Tras decir esto a los Devas, el Señor de Laksmi dijo: -¡Oh Devi! Ve sin demora alguna al Océano Ksiroda y encarna allí en parte. Entonces se dirigió a Brahma diciendo: -¡Oh Nacido del Loto! Tú también ve y hierve el Océano Ksiroda; cuando Laksmi surja, entrégala a los Devas.- ¡Oh Devarsi! Tras decir esto, el señor Kamala fue a sus cuarto interior. Por el otro lado, los Devas, tras un largo tiempo, llegaron a la orilla del Océano Ksiroda. Entonces los Devas y los Datillas hicieron la Montaña Dorada (la Sumeru), el palo de mezclar, el Deva Kurma (la tortuga), el pote de hervir, Ananta Deva (la serpiente de mil coberturas) y la cuerda de mezclar y comenzaron a hervir al océano. Durante el hervir surgieron de a poco Dhanvantari, Amrita (el néctar), el caballo Uchchaihsrava, diversas otras joyas invaluables que eran deseadas, el elefante Airavata y Laksmi, de bellos ojos. Visnupriya, Sri Laksmi Devi, apenas Se levantó del océano, Ella, la mujer casta, puso una guirnalda (indicativo de aceptarlo como su novio) en el cuello de Narayana, de bella apariencia, el Señor de todo, Quien dormía en el Océano Ksiroda. Entonces Brahma, Mahesvara y los otros Devas La adoraron alegremente y Le cantaron himnos. En ese momento Laksmi Devi, complacida, dio una mirada favorable hacia los hogares de los Devas para liberarlos de su maldición. Entonces, por la gracia de Maha Laksmi y por el conferir del favor de Brahma, los Devas reobtuvieron sus posesiones de las manos de los Datillas. ¡Oh Narada! Así te he descrito la historia de Laksmi Devi, la Esencia de todas las Esencias, y muy placentera de escuchar. ¿Qué más quieres escuchar?
Aquí termina el Cuatrigésimo Canto del Noveno Libro sobre el hervir del océano y la aparición de Laksmi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLII.
1-50. Narada dijo: -¡Oh Bhagavan! Escuché sobre las glorias de Hari, sobre el Tattvajnanam (el Verdadero Conocimiento) y la historia de Laksmi. Ahora dime Su Dhyanam (meditación) y Su Stotram (recitación de himnos). Narayana dijo: -¡Oh Narada! Entonces Indra primero se bañó en el Tirath (lugar sagrado) y, vistiendo un atuendo limpio instaló un jarro de tierra (ghata) en la playa del Océano Ksiroda. Luego adoró con devoción a Ganesa, Surya, Fuego, Visnu, Siva y Siva, las seis deidades, con perfumes y flores. Después Indra invocó a Maha Laksmi, de la naturaleza de los más altos poderes y la mayor prosperidad, y comenzó a adorarla como Brahma, que actuaba como sacerdote oficiante en la presencia de los Munis, Brahmanas, Brihaspati, Hari y los otros Devas, le había dictado. Le puso pasta de sándalo a una flor Parijata y, recitando el mantra de meditación de Maha Laksmi, lo ofreció a Sus pies. El mantra de meditación que fue recitado por Devendra, era aquel que Bhagavan Hari había dado anteriormente a Brahma. Te lo diré. Escucha.
-¡Oh Madre! Resides en el loto de mil pétalos. La belleza de Tu cara excede la belleza de koti lunas llenas otoñales. Brillas con Tu propio esplendor. Eres muy bella y encantadora. Tu color es como el oro bruñido; Tú eres con forma, casta, completamente decorada con ornamentos de joyas; vistes el atuendo amarillo y ¡mira! ¡Qué belleza sale de él! Una bella sonrisa siempre reina en Tus labios. Tu belleza es constante, eres la conferidora de prosperidad a todos. ¡Oh Maha Laksmi! Medito en Ti.- Meditando en Ella, dotada de diversos atributos, con este mantra, Indra la adoró devotamente con dieciséis upacharas (artículos ofrecidos). Cada upachara (artículo) fue ofrecido con la repetición del mantra. Todas las cosas eran excelentes, justas y encomendables. -¡Oh Maha Laksmi! Visvakarma he hecho este invaluable Asan (una asiento de alfombra), maravillosamente decorado con joyas; Te ofrezco este Asan. Acéptalo. ¡Oh Tú que resides en el Loto! Esta sagrada agua del Ganges es tenida en gran estima y deseada por todos. Esto es como el fuego para quemar combustible en la forma de pecados de los pecadores. ¡Oh Tú! ¡La que Moras en el Loto! Te ofrezco este pasto Dhurba, flores y este Arghya (ofrenda) del agua del Ganges perfumada con pasta de sándalo. Acéptalos. ¡Oh Amada de Hari! Este aceite de flor de dulce perfume y esta fruta Amalaki llevan a la belleza del cuerpo; por lo tanto te los ofrezco. Acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco este atuendo hecho de seda; acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco este excelente ornamento hecho de oro y joyas, que incrementa la belleza. Acéptalo. ¡Oh Amada de Krisna! Te ofrezco este sagrado Drupa de dulce perfume preparado de diversas hierbas y plantas, exquisitamente bello y la raíz de toda belleza. Acéptalos. Te ofrezco esta pasta de sándalo placentera de dulce perfume, ¡Oh Devi! Acéptalo. ¡Oh Gobernante de los Devas! Te ofrezco este placentero y sagrado Dupa (luces), que es el ojo del mundo y a través del cual se desvanece toda la oscuridad; acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta muy deliciosa ofrenda de frutas, etc., muy jugosas y de diversos tipos. Acéptala. ¡Oh Devesi! Este Anna (comida) es Brahma y la manera principal de preservar la vida de los seres vivos. A través de esto se efectúan la nutrición del cuerpo y la satisfacción mental. Por lo tanto Te ofrezco esta comida. Acéptala. ¡Oh Maha Laksmi! Te ofrezco este sumamente delicioso Paramanna, que es preparado de arroz, leche y azúcar. Acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta sumamente deliciosa y placentera svástica preparada de azúcar y manteca clarificada; acéptala. ¡Oh Amada de Achyuta! Te ofrezco diversos bellos Pakkannas, deliciosas frutas maduras y manteca clarificada de leche de vaca; acéptalas. ¡Oh Devi! El jugo de caña de azúcar, al ser calentado, se convierte en un jarabe que, al ser calentado nuevamente, se convierte en una cosa muy deliciosa y buena llamada Gur. Te ofrezco Gur; acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco dulces preparados de harina de Yava, trigo, Gur y manteca clarificada; acéptalos. Te ofrezco con devoción la ofrenda de la svástica y la harina de otros granos; acéptala. ¡Oh Kamale! Te ofrezco este abanico y este chamara blanco, que dan aire fresco y son muy placenteros cuando el cuerpo se calienta; acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco este betel perfumado con alcanfor por el cual se erradica la inmovilidad de la lengua; acéptala. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta agua fresca y perfumada, que saciará la sed y es conocida como la vida del mundo; acéptala. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta vestimenta hecha de algodón y seda, que incrementa la belleza y el esplendor del cuerpo. Acéptala. ¡Oh Devi! Te presento ornamentos hechos de oro y joyas que son la fuente de belleza y encanto. Acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco estas puras guirnaldas de flores que florecen en diferentes estaciones, se ven muy hermosas y dan satisfacción a los Devas y a los reyes. Acéptalas. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta bella fragancia, esta cosa muy sagrada a través de la cual es cuerpo y la mente se purifican, que es sumamente auspiciosa y que es preparada de muchas hierbas y plantas perfumadas; acéptalas. ¡Oh Amada del Dios Krisna! Te ofrezco esta agua Achamaniya para enjuagarse la boca, pura y sagrada y traída de lugares sagrados de peregrinaje; acéptalas. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta cama hecha de excelentes gemas y joyas, pasta de sándalo, vestimentas y ornamentos; acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco todas aquellas cosas que son extraordinarias, muy raras en este mundo y dignas de ser disfrutadas por los Devas y dignas de sus ornamentos; acéptalas.- ¡Oh Devarsi! Pronunciando estos mantras, el Devendra ofreció aquellos artículos de acuerdo a las reglas con intensa devoción. Entonces hizo Japam del Mula Mantra (el Mantra Semilla Radical) diez lakhs de veces. Así su Mantra reveló a la Deidad de la misma y llegó así a un fin exitoso. El nacido del loto Brahma dio el Mantra "Srim Hrim Klim Aim Kamalavasinyai Svaha" al Devendra. Esto es como un Kalpavriksa (el árbol en el jardín de Indra que da lo que sea que es deseado). Este mantra Vaidiko es el principal de los mantras. La palabra "Svaha" está al final del mantra. Por virtud de este Mantra Kuvera obtuvo la suma prosperidad. Por el poder de este Mantra el Rey Emperador Daksa Savarni Manu y Mangala se convirtieron en los señores de la tierra con siete islas. Priyavrata, Uttanapada y Kedaraja, todos estos se convirtieron en Sidas (tuvieron éxito) y se convirtieron en Reyes Emperadores. ¡Oh Narada! Cuando Indra obtuvo el éxito en este Mantra, Maha Laksmi se apareció ante él sentada en un carro celestial, cubierta de excelentes gemas y joyas. EL Gran Halo que salía de Su cuerpo hacia manifiesta a la tierra con las siete islas. Su color era blanco como la flor de champaka blanca y Su cuerpo entero estaba cubierto de ornamentos. Su cara siempre estaba graciosa y alegra, con dulces sonrisas. Estaba siempre dispuesta a mostrar Su amabilidad a los Bhaktas. En Su cuello había una guirnalda de joyas y gemas, brillante como diez millones de lunas. ¡Oh Devarsi! Apenas Indra vio a la Madre del Mundo Maha Laksmi, de apariencia pacífica, su cuerpo se llenó de alegría y los cabellos de su cuerpo se pararon de punta. Sus ojos estaban llenos de lágrimas y, con palmas juntas, Le recitó stotras, los stotras Vaidicos, que dan todos los deseos, que le fueron comunicados por Brahma.
51-75. Indra dijo: -¡Oh Tú, la Moradora en el loto! ¡Oh Narayani! ¡Oh Querida por Krisna! ¡Oh Padmasane! ¡Oh Maha Laksmi! ¡Reverencias ante Ti! ¡Oh Padmaleksane! ¡Oh Padmasane! ¡Oh Padme! ¡Oh Vaisnavi! ¡Reverencias ante Ti! Eres la riqueza de todos; eres adorada por todos, confieres a todos bienaventuranza y devoción a Sri Hari. Me inclino ante Ti. ¡Oh Devi! Moras siempre en el pecho de Krisna y ejerces Tus poderes sobre Él. Eres la belleza de la Luna; tomas asiento en el bello Loto de Joyas. ¡Reverencias a Ti! ¡Oh Devi! Tú incrementas siempre Tus regalos y eres la conferidora de incrementos. Así que me inclino ante Ti. ¡Oh Devi! Eres la Maha Laksmi de Vaikuntha, la Laksmi de Océano Ksiroda; eres la Laksmi Celestial de Indra; eres la Raja Laksmi de los reyes; eres la Griha Laksmi de los amos de casa; eres su Deidad hogareña; eres Surabhi, nacida del Océano; eres Daksina, la esposa de los sacrificios; eres Aditi, la Madre de los Devas; eres Kamala, siempre morando en el Loto; eres Svaha en las ofrenda s con manteca clarificada en las ceremonias sacrificiales y eres el Svadha Mantra en el Kavyas (una ofrenda de comida a ancestros muertos). ¡Así que reverencias a Ti! ¡Oh Madre! Eres de la naturaleza de Visnu; eres la tierra que sostiene a todos; eres de puro Suddha Sattva y eres devota a Narayana. Estás libre de enojo y celos. En realidad confieres favores a todos. Eres la auspiciosa Sarada; confieres la Suprema Realidad y el servicio devocional a Hari. Sin Ti todos los mundos están muy feos, sin propósito, como cenizas, siempre muertos al existir. Eres la Madre Principal, la Amiga Principal de todos; ¡eres la fuente de Dharma, Artha, Kama y Moksa! ¡Como una madre alimenta a sus niños con la leche de sus pechos, Tú alimentas a todos como su madre! ¡Un niño que succiona leche puede ser salvado por Daiva (Destino) cuando es privado de su madre; pero los hombres nunca pueden ser salvados si no Te tienen! ¡Oh Madre! Siempre eres graciosa. Por favor, se graciosa conmigo. ¡Oh Eterna! Mis posesiones ahora están en manos de mis enemigos. Se tan amable de restaurar mis reinos a mí de las manos de mis enemigos. ¡Oh Amada de Hari! Desde que me has abandonado camino en tierras extrañas, sin amigos, como un limosnero, privado de todas las prosperidades. ¡Oh Devi! Dame Jnanam, Dharma, mi deseada fortuna, poder, influencia y mis posesiones. - ¡Oh Narada! Indra y todos los demás Devas se inclinaron una y otra vez ante Maha Laksmi con sus ojos llenos de lágrimas. Brahma, Sankara, Ananta Deva, Dharma y Kesava pidieron todos perdón una y otra vez a Maha Laksmi. Entonces Laksmi confirió favores a los Devas y alegremente puso la guirnalda de flores en el cuello de Kesava ante la asamblea. Los Devas, satisfechos, volvieron a sus propios hogares. La Devi Laksmi, alegrándose mucho, también fue con Sri Hari, quien dormía en el Océano Ksiroda. Tanto Brahma como Mahesvara se alegraron mucho y, bendiciendo a los Devas, fueron respectivamente a sus propias moradas. Quienquiera recite este sagrado stotra tres veces al día se convierte en Rey Emperador y la riqueza y la prosperidad del Dios Kuvera. Siddhi (éxito) viene a aquel que recita este stotra cinco lakhs de veces. Si alguien lee regular y continuamente este Siddha Stotra por un mes, se vuelve muy feliz y se convierte en un Rajarajendra.
Aquí termina el Cuadragésimo Segundo Canto del Noveno Libro sobre el Dhyanam y el Stotra de Maha Laksmi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLIII
1-4. Narada dijo: -¡Oh Risi Narayana! ¡Oh Altamente Afortunado! ¡Oh Señor! Eres igual a Narayana en belleza, en cualidades, en fama, en energía y en todo. Eres igual a Narayana. Eres el primero de los Jnanins, no puede ser encontrado uno más como Tú como Siddha Yogi, asceta y Muni. Y eres el más grande de los conocedores de los Vedas. Escuché la maravillosa anécdota de Maha Laksmi que me has contado. Ahora dime otra cosa desconocida, muy buena en todo sentido, en acuerdo con el Dharma, que esté en los Vedas y que todavía no esté escrita en los Puranas.
5-6. Narayana dijo: - Hay muchas anécdotas secretas maravillosas que todavía no han aparecido en los Puranas. Lo que has escuchado, de hecho, es muy pequeño. Por favor menciona lo que quieres escuchar, lo que consideras como mejor entre todos ellos y te lo narraré.
7-8. Narada dijo: - Cuando se vierte manteca clarificada como ofrenda en todas las ceremonias sacrificiales a los dioses, siempre ha de ser pronunciado Svaha como excelente y recomendable, de la misma manera Svadha ha de ser repetido en los ofrecimientos cuando las ofrendas son ofrecidas a los Pitris, los ancestros muertos. Luego, a su vez, Daksina (el honorario sacrificial) siempre es pagado como justo y excelente. Así que, ¡Oh Conocedor de los Vedas! me gustaría escuchar las historias de Svadha y Daksina y sus méritos. Por favor ahora háblame de ellos.
9. Suta dijo: - Al escuchar las palabras de Narada, Narayana Risi sonrió y comenzó a decir las muy antiguas palabras de los Puranas.
10-11. Narayana dijo: - Antes de la creación, los Devas se reunieron en el bellos Concilio de Brahma para decidir sobre la cuestión de la comida.
Todos trajeron a la atención de Brahma la poca comida que tenían. Brahma prometió erradicar sus dificultades de comida y cantó himnos a Hari.
12. Narada dijo: - ¡Oh Señor! Bhagavan Narayana Mismo encarnó en parte como sacrificio. ¿No están los Devas satisfechos cuando los Brahmanas vierten ofrendas de ghee a ellos en los sacrificios?
13-17. Narayana dijo: - ¡Oh Muni! De hecho, los Devas no recibían las ofrendas de manteca clarificada que en vertidos con devoción en actos sacrificiales por los Brahmanas y los Ksattriyas. Así que estaban muy deprimidos y fueron nuevamente al concilio de Brahma y le informaron que no podían conseguir comida para ellos mismos. Al escuchar esto, Brahma inmediatamente meditó y tomó refugio en el Señor Krisna; Krisna le aconsejó adorar a Mula Prakriti. Entonces Brahma, por orden de Sri Krisna, meditó en Prakriti, La adoró y Le cantó himnos. Luego apareció una Devi todo poderosa de la parte de Prakriti. Era muy hermosa, Shyama (de color azul) y muy hermosa. Esta Devi era Svaha. Se veía siempre graciosa, con una sonrisa en Su cara; parecía que estaba dispuesta a mostrarle Su favor a los Bhaktas. Compareció ante Brahma y dijo: -¡Oh Nacido del Loto! Ten cualquier favor que desees.-
18-22. Escuchando Sus palabras, el Creador hablo reverencialmente: -¡Oh Devi! Que seas el poder quemador de Fuego; sin Ti Fuego no será capaz de quemar nada. Al final de cualquier mantra, quienquiera que, tomando Tu nombre, vierta ofrendas al Fuego a los Dioses, hará que esas ofrendas vayan a los Dioses y los alcancen. Y entonces ellos serán muy felices. ¡Oh Madre! Que seas la riqueza de Fuego; la belleza y el ama de casa de Fuego; que seas incesantemente adorada en las regiones de los Dioses y entre los hombres y otros seres. Escuchando estas palabras de Brahma, Svaha Devi se puso muy triste y expresó sus propias intenciones: - Obtendré a Krisna como mi esposo; realizaré Tapasya por el tiempo que sea necesario. Este es mi objetivo. Todas las otras cosas son falsas como sueños.
23-28. Siempre medito con devoción en los pies de loto de Sri Krisna, sirviendo al Cual te has convertido en el Creador de este mundo, Sambhu se ha convertido en el Conquistador de la muerte, Ananta Deva sostiene al universo, Dharma es el Testigo de los virtuosos y Ganesa recibe la primea adoración, antes que nadie. Prakriti Devi se ha vuelto adorable para todos y los Munis y los Risis respetados por todos. ¡Oh Niña! Habiendo hablado así con el Nacido del loto, Padma, con Su cara de loto, con Su cara de loto, meditando incesantemente en los Pies de Loto de Sri Krisna, libre de toda enfermedad, comenzó a realizar tapasya para obtenerlo. Primero se paró en una pierna y practicó austeridades por un lakh de años. Entonces vio al Supremo Purusa, Sri Krisna, Quien está más allá de Prakriti y Sus atributos. La bella y amorosa Svaha, viendo la Amorosa Forma del Señor del Amor, se desmayó.
29-43. El omnisciente Bhagavan Krisna, conociendo Sus intenciones, La puso sobre Su falda, muy reducida de cuerpo por su larga y continua Tapasaya y dijo: -¡Oh Devi! Serás Mi esposa en el próximo Varaha Kalpa. Entonces serás la hija de Nagnajit y serás conocida con el nombre de Nagnajiti. ¡Oh Amada! En este momento, sé la Energía de Fuego y Su esposa. Por Mi favor serás adorada por todos. Fuego Te hará la Señora de Su casa y Te cuidará completamente de Ti. Serás capaz de disfrutar fácilmente con Él.- ¡Oh Narada! Tras decirle esto a Svaha, Bhagavan desapareció. Por el otro lado Fuego entró allí por orden de Brahma, con mente dudosa y meditó en Ella, la Madre del Mundo, según el Sama Veda, y La adoró. Luego La complació y desposó con mantras, etc. Por cien años divinos se disfrutaron mutuamente. En un lugar muy solitario, mientras se disfrutaban el uno al otro, Svaha Devi se sintió embarazada. Estuvo embarazada por doce años divinos enteros. Luego dio a luz uno a uno a los tres hijos Daksinagni, Garhyapatyagni y Ahavaniyagni. Los Risis, Munis, Brahmanas y Ksattriyas vertieron ofrendas de manteca clarificada pronunciando el mantra terminal "Svaha". Aquel que pronuncia el excelente mantra terminal "Svaha" obtiene éxito inmediato en sus acciones. Entonces todos los mantras sin "Svaha" en su final se volvieron impotentes como se vuelven las serpientes cuando están faltas de veneno, los Brahmanas cuando están faltos del conocimiento de los Vedas, la esposa cuando no sirve a su esposo, los hombres cuando se vuelven iletrados y los árboles cuando están faltos de frutas y ramas. ¡Oh Niño! Entonces los Brahmanas quedaron satisfechos. Los Devas comenzaron a recibir las ofrendas. Con el mantra "Svaha" todo se volvió fructífero. Así te he descrito la anécdota de "Svaha". A aquel que escucha esta anécdota esencial se le aumenta la felicidad y obtiene el Moksa en sus manos. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.
44. Narada dijo: - Me gustaría escuchar cómo Fuego adoró a Svaha y Le recitó stotras (himnos de adoración). Amablemente dime el método de adoración, el Dhyanam y el Stotra.
45-49. Narayana dijo: -¡Oh Mejor de los Brahamanas! Ahora te diré la meditación (Dhyanam) según el Sama Veda, el método de adoración y el stotra. Escucha atentamente. Al comienzo de cualquier ceremonia sacrificial se debería adorar a la Devi Svaha, ya sea sobre una piedra Salagrama o en una jarra de tierra (ghata), y luego comenzar la ceremonia con la expectativa de obtener la fruta deseada. Lo siguiente es el Dhyanam (meditación) de Svaha Devi: - ¡Oh Devi Svaha! Tú eres corporizada de los Mantras; eres el éxito de los Mantras; Tú Misma eres una Siddha; das éxito y los frutos de las acciones a los hombres. Les haces el bien a todos. Meditando así, se debería ofrecer Padya (agua para lavar los pies), etc., pronunciando el Mantra básico; entonces viene el éxito. Ahora escucha respecto del Mantra Semilla Radical. El mantra mencionado (mula mantra) es este: "Om Hrim Srim Vahnijayayai Devyai Svaha". Si la Devi es adorada con este mantra, todos los deseos llegan a un resultado exitoso.
50-54. Fuego recitó el siguiente stotra: - Tú eres Svaha, eres la Amada de Fuego, eres la esposa de Fuego, complaces a todos, eres la Sakti, eres la acción, eres la conferidora de Kala (tiempo), digieres la comida, eres la Dhruva, eres el recurso de los hombres, eres el poder quemante, puedes quemar todo. Eres la esencia del mundo, eres la liberadora del terrible mundo, eres la vida de los dioses y alimentas a los dioses. - ¡Oh Narada! Aquel que lee estos dieciséis nombres con devoción, obtiene éxito tanto en este mundo como en el próximo. Ninguno de sus trabajos son deficientes en ningún sentido; más bien, todos los trabajos son realizados exitosamente y con un resultado exitoso. Al leer este stotra, aquel que no tiene esposa, obtiene una esposa. Tanto así que aquel que recita el stotra obtiene como esposa a una igual a Rambha, la ninfa celestial, y pasa su tiempo en gran bienaventuranza.
Aquí termina el Cuadragésimo Canto del Noveno Libro sobre la historia de Svaha en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLIV.
1-18. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora te contaré la excelente anécdota de Svadha, que complace a los Pitris y aumenta los frutos de la ceremonia Sradh, cuando son ofrecidas comidas a los Pitris. Escucha. Antes de la creación, el Creador creó siete Pitris. Cuatro de ellos tienen formas y los otros tres son de la naturaleza de Teja (luz).
Nota: Kavyavahoanalah Somo Yamaschaivaryama tatha, Agnisvattah Barhisadah Somapa Pitri Devatah. Estos son los siete Pitris de acuerdo a los otros Puranas.
Viendo las bellas y adorables formas de los Pitris, hizo arreglos para su comida en la forma de Sraddhas y Tarpanas (ceremonia funeral y ofrendas de paz), etc. (Sradh, obsequias solemnes realizadas en honor a las multitudes de ancestros muertos). Bañarse, realizar la ceremonia Sradh hasta Tarpanam (ofrendas de paz), adorar a los Devas y hacer Sandhya tres veces al día son los deberes diarios de los Brahmanas. Si un Brahmana no realiza diariamente el Trisandhyas, Sraddha, Tarpanam, adoración y la recitación de los Vedas, se vuelve falto de fuego como una serpiente sin veneno alguno. Aquel que no realiza el servicio devocional a la Devi, que come comida no ofrecida a Sri Hari, que permanece impuro hasta la muerte no es digno de hacer ningún karma de cualquier naturaleza. Introduciendo así los Sraddhas, etc., para los Pitris, Brahma fue a Su propia morada. Los Brahmanas continuaron haciendo los Sraddhas para los Pitris, pero los Pitris no podían disfrutarlos, y así permanecían sin comida y no eran satisfechos. Todos ellos, hambrientos y tristes, fueron al consejo de Brahma y Le informaron de todo, de principio a fin. Entonces Brahma creó de su mente a una hija muy hermosa, llena de juventud y de cara encantadora, como igual a cien lunas. Aquella mujer era suprema en todos los sentidos, ya sea en forma, belleza, cualidades o erudición. Su color era blanco como la flor de Champaka blanca y su cuerpo estaba adornado enteramente con ornamentos de joyas. Esta forma era muy pura, dispuesta a conceder favores, auspiciosa y parte de Prakriti. Su cara brillaba con sonrisas; sus dientes eran muy hermosos y su cuerpo mostraba signos de Laksmi (o sea, de riqueza y prosperidad). Su nombre era Svadha. Sus pies de loto estaban sobre cien lotos. Era la esposa de los Pitris. Su cara se parecía a la de un loto y Sus ojos se veían como lirios de agua. Nació de Brahma, nacido del loto. El abuelo Brahma entregó aquella hija de la naturaleza de Tusti (Satisfacción) a las manos de los Pitris, y ellos estuvieron satisfechos. Brahma aconsejó a los Brahmanas en privado que cuando ofrecieran cualquier cosa a los Pitris, deberían ofrecer debidamente con el mantra Svadha pronunciado al final. Desde entonces los Brahmanas ofrecen todo a los Pitris con el Mantra Svadha pronunciado al final. Svaha es laudable cuando les son hechas ofrendas a los Dioses y Svadha es recomendable cuando les son hechas ofrendas a los Pitris. Pero en ambos casos Daksina es esencial. Sin Daksina (honorario sacrificial) todos los sacrificios son inútiles y sin valor. Los Pitris, Devatas, Brahmanas, Munis y Manus adoraron a la pacífica Svadha y Le cantaron himnos con gran amor. Los Devas, Pitris y Brahmanas estuvieron todos muy complacidos y sintieron que sus metas se habían cumplido cuando obtuvieron el favor de Svadha Devi. Así te he dicho todo sobre Svadha. Es placentero para todos. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo. Contestaré todas tus preguntas.
19. Narada dijo: - ¡Oh Tú, el Mejor de los Conocedores de los Vedas! ¡Oh Muni Sattama! Ahora quiero escuchar el método de adoración, la meditación y los himnos de Svadha Devi. Por favor háblame sobre ello.
20-27. Narayana dijo: - Sabes todo sobre el completamente auspicioso Dhyan, Stotra, según expuesto en los Vedas; entonces ¿por qué quieres escucharlo nuevamente? Sin embargo diré esto para el mejoramiento del conocimiento. En el decimotercer día del medio mes lunar en el otoño, cuando el asterismo Magha está con le luna, y en el día de Sraddha se debería adorar con cuidado a Svadha Devi; luego se debería realizar Sraddha. Si, por vanidad, un Brahmin realiza Sradh sin adorar primero a Svadha Devi, nunca obtendrá los frutos de Tarpanam o Sradh. -¡Oh Devi Svadhe! Eres la hija nacida de la mente de Brahma, siempre joven y adorada por los Pitris. Confieres los frutos de Sradh. Así que medito en Ti.- Meditando de esta manera, el Brahmin ha de pronunciar la consigna (mula mantra) y ofrecer el Padyam, etc., sobre la piedra Salagrama o el auspicioso jarro de barro. Esta es la reglamentación de los Vedas. La consigna es "Om Hrim, Srim, Klim, Svadha Devyai Svaha". Debería ser adorada con este mantra. Tras recitar himnos a la devi, se ha de inclinarse ante la Svadha Devi. ¡Oh Hijo de Brahma! ¡Oh Mejor de los Munis! ¡Oh Hábil en el escuchar! Ahora describiré el stotra que compuso Brahma al comienzo para el conferir de los frutos deseados a la humanidad. Escucha. Narayana dijo: -En el instante en que es pronunciado el Mantra Svadha, los hombres obtiene inmediatamente los frutos de bañarse en los lugares sagrados de peregrinaje. No existen rastros de pecado en ese momento; más bien son dados los méritos religiosos de realizar el sacrificio Vajapeya.
28 -36. "Svadha", "Svadha", "Svadha", si este nombre es llevado tres veces a la mente, se obtienen los frutos de Sradh, Tarpanam y Bali (sacrificios de ofrenda). Tanto así que si se escucha la recitación del himno de Svadha con devoción durante el tiempo de Sradh se obtiene, sin dudas, el fruto de Sradh. Si se recita el Svadha mantra tres veces todos los días, a la mañana, al mediodía y a la noche, se obtiene un esposa obediente que da a luz a hijos. El siguiente es el himno (stotra) a Svadha: -¡Oh Devi Svadhe! Eres querida por los Pitris como sus alientos vitales y eres las vidas de los Brahmanas. Eres la Deidad Presidiente de las ceremonias Sradh y confieres los frutos de la misma. ¡Oh Tú de buenos votos! Eres eterna, verdadera y de la naturaleza de méritos religiosos. Apareces en la creación y desapareces en la disolución. Y este aparecer y desaparecer continúan para siempre. Eres Om, eres Svasti, eres Namas Kara (saludo), eres Svadha, eres Daksina, eres los diversos trabajos según designados en los Vedas. El Señor del mundo los creó para el éxito en las acciones. Apenas Brahma, sentado en Su asamblea en Brahma Loka, tras recitar este stotra, permaneció en silencio, la Svadha Devi apareció allí inmediatamente. Entonces Brahma entregó la Svadha Devi de cara de loto a las manos de los Pitris y ellos la llevaron alegremente a sus propias moradas. Aquel que escucha con devoción y atención este stotra de Svadha obtiene todo tipo de ricos frutos que son deseados y los frutos de bañarse en todos los Tirthas.
Aquí termina el Cuadragésimo Cuarto Canto del Noveno Libro sobre la historia de Svadha Devi en el diálogo entre Narada y Narayana en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLV
1-63. Narayana dijo: -Las excelentes y sumamente dulces historias de Svaha y Svadha están dichas; ahora te diré la historia de Daksina; escucha atentamente. En días tempranos, en la región de Goloka había una Gopi de buen talante llamada Susila, bella, compañera de Radha y muy querida por Sri Hari. Era afortunada, respetada, bella, adorable, próspera, de buenos dientes, erudita, calificada, y de forma exquisitamente atractiva. Su cuerpo entero era suave y encantador como Kalavati (una versada en las 64 artes; luna). Era bella y sus ojos eran como lirios de agua. Sus caderas eran buenas y amplias; Sus pechos eran grandes; era Shyama (un tipo de mujer que tiene un color como oro fundido; siendo el cuerpo caliente en el frío y fresco en el verano; de belleza juvenil); también era de la clase de mujeres Nyagrodha (una mujer excelente. Stanau Sukathinau Yasya Nitambe cha Visalata. Madhye Ksina bhavedhya Sanyagrodha parimandala). Una sonrisa siempre endulzaba su cara; y ella siempre se veía graciosa. Su cuerpo entero estaba cubierto de ornamentos de joyas. Su color era blanco como champakas blancas. Sus labios eran rojos como frutas Bimba; Sus ojos eran como los de un ciervo.
Susila era hábil en las ciencias amorosas. Su caminar era como el de un cisne. Era especialmente versada en lo que es llamado Prema Bhakti (amor hacia Dios). Así que era la señora más querida por Sri Krisna. Y era de sentimientos emocionales intensos. Conocía todos los sentimientos del amor; era sagaz, divertida y ardiente por el amor de Sri Krisna, el Señor del círculo Rasa. Se sentó al lado izquierdo de Sri Krisna en la presencia de Radha. Entonces Sri Krisna miró a Radha, la Principal de las Gopis, y dejó colgar Su cabeza por miedo. La cara de Radha se volvió roja; los dos ojos se veían rojos como lirios; todos Sus cuerpos temblaron de enojo y Sus labios temblaron. Viendo aquel estado de Radha, Bhagavan Sri Krisna desapareció, temiendo que se pudiese dar una pelea. Susila y otras Gopis, viendo que el pacífico Krisna, de Sattva Guna y de bella forma, había desaparecido, temblaron de miedo. Entonces un lakh Koti de Gopis, viendo ausente a Krisna y a Radha enojada, se asustaron mucho e, inclinado sus cabezas con devoción y con manos plegadas, dijeron una y otra vez: -¡Radhe! Protégenos, Protégenos. -, y tomaron refugio a Sus pies. ¡Oh Narada! Tres lakh de Gopas, incluyendo también a Sudama y a otras, tomaron refugio en los pies de loto de Sri Radha por miedo. Entonces, viendo a Krisna ausente y a Su compañera Susila en fuga, Radha la maldijo de esta manera: - Si Susila vuelve nuevamente a Goloka, será reducida a cenizas.- Maldiciendo así a Su compañera Susila por enojo, Radha, la Querida del Deva de los Devas y la Señora del círculo Rasa salió al círculo Rasa y llamó a Krisna, el Señor del mismo. No siendo capaz de encontrar a Sri Krisna, un minuto Le pareció una yuga y dijo: - ¡Oh Señor de Pranas! ¡Oh más Querido que Mi vida! ¡Oh Deidad Presidiente de Mi vida! ¡Oh Krisna! ¡Mi vida parece partir por Tu ausencia! Ven rápido y muéstrate a Mí. ¡Oh Señor! Es a través del favor del propio esposo que el orgullo de las mujeres se incrementa día a día. Los salvaguardas de la felicidad de las mujeres son sus esposos. Por lo tanto las mujeres, que son criaturas indefensas, deberían siempre servir a sus esposos de acuerdo al Dharma. El esposo es el amigo, la deidad presidiente, el único refugio y la riquezas principal de la mujer. Es a través de los esposos que las mujeres derivan sus placeres, disfrutes, Dharma, felicidad y satisfacción. Si los esposos son respetados, las esposas son respetadas, y si los esposos son deshonrados, las mujeres también son deshonradas. El esposo es lo más alto para una mujer. Es el más alto amigo. No hay amigo mejor que él. El esposos es llamado Bharta porque mantiene a su mujer; es llamado Pati porque la preserva; es llamado Svami porque es el amo de su cuerpo; es llamado Kanta porque le confiere las cosas deseadas; es llamado Bandhu porque incrementa su felicidad; es llamado Priya porque le da placer; es llamado Isa porque le confiere prosperidad; es llamado Pranesvara porque es el señor de su Prana y es llamado Ramana porque le da disfrute. No hay otra cosa más querida que el esposo. El hijo nace del esposo, por eso el hijo es tan querido. El esposo es más querido por una mujer de familia que cien hijos. Aquellas que nacen en familias impuras no pueden saber de qué substancia consiste un esposo. Tomar baños en todos los tirthas, dar Daksnas en todos los Yajnas (sacrificio), dar la vuelta alrededor de toda la tierra, realizar todas las austeridades, observar todos los votos, hacer todos los grandes regalos, ayunos sagrados, todo lo que es dictado en los Sastras, servir al Guru, los Brahmanas y los Devas, todo ello no se puede comparar a una decimosexta parte de servir fielmente los pies del esposo. El esposo es lo más alto; más alto que el Maestro Espiritual (Guru), más alto que los Brahmanas, más alto que todos los Devas. Como para el hombre el Maestgro Espiritual que imparte el Conocimiento Espiritual es lo Mejor y lo Surpemo, para las mujeres sus esposos son lo mejor de todo. ¡Oh! No soy capaz de comprender la gloria de mi Muy Querido, a través de cuyo favor soy la Única Regente de un lakh de Koti de gopis, un lakh de Koti de Gopas, innumerables Brahmandas, todas las cosas en los mismos, y todoslos lokas (regiones) de Bhu (tierra) a Goloka. ¡Oh! La naturaleza femenina es incomprensible.- Tras decir esto, Radhika meditó con devoción en Sri Krisna. Lágrimas fluyeron incesantemente de Sus ojos. Exclamó: -¡Oh Señor! ¡Oh Señor! ¡Oh Ramana! Muéstrate a mí. Estoy muy débil y perturbada por Tu alejamiento.- Daksina Devi, echada de Goloka, practicó Tapasya por un largo tiempo y entonces entró en el cuerpo de Kamala. Los devas, por el otro lado, realizaron un Yajna muy difícil; pero no pudieron derivar ningún fruto del mismo. Así fueron ante Brahma, volviéndose muy tristes. Tras escucharlos Brahma meditó en Visnu con devoción por un largo tiempo. Finalmente Visnu le dio una respuesta. Visnu sacó una Martyua Laksmi (Laksmi de la tierra) del cuerpo de Maha Laksmi y dio Su Daksina a Brahma. Entonces, con miras a dar a los Devas los frutos de sus Karmas, Brahma entregó la Devi Daksina ofrecida por Narayana a Yajna Deva (el Deva que preside el sacrificio). Entonces Yajna Deva La adoró debidamente y Le recitó himnos con gran alegría. Su color era como oro fundido; su luminosidad igualaba a koti lunas; era muy encantadora, bella, fascinante; su cara parecía lirios de agua, de cuerpo suave; con ojos como Padma Palasa, nacida del cuerpo de Laksmi, adorada por Brahma, vistiendo atuendos celestiales de seda, sus labios parecían frutas Bimba, casta, atractiva; su mechón de pelo rodeado por guirnaldas Malati; con una cara dulce y sonriente, adornada con ornamentos de joyas, bien vestida, bañada, encantando las mentes de los Munis, bajo el pelo de la frente, el punto de musgo y Sindura perfumado con pasta de sándalo, de caderas amplias, con pechos firmes, embriagada por las flechas de Kama Deva (el Dios del Amor). Así era Daksina Devi. Al verla, el Yajna Deva se desmayó. Finalmente la desposó de acuerdo a ritos y ceremonias debidos. Llevándola a un lugar solitario, la disfrutó por cien años divinos enteros con gran alegría, como Laksmi Narayana. Entonces, con el tiempo, Daksina quedó embarazada. Permaneció así por doce años divinos. Luego dio a luz debidamente a un bello hijo como el fruto de Karma. Cuando cualquier Karma se completa, el hijo entrega los frutos de ese Karma. Yajna Deva, con Su esposa Daksina y el mencionado Karmaphala, el conferidor de los frutos de las acciones, dan los frutos deseados a todos los actos sacrificiales y Karmas. Eso dicen los Pundits, los conocedores de los Vedas. Realmente, a partir de entonces, les dio frutos de sus actos a todas las personas con su esposa Daksina y su hijo, el conferidor de los frutos de las acciones. Los Devas estaban todos satisfechos con esto y fueron respectivamente a sus propias moradas. Por eso el hombre que realiza Karmas, generalmente conocidos como Karma Kartas, debería pagar el Daksina (el honorario sacrificial), y así completa inmediatamente sus aciones. Es declarado en los Vedas que apenas el Karma Karta paga su Daksina, obtiene los frutos del Karma instantáneamente. En caso de que el Karma Karta no paga después de que ha terminado sus actos, por mala suerte o por ignorancia, ningún Daksina a los Brahmanas, su monto se dobla si pasa un Muhurta y si pasa una noche su monto es incrementado a cien veces. Si pasan tres noches y el Daksina no es pagado, el monto calculado la última vez es incrementado nuevamente por cien veces; si pasa una semana, el último monto es doblado, y si pasa un mes, el Daksina es multiplicado un lakh de veces. Si pasa un año, es incrementado a diez millones de veces y el Karma, también, no trae frutos. Tal Karma Karta es conocido como tomando de mala manera la propiedad de un Brahmana y es considerado impuro. No tiene derecho a acciones ulteriores. Por ese pecado, se vuelve un pobre y enfermo. Laksmi Devi se va de su casa y lo deja, maldiciéndolo severamente. Tanto así que los Pitris no aceptan el Sraddh ni el Tarpanam ofreciso por ese individuo maligno. Así, los Devas no aceptan su adoración, ni acepta el Fuego las ofrendas vertidas por él. Si la persona que realiza el sacrificio no paga el honorario sacrificial que resuelve pagar y aquel que acepta la ofrenda no demanda la suma, ambos van al infierno. Pero si el realizador del sacrificio no paga cuando los sacerdotes demandan el honorario, únicamente el Yajamana (el realizador de sacrificios) cae al infierno como la jarra, cortada de la cuerda, cae. El Yajamana (pupilo) es llamado Brahmavapahari (uno que roba la propiedad de un Brahmana); finalmente va al infierno Kumbhipaka. Allí permanece por u lakh de años, castigado y amenazado por los mensajeros de Yama. Luego reencarna como un Chandala, pobre y enfermo. Tanto así que sus siete generaciones anteriores y sus siete generaciones siguientes van al infierno.
64-65. ¡Oh Narada! Así te he narrado la historia de Daksina. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.- Narada dijo: -¡Oh Mejor de los Munis! ¿Quién se lleva los frutos de aquel Karma en el cual no se paga Daksina? decribe el método de adoración que fue ofrecido a Daksina por Yajna Deva.- Narayana dijo: -¿En dónde encuentras el fruto de cualquier sacrificio sin Daksina? (o sea, en ningún lugar) Sólo aquel Karma obtiene frutos, en el que son pagadas las Daksinas. Y los frutos de los actos faltos de toda Daksina los disfruta solamente Bali, quien vive en Patala, y nadie más.
67-71. Porque, en días antiguos, fue ordenado por Vamana Deva que aquellos frutos irían al rey Vali. Todos aquellos que pertenecen a Sradh no sancionado por los vedas, las caridades hechas sin cuidado o fe alguna, la adoración ofrecida por un Brahmin que es el esposo de una Vrisala (una niña soltera de doce años de edad en quien ha comenzado la menstruación), los frutos de sacrificios hechos por Brahmanas impuros (un Brahman que falla en sus deberes), la adoración ofrecida por personas impuras, y los actos de un hombre falto de toda devoción a su Guru, todos estos están reservados para el rey Bali. Disfruta los frutos de todos estos.
¡Oh Niño! Ahora te diré el Dhyan, Stotra y el método de adoración según el Kanva Sakha de Daksina Devi. Escucha. Cuando Yajna Deva, en días antiguos, obtuvo a Daksina, hábil en la acción, estaba muy fascinado por su apariencia y, embargado por el amor, la alabó: -¡Oh Bella! Antes eras la principal de la Gopis en Goloka. Eras como Radha; eras Su compañera; y eras amada por Sri Radha, la amada de Sri Krisna.
72-97. En el círculo Rasa, en la noche de luna llena del mes de Kartik, en el gran festival de Radha, apareciste del hombro derecho de Laksmi; por eso fuiste llamada Daksina. ¡Oh Bella! Eras de buena naturaleza anteriormente, por lo tanto tu nombre era Susila. Después te convertiste en Daksina debido a la maldición de Radha. Es una gran suerte para mí que fuiste desalojada de Goloka y viniste aquí. ¡Oh altamente Afortunada! Ahora ten misericordia de mí y acéptame como tu esposo. ¡Oh Devi! Das a todos los hacedores de acciones losfrutos de sus trabajos. Sin ti, sus karmas no traen fruto. Tanto así que si no estás presente en sus acciones, sus trabajos nunca brillan en refulgente gloria. Sin Ti tampoco Brahma, Visnu, Mahesa ni los regentes de las direcciones, los Dikpalas, pueden conceder los frutos de las acciones. Brahma es la encarnación del Karma. Mahesvara es la encarnación de los frutos de los Karmas; y Visnu es la encarnación de los Yajnas. Pero tú eres la Esencia de todo. Eres la Para Prakriti, sin atributo alguno, el Para Brahma encarnado, el conferidor de los frutos de las acciones. Bhagavan Sri Krisna no puede conferir los frutos de las acciones sin Ti. ¡Oh Amada! Que en cada encarnación seas mi Sakti. ¡Oh Tú, con cara excelente! Sin Ti soy incapaz de finalizar bien cualquier Karma.- ¡Oh Narada! Alabando así a Daksina Devi, Yajna Deva se paró ante Ella. Ella, nacida del hombro de Laksmi, se complació con Su stotra y Lo aceptó como Su novio. Si alguien recita este Daksina stotra durante el sacrificio, obtiene todos los frutos del mismo. Si alguien recita este stotra en el sacrificio Rajasuya, Vajapeya, Gomedha, (sacrificio de la vaca), Naramedha (sacrificio del hombre), Sacrificio Langala, Visnu Yaajna, tendiente a incrementar la propia fama, en el acto de entregar riqueza o pedazos de tierras, cavar tanques o fuentes, dar frutos, en los sacrificios Gaja medha, (sacrificio del elefante), en Loha Yajna (sacrificio de acero), Svarna Yajna (sacrificio de oro), Ratna Yajna (entregar joyas en sacrificios), Tamra Yajna (cobre), Siva Yajna, Rudra Yajna, Sakra Yajna, Bandhuka Yajna, Varuna Yajna (para las lluvias), Kandaka Yajna, para destruir a los enemigos, Suchi Yajna, Dharma Yajna, Papa mochana Yajna, Brahmani Karma Yajna, el auspicioso Prakriti yaga, su trabajo es logrado sin problemas ni obstáculos. No hay duda en esto. El stotram, así, fue mencionado; escucha sobre el Dhyanam y el método de adoración. Antes que nada se debería adorar a Deksina Devi en la piedra Salagrama o en un jarro de tierra (Ghata). El Dhyanam es así: -¡Oh Daksina! Surgiste del hombro derecho de Laksmi; eres una parte de Kamala; eres inteligente (Daksa) en todas las acciones y confieres los frutos de todas las acciones. Eres la Sakti de Visnu, eres reverenciada y adorada. Confieres todo lo que es auspicioso; eres pureza; confieres pureza; eres de buena naturaleza. Así que medito en Ti.- Meditando de esta manera, el inteligente debería adorar a Daksina con el mantra principal. Luego, con los Mantras Vedicos, padyas, etc. (ofrendas de varios tipos) han de ser ofrecidas. El mantra, como es declarado en los Vedas, es de la siguiente manera: "Om Srim, Klim, Hrim Daksinayai Svaha". Con este mantra han de ser dadas todas las ofrendas, tales como padyas, arghyas, etc., y se debería adorar con devoción, según las reglas, a Daksina Devi. ¡Oh Narada! Así te he dicho la anécdota de Daksina. Felicidad, placer y los frutos de todos los Karmas se obtienen a través de esto. Si se escucha atentamente el Dhyanam de Daksina en este Bharatavarsa, ocupado en los actos sacrificiales, el sacrificio se vuelve sin defectos. Tanto así que un hombre que no tiene hijos indudablemente obtiene hijos buenos y calificados; si no tiene esposa, obtiene una gran esposa, de buena naturaleza, bella, de cintura esbelta, capaz de dar muchos hijos, de habla dulce, humilde, cata, pura y Kulina; si es falto de erudición, obtiene erudición; si es pobre, obtiene 5riqueza, si no tuviese tierra, obtiene tierra y si no tiene sirvientes, obtiene sirvientes. Si un hombre escucha este stotra de Daksian Devi por un mes, supera a todas las dificultades y peligros, alejamientos de amigos, problemas, encarcelaciones y todas las demás calamidades.
Aquí termina el Cuadragésimo Quinto Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Daksina en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLVI
1. Narada dijo: -¡Oh Tú, el primero de los conocedores de los Vedas! Escuché de ti las anécdotas de muchas Devis. Ahora también quiero escuchar las vidas de otras Devis. Por favor descríbelas.
2. Narayana dijo: -¡Oh Mejor de los Brahmanas! Las vidas y actos gloriosos de todas las Devis son descritos separadamente. Ahora di qué vidas quieres escuchar.
3. Narada dijo: -¡Oh Señor! Sasthi, Mangala Chandi y Manasa son partes de Prakriti. Ahora quiero escuchar sus vidas.
4-22. Narayana dijo: -¡Oh Niño! La sexta parte de Prakriti es llamada Sasthi. Devi Sasthi es la Deidad Prsidiente de infantes y niños; es la Maya de Visnu y confiere hijos a todos. Es una de las dieciséis Matrikas. Es conocida con el nombre de Devasena. Realiza Vratas (votos); es la castra y más querida esposa de Skanda. Decide sobre la longevidad de los niños y está siempre ocupada en su preservación. Tanto así que esta Siddha Yogini siempre mantiene a los niños a su lado.
¡Oh Mejor de los Brahmanas! Ahora hablaré sobre el método de adoración de esta Devi y la historia de Su conferir niños, que escuché de Dharma Deva. Escucha. Svayambhuva Manu tenía un hijo, Priyavrata. Era un gran Yogindra y se mantenía practicando austeridades. Así que no sentía inclinación a tener esposa alguna. Finalmente, por esfuerzo y pedido de Brahma, se casó. Pero muchos días pasaron y no podía ver la cara de u hijo. Entonces Maharsi Kasyapa se convirtió en su sacerdote en el Sacrificio Putresti (para tener un hijo), y cuando el sacrificio hubo terminado le dio la ofrenda sacrificial llamada charu a su esposa Malini. Al comer el charu, la reina Malini quedó embarazada. Tuvo el vientre por doce años Deva. Tras doce años dio a luz a un hijo plenamente desarollado, de color dorado; pero el hijo no tenía vida y sus dos ojos estaban perturbados, Ante esto, las esposas de lso amigos se pusieron muy tristes y lloraron. La madre del niño se entristeció tanto que se volvió sin sentido. ¡Oh Muni! El Rey mismo tomó al niño en su pecho y fue al terreno de incineración. Allí, con el niño en su pecho, comenzó a llorar fuertemente. Prefería aprontarse para dejar su propia vida que dejar a su hijo lejos de su pecho. En ese momento vio en el espacio derriba suyo un carro aéreo, blanco como el cristal, hecho de joyas excelentes, acercándose a él. El carro brillaba con su propia luminosidad, enrollado en tela tejida de seda, que aumentaba su belleza. Innumerables guirnaldas de variados colores le daban una apariencia muy bella y adorable. En ese carro estaba sentada una Siddha Yogini, muy bella, de apariencia encantadora, de un color del de las champakas blancas, siempre joven, sonriente, adornada con ornamentos de joyas, siempre graciosa para mostrar favor a los devotos. Al verla, el Rey Privayrata colocó al niño de su pecho en el suelo y La adoró y Le cantó himnos copn gran amor y devoción. Y entonces le preguntó a aquella pacífica señora, la esposa de Skanda, Quien brillaba como un sol de verano: -¡Oh Bella! ¿Quién eres? ¿De quién eres esposa y de quién eres hija? Por Tu apariencia parece que eres afortunada y respetada entre el sexo femenino.
23-24. ¡Oh Narada! En tiempos antiguos, cuando los Daityas desposeyeron a los Devas de sus posiciones, esta señora fue elegida como un general y obtuvo la victoria para los Devas; por lo tanto fue llamada Devasena. Escuchando las palabras del Rey Priyavrata, Devasena, quien luchó por los Devas y era completamente buena a todo el mundo, dijo:
25-35. ¡Oh Rey! soy la hija nacida de la mente de Brahma. Mi nombre es Devasena. El Creador me creó de Su mente y Me entregó a las manos de Skanda. Entre las Matrikas soy conocida como Sasthi, la esposa de Skanda. Soy la sexta parte de Prakriti; por eso soy llamada Sasthi. Doy hijos a aquellos que no tienen hijos, esposas a aquellos que no tienen esposas, riqueza a los pobres y doy trabajos a aquellos que son trabajadores (karmis).
Felicidad, dolor, miedo, pena, alegría, bien, riqueza y adversidad son todos los frutos de Karmas. Como resultado de los propios Karmas, la gente obtiene muchos hijos y es, a su vez, debido al resultado del propio Karma que las personas pierden a toda la descendencia de su familia. Como resultado del Karma, las personas obtienen hijos muertos; y como resultado del Karma la gente obtiene vidas largas. Todos disfrutan los frutos de sus Karmas, ya seas que sean bien cualificados o deformes, que tengan muchas esposas o no tengan ninguna esposa, ya sean bellos, religiosos, enfermos, es todo por medio de Karmas, Karmas. La enfermedad surge de sus Karmas. A su vez son curados por sus Karmas. Así que, ¡Oh Rey! Es declarado en los Vedas que el Karma es lo más poderoso de todo.- Tras decir esto, Devasena tomó al niño muerto en su regazo y, con su sabiduría, prontamente hizo vivo al niño. El rey vio que el niño, de un color dorado, revivió, y sonrió. Despidiéndose así del Rey, Devasena tomó al niño y se dispuso a partir. Ante esto, el paladar y la garganta del rey se secaron y nuevamente Le cantó himnos. La Devi Sasthi se complació con el stotra hecho por el Rey. Entonces la Devi se dirigió al Rey diciendo: ¡Oh Rey! Todo lo que es declarado en los Vedas consiste de Karmas. Eres el hijo de Svayambhuva Manu y el Señor de los tres mundos. Promulga Mi adoración en los tres mundos y adórame tú mismo. Entonces te daré a tu bello hijo, el loto de la familia. Tu hijo, nacido en parte de Narayana, será famoso bajo el nombre de Suvrata. Será bien calificado, un gran hombre literario, capaz de recordar sus condiciones en sus vidas anteriores, el mejor de los Yogis, realizador de cien Yajnas, el mejor de todos, reverenciado por los Ksattriyas, fuerte como un lakh de poderosos elefantes, rico, afortunado, puro, favorito de las personas literatas, erudito y conferidor de los frutos de los ascetas, conocido y conferidor de riqueza y prosperidad a los tres mundos.- Tras decir esto, Devasena dio el niño al rey. Entonces el rey prometió que promulgaría Su adoración, la Devi le confirió favores y ascendió a los Cielos.
43. El rey, alegrándose mucho y rodeado por sus ministros, volvió a su morada e informó todo sobre le hijo. Las señoras de la casa se deleitaron mucho cuando escucharon todo. En la ocasión de la vuelta a la vida del hijo, el rey realizó ceremonias auspiciosas en todos lados. Comenzó la adoración de Sasthi Devi. Fue conferida riqueza a los Brahmines. Desde entonces se celebran grandes festivales en honor a Sasthi Devi en cada sexto día del medio mes lunar claro de cada mes. Desde entonces, en todo el reino, en el sexto día después del nacimiento de cada niño, Sasthi Devi es adorada en el cuarto del niño. El vigésimo tercer día, el momento auspicioso,. en la ceremonia de dar arroz por primera vez a un niño, a los seis meses de edad y en todas las demás ceremonias auspiciosas de los niños se introdujo la adoración de Sasthi Devi y el rey mismo realizó esas adoraciones con gran cuidado y de acuerdo a las reglas debidas. Ahora te contaré sobre el Dhyanam, el método de adoración y el stotra como lo escuché de Dharma Deva y según establecido en el Kauthama Sakha. Escucha. Ha dicho: En una piedra de Salagrama, en una jarro, sobre la raíz de un árbol Bata, dibujando la figura en el suelo de las piezas o haciendo una imagen de Sasthi Devi, la sexta parte de Prakriti e instalándola, se debería adorar a la Devi. El Dhyanam es este: -¡Oh Devasena! Eres la conferidora de buenos hijos, la dadora de buena suerte; eres misericordia, amabilidad y la progenitora del mundo; Tu color brillante como el de flores de champaka blancas. Estas cubierta con ornamentos de joyas. Eres pura y la suprema y mejor Devi. Reverencias a Ti. Medito en Ti..- Meditando así, el adorador debería colocar una flor en su cabeza. Luego, a su vez, meditando y pronunciando el mantra principal, se ha de ofrecer Padya (agua para lavar los pies), Arghya, Achamaniya., perfumes, flores, dhup, luces, ofrecimientos de comida, buenas raíces y frutas y así se debería adorar a Sasthi Devi con diversas cosas. “Om Hrim Sasthi Devyai Svaha” es el mantra principal de Sasthi Devi. El hombre debería repetir este gran mantra de ocho letras según lo permita su fuerza. Tras el Japam, el adorador debería cantar himnos con devoción y atención indivisa y luego inclinarse. El Stotra (himno) de Sasthi Devi según el Sama Veda es muy hermoso y conferidor de hijos. Brahma, nacido del loto, ha dicho: Si se repite (hace Japam) de este mantra de ocho letras un lakh de veces, ciertamente se obtiene un buen hijo.- ¡Oh Mejor de los Munis! Ahora diré el auspicioso stotra de Sasthi Devi según compuesto por Priyavrata. Escucha.
58-73. Los deseos propios son cumplidos cuando se lee este stotra muy secreto. El Rey Priyavrata dijo así: -¡Oh Devi, Devasena! Me inclino ante Ti. ¡Oh Gran Devi! ¡Reverencias a Ti! Eres la conferidora de Siddhis; eres pacífica; ¡reverencias a Ti! Eres la conferidora de bien; eres Devasena; eres Sasthi Devi; ¡me inclino ante Ti! Les concedes favores a las personas; les confieres hijos y riqueza a los hombres. Así que, ¡reverencias a Ti! Das felicidad y moksa; eres Sasthi Devi; me inclino ante Ti. Tú misma eres Siddha, así que me inclino ante Ti. ¡Oh Sasthi Devi! Eres la sexta parte de la creación; eres Siddha Yogini, así que me inclino ante Ti. Eres la esencia; eres Sarada, eres la Suprema Devi. Así que me inclino una y otra vez ante Ti. Eres la Deidad Presidiente Sasthi Devi de los niños; me inclino ante Ti. Concedes bien; Tú Misma eres bien y confieres los frutos de todos los Karmas. ¡Oh Tú, Sasthi Devi! Tú muestras Tu forma a Tus devotos; ¡me inclino ante Ti! Eres Suddha Sattva y respetada por todas las personas en todas sus acciones. Eres la esposa de Skanda. Todos Te adoran. ¡Oh Sasthi Devi! Tú has salvado a los Devas. ¡Así que reverencias a Ti, Oh Sasthi Devi! No tienes envidia ni enojo; así que reverencias a Ti. ¡Oh Suresvari! Dame riqueza, dame cosas queridas, dame hijos. Dame respeto de todas las personas; dame victoria; mata a mis enemigos. ¡Oh Mehesvari! Dame Dharma; dame nombre y fama; me inclino una y otra vez ante Sasthi Devi. ¡Oh Sasthi Devi! ¡Adorada reverencialmente por todos! Dame tierras, dame súbditos, dame erudición; ten bienestar para mí; me inclino una y otra vez ante Sasthi Devi.- ¡Oh Narada! Alabando así a la Devi, Priyavrata obtuvo un hijo, reconocido y reinante sobre un gran reino, a través del favor de Sasthi Devi. Si un hombre que no tiene hijo escucha este stotra de Sasthi Devi por un año con atención indivisa, obtiene fácilmente un excelente hijo de larga vida. Si se adora con devoción por un año a Devasena y escuche este stotra incluso la mujer más infértil se libera de todos sus pecados y obtiene un hijo. A través de la gracia de Sasthi Devi, aquel hijo se vuelve un héroe, bien calificado, literato, reconocido y de larga vida. Si cualquier mujer que tiene un solo niño o da a luz a niños muertos escucha con devoción por un año a este stotra, obtiene fácilmente un hijo a través de la gracia de la Devi. Si el padre y la madre escuchan ambos esta historia con devoción cuando su niño está enfermo, el niño se cura por la Gracia de la Devi.
Aquí termina el Cuadragésimo Sexto Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Sasthi Devi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLVII.
1-25. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora he narrado la anécdota de Sasthi según enunciada en los Vedas. Ahora escucha la anécdota de Mangala Chandi, aprobada por los Vedas y respetada por las personas literarias. La Chandi que es muy hábil en todos los trabajos auspiciosos y quien es la más auspiciosa de todas las cosas buenas es Mangala Chandika. O la Chandi que es una objeto de adoración de Mangala (Marte), el hijo de la tierra y el confridor de desos es Mangala Chandika. O la Chandi que es un objeto de adoración de Mangala, de la familia de Manu, quien era el regidor sobre el mundo entero compuesto de siete islas y el conferidor de todos los deseos, es Mangala Chandi. O puede ser que Mula Prakriti, la Gobernadora, la Siempre Graciosa Durga, asumió la forma de Mangala Chandi y se ha vuelto la Ista Devata de las mujeres. Cuando hubo la lucha con Tripasura, Mangala Chandi, más alta que lo más alto, fue adorada primero por Mahadeva, estimulado por Visnu, en u momento crítico. ¡Oh Brahmin! Durante la lucha u Daitya tiró un carro sobre Mahadeva por enojo y cuando el carro estaba a punto de caer sobre Él, Brahma y Visnu dieron el buen consejo. Entonces Mahadeva comenzó a alabar a Durga Devi inmediatamente. Durga Devi, asumiendo esa vez la forma de Mangala Chandi, apareció y dijo: -No temas, no temas. Bhagavan Visnu será Tu búfalo tractor. Yo seré Tu Sakti en la acción y Hari, lleno de Maya, también te ayudará. Mata al enemigo que desposeyó a los Devas. ¡Oh Niño!- Tras decir esto la Devi Mangala Chandi desapareció y se convirtió en la Sakti de Mahadeva. Entonces, con la ayuda del arma dada por Visnu, el Señor de Uma mató al Asura. Cuando el Daitya cayó, los Devas y Risis cantaron himnos a Mahadeva con devoción y con sus cabezas gachas. Una lluvia de flores cayó instantáneamente sobre la cabeza de Mahadeva desde el cielo. Brahma y Visnu se alegraron y Le dieron sus mejores deseos. Luego, mandado por Brahma y Visnu, Sankara se bañó gozosamente. Luego adoró con devoción a la Devi Mangala Chandi con padya, Arghya, Achamaniya y diversos atuendos. Flores, pasta de sándalo, diversas cabras, ovejas, búfalos, bisontes, aves, decoraciones, ornamentos, guirnaldas, Payasa (una preparación de arroz, ghee, leche y azúcar), Pistaka, miel, vino y diversas frutas fueron ofrecidas en la adoración. Comenzaron danza, música con instrumentos, el canto de Su nombre y otros festejos. Recitando el Dhyan según Madhyandina, Mahadeva ofreció todo, pronunciando el Mantra Radical principal. “Om Hrim Srim Klim Sarvapujye Devi Mangala Chandike Hum Phat Svaha” es el Mantra de veintiún letras de Mangala Chandi. Durante la adoración debe ser adorado el Kalpa Vriksa, el árbol que cumple todos los deseos. ¡Oh Narada! Repitiendo el mantra diez lakhs de veces viene el Mantra Siddhi (éxito en realizar la Deidad inherente en el Mantra).
Ahora hablaré sobre el Dhyanam de Mangal Chandi según enunciado en los Vedas y aprobado por todos. Escucha. -¡Oh Devi Mangala Chandike! Tienes dieciséis años de edad, eres siempre joven; Tus labios son como frutas Bimba, eres de buenos dientes y pura. Tu cara se ve como el loto otoñal; Tu color es blanco como champakas blancas; Tus ojos parecen lirios azules; eres la Preservadora del mundo y concedes todo tipo de prosperidad. Eres la Luz en este oscuro océano del mundo. así que medito en Ti.- Este es el Dhyanam. Ahora escucha el stotra, que Mahadeva recitó ante Ella.
26-27. Mahadeva dijo: -Protégeme, protégeme. ¡Oh Madre! ¡Oh Devi Mangal Chandike! ¡Tú, la Destructora de dificultades! Das alegría y bien. eres inteligente en dar deleite y fortuna. ¡Tú, la conferidora de toda bienaventuranza y prosperidad! Tú, la auspiciosa, eres Mangala Chandika. Eres Mangala, digna de todo bien, eres lo auspicioso de todo lo auspicioso; confieres bien a las personas buenas. Eres digan de ser adorada los martes (el día Mangala); eres la Deidad deseada por todos. El Rey Mangala, nacido de la familia de Manu, siempre Te adora. Tú, la Devi presidiente de Mangala; eres la repositora de todo el bien que está en este mundo. Tú, la Conferidora del auspicioso Moksa. Tú, la mejor de todas; Tú, el repositorio de todo bien; haces que se cruce todos los Karmas; la gente Te adora cada martes; confieres abundancia de Bienaventuranza a todos.- Tras alabar así a Mangala Chandika con este stotra y adorar cada martes, Sambhu partió. La Devi Sarva Mangala fue adorada por primera vez por Mahadeva. Después fue adorada por el planeta Marte; después por el Rey Mangala; luego cada martes por las señoras de cada hogar. Así en cada universo Mangal chandika, adorada por primera vez por Mahadeva, fue adorada por todos. Después fue adorada en todos lados por los Devas, Munis, Manavas y Manus. ¡Oh Muni! Aquel que escucha con atención indivisa este stotra de la Devi Mangala día tras día no encuentra mal en ningún lado. Más bien todo el bien viene a él. Día tras día obtiene hijos y nietos y así su prosperidad aumenta, ¡si, verdaderamente aumenta!
38-58. Narayana dijo: ¡Oh Narada! Así te he narrado las historias de Sasthi y Mangala Chandika de acuerdo a los Vedas. Ahora escucha la historia de Manasa que escuché de la boca de Dharama Deva.
Manasa es la hija nacida de la mente de Maharsi Kasyapa; por lo tanto es llamada Manasa; o puede ser que Ella que juega con la mente es Manasa. O puede ser que Ella que medita en Dios con su mente y obtiene arrobo en su meditación de Dios es llamada Manasa. Encuentra placer en Su Propio Ser, la gran devota de Visnu, una Siddha Yogini. Por tres yugas adoró a Sri Krisna y entonces se convirtió en una Siddha Yogini. Sri Krisna, el Señor de las Gopis, viendo el cuerpo de Manasa flaco y delgado debido a las austeridades, o viéndola consumida como el Muni Jarat Karu, la llamó por el nombre de Jarat Karu. Por eso su nombre también ha llegado a ser Jarat karu. Krisna, el Océano de Misericordia, le dio su favor deseado por amabilidad; Ella lo adoró y Sri Krisna también La adoró a Ella. Devi Manasa es conocida en los Cielos, en la morada de los Nagas (serpientes), en la tierra, en Brahmaloka, en todos los mundos como de color muy claro, bella y encantadora. Es llamada Jagad Gauri como es de color muy claro en el mundo. Su otro nombre es Saivi y es la discípula de Siva. Es llamada Vaisnavi como es grandemente devota a Visnu. Salvó a los Nagas en el Sacrificio de Serpientes realizado por Pariksit, es llamada Nagesvari y Naga Bhagini y es capaz de destruir los efectos del veneno. Es llamada Visdahari. Obtuvo Siddha Yoga de Mahadeva; por lo tanto es llamada Siddha Yogini; obtuvo de Él el gran conocimiento, así que es llamada Maha Jnanayuta, y como obtuvo Mritasamjivani (hacer vivos a los muertos) es conocida por el nombre de Mritasanjivani. Como la gran asceta es la madre del gran Muni Astik, es conocida en el mundo como Astika mata. Como es la querida esposa del gran Yogi Muni Jarat Karu, adorado por todos, es llamada Jarat Karupriya. Jaratkaru, Jagadgauri, Manasa, Siddha Yogini, Vaisnavi, Naga Bhagini, Saivi, Nagesvari, Jaratkarupriya, Astikmata, Visahari y Maha Jnanayuta son los doce nombres de Manasa, adorados en todas partes en el Universo. Aquel que recite estos doce nombres al adorar a Manasa devi o cualquiera de su familia no le tienen miedo a las serpientes. Si hubiese miedo alguno a serpientes en la cama propia, si la casa estuviese infestada con serpientes, si se va a un lugar difícil por miedo a las serpientes o si el cuerpo estuviese rodeado de serpientes, todos los miedos son deshechos si se lee este stotra de Manasa. No hay duda en esto. Las serpientes corren de la visión de aquel que recita este Manasa stotra por miedo por miedo. Diez lakhs de veces de repetir el Manasa mantra dan a un hombre éxito en el stotra. Las serpientes se convierten en sus adornos; lo llevan incluso sobre sus espaldas. Aquel que es un gran Siddha puede sentarse sobre un asiento de serpientes y puede dormir sobre una cama de serpientes. Finalmente juega día y noche con Visnu.
Aquí termina el Cuadragésimo Séptimo Canto del Noveno Libro sobre la historia de Manasa en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLVIII.
1-30. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora hablaré del Dhyanam y del método de adoración de Sri Devi Manasa según enunciado en el Sama Veda. Escucha. –Medito en la Devi Manasa, Cuyo color es claro como el de la flor de champaka blanca, cuyo cuerpo está enteramente cubierto con ornamentos de joyas, cuay vestimenta está purificada por el fuego, cuyo cordón sagrado son los Nagas (serpientes), que está llena de sabiduría, que es la principal de las grandes Jnanins, que es la Deidad Presidiente de los Siddhas, Quien es Ella Misma una Siddha y quien confiere Siddhis a todos.- ¡Oh Muni! Meditando así en Ella, se Le deberían ofrecer flores, perfumes, ornamentos, ofrecimientos de comida y diversos otros artículos pronunciando el Mantra Semilla principal. El Siddha Mantra de doce letras, a ser mencionado más adelante, trae sus deseos a los Bhaktas como el Árbol Kalpa. El mantra Radical según mencionado en los Vedas es “Om Hrim Srim Klim Aim Manasa Devyai Svaha”. La repetición de esto cinco lakhs de veces trae éxito a aquel que repite. Aquel que obtiene éxito en este mantra, obtiene ilimitado nombre y fama en este mundo. El veneno se vuelve néctar para él y se vuelve famoso como Dhanvantari. ¡Oh Narada! Si alguien se baña en cualquier día Samkranti (cuando el solo pasa de un signo a otro)m y, yendo a un cuarto privado (cuarto escondido), invoca a la Devi Manasa Isana y La adora con devoción o hace sacrificios de animales en el quinto día del medio mes lunar, ciertamente se vuelve rico, dotado de hijos, nombre y fama. Así te he descrito el método de adoración de Manasa DeviAhora escucha la anécdota de la Devi como la escuché de Dharma. En días antiguos, los hombres se volvieron grandemente aterrorizados de las serpientes sobre la tierra y tomaron refugio de Kasyapa, el supremo entre los Munis. El Maharsi Kasyapa se asustó mucho. Entoces, con Brahma, y por Su orden, compuso un mantra siguiendo la consigna principal de los Vedas. Al componer este mantra pensó intensamente en la Devi, la Deidad Presidiente de ese Mantra. A través del poder de su Tapasya y a través del poder mental apareció la Devi Manasa y fue llamada de esa manera porque fue producida de la mera influncia de la mente. Tras nacer la niña fue a la morada de Sankara en Kailasa y comenzó a adorarlo y cantarle himnos con devoción. Por mil años divinos la hija de Kasyapa sirvió a Mahadeva, entonces se complació. Le dio el Gran Conociomiento, La hizo recitar el Sama Veda y la confirió el Krisna Mantra de ocho letras, que es como un Árbol Kalpa. Srim Hrim Klim Krisnaya Namah es el Mantra de ocho letras. Obtuvo de Él la Kavacha (amuleto) auspiciosa para los tres mundos, el método de adoración y todas las reglas de Purascharana (repetición del nombre de una deidad acompañada de ofrecimientos quemados, ofrendas, etc.) y fue por su orden a realizar muy duras austeridades en Puskara. Allí adoró a Krisna por tres Yugas. Entonces Sri Krisna apareció ante Ella. Al ver a Krisna, la niña, exhausta por las austeridades, inmediatamente Lo adoró y también fue adorada por Sri Krisna. Krisna le confirió el favor “Que seas adorada en todo el mundo” y partió. ¡Oh Narada! Asñi fue adorada primero por el Supremo Espíritu, el Deva Krisna; segundo por Sankara y tercero por el Maharsi Kasyapa y los Devas. Luego fue adorada por los Munis, Manus, Nagas y hombres; y se volvió ampliamente conocida en los tres mundos. Kasyapa La entregó a las manos de Jaratkaru Muni. Por pedido del Brahmin Kasyapa, el Muni Jarat Karu La desposó. Tras el casamiento, un día, cansado de su largo trabajo de Tapasya, Jarat Karu puso su cabeza sobre la cadera y el vientre de su esposa desposada y cayó profundamente dormido. Lentamente se hizo de noche. El sol se puso. Entonces Manasa pensó -Si mi esposo no realiza el Sandhya, el deber diario de los Brahmanas, estaría involucrado en el pecado de Brahmahatya. Es definitivamente declarado en los Sastras que si un Brahmana no realiza su Sandhya en la mañana y la tarde, se vuelve enteramente impuro y los pecados de Brahmahattya y otros crímenes caen sobre su cabeza.- Arguyendo así estos pensamientos en su mente según ordenado por los Vedas, finalmente despertó a su esposo, quien entonces se despertó de su sueño.
31-39. El Muni Jarat Karu dijo: ¡Oh Casta! Estaba profundamente dormido. ¿Porqué has interrumpido de esta manera mi sueño? Todos los votos de aquella que daña a su esposo se vuelven inútiles. Los tapas, ayunos, regalos y otros trabajos meritorios de aquellas que hacen cosas displacenteras para su esposo todos son todos en vano. Si se adora al esposo, es dicho que se ha adorado a Sri Krisna. Para cumplir los votos de las mujeres castas, Hari Mismo se vuelve sus esposos. Todo tipo de caridades, regalos, todos los sacrificios, ayunos, práctica de todas las virtudes, mantener la verdad, adorar a todos los Devas, nada puede ser igual siquiera a una decimosexta parte de servir al esposo propio. Aquella que sirve a su esposo en esta sagrada tierra de Bharata finalmente va con su esposo a la región de Vaikuntha. Ciertamente viene de una mala familia aquella que hace actos displacenteros para su esposo y usa palabras displacenteras con su esposo. Va al infierno Kumbhipaka por el tiempo que duran el Sol y la Luna y luego nace como una Chandali sin esposo ni hijo.- Tras decir esto Jarat Karu, el mejor de los Munis, se enojó y sus labios comenzaron a temblar. Viendo esto, la sumamente buena Manasa, temblando de miedo, se dirigió a su esposo:
-He roto tu sueño y te he despertado temiendo que pudieses perder tu tiempo de Sandhya. He cometido una ofensa. Castígame como pienses. Se que cualquiera que pone un obstáculo cuando otro come, duerme o disfruta con el sexo opuesto va al infierno Kalasutra por el tiempo que existan el Sol y la Luna en este mundo.- ¡Oh Narada! Tras decir esto la Devi Manasa cayó ante los pies de su esposo y lloró mucho. Por el otro lado, sabiendo al Muni enojado y pronto para maldecirla, el Sol vino allí junto con Sandhya Devi. Y le dijo humildemente con miedo: -¡Oh Bhagavan! Viéndome yendo a poner y temiendo que pudiese perder Dharma, tu casta esposa te ha despertado. ¡Oh Brahmin! Ahora también estoy bajo tu refugio, perdóname. ¡Oh Bhagavan! No deberías maldecirme. Tanto más así, cuando el corazón de un Brahmana es suave como manteca fresca. El enojo de un Brahman dura sólo la mitad del parpadear de un ojo (Ksan). Cuando un Brahmana se enoja puede quemar todo este mundo y puede hacer una nueva creación. Así que, ¿quién puede poseer un influencia como un Brahmana? Un Brahmin es una parte de Brahma, brilla día y noche con el Tejas de Brahma. Un Brahmana medita siempre en la Luz Eterna de Brahma. ¡Oh Narada! Escuchando las palabras del Sol, el Brahmin se satisfizo y Lo bendijo. El Sol, bendecido así debidamente, se fue a su propia morada. Para cumplir su promesa, el Brahmin Jaratkaru dejó a Manasa. Ella se lamentó mucho y lloró fuertemente con dolor y angustia. Muy perturbada por el peligro, recordó a si Ista Deva, Mahadeva, Brahma, Hatri y a su padre, Maharsi Kasyapa. En el mismo instante en que los recordó, Sri Krisna, el Señor de los Gopis, Mahadeva, Brahma y Maharsi Kasyapa aparecieron allí. Entonces, viendo a su Deidad deseada, Sri Krisna, superior a Prakriti, más allá de los atributos, Jaratkaru Lo alabó y se inclinó ante Él repetidamente. Entonces, inclinándose ante Mahadeva, Brahma y Kasyapa, preguntó porqué habían venido allí. Entonces Brahma se inclinó instantáneamente a los pies de loto de Hrisikesa y dijo en palabras adecuadas en ese momento que si el Brahmin Jaratkaru deja a su esposa legal, devota a su propio Dharma, debería antes tener un hijo que nazca de ella para realizar su Dharma. ¡Oh Muni! Un hombre puede dejar a su esposa tras heberla embarazado y haber obtenido un hijo. Pero si, sin tener un hijo, deja a su esposa, todos sus méritos están perdidos como todo el agua sale de un colador. ¡Oh Narada! Tras escuchar las palabras de Brahma, el Muni Jaratkaru a través de su poder Yogico recitó un Mantra y, tocando el ombligo de Manasa, le dijo: -¡Oh Manasa! Un hijo auto controlado, religioso y grande entre los Brahmanas nacerá en tu vientre.
61-77. Aquel hijo será fogoso, energético, conocido, bien cualificado, el primero de los Conocedores de los vedas, un gran Jnanin y el mejor de los Yogis. De veras, aquel hijo es un verdadero hijo que enaltece a su familia, que es religioso y devoto a Hari. En su nacimiento todos los Pitris danzan con gran alegría. Y la esposa es una verdadera esposa que es devota a su esposo, de buena naturaleza, de dulce habla, religiosa, la madre de hijos, la mujer de la familia y la preservadora de la familia. Es un verdadero amigo, de veras, el dador de los frutos deseados propios, quien imparte devoción a Hari. Aquel padre es un verdadero padre, que muestra el camino a la devoción a Hari. Y aquella es una Verdadera Madre, a través de quien el entrar en vientres cesa para siempre, ¡si, para siempre! Aquella hermana es una verdadera hermana , de quien se desvanece el miedo a la muerte. Aquel Guru es el Guru que da le Visnu Mantra y la verdadera devoción a Visnu. Aquel Guru es el verdadero conferidor de conocimiento que da Jnanam, a través del cual Sri Krisna es meditado, en quien el universo entero, lo que se mueve y lo inerte, Brahma hasta una hoja de pasto, aparece y desaparece. ¿Qué conocimiento pude ser superior al de Sri Krisna? El conocimiento derivado de los Vedas, de sacrificios o de cualquier fuente no es superior al servicio a Sri Krisna. La devoción y el conocimiento de Sri Hari es la Esencia de todo conocimiento; todo lo demás es vano e impostor. Es a través de este Verdadero Conocimiento que la atadura al mundo es cortada. Pero el Guru que no imparte esta devoción y conocimiento de Sri Hari no es el verdadero Guru; más bien es un enemigo que nos lleva a la atadura. Realmente mata a su discípulo al no lo liberarlo. Nunca puede ser llamado un Guru, padre o amigo que no libera a su discípulo de los dolores en diversos vientres y de los dolores de la muerte. Realmente nunca puede ser llamado un amigo quien no muestra el camino al No Decayente Sri Krisna, la Fuente de la Suprema Bienaventuranza. Así que, ¡Oh Casta! Adora al No Decayente Para Brahma Sri Krisna, Quien está más allá de los atributos. ¡Oh Amada! Te he dejado por un pretexto; por favor perdóname por esto. Las mujeres castas siempre perdonan; nunca se enojan, porque nacieron de Sattvagunas. Ahora iré a Puskara para hacer Tapasya; ve adonde tú quieras. Aquellos que no tienen deseo siempre tienen su mente apegada a los pies de loto de Sri Krisna.- ¡Oh Narada! Tras escuchar las palabras de Jaratkaru,. la Devi Manasa se perturbó y confundió mucho con gran pena. Lágrimas comenzaron a brotar de sus ojos. Entonces le dijo humildemente a su muy querido esposo: -¡Oh Señor! No he cometido una ofensa tal que me dejes completamente porque he interrumpido tu sueño de esa manera.
78-115. Sin embargo, muéstrate a mí cuando te recuerde. El alejamiento de un amigo es doloroso; más de lo que es el alejamiento de un hijo. A su vez, el esposo es más querido que cien hijos, así que el alejamiento del esposo es lo más perturbador de todo. Para las mujeres, el esposo es la más querida de todas las cosas mundanas; por lo tanto es llamado Priya, o sea, querido. Como el corazón de uno que tiene solamente un hijo está apegado a ese hijo, como el corazón de un Vaisnava está apegado a Sri Hari; como la mente de un hombre tuerto a su ojo único, como la mente del sediento está apegada al agua,. como la mente del hambriento está apegada a la comida, como la mente de apasionado está apegada a la lujuria, como la mente de un ladrón está apegada a la propiedad de otros, como la mente de un hombre licencioso a su prostituta, como la mente de los eruditos está apegada a los Satras, como la mente de un comerciante está apegada a su comercio, así las mentes de las mujeres castas están apegadas a sus esposos.- tras decir esto, Manasa cayó ante los pies de su esposo. Entonces Jaratkaru, el océano de misericordia, la tomó por un momento sobre su regazo y empapó su cuerpo con lágrimas de sus ojos. La Devi Manasa, perturbada eante el alejameinto de su esposo, también empapó el regazo del Muni con lagrimas de sus ojos. Después de un tiempo, el verdadero conocimiento surgió en ellos y ambos se liberaron del miedo. Entonces Jaratkaru iluminó a su esposa y le pidió que medite en los pies de loto de Sri Krisna, el Supremo Espíritu, seguido; diciendo así se fue para hecer su Tapasya. Manasa, perturbada con pena, fue con su Ista Deva, Mahadeva, en Kailasa. Los auspiciosos Siva y Parvati la consiolaron ambos con conocimiento y consejo. Algunos días después, en un día auspicioso y en un momento auspìcioso, dio a luz a un hijo nacido en parte de Narayana, y como el Guru de los Yogis y el Preceptor de los Jnanins. Cuando el niño estaba en el vientre de la madre, escuchó el supremo conocimiento de boca de Mahadeva; por lo tanto nació como Yogindra y el Maestro Espiritual de los Jnanins. En su nacimiento Bhagavan Sankara realizó sus ceremonias natales y realizó diversas ceremonias auspiciosas. Los Brahmanas cantaron los Vedas para el bien del niño, diversas riquezas y joyas, Kiritas y gemas invaluables fueron distribuidos a los Brahmanas por Sankara; y Parvati dio un lakh de vacas y diversas joyas a otros. Tras algunos días, Mahadeva le enseñó los cuetro Vedas con sus Angas (seis miembros) y le dio, finalmente, ek Mrityumjaya Mantra. Ya que enla mente de Manasa reinaban la devoción a su esposo, la devoción a su Ista Deva y Guru, el nombre del niño fue Astika.
Entonces Astika obtuvo el Maha Mantra de sankara y por su orden fue a Puskara a adorar a Visnu, el Supremo Espíritu. Allí practicó tapasya por tres lakh de años divinos. Y luego retornó a Kailasa, a inclinarse ante el gran Yogi y Señor Sankara. Entonces, tras inclinarse ante Sankara, permaneció allí por un tiempo, hasta que Manasa, con su hijo Astika, fue a la hermita de Kasyapa, su padre. Viendo a Manasa con un hijo, la alegría del Maharsi no conocía límites. Alimentó a innumerables Brahmanas para el bien del niño y distribuyó lakhs y lakhs de joyas. La alegría de Aditi y Diti (las esposas de Kasyapa) no conocía límites; Manasa permaneció allí por un largo, largo tiempo con su hijo. ¡Oh Niño! Ahora escuha una anécdota sobre esto. Un día, debido a un mal Karma, un hijo de Brahmana maldijo al rey Pariksit, el hijo de Abhimanyu; un hijo de un Risi llamado Sringi, sorbiendo el agua del río Kausaki, maldijo así: -Cuando pase una semana, la serpiente Taksaka te morderá, y serás quemado por el veneno de aquella serpiente, Taksaka.- tras escuchar esto el Rey Pariksit, para preservar su vida, fue a un lugar solitario al que ni siquiera el viento tiene acceso y vivió allí. Cuando la semana pasó, Dhanvantari vio, mientras estaba en el camino, a la serpiente Taksaka, quien iba a morder al rey. Una conversación y una gran amistad surgió entre ellos; Taksaka le dio una gema voluntariamente; y Dhanvantari, al obtenerla, se complació y volvió alegremente a su casa. El rey Pariksit estaba yaciendo en su cama cuando Taksaka mordió al rey. El rey murió pronto y fue al otro mundo. Luego el rey Janameya realizó las obsequias funerarias de su padre y después comenzó el Sarpa Yajna (un sacrificio en el cual las serpeintes son las víctimas). En aquel sacrificio innumerables serpientes murieron por el Brahma Teja (el fuego de los Brahmines). Ante esto, Taksaka se aterrorizó y tomó refugio en Indra. Entonces los Brahmines, en un cuerpo, se dispusieron a quemar a Taksaka junto con Indra; entonces Indra y los otros Devas fueron con Manasa. Mahendra, confundido por el miedo, cantó himnos a Manasa. Manasa llamó a su hijo Astika, quien entonces fue a la asamblea sacrificial del rey Janameya y rogó que las vidas de Indra y taksaka fuesen perdonadas. Entonces el rey, que comandaba los Brahmanas, perdonó sus vidas. Entonces el rey completó su sacrificio y alegremente dio los Daksinas a los Brahmines. Los Brahmanas, Munis y Devas cobraron, fueron ante Manasa y La doraron separadamente y Le cantaron himnos. Entonces, inclinándose ante Ella, y bajo las instrucciones de Brahma, Visnu y Mahesa, le ofrecieron dieciséis artículos, sacrificios y diversas otras cosas buenas y placenteras. ¡Oh Narada! Tras adorala así, todos fueron a sus respectivos hogares. Así te he contado la anécdota de Manasa. ¿Qué más quieres escuchar. Dilo.
Narada dijo: -¡Oh Señor! ¿Cómo La alabó Indra y cuál era le método en que La adoró?; quiero escuchar todo esto.
117-124. Narayana dijo: -Primero Indra tomó su baño y, tras realizar Achamana, volviéndose puro, se puso vestimenta nueva y limpia y colocó a Manasa Devi en un trono de joyas. Luego, recitando los mantras Vedicos la realizar Su baño con el agua del Mandakini, el celestial río Ganges, vertido desde una jarra de joyas y luego La hizo ponerse bellas vestimentas, ininflamables por el fuego. Luego hizo que se leaplicara pasta de sándalo en todo Su cuerpo con devoción y ofreció agua para lavar Sus pies y Arghya, una ofrenda de pasto, flores y arroz, etc., como prenda de adoración preeliminar. Primero los seis Devatas Ganesa, Sol, Fuego, Visnu, Siva y Siva fueron adorados. Luego Le ofreció todas las ofrendas con el mantra de diez letras “Om Hrim Srim Manasa Devyai Svaha”. Estimulado por el Dios Visnu, Indra adoró con gran alegría a la Devi con dieciséis artículos, tan raroa para cualquier otra persona. Tambores e instrumentos fueron tocados. Una lluvia de flores fue arrojada sobre la cabeza de Manasa desde las regiones celestiales. Entonces, por consejo de Brahma, Visnu y Mahesa, los Devas, los Brahmanas e Indra Le cantaron himnos a Manasa con lágrimas en sus ojos. Entonces su cuerpo entero estaba lleno de alegría y los cabellos estaban parados de punta.
125-145. Indra dijo: -¡Oh Devi Manase! Tú resaltas como la más alta entre las mujeres castas. Por lo tanto quiero cantarte himnos. Eres más alta que lo más alto. Eres sumamente suprema. ¿Cómo Te alabo? Cantar himnos es caracterizado por la descripción de la naturaleza; así es dicho en los Vedas. Pero, ¡Oh Prakriti!, soy incapaz de discriminar y describir Tus cualidades. Eres da la naturaleza de Suddha Sattva (más alto que el sattva puro sin mezclar con ningún otro Guna); estás libre de enojo y malicia. El Muni Jaratkaru no podía abandonarte; por lo tanto lop que sucedió fue que rezó por la separación de Ti de antemano. ¡Oh Casta! Ahora Te he adorado. Eres un objeto de adoración como lo es mi madre Aditi. Eres mi hermana llena de misericordia; eres la madre llena de perdón. ¡Oh Suresvari! Fue a través de Ti que mi esposa, hijos y mi vida han sido salvados. Te adoro. Que Tu amor sea incrementado. ¡Oh Madre del Mundo! Eres eterna. Si bien Tu adoración existe en todos lados en el universo, Te adoro para que se extienda más y más. ¡Oh Madre! A aquellos que Te adoran con devoción en el día Sankranti del mes de Asudha, en el día Naga Panchami, en el día Sankranti de cada mes o en cada día, se les incrementan sus hijos y nietos, riqueza y granos y ellos mismos se vuelven famosos, bien gratificados, eruditos y reconocidos. Si alguien no Te adora por ignorancia, sino que Te censura, será falto de Laksmi y siempre les tendrá miedo a las serpientes. Eres la Griha Laksmi de todos los amos de casa y la Raja Laksmi de Vaikuntha. Bhagavan Jarat Kart, el gran Muni, nacido en parte de Narayana, es Tu esposo. El Padre Kasyapa Te creó mentalmente a través de su poder de Tapas y fuego para preservarnos eres su creación mental, por lo tanto tu nombre es Manasa. Tú Misma Te has convertido en una Siddha Yogini en el mundo a través de Tu poder mental, por lo tanto eres ampliamente conocida como Manasa Devi en el mundo y adorada por todos. Los Devas siempre Te adoran mentalmente con devoción; por lo tanto los Pundits Te llaman por el nombre de Manasa. ¡Oh Devi! Tú siempre sirves a la Verdad, por lo tanto eres de la naturaleza de la Verdad. Ciertamente Te obtiene aquel que siempre piensa en Ti verdaderamente como la naturaleza de la verdad.- ¡Oh Narada! Tras alabar se esta manera a su hermana Manasa y recibir de ella el favor deseado, Indra volvió, vestido en su propia vestimenta, a su propia morada. Entonces la Devi Manasa, honrada y adorada en todas partes, y adorada así por su hermano, vivió por largo tiempo en la casa de Su padre con Su hijo.
Un día Surabhi (la vaca celestial) vino de Goloka y bañó a Manasa con leche y La adoró con gran devoción y Le reveló todos los Tattva Jnanas, a ser guardados muy en secreto. (Ahora esto es hecho la historia actual, en la cual cualquier Lingam se vuelve repentinamente visible). ¡Oh Narada! Así adorada por los Devas y Surabhi, la Devi Manasa fue a las regiones Celestiales. ¡Oh Muni! Aquel que recita este sagrado Stotra compuesto por Indra y adora a Manasa no tiene miedo a las serpientes; sus descendientes familiares son liberados del miedo a las serpientes. Si alguien se vuelve Siddha en este Stotra, el veneno se vuelve néctar para él. Recitar este stotra cinco lakhs de veces hace a un hombre Sidha en este Stotra. Tanto así que puede dormir en una cama de serpientes y puede cabalgar sobre serpientes.
Aquí termina el Cuadragésimo Octavo Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Manasa en el Maha Puranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XLIX.
1. Narada dijo: -¡Oh Vagaban! ¿Quién era aquella Surabhi que descendió de la región de Goloka? Quiero escuchar Su vida. Por favor descríbela.
2-23. Narayana dijo: -¡Oh Devarsi! La Devi Surabhi surgió en Goloka. Fue la primera en la creación de las vacas y de Ella vinieron todas las demás vacas. Es la Deidad Presidiente de las vacas. Ahora hablaré de su historia del mismo comienzo. Escucha. Antes de que apareciera en el sagrado Brindaban un día el Señor de Radha, rodeado por las Gopis, iba alegremente con Radha al Sagrado Vrindavan. Allí disfrutó con gran placer en un lugar solitario. Él es Todo Voluntad, y repentinamente surgió un deseo de tomar leche en Su mente. Entonces creó fácilmente a la Devi Surabhi, llena de leche, con Su ternero, de Su propio lado izquierdo. El ternero de Surabhi no es nada más que Su deseo personificado. Viendo a Surabhi, Sridama virtió Sun leche en un jarro de barro nuevo. ¡La leche es más dulce incluso que el néctar y previene el nacimiento y la muerte! El Señor de las Gopis bebió la leche. ¡La leche que se cayó de la jarra creó un gran tanque! El tanque medía cien Yojanas de largo y de ancho y es conocido en Goloka con el nombre de Ksirasagara. Las Gopikas y Radha juegan en él. Por la voluntad de Sri Krisna, Cuya Naturaleza es Toda Voluntad, aquel tanque se llenó de excelentes gemas y joyas. Entonces, de cada poro de Surabhi aparecieron repentinamente un lakh koti Kamadhenus (vacas que cumplen el propio deseo). Tanto así que cada Gopa que vivía allí, en Goloka, tenía una Kamadhenu y cada casa tenía una. A su vez sus terneros se volvieron tantos que no se los puede contar. Así, de a poco, todo el universo fue llenado de vacas. Este es el origen de la Creación de Vacas. ¡Oh Narada! Surabhi fue adorada por primera vez por Bhagavan Sri Krisna. Por eso es tan honrada en todas partes. En el día siguiente a la noche Devali (luna nueva en el mes de Octubre), Surabhi fue adorada por orden de Sri Krisna. Esto fue escuchado de boca de Dharma Deva.
¡Oh Niño! Ahora escucha el Dhyanam, Stotra y el método de adoración de Surabhi según mencionados en los Vedas. Ahora hablaré de esto. “Om Surabhyai namah” es el mantra principal de seis letras de Surabhi. Si alguien repite este mantra un lakh de veces se vuelve Siddha en este mantra. Esto es como un Kalpa Vriksa (un árbol que cumple todos los deseos) para los devotos. El Dhyanam de Surabhi es mencionado en los Yajur Vedas. Éxito, prosperidad, crecimiento y libertad vienen como resultado de adorar a Surabhi. El Dhyanam es como sigue: -¡Oh Devi Surabhi! Eres Laksmi, eres la mejor, eres Radha, eres la acompañante principal de Sri Radha, eres la primera y la fuente de la creación de vacas, eres sagrada y santificas a las personas; cumples los deseos de los devotos y purificas el universo entero. Por eso medito en Ti.- Recitando este Dhyanam, los Brahmanas adoran a la Devi Surabhi en jarras, en las cabezas de vacas, en palos en los que son atadas las vacas, en la piedra Salagrama, en agua o en fuego. ¡Oh Muni! Aquel que adora con devoción en la mañana siguiente de la noche Divali, también se vuelve adorado en este mundo. Un día en el Varsahakalpa Surabhi no daba leche por la influencia de Visnu Maya. Los Devas se volvieron muy ansiosos. Entonces fueron a Brahmaloka y alabaron a Brahma. Por Su consejo, Indra Le cantó himnos (stotra) a Surabhi.
24-33. El Devendra dijo: -¡Oh Madre del Mundo! ¡Oh Devi! ¡Oh Maha Devi! ¡Oh Surabhi ! Eres la fuente de la creación de las vacas. ¡Reverencias a Ti! Eres la querida compañera de Radha; eres la parte de Kamala; eres querida a Sri Krisna; eres la madre de las vacas, me inclino ante Ti. Eres como el Kalpa Vriksa (un árbol que da todos los deseos), eres lo Principal de todo; das leche, riqueza, prosperidad y el incremento de ellos. Así que me inclino ante Ti. Eres auspiciosa, eres buena, confieres vacas. ¡Reverencias a Ti! Das fama, nombre y Dharma. Así que me inclino ante Ti.- ¡Oh Narada! Escuchando así la alabanza cantada por Indra la eterna Surabhi, la originadota del mundo, se alegró mucho y apareció en Brahmaloka. Tras conceder el favor a Mahendra, tan raro para otros y deseado por él, Surabhi fue a Goloka. Los Devas también volvieron a sus propias moradas. Ahora el mundo entero estaba lleno de leche; de la leche salió manteca clarificada; y con la manteca clarificada se realizaron sacrificios; los Devas fueron alimentados y se complacieron. ¡Oh Niño! Aquel que recita este sagrado Stotra de Surabhi copn devoción obtiene vacas, otra riqueza, nombre, fama e hijos. La recitación de este Stotra califica como si uno se hubiese bañado en todos los lugares sagrados de peregrinaje y se hubiesen adquirido los frutos de todos los sacrificios. Disfrutando de felicidad en este mundo, se va finalmente al Templo de Sri Krisna. Viviendo allí largamente en el servicio de Krisna, se vuelve capaz de ser un hijo de Brahma.
Aquí termina el Cuadragésimo Noveno Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Surabhi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO L.
1-4. Narada dijo: -¡Oh Bhagavan! He escuchado todas las anécdotas de Prakriti de acuerdo a los Sastras que llevan a la libertad del nacimiento y la muerte en el mundo. Ahora quiero escuchar la historia muy secreta de Sri Radha y Durga según descrita en los Vedas. Si bien me has contado sobre sus glorias, todavía no estoy satisfecho. Verdaderamente, ¿dónde está aquel cuyo corazón no se derrite al escuchar las glorias de ambas? Este mundo se originó de sus partes y es controlado por ellas. La devoción hacia ellas libera a uno fácilmente de las ataduras de Samsara (círculos de nacimiento y muerte). ¡Oh Muni! Amablemente habla sobre ellas ahora.
5-44. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora describiré las personalidades de Radha y Durga según descrito en los Vedas. Escucha. No le describí este secreto, que es la Esencia de todas las esencias y Más Alto que los más alto, a nadie. Ha de ser mantenido muy en secreto. Tras escuchar esto no se lo ha de divulgar a nadie. Radha preside sobre el Prana y Durga preside sobre el Buddhi. La Mulaprakriti ha originado el mundo de estas dos. Estas dos Saktis guían el mundo entero. Del Mahavira al pequeño insecto, todos, los que se mueven y los inertes, están bajo la Mulaprakriti. Se las debe satisfacer. A menos de que estas dos sean satisfechas, Mukti no puede ser obtenido.
Por lo tanto se ha de servir a Mulaprakriti para Su satisfacción. De las dos en Mula Prakriti, ahora describiré plenamente el Radha Mantra. Escucha. Brahma, Visnu y otros siempre adoran este mantra. El mantra principal es “Sri Radhyai Svaha”. A través de este mantra de seis letras, Dharma y otros frutos se obtienen con facilidad. Si Hrim se agrega a este Mula mantra de seis letras, trae gemas y joyas como se desee. Tanto así que si se ohbtienen mil koto bocas y cien koti lenguas, no se puede describir la gloria de este mantra. Cuando la voz incorpórea de Mula Prakriti fue escuchada en los Cielos, este mantra fue obtenido, primero por Krisna en el Rasa Mandalam en la región de Goloka, donde todos los sentimientos amorosos se juegan (Los Vedas también lo declaran como Raso vai Sah). De Krisna, Visnu obtuvo el Mantra; de Visnu, lo obtuvo Brahma, de Virat, Dharma, y de Dharma yo obtuve este Mantra. Por repetir este Mantra soy conocido por el nombre de Risi. Brahma y los otros Devas meditan siempre en la Mula Prakriti con la mayor alegría y éxtasis. Sin la adoración de Radha nunca se puede hacer la adoración de Sri Krisna. Así que los hombres devotos a Visnu deberían primero adorar a Radha en todos los casos. Radha es la Deidad Presidiente del Prana de Sri Krisna. Por lo tanto Sri Krisna es tan súbdito de Radha. La Señora del Rasa Mandalam permanece siempre cerca de Él. Sin Ella, Sri Krisna no podría vivir siquiera por un momento. El nombre Radha se deriva de “Radhnoti”, o cumple todos los deseos. Por lo tanto, la Mula Prakriti es llamada Radha. Yo soy el Risi de todos los mantras, salvo el Durga Mantra mencionado en este noveno Skandha. Gayatri es el chhanda (mantra) de aquellos mantras y Radhika es su Devata. En verdad, Narayana es el Risi de todos losmantras; Gayatri es el chhanda; Pranava (om) es el Vija (semilla) y Bhavanesvari (la Directora del mundo) es la Sakti. Primero se ha de repetir el mantra principal seis veces; luego se ha de hacer meditación de la gran Devi Radhika, la gran Sakti del Rasa, según mencionado en el Sama Veda.
La meditación de Radha es como sigue: -¡Oh Devi Radhike! Tu color es blanco como la flor de Champaka; Tu cara es como la Luna Llena otoñal; Tu cuerpo brilla con el esplendor de diez millones de lunas; Tus ojos se ven bellos como lotos otoñales; Tus labios son rojos como frutas de Bimba; Tu entrepierna es muy pesada y cubierta con el ornamentos de falda (Kanchi); Tu cara siempre es graciosa, con dulces sonrisas; Tus pechos desafían el globo frontal de un elefante. Eres siempre joven, como de doce años de edad; Tu cuerpo está completamente adornado con ornamentos; eres las olas del océano de Sringara (sentimientos amorosos); estas siempre dispuesta a mostrar Tu gracia a los devotos; en Tu pelo brillan guirnaldas de Mallika y Malati; Tu cuerpo es como una planta trepadora, muy suave y tierno; estás sentada en el medio de Rasa Mandalam como la Directora Principal; una de Tus manos está dispuesta a conferir favores y la otra expresa “No temán”. Eres de apariencia pacífica; eres siempre joven; estás sentada sobre un trono de joyas; eres la guía principal de las Gopikas; eres más querida por Krisna que Su misma vida; ¡Oh Pramesvari!, los Vedas revelan Tu naturaleza. Meditando de esta manera, se ha de bañar a la Devi en una piedra Salagrama, jarro, yantra o el loto de ocho pétalos y luego adorarla debidamente. Primero se ha de invocar a la Devi; luego se han de ofrecer Opadya y Asana, etc., siendo pronunciado el mantra principal cada vez que se da una ofrenda. Tras dar el agua para lavar los dos pies, se ha de colocar Arghya en la cabeza y se ha de ofrecer agua de Achamaniyam tres veces en la cara. Luego han de ser ofrecidos Madhuoparka (una ofrenda de miel, leche, etc.) y una vaca que da una buena cantidad de leche. Después se ha de pensar en el yantra como el lugar de baño en donde se ha de bañar a la Devi. Luego se ha de secar Su cuerpo y se ha de dar una prenda fresca para ponerse. Entonces se han de dar pasta de sándalo y diversos otros ornamentos. Luego se han de ofrecer diversas guirnaldas de flores con Tulasi Manjari (ramos de flores), flor Parijata, Satapatra, etc. Luego se ha de pensar en los miembros de la familia de la Devi dentro de los ocho pétalos; después se ha de ofrecer adoración en dirección a la derecha (con las manos del reloj). Primero Malavati en el pétalo delante (en el Este) de la Devi, luego Madhavi en la dirección Sudeste, luego Ratnamala en el Sur, Susila en el Sudoeste, Sasikala en el Oeste, Parijata en le Noroeste, Paravati en el Norte y la beneficiosa Sundari en la dirección Noreste han de ser adoradas en orden. Además de esto se ha de adorar a Brahmi y las otras Matrikas y en los Bhupuras (las entradas del yantra) se han de adorar a los Regentes de las direcciones, los Dikpalas y las armas de la Devi, rayo, etc. Después todas las Deidades sirvientas de la Devi han de ser adoradas con perfumes y diversos otros artículos. Tras terminar así la adoración, se debería cantar el Stotra (himnos) llamado Sahasra-nama (mil nombres) Stotra concuidado y devoción. ¡Oh Narada! El hombre inteligente que adora así a la Rasesvari Radha se vuelve como Visnu y va a Goloka.
Aquel que realiza el aniversario de cumpleaños de Sri Radha en el día de luna llena del mes de Kartik, obtiene las bendiciones de Sri Radha, quien se mantiene cerca de él. Por alguna razón Radha, la moradora de Goloka nació en Brindaban como la hija de Vrisavanu. Sin embargo, de acuerdo al número de letras de los mantras que son mencionados en este canto, se ha de hacer Purascharana y luego se ha de realizar Homa, un décimo de Purascharana. El Homa se ha de hacer con ghee, miel y leche, las tres cosas dulces, mezcladas con Til, y con devoción.
Narada dijo: -Oh Bhagavan; ahora describe el Stotra (himno) Mantra a través del cual la Devi es complacida.
46-100. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora diré el Radha Stotra. Escucha. -¡Oh Tú, la Más Alta Deidad! Me inclino ante Ti; Oh Tú, la Directora Principal del Rasa Mandalam; Oh Tú, más querida por Krisna que Si misma vida, me inclino ante Ti. ¡Oh Tú, la Madre de los tres Lokas! ¡Oh Tú, el Océano de misericordia! Complácete. Brahma, Visnu y los otros Devas se inclinan ante Tus pies de loto. Eres Sarasvati; eres Savitri; eres Sankari; me inclino ante Ti; eres Ganga; eres Padmavati; eres Sasthi, eres Mangala Chandika; eres Manasa; eres Tulasi; eres Durga; eres Bhagavati; eres Laksmi; eres todo, me inclino ante Ti. Eres la Mula Prakriti; eres el Océano de misericordia. ¡Reverencias a Ti! Se misericordiosa con nosotros y sálvanos del océano de Samsara (círculo de nacimiento y muerte).- ¡Oh Narada! Cualquiera que recuerde a Radha y lea este Stotra tres veces por día no siente falta de nada en el mundo. Finalmente irá a Goloka y permanecerá en el Rasa Mandalam. ¡Oh Niño! Este gran secreto no debe ser dado nunca a nadie.
Ahora te diré el método de adoración de la Durga Devi. Escucha. Cuando alguien recuerda Durga en el mundo, todas sus dificultades y problemas son erradicados. No es visto que alguien no recuerde a Durga. Es el objeto de adoración de todos. Es la Madre de todos y la Maravillosa Sakti de Mahadeva. Es la Deidad que preside el intelecto (Buddhi) de todos, controla los corazones de todos y erradica las grandes dificultades y peligros de todos. Por lo tanto es llamada Durga en el mundo. Es adorada por todos, ya sea un Saiva o un Vaisnava. Es la Mula Prakriti y de Ella proceden la creación, preservación y destrucción del universo.
¡Oh Narada! Ahora diré el Durga Mantra principal de nueve letras, el mejor de todos los Mantras. “Aim Hrim Klim Chamundayai Vichche” es el Vija mantra de nueve letras de Sri Durga, es como un Kalpa Vriksa que cumple todos los deseos. Se debería adorar al mantra en todos los casos.
Brahma, Visnu y Mahesa son los Risis de este mantra;
Gayatri, Usnik y Anusthubha son los chhandas;
Mahakali, Mahalaksmi y Sarasvati son los Devatas;
Rakta Dantika, Durga y Bhramari son los Vijas.
Nanda, Sakambhari y Bhima son las Saktis y Dharma (Virtud), Artha (riqueza) y Kama (deseos) son los lugares de aplicación (Viniyoga).
Asigna la cabeza al Rishi del mantra (Nyasa);
asigna el chhandas a la boca y asigna el Devata al corazón.
Luego asigna la Sakti al pecho izquierdo para el éxito y asigna el Vija al pecho izquierdo.
Luego realiza el Sadamga Nyasa como sigue: -
Aim Hridayaya namah, Hrim Sirase Svaha,
Klim Sikhayam Vasat,
Chamundayai Kavachaya Hum,
Vichche Netrabhyam Vausat,
Aim Hrim Klim Chamundayai Vichche
Karatalaprisihabhyam Phat.-
Después di, tocando las partes correspondientes del cuerpo: -
Aim namah Sikhayam, Hrim Namah- en el ojo derecho; -
Klim Namah- en el ojo izquierdo, -
Cham Namah- en la oreja derecha, -
Mum namah- en la oreja izquierda, -
ndam Namah- en las fosas nasales; -
Vim Namah- en la cara; -
Chchem Namah- en el ano y finalmente –
Aim Hrim Klim Chamundayai Vichche- en todo el cuerpo. Luego haz la meditación (dhyan) de esta manera: -¡Oh Chamunde! Sostienes en diez armas Tus diez manos, a saber, Khadga (hacha), Chakra (disco), Gada (maza), Vana (flechas), Chapa (arco), Parigha, Sula (lanza), Bhusundi, Kapala y Khadga. Eres Maha Kali; tienes tres ojos; estás cubierta de diversos ornamentos. Brillas como Lilanjan (un tipo de pigmento negro). Tienes diez caras y diez pies. El nacido del Loto Brahma Te cantó himnos para la destrucción de Madhu Kaitabha. Me inclino ante Ti.- Así se debería meditar en Maha Kali, de la naturaleza de Kamavija (la fuente de la que viene la voluntad). Luego, el Dhyanam de Maha Laksmi es como sigue: -¡Oh Maha Laksmi, la destructora de Mahisasura! Sostienes la guirnalda de Aksa (un tipo de semilla), Parasu (un tipo de hacha), Gada (maza), Isu (flechas), Kulisa (el rayo), Padma (loto), Dhanu (arco), Kundika (un pote de agua de estudiante, Kamandalu), Danda (vara para el castigo), Sakti (un tipo de arma), Asi (espada), Charma (escudo), Padma (un tipo de lirio de agua), Ghanta (campana), Surapatra (un pote para tener licor), Sula (hacha de pico), Pasa (arma) y Sudarsana (un tipo de arma), Tu color es del Sol Naciente. Estás sentada en el Loto rojo. Eres de la naturaleza de Mayavija (la fuente de la que viene la energía femenina). ¡Así que reverencias a Ti! (El Vija y la Devi son uno e idénticos).- Después viene el Dhyanam de Maha Sarasvati como sigue: -¡Oh Maha Sarasvati! Sostienes campana, hacha de pico, arado (Hala), Concha, musala (un tipo de maza), Sudarsana, arco y flechas. Tu color es como la flor Kunda; eres la destructora de Sumbha y los otros Daityas, eres de la naturaleza de Vanivija (la fuente de la que viene el conocimiento, el habla). Tu cuerpo está lleno de existencia, inteligencia y bienaventuranza eternos. ¡Reverencias a Ti!- ¡Oh Narada! Ahora hablaré sobre el Yantra de Maha Sarasvati. Escucha. Primero dibuja un triángulo. Dentro del triángulo dibuja un loto de ocho pétalos con veinticuatro hojas. Dentro de esto, dibuja la casa. Luego se debería adorar a la Devi con unidad de corazón en el Yantr así dibujado, en la piedra Salagrama, en el jarro, en una imagen, en el Vanalingam o en el Sol. Luego adora al Pitha, las deidades también sentadas en los dais, a saber, Jaya, Vijaya, Ajita, Aghora, Mangala, y otras Pitha Saktis. Luego adora a las deidades sirvientas llamadas Avarana Puja: Braham con Sarasvati en el este, Narayana con Laksmi en la dirección Nairirit, Sankara con Parvati en la dirección Vayu, el Leon en el Norte de la Devi y Mahasura en el lado izquierdo de la devi; finalmente adora a Mahisa (búfalo). Después adora a Nanadaja, Raktadanta, Sakambhari, Siva, Durga, Bhima y Bhramari. Luego adora a Brahmi, Mahesvari, Kaumari, Vaisnavi, Varahi, Nara Simhi, Aindri y chamunda en los ocho pétalos. Después, comenzando de la hoja delante de la Devi, adora en las vienticuatro hojas a Visnu, Maya, Chetanya, Buddhi, Nidra (sueño), hambre, sombra, Sakti, sed, paz, especies (Jati), modestia, fe, fama, Laksmi (riqueza), fortaleza, Vriti, Sruti, memoria, misericordia, Tusti, Pusti (alimento), Bhranti (error) y otras Matrikas. Después, en las esquinas del Bhupaura (portales del Yantra), se han de adorar a Ganesa, Ksettrapalas, Vatuka y las Yoginis. Luego, afuera de ello, Indra y los otros Devas, provistos de armas, han de ser adoradas según las reglas mencionadas. Para la satisfacción de la Madre del Mundo diversas bellas ofrendas y artículos como aquellos dados por los personajes reales han de ser presentados a la Madre, luego el mantra ha de ser repetido, entendiendo sus significados exotéricos y esotéricos. Luego Saptasati stitra (Chandi patha) ha de ser repetido ante la Devi. No hay otro stotra como este en los tres mundos. Así durga, la Deidad de los Devas, ha de ser apaciguada todos los días. Aquel que hace esto obtiene en su fácil alcance Dharma, Artha, Kama y Moksa, los cuatro metas principales de las búsquedas humanas (virtud, riqueza, disfrute y beatitud final). ¡Oh Narada! Así, te he descrito el método de adoración de la Devi Durga. A trvés de esto la gente obtiene lo que quiere. Hari, Brahma y todos los Devas, Manus, Munis, los Yogis llenos de conocimiento, los Asramis y Laksmi y los otros Devas meditan todos en Sivani. El propio nacimineto es alcanzado con éxito con el recuerdo de Durga. Los catorce Manus han obtenido su Manueidad y los Devas sus propios derechos meditando en los pies de loto de Durga.
¡Oh Narada! Así te he descrito las muy escondidas historias de las Cinco Prakritis y sus partes. Luego, verdaderamente, los cuatro objetivos de las búsquedas, Dharma, Artha, Kama y Moksa se obtienen escuchando esto. Aquel que no tiene hijos obtiene hijos, el que no tiene erudición obtiene erudición y quienquiera que quiera algo, lo obtiene si escucha esto. La Devi Jagadhatri se vuelve ciertamente complacida con aquel que lee esto con su mente concentrada por nuve noches ante la Devi. Para discriminar de antemano qué efectos, méritos o deméritos, se conseguirían de leer este Bhagavata, es necesario examinar a través de las manos de una niña virgen o un niño Brahmin los signos auspiciosos o inauspiciosos. Primero haz un Sankalap (resolución) y adora el libro. Luego inclínate una y otra vez ante Devi Durga. Luego trae allí una niña virgen bien bañada, adórala debidamente, pon un lápiz de oro debidamente fijado en su mano y colocado en el medio del cuerpo. Entonces calcula los efectos auspiciosos o inauspiciosos, según sea el caso, de las curvas hechas por ese lápiz. Tales serán los efectos de leer este Bhagavata. Si la niña virgen fuese indiferente a fijar el lápiz en el área dibujada, sabe que el resultado el Bhagavata sería similar. No hay duda en esto.
Aquí termina el Quincuagésimo Canto del Noveno Libro sobre la Gloria de Sakti en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
Aquí termina el Noveno Libro.
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