CANTO XVI
1-30. Sri Narayana dijo: -¡Oh Muni! Dharmadhvaja y Kusadhavaja practicaron severos tapasyas y adoraron a Laksmi. Entonces obtuvieron sus favores deseados separadamente. Por favor de Maha Laksmi se volvieron a convertir en los gobernantes de la tierra. Adquirieron grandes méritos religiosos y también tuvieron sus hijos. Las esposa de Kusadhavaja se llamaba Malavati. Después de un largo tiempo la casta esposa dio a luz a una hija nacida de las partes de Kamala. La hija se llenó de sabiduría al nacer. Tras nacer la niña comenzó a cantar los mantras Vedicos claramente desde la cuna. Por eso fue llamada Vedavati por los Pundits. Se baño tras su nacimiento y se aprestó a ir al bosque para practicar severos tapas. Entonces todos trataron sinceramente de disuadirla, devota de Narayana, de este intento. Pero no escuchó a nadie. Fue a Puskara y practicó duro tapasya por un Manvantara. Sin embargo su cuerpo no enflaqueció un poco, más bien se puso más rellena y gorda. Poco a poco la juventud comenzó a mostrar signos en su cuerpo; entonces, un día, escuchó una voz incorpórea del aire, arriba. -¡Oh Bella! En tu próxima encarnación Sri Hari, adorado por Brahma y otros dioses, será tu esposo.- Al escuchar esto, su alegría no conoció límites. Fue a las solitarias cuevas en la montaña Gandhamadan para practicar tapas nuevamente. Cuando pasó un largo tiempo en este tapasya. Un día el irresistible Ravana llegó allí como huésped. Apenas Vedavati vio al huésped por devoción al huésped le dio agua para lavar sus pies, deliciosa fruta y agua fresca para beber. El villano aceptó la hospitalidad y, sentado allí, preguntó: -¡Oh Auspiciosa! ¿Quién eres?- Viendo a la bella señora sonriente., con bellos dientes, su cara floreciendo como el loto otoñal, de caderas pesadas y de pecho relleno, aquel villano se volvió apasionado. Perdió enteramente toda consciencia y se preparó para ejercer violencia sobre ella. Viendo esto, la casta Vedavati se enojó y, con su influencia de tapas, lo asombró y lo hizo incapaz de moverse. Se quedó inmóvil como un cuerpo inanimado. No pudo mover sus manos ni pies ni pudo hablar. Aquel cruel hombre entonces le recitó preces mentalmente. Y las preces de la Suprema Sakti nunca puede ser fútiles. Se complació y le confirió méritos religiosos en el próximo mundo. Pero también pronunció esta maldición: -Que cuando hayas tocado mi cuerpo por pasión estés arruinado con tu familia entera por mi causa. Ahora ve mi poder.- ¡Oh Narada! Tras decir esto a Ravana, Vedavati dejó su cuerpo por su poder yogico. Entonces Ravana pensó repetidamente en el asunto y exclamó: -¡Qué maravilla he visto! ¡Oh! ¡Qué milagro ha logrado esta señora!- Así se lamentó Ravana. Vedavati, de carácter puro, encarnó luego como Sita, la hija de Janaka. Por causa de Sita Ranava, con toda su familia, fue arruinado. Por los méritos religiosos de su vida previa, la señora asceta obtuvo a Bhagavan Hari Sri Rama Chandra, el Más pleno de los Plenos, como esposo y permaneció por largo tiempo e gran disfrute con el Señor del mundo; ¡una cosa muy difícil de ser obtenida! Si bien era una Jatismara (una que sabe sobre sus vidas pasadas), no sintió ningún dolor debido a su práctica de severas austeridades en su encarnación previa; porque cuando lo dolores terminan en éxitos, los dolores no son sentidos para nada. Sita, en Su fresca juventud, disfrutó diversos placeres en compañía de su esposo, bello, pacífico, humoroso, sagaz, el primero de los Devas, amado por el sexo femenino, bien calificado, y justo lo que ella deseaba. Pero el tiempo, completamente poderoso, es irresistible; el honesto Ramachandra, el heredero de la familia Raghu, tuvo que mantener la promesa hecha por su padre y así tuvo que ir al bosque; mandado por el Tiempo. Permaneció con Sita y Lakshmana cerca del mar. Una vez, el Dios del Fuego Se Le apareció en la forma de un Brahmana. El Fuego, en una forma Brahmin, vio a Ramachandra triste y se mortificó él mismo. Entonces el Honesto Fuego se dirigió al honesto Ramachandra: -¡Oh Bhagavan Ramachandra! Ahora te diré qué tiempo se te aproxima. Ha llegado el tiempo en que tu Sita será robada.-
31-48. El curso del Destino es irresistible; nadie es más poderoso que el Tiempo, el Destino. Así que entrégame a tu Sita, la Madre del Mundo y mantén contigo a Chhaya Sita (la Sita sombra, la Sita falsa). Cuando el tiempo de la prueba de fuego de Sita venga, te la devolveré. Los Devas unidos me han mandado a ti. No soy realmente un Brahmin, sino que soy Agni Deva (él que come ofrendas).- Ramachandra escuchó al Fuego y dio su consentimiento. Pero su corazón se rompió. No habló de esto a Laksmana. Por el poder yogico, Agni (Fuego) creó una Maya Sita. Esta Maya Sita, Oh Narada, era perfectamente igual a la Sita real. Fuego, entonces, entregó esta Maya Sita a manos de Ramachandra. Hutasana (fuego) tomó a la Sita real, dijo –Nunca la digas esto a nadie y se fue. Qué decir de divulgar el secreto a cualquier otro, ni siquiera Laksmana lo podía saber. Entonces Rama vio un ciervo hacho completamente de oro. Sita mandó a Ramachandra con gran deseo a traerle cuidadosamente ese ciervo. Poniendo a Sita bajo el cuidado de Laksmana e aquel bosque, Rama fue él mismo inmediatamente y perforó al ciervo con una flecha. Aquel Maya mriga (el ciervo creado por poderes mágicos) al ser herido gritó -¡Ha Laksmana! y viendo a Hari frente a él y recordando el nombre de Hari, dejó su vida. El cuerpo de ciervo desapareció y un cuerpo divino apareció en su lugar. Este nuevo cuerpo ascendió a Vaikuntha en un carro aéreo hecho de joyas. Este ciervo Mayik (mágico) fue un sirviente de los dos guardianes de Vaikuntha en su encarnación previa; por causa de alguna emergencia tuvo que asumir este nacimiento Rakhsasa. Se volvió a convertir en el sirviente de los dos guardianes de Vaikuntha. Por el otro lado Sita Devi, escuchando el grito -¡Ha Laksmana!- se perturbó mucho y mandó a Laksmana en búsqueda de Rama. Apenas Laksmana salió de la ermita, el irresistible Ravana llevó a Sita alegremente a la ciudad de Lanka (Ceilán). Ahora Ramachandra, viendo a Laksmana en el camino en el bosque, se hundió en un océano de penas y, sin perder tiempo, vino apuradamente a la ermita, en donde no pudo encontrar a Sita. Instantáneamente cayó al suelo inconsciente y, tras un largo tiempo, cuando volvió a la consciencia, se lamentó y caminó allí y allá en Su búsqueda. Después de algunos días en las orillas del río Godavari, al obtener la información sobre Sita, construyó un puente a través del océano con la ayuda de Sus ejércitos monos. Entonces entró con su ejército a Lamka y mató a Ravana con flechas con todos sus amigos. Cuando vino la prueba de fuego de Sita, Agni (Fuego), entregó la verdadera Sita a Ramachandra. La Sita Sombra entonces se dirigió humildemente a Agni y Ramachandra -¡Oh Señor! ¿Qué he de hacer ahora? Aclárenmelo.-
49-53. Agni y Ramachandra le dijeron ambos a Chhaya Sita: -¡Oh Devi! Ve a Puskara y practica tapasya allí; aquel lugar es el dador de méritos religiosos y entonces serás Svarga Laksmi (Laksmi del Cielo). Escuchando esto, Chaya Sakti fue, practicó tapasya por tres lakh de años divinos y se convirtió en Maha Laksmi. Svarga Laksmi apareció una vez del Kunda (agujero) sacrificial. Era conocida como la hija de Drupada y se convirtió en la esposa de los cinco Pandavas. Era Veda Vati, la hija de Kusadhavaja en Satya Yuga; Sita, la esposa de Rama y la hija de Janaka en Treta Yuga y Draupadi, la hija de Drupada, en Dvapara Yuga. Como existió en los Satya, Trata, y Dvapara Yugas, los tres Yugas, es Trihayani.
54. Narada dijo: -¡Oh Primero de los Munis! ¡Oh Erradicador de dudas! ¿Por qué tuvo Draupadi cinco esposos? Una gran duda surgió sobre este punto e mi mente. Erradica mi duda.
55-63. Narayana dijo: -¡Oh Devarsi! Cuando la verdadera Sita vino ante Rama en la ciudad de Lanka, Chhaya Sita, llena de juventud y belleza, se volvió muy ansiosa. Agni Deva y Ramachandra le dijeron que fuera a Puskara y adorara a Sankara. Mientras Chhaya Sita practicaba austeridades en Puskara, se volvió muy ansiosa e tener un buen esposo y le pidió el favor –Dame un esposo- a Mahadeva y lo repitió cinco veces. Siva, el primero entre las personas humorosas y sagaces, escuchando esto, dijo: -¡Oh Querida! Obtendrás cinco esposos.- y así la confirió el favor. Por eso se convirtió en la querida esposa de los cinco Pandavas. Ahora escucha otros hechos. Cuando la guerra en Lanka había terminado, Sri Ramachandra tuvo a su querida esposa Sita e, instalando a Vibhisana en el trono de Lanka, volvió a Ayodhya. Gobernó por once mil años en Bharata y finalmente fue a Vaikuntha con todos sus súbditos. Vedavati, la encarnación en parte de Laksmi, se disolvió en el cuerpo de Kamala. Así te he descrito la pura anécdota de Vadavati. Escuchar esto destruye pecado e incrementa la virtud. Los cuatro Vedas reinaba encarnados en sus verdaderas formas en los labios de Vedavati, por eso es llamada Vedavati. Así te he dicho la anécdota de la hija de Kusadhavaja. Ahora escucha la historia de Tulasi, la hija de Dharmadhvaja.
Aquí termina el Decimosexto Canto del Noveno Libro sobre la encarnación de Maha Laksmi en la casa e Kusadhvaja en el Sri Mad Devi Bhagavatam e 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XVII.
1-19. Sri Narayana dijo: -¡Oh Narada! La esposa de Dharmadhvaja era Madhavi. Yendo a la montaña Gandhamadan comenzó a disfrutar con gran alegría los placeres con el rey Dharmadhvaja. La cama estaba preparada, decorada con flores y perfumada con pasta de sándalo. Estaba cubierta en todo su cuerpo de pasta de sándalo. Las flores y la fresca brisa en contacto con le dulce perfume e la paste de sándalo comenzaron a refrescar los cuerpos. Madhavi era una joya entre las mujeres. Su cuerpo entero era muy elegante. Además estaba completamente adornado con ornamentos de joyas. De la misma manera en que ella era humorosa, el rey era muy experto en ese respecto. Parecía que el Creador había creado la humorosa señora Madhavi, experta en asuntos amorosos, especialmente para Dharmadhvaja. Ambos eran hábiles en los juegos amorosos. Así que ningunos de ellos quiso desistir de los disfrutes amorosos. Cien años divinos pasaron de esta manera, día y noche pasaron desapercibidos. Entonces el rey volvió a la consciencia y dejó los abrazos amorosos. Pero la deseosa mujer no se encontró satisfecha. Sin embargo, por influencia de los Devas, quedó embarazada y concibió por cien años. En el vientre estaba la encarnación de Laksmi; y la luminosidad del cuerpo incrementaba día a día. Entonces dio a luz en un día auspicioso, en un momento auspicioso, Yoga auspicioso, Iagna auspicioso, Amsa auspicioso y en una combinación de regentes planetarios y sus casas, a una bella hija, la encarnación en parte de Laksmi, en una noche de luna llena del mes de Kartik. El semblante del bebé se veía como la luna otoñal; Sus dos ojos parecían lotos otoñales y sus labios superior e inferior se veían bellos como frutas Bimba maduras. La hija comenzó a mirar hacia todos lados en su cuna apenas nació. Su palma y la planta de sus pies eran rojos. El ombligo era profundo y debajo había tres arrugas. Sus caderas eran circulares. Su cuerpo era caliente en el verano, frío en el verano y placentero de tocar. Los cabellos de su cabeza caían como las raíces de la higuera. Su color era brillante como el Champaka; era una joya entre las mujeres. Los hombres y las mujeres no pueden describir su belleza. Los hombres sagrados sabios La llamaron Tulasi. Apenas nació se veía del sexo femenino, plena en todo sentido. Si bien muy prevenida por todos fue al bosque de Badari para practicar Tapasya. Allí practicó duro Tapasya por un lakh de años divinos. Su objetivo principal era obtener a Narayana como su esposo. Por mil años, en el verano practicaba Panchatapa (rodeada de fuego en los cuatro lados y por encima); en el invierno permanecía en el agua y en la estación de lluvias permanecía a cielo abierto y soportaba los derrames de lluvia. Así pasó el tiempo, comiendo frutas y agua. A partir treinta mil años subsistió sólo a partir de hojas de árboles. Cuando llegó el año cuarenta mil subsistió sólo a partir de aire y su cuerpo se hizo más y más flaco día a día. Luego, por los próximos diez mil años dejó de comer cualquier cosa y quedó parada en una pierna sin objetivo alguno. Entonces Brahma, nacido del loto, viendo esto, apareció allí para conferirle favores. Al verlo Tulasi se inclinó inmediatamente ante Brahma, Él de Cuatro Caras, yendo Ens. Vehículo, el Cisne.
20. Entonces se dirigió a ella diciéndole: -¡Oh Tulasi! Pide cualquier deseo que quieras. Ya sea devoción a Hari, servidumbre a Hari, libertad de la vejez o libertad de la muerte, te lo concederé.-
21-27. Tulasi dijo: -¡Padre! Ahora te diré lo que siento. Escucha. ¿Cuál es el sentido de esconder mis opiniones por miedo o vergüenza ante Uno que sabe todo lo que gobierna en el corazón.
Yo soy Tulasi Gopi (pastora de vacas); antes moraba en Goloka. Era una sirvienta querida de Radica, la amada de Krisna. También nací de su parte. Sus Sakhis (sirvientas) me amaban. Una vez fui disfrutada por Govinda en Rasa Mandalay; pero no estaba satisfecha y mientras yacía en estado inconsciente, Radha, la Gobernadora principal del círculo Rasa, vino allí y me vio en aquel estado. Retó a Govinda y, por enojo, me maldijo: -Ve inmediatamente y nace como ser humano.- Ante esto Govinda me dijo: -Si vas y practicas Tapas en Bharata, Brama se complacerá y te conferirá un favor. Entonces obtendrá a Narayana, Él de cuatro brazos, nacido de Mí en parte como tu esposo.- ¡Oh Padre! Tras decir esto Sri Krisna despareció de la vista. Por miedo a Radha dejé mi cuerpo y ahora encarné en este mundo. Ahora confiéreme el favor de que obtenga el pacífico, encantador y bello Narayana como esposo.-
28-37. Brahma dijo: -¡Oh Niña Tulasi! El Gopa (pastor de vacas) Sudama nació del cuerpo de Sri Krisna. Ahora es muy energético, él también ha venido y ha encarnado entre los Danavas bajo una maldición de Radha. Es llamado Sankha Chuda. Nadie se le compara en fuerza. Cuando te vio en Goloka fue embargado de pasión por ti. Pero debido a la influencia de Radha no pudo abrazarte. Sudama es Jatismara (sabe todo sobre sus encarnaciones previas); y tú también eres Jatismara. No hay nada que te es desconocido. ¡Oh Bella! Ahora serás su esposa. Después obtendrás a Narayana, el Bello y Encantador, como esposo. Así, bajo la maldición de Narayana, serás transformada en el árbol de Tulasi purificador del mundo. Serás la primera entre les flores y serás más querida a Narayana que Su vida. La adoración de nadie estará completa sin ti como hoja. Permanecerás como árbol en Vrindavan y serás muy conocida como Vrindavani. Los Gopas y las Gopis adorarán a Madhava con tus hojas. Siendo la Deidad Presidiente del árbol de Tulasi, siempre disfrutarás de la compañía de Krisna, el mejor de los Gopas.- ¡Oh Narada! Escuchando así las palabras de Brama, Devi Tulasi se alegró mucho. Una sonrisa apareció en su cara. Entonces se inclinó ante el Creador y dijo:
38-40. -¡Oh Padre! Te digo sinceramente que no soy tan devota de Narayana de cuatro brazos como soy devota de Syama Sundara, Él de dos brazos, porque mi relación sexual con Govinda Sri Krisna fue repentinamente interrumpida y mi deseo no fue satisfecho. Es por las palabras de Sri Govinda que recé por ÉL de cuatro brazos. Ahora parece certero que por Tu gracia obtendré nuevamente a mi Govinda, muy difícil de ser obtenido. Pero, ¡Oh Padre!, haz que no le tenga miedo a Radha.-
41-48. Brama dijo: -¡Oh Niña! Ahora te daré el Radha mantra de dieciséis letras. Por Su Gracia serás querida por Radha como Su vida. Radhika no será capaz de saber nada de tus asuntos secretos. ¡Oh Afortunada! Serás querida como Radha por Govinda.- Tras decir esto Brahma, el Creador del mundo, le doi el Radha mantra de dieciséis letras, stotra, Kavacha, modo de adoración y purascharana y la bendijo. Tulasi, entonces, se ocupó en adorar a Radha según la dirección. Por favor de Brahma, Tulasio obtuvo Siddhi (éxito) como Laksmi. Por el poder del Siddha mantra, obtuvo su favor deseado. Se volvió afortunada de obtener diversos placeres difíciles de ser obtenidos en este mundo. Su mente se volvió silenciosa. Todos los esfuerzos del Tapasya desaparecieron. Cuando se obtiene el fruto de su trabajo, todos los problemas se transforman en felicidad. Entonces terminó su comida y bebida y durmió sobre una bella cama con flores y perfumada con pasta de sándalo.
Aquí termina en Decimoséptimo Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Tulasi en el Mahappuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XVIII
1-26. Narayana dijo: Así altamente complacida Tulasi se fue a dormir con un corazón alegre. Ella, la hija de Vrisadhvaja, estaba en su juventud floreciente y, mientras estaba dormida, Cupido, el Dios de las cinco flechas, le disparó cinco flechas (a través de las cuales uno es encantado y enamorado). Si bien la Devi estaba cubierta de pasta de sándalo y dormía en una cama con flores, su cuerpo se sentía como si fuese quemado. Por el goce los pelos se pararon de punta en todo su cuerpo; sus ojos estaban enrojecidos y su cuerpo comenzó a temblar. De a momentos sintió inquietud; de a momentos sequedad; de a momentos se desmayaba; de a momentos cansancio; de a momentos placer; de a momentos se volvía consciente y de a momentos triste. A veces se levantaba de su cama; a veces se sentaba y a veces volvía a dormir. La cama de flores con pasta de sándalo le parecía llena de espinas; frutas bellas y deliciosas y el agua fría le parecían como veneno. Su casa le parecía como un agujero en el piso y su finas ropas el parecían como el fuego. La marca de Sindura en su frente le pareció, por así decirlo, una llega, una herida. En su sueños se le aparecía un bello, bien vestido, humoroso, joven hombre con una sonrisa en sus labios. Su cuerpo estaba cubierto de pasta de sándalo y con excelentes joyas; guirnaldas de flores del bosque colgaban de su cuello. Viniendo, estaba bebiendo la miel de su cara de loto. Estaba hablando de temas del amor y de diversos otros dulces tópicos. Era como si la abrazase amorosamente y disfrutando de los placeres de la relación sexual. Tras la relación sexual se iba; volvía a acercarse. Ella le decía -¡Oh Querido! ¡Oh Señor de mi corazón! ¿Adónde vas? Acércate.- Cuando volvía a la consciencia se lamentaba amargamente. Así, entrando en su juventud, Devi Tulasi comenzó a vivir en la ermita de Badari (fruta puede significar vientre. Aquellos que visitan Badari ya no han de entrar en vientre alguno). Por el otro lado, el gran Yogi Sankhachuda obtuvo el Krisna Mantra de Maharsi Jaigisavya y obtuvo siddhi (éxito) en Puskara Tirtha (lugar sagrado de peregrinaje en donde se cruza el mundo). Teniendo la Kavacha llamada Sarvamangalamaya en su cuello y obteniendo un favor de Brahma como deseaba, llegó a Badari por orden de Brama. Los signos de la juventud floreciente apenas empezaban a ser visibles en el cuerpo de Sankhachuda, como si el Dios del Amor hubiera encarnado en su cuerpo; su color se parecía al de Champakas blancos y todo su cuerpo estaba cubierto de ornamentos enjoyados. Su cara se parecía a la luna llena otoñal; sus ojos eran grandes como hojas de loto. La bella forma era vista sentada en un excelente carro aéreo hecho de perlas y joyas. Dos pendientes de joyas, bellos y elegantes, colgaban hasta su mejilla; su cuello estaba adornado con guirnaldas de flores Parijata y su cuerpo estaba cubierto con Kunkum y pasta de sándalo perfumada. ¡Oh Narada! Viendo a Sankhachuda acercándose a ella, Tulasi cubrió su cara con su vestimenta y, con rostro sonriente, le echó repetidas miradas seductoras y bajó su cabeza exaltada en expectativa de una fogosa relación sexual. ¡Qué bella era su clara cara! Superaba a la luna otoñal. En los dedos de sus pies había invalorables adornos de joyas. Su cabello estaba rodeado por guirnaldas de Malati de bello perfume. Los maravillosos pendientes invalorables de joyas de la forma de un tiburón colgaban hasta sus mejillas. Se veían colgantes extraordinariamente bellos que colgaban en el medio de sus pechos y aumentaban su belleza; en Su brazos y manos, pulseras enjoyadas y adornos de concha; brazaletes enjoyados, y en sus dedos se veían excelentes anillos enjoyados. ¡Oh Muni! Viendo a aquella bella mujer casta de buena naturaleza, Sankhachuda vino a ella y, tomado su asiento, se dirigió a ella de la siguiente manera:
27. -¡Oh Orgullosa! ¡Oh Auspiciosa! ¿Quién eres? ¿De quién eres hija? Te ves afortunada y bendita entre las mujeres. Soy tu esclavo silencioso. Habla conmigo.
28-30. Tulasi, de bellos ojos, llena de amor, le contó a Sankhachuda sonrientemente y con la cara gacha: -Soy la hija del gran rey Vrisadhvaja. He venido a este bosque por tapasya y estoy ocupada en ello. ¿Quién eres? ¿Qué tienes que hacer hablando conmigo? Puedes irte adonde quieras. He escuchado en los Sastras que personas nacidas en una familia noble nunca hablan con señoras de familia respetable en privado.
31-71. Sólo a aquellos que son rudos, faltos de conocimiento alguno de los Drama Sastras, faltos de conocimiento Vedico y que no son Kulinas les gusta hablar con mujeres en privado. Y en aquellas mujeres que se ven bellas externamente pero muy apasionadas y la Muerte de los hombres, que son de lengua dulce pero llenas de veneno en sus corazones, aquellas que son dulces externamente pero como una espada internamente, aquellas que están siempre queriendo lograr sus propios fines egoístas y aquellas que se vuelven obedientes a sus esposos por sus propios fines egoístas, de otra manera comportándose como quieren, aquellas que dentro están llenas de cosas sucias y por fuera se ven placenteras en sus rostros y ojos, cuyo carácter es considerado corrupto, ¿qué hombre inteligente, erudito y de mente noble puede confiar en ellas? Aquellas mujeres no discriminan entre quienes son sus amigos y quienes son sus enemigos; siempre quieren nuevas personas. Cuando quiera que ven a un hombre bien vestido, quieren satisfacer sus propias pasiones. Y hacen de cuenta con gran cuidado que son muy castas. Son los receptáculos de la pasión; siempre atraen las mentes de otros y son muy entusiastas satisfaciendo su propio deseo sexual. Verbalmente muestran que quieren que otros hombres se vayan pero en sus corazones permanecen preponderantes los sentimientos por relación sexual; cuando quiera que ven a sus amantes en privado, se ríen y se alegran mucho, pero externamente su vergüenza no conoce límites. Cuando no tienen su relación sexual con sus amantes se vuelven egoístas; sus cuerpos queman con enojo y comienzan a pelearse. Cuando sus pasiones son plenamente satisfechas se alegran y cuando hay una deficiencia en ello entristecen. Por conseguir comida buena y dulce y bebidas frías quieren personas bellas y jóvenes, calificadas y humorosas. Tienen más cariño por las personas sagaces inteligentes en tener relaciones sexuales más que a sus propios hijos. Y si ese amado se vuelve incapaz o viejo, es considerado un enemigo. Entonces siguen las peleas y el enojo. Devoran a los hombres como las serpientes comen ratas. Son la falta de vergüenza personificada y son la fuente de todos los males y vicios. Incluso Brahma, Visnu y Mahesa permanecen engañados frente a ellas. No pueden encontrar una pista sobre lo que piensan. Son el mayor obstáculo en el camino de tapasya y puertas cerradas para la liberación. La devoción a Hari no puede alcanzar a estas mujeres. Son los repositorios de Maya atrapan a los hombres con cadenas de acero en este mundo. Son como magos y como sueños falsos. Encantan a otros por la belleza externa; sus partes bajas están llenas de excrementos, heces, mal olor y muy no sacras y embadurnadas de sangre. El Creador Bhagavan las creó así, la Maya de los Mayavism el veneno de aquellos que quieren liberación e invisibles para aquellos que quieren tenerlas.- Tras decir esto, Tulasi cesó de hablar. ¡Oh Narada! Entonces Sasnkhachuda se dirigió sonrientemente a ella como sigue: -¡Oh Devi! Lo que has dicho no es enteramente falso; parcialmente es verdad y parcialmente es falso. Escucha. El Creador ha creado la forma femenina completamente encantadora en dos partes. Una es digna de alabanza y la otra no. Ha creado a Laksmi, Sarasvati, Durga, Savitri, Radha y otras como las causas máximas de la creación. Las mujeres que nacen de sus partes son auspiciosas, gloriosas y muy dignas de alabanza. Satarupa, Devahuti, Svadha, Svaha, Daksina, Chhayavati, Rohini, Varunani, Sachi, la esposa de Kuvera, Diti, Aditi, Lopamudra, Anasuya, Kautabhi (Kotari), Tulasi, Ahalya, Arundhati, Mena, Tara, Mandodari, Damayanti, Vedavati, Sasthi, Mangalachandi, Murti, esposa de Dharma, Svasti, Sraddha, Santi, Kanti, Ksanti, Nidra, Tandra, Ksudha, Pipasa, Sandhya, Ratri, Diva, Sampatti, Dhriti, Kirti, Kriya, Sobha, Prabha, Siva y otras mujeres nacidas de las Máximas Prakritis son todas excelentes en cada Yuga. Las prostitutas de los cielos también nacen de las mujeres mencionadas en sus partes y partes de partes. No son dignas de alabanza; son todas consideradas como mujeres no castas. Las mujeres que son de Sattva Gunas son todas excelentes y dotadas de influencia. En el universo son buenas, castas y dignas de alabanza. Esto no es falso. Los Pandits las declaran excelentes. Aquellas que son de Rajo Gunas y Tamo Gunas no son tan dignas de alabanza. Las mujeres que son de Rajo Gunas son conocidas como medianas. Quieren siempre a los disfrutes, se apegan a ellos y están siempre dispuestas a lograr sus propios fines. Estas mujeres generalmente son insinceras, engañadoras y fuera de la observancia de los deberes religiosos. Por lo tanto generalmente no son castas. Los Pandits las consideran medianas. Las mujeres que son de Tamo Gunas son consideradas las peores. Aquellos nacidos en familias nobles no pueden hablar nunca con otras esposas en un lugar privado o cuando están solos. He venido a ti por orden de Brahma. ¡Oh Bella! Ahora te desposaré de acuerdo al método Gandharva. Mi nombre es Sankhachuda. Los Devas se alejan volando de mí por terror. Antes era un Sakha (amigo) íntimo de Sri Hari, de nombre Sudama. Ahora, por maldición de Radhika, nací en la familia de los Danavas. Era un Parisad (sirviente) de Sri Krisna y el primero de los ocho Gopas. Ahora, por maldición de Radhika, nací como Sankhachuda, el Indra de los Danavas. Por gracia de Sri Krisna y por Su mantra soy Jatismara (conozco mis encarancoines pasadas). Tú eres Jatismara Tulasi. Sri Krisna te ha disfrutado. Por el enojo de Radhika ahora has encarnado de Bharata. Estaba muy deseoso de disfrutarte anteroirmente, no pude por miedo a Radhika.
72-87. Tras decir esto, Sankhachuda dejó de hablar. Entonces Tulasi respondió alegre y sonrientemente: -Tales personas (como tu) son famosas en este mundo; las mujeres buenas desean tales esposos. Verdaderamente ahora estoy vencida por ti en argumentaciones. El hombre que es vencido por una mujer es muy impuro y desechado por la comunidad. Los Pitri Lokas, los Deva Lokas y el Ganharba Loka también perciben a los hombres superados por mujeres como bajos y despreciables. Incluso su padre, madre, hermano, etc., los odian mentalmente. Es dicho en los Vedas que las impurezas durante el nacimiento y la muerte son expiadas por una observancia de diez días para los Brahmanas, por una observancia de doce años para los Ksattriyas, por una observancia de quince días para los Vaisyas y por observancias de un mes para los Sastras y otras castas bajas. Pero la impureza del hombre que es vencido por mujeres no puede ser expiada de ninguna otra manera que no sea (que su cadáver) sea quemado en la pira funeraria. Los Pitris nunca aceptan gustosamente los pindas y ofrendas de agua (Tarpanas) ofrecidas por el hombre vencido por la mujer. Tanto así que los Devas dudan de aceptar flores, agua, etc., ofrecidos por ellos en sus nombres. Aquellos cuyos corazones están enteramente vencidos por las mujeres no adquieren fruto alguno de su conocimiento, Tapasya, Japam, cinco sacrificios, adoración, erudición y fama. Te probé para asegurar tu fuerza en la erudición. Es altamente recomendable elegir al esposo examinando sus méritos y defectos. Se comete un pecado equivalente al asesinato de un Brahmin si se da a l apropia hija en matrimonio a alguien que es falto de toda calificación, un hombre viejo, a alguien que es ignorante, a un pobre, iletrado, enfermo, feo, muy irascible, muy duro, cojo, falto de miembros, sordo, tonto, como inanimado y que es impotente. Si se da en matrimonio a una hija a un hombre joven de buen carácter, erudito, bien calificado y de temperamento pacífico, se adquieren los frutos de realizar diez sacrificios del caballo. Si se cuida a una hija y se la vende por codicia de dinero se cae al infierno Kumbhipaka. Aquel pecador permanece en el infierno bebiendo la orina y comiendo los excrementos de esa hija. Por u período igual a catorce períodos de vida de Indra son comidos por gusanos y cuervos. Al terminar ese período tendrán que encarnar en este mundo de hombres como personas enfermas. En sus encarnaciones humanas tendrán que ganar su sustento vendiendo carne y transportando carne.
88-100. Cuando Tulasi dejó de hablar tras decir esto Brahma apareció en la escena y se dirigió a Sankhachuda: -¡Oh Sankachuda! ¿Por qué pasas el tiempo inútilmente en diálogos vanos con Tulasi? Despósala pronto por el método Gandharba. De la misma manera en que eres una gema entre los hombres, ella es una gema entre las mujeres. La unión entre el amante humoroso y la amada humorosa es muy feliz. ¡Oh Rey! ¿Quién desprecia la gran felicidad cuando está al alcance de la mano? Aquel que deja de lado el placer es peor que una bestia en este mundo. ¡Oh Tulasi! ¿Y para qué pruebas a la noblemente calificada persona que es el atormentador de los Devas, Asuras y Danavas? ¡Oh Niña! Como Laksmi Devi es de Narayana, como Radhika es de Krisna; como es Mía Savitri, como Bhavani es de Bhava, como la Tierra es del Jabalí, como Daksina es de Yajna, Como anasuya es de Atri, Ahalya es de Gautama, Rohini de la Luna, Tara de Brihaspati, Satarupa de Manu, Rati de Kandarpa, Aditi de Kasyapa, Arundhati de Vasistha, Devahuti de Karddama, Svaha de Fuego, Sachi de Indra, Pusti de ganesa, Devasena de Skanda y Murti de Dharma, que seas la querida esposa de Snakhachuda. Que permanezcas con Sankhachuda, bella como lo es él, por un largo tiempo y disfrutes con él en diversos lugares como gustes. Cuando Sankhachuda abandone su encarnación mortal irás a Goloka y disfrutarás fácilmente con Sri Krisna de dos brazos y en Vaikuntha con Krisna de cuatro brazos, con gran alegría.
Aquí termina el Decimoctavo Canto del Noveno Libro sobre la unión de Sankhachuda con Tulasi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XIX
1. Narada dijo: -¡Oh Bhagavan! Maravillosa es la historia que ha sido recitada por ti. Mis oídos no están saciados. Dime qué pasó después.
2-94. Narayana dijo: -¡Oh Narada! El Creador Brahma partió a su propia morada tras bendecirlos. El Danava desposó a Taulasi con el método Ganharba. Sonaron tambores celestiales y se derramaron flores. En la bella y encantadora casa el Danavendra permaneció en perfecto disfrute. Tulasi, estando ocupada con relaciones sexuales, se volvió casi loca por ellas. La casta Tulasi y Sankhachuda se sumergieron profundamente en el océano de la bienaventuranza en la unión sexual y disfrutaron de sesenta y cuatro juegos amorosos. Disfrutaron todas las conexiones de miembros con miembros que son descritas en los Sastras sobres asunto amorosos como el amante y la amante lo deseen con perfecta libertad y placer. El lugar era solitario, más aun, el paisaje era grandioso y adorable; así que ninguno de los diversos gustos de los placeres amorosos permaneció sin ser degustado. En orillas de ríos, en jardines de flores, durmieron en camas de flores cubiertas de pasta de sándalo y disfrutaron de los placeres amorosos. Ambos estaban adornados con ornamentos de joyas, ambos eran hábiles en las prácticas amorosas; así que nadie desistió. La casta Tulasi, debido a la flexibilidad de la juventud, se robó fácilmente el corazón de su esposo. Sankhachuda, un gran experto e conocer los sentimientos amorosos de otros, atrajo el corazón de Tulasi. Tulasi borró las marcas de sándalo del pecho del rey y el signo de tilak de su nariz. El rey borró el punto de Sindur y Alaka (bermellón) de la frente de Tulasi y dejó marcas de uñas en sus pechos redondos y firmes. Tulasi lastimó el lado izquierdo del Rey con sus brazaletes. Entonces el rey mordió los labios de Tulasi. Así cada se abrazaron mutuamente, se besaron y comenzaron a lavar los muslos, las piernas, etc. Tras pasar su tiempo en juegos amorosos, se levantaron y se vistieron como quisieron. Tulasi decoró la nariz de Sankhachuda con pasta de sándalo roja mezclada con kunkum (azafrán), cubrió su cuerpo con pasta de sándalo dulcemente perfumada, ofreció beteles de dulce perfume en su boca, lo hozo vestir atuendos celestiales (a prueba de fuego, traídos del Fuego), puso la maravillosa guirnalda de flores Parijata, destructora de la enfermedad y la vejez, en su cuello, invaluables anillos de joyas en su mano y, ofreciéndole excelentes gemas, raras en los tres mundos, dijo: -¡Oh señor! Soy tu sirvienta.-, y diciendo esto repetidamente se inclinó ante los pies de su esposo con devoción. Entonces se levantó y lo miró sonrientemente con una mirada firme. El rey Sankhachuda entonces sostuvo a su bella Tulasi contra su pecho y quitó completamente el velo de su cara y la miró, después la besó en su mejilla y labios y le dio un atuendo traído de la casa de Varuna, un colgante de joyas, difícil de obtener en los tres mundos, los adornos de Svaha, la esposa de Agni, el Keyura (brazaletes) de la esposa del Sol, Chhaya, los dos aros de Rohini, la esposa de la luna, los anillos de Rati, la esposa de Kamadeva, la maravillosa y bella concha dada por Visva Karma, excelente ropa de cama decorada con perlas, joyas y diversos ornamentos y al darle todas estas cosas, sonreía. Entonces el rey puso guirnaldas en el cabello de Tulasi, Alakas bellamente variadas en su mejilla, tres líneas de creciente de pasta de sándalo de dulce perfume en las Alakas, puntos de azafrán todo en derredor, la brillante marca de Lindura que se veía como una llama y Alta rojo en los pies y dedos de los pies; entonces colocó los pies en su pecho y dijo repetidamente: -Soy tu sirviente.- y entonces la sostuvo contra su pecho. Entonces dejaron la hermita en ese estado y viajaron a diversos lugares. A la montaña Malaya, a montaña tras montaña, a jardines de flores solitarios, a bellas playas de mar, a las orillas del río Puspabhadra, fresco con el agua del río, a diversos ríos, al bosque Vispandana que resonaba con las dulces canciones de los pájaros de la estación veraniega. Entonces fueron del bosque Vispandana al bosque Surasana, del bosque Surasana al bosque Nandana, del bosque Nandana a los bellos bosques Chandana, del bosque Chandana a los bosques Champaka, Ketaki, Madhavi, Kunda, Malati, Kumula y de loto; después fueron a bosque de los árboles que cumplen deseos (bosque Kalpavriksa) y de los árboles Parijata. Luego fueron a lugar solitario Kanchan, después a Kanchi (bosque), después fueron al bosque Kinjalaka, después a Kanchanakar (la mina de oro), después a Kanchuka y a diversos otros bosques que resonaban con los dulces sonidos de los cucúes. Allí, en una cama con flores y perfumada con pasta de sándalo se disfrutaron mutuamente hasta llenar sus corazones y con gran placer. Pero ninguno de ellos, ya sea Sankhachuda o Tulasi, sació su sed. Más bien sus pasiones fueron inflamadas como le fuego en el que se vierte manteca clarificada (en los sacrificios). Entonces el rey de los Danavas trajo a Tulasi a su reino y allí, en su bella casa de jardín, la disfrutó incesantemente. Así el poderoso rey de los Danavas pasó un Manvantara en el disfrute de su reino. Expandió su gobierno sobre los Devatas, Asuras, Danavas, Gandharbas, Kinnaras y Raksasas. Los Devas, desposeídos de sus reinos, caminaban por todos lados como mendigos. Finalmente se unieron en un cuerpo, fueron a la asamblea de Brahma y allí lloraron y entonces relataron toda la historia de cómo el Danava Sankhachuda los oprimía. Escuchando esto, Brama los llevó ante Sankara y Le informó de toda la historia de lo ocurrido. Cuando Mahadeva escuchó todo esto, los llevó a todos al lugar supremo, Vaikuntha, libre de vejez y muerte. Yendo hacia la primer entrada de la morada de Narayana, vieron a los guardianes de la puerta, sentados en tronos de joyas. Todos se veían brillantes, vestidos con atuendos amarillos, adornados con ornamentos de joyas, con guirnaldas de flores del bosque, todos de cuerpos Syama Sundara (azul oscuro, muy hermosos. Tenían cuatro brazos, sosteniendo en sus manos la concha, la maza, el disco y el loto; había una dulce sonrisa en sus rostros y sus ojos eran muy hermosos, como hojas de loto. Al pedirles Brahma entrada para la asamblea, asintieron. Entonces, acompañados por los Devas, pasó dieciséis portales uno a uno y finalmente apareció ante Narayana. Al llegar allí, vio que la asamablea estaba completamente llena de Devarsis y Parisadas (sirvientes) del aspecto de Narayana de cuatro brazos, cubiertos con joyas Kaustubha. La visión de la Sabha (asamblea) hace pensar que la Luna acaba de salir, derramando refulgentes rayos todo en derredor. Por voluntad de Sri Hari, invaluables gemas y colgantes de gemas y joyas estaban colocados en diversos lugares. En otros lugares hileras de perlas vertían su esplendor y brillo como guirnaldas de gemas y joyas. En otros había espejos colocados en círculo; en diversos otros lugares había dibujadas infinitas y maravillosas líneas artísticas. A su vez, en otros lugares las joyas llamadas Padmargas estaban dispuestas artísticamente como lotos que esparcen su luminosa belleza en derredor. En otros lugares habían sido hechas hileras de escalones de maravillosas joyas Syamantak. En todas partes, en la asamblea, había excelentes pilares construidos con joyas Indranilam. Sobre esos pilares estaban suspendidas hojas de sándalo atadas en hilos de pilara pilar. En diversos lugares había jarros dorados, todos llenos hasta el tope de agua. En todos lados se veían guirnaldas de flores Parijata. La sala estaba decorada don árboles de sándalo de dulce perfume, rojos como el azafrán y el musgo. En todos lados había dulces perfumes. En ciertos lugares danzaban las Vidyadharis. La sala de asamblea medía mil Yojanas. Innumerables sirvientes estaban ocupados en diversos trabajos en todas partes. Brahma, Sankara y los otros Dioses vieron a Sri Hari sentado en el centro, sobre un invaluable trono de joyas, como se ve la Luna rodeada de estrellas. Estaba la corona en Su cabeza, los arosen Su orejas, había guirnaldas de flores salvajes en Su cuello, Su cuerpo estaba completamente cubierto de pasta de sándalo y sostenía el Kelipadma (un tipo de loto) en Su mano. Miraba con expresión sonriente la danza y la música delante Suyo. El Señor de Sarasvati estaba lleno de paz. Laksmi sostenía suavemente Sus pies de loto y masticaba el betel de dulce perfume ofrecido por Ella. Brahma y los otros Dioses se inclinaron todos ante Él; su cuerpo estaban todos llenos de Pulaka (alegría extrema que causa que los pelos se paren de punta); Lágrimas fluían de sus ojos y sus voces estaban apagadas por la emoción. El creador Brahma entonces le informó con la cabeza gacha y las manos juntas de la historia de Sankhachuda. Escuchando esto el omnisciente Hari, que conoce las mentes de todos, sonrió y le contó a Brahma todos los interesantes secretos: -¡Oh Nacido del Loto! Se todo sobre Sankhachuda. En su encarnación previa fue un gran devoto Mío, un energético Gopa. Ahora te contaré la antigua historia de Goloka, escucha. Esta historia sobre Goloka destruye los pecados y es altamente meritoria. Sankhachuda fue Gopa Sudama, Mi Paridad (sirviente) principal, en su encarnación previa. Ahora se ha convertido en un Danava debido a la terrible maldición pronunciada por Sri Radha. Un día cuando iba de Mi morada la Rasa Mandala acompañado por Viraja Gopi Mi amada Radha, escuchando esta noticia de una sirvienta, vino inmediatamente con su hueste entera de Sakhis al Rasa Mandalam (baile en Goloka) e, incapaz de verme, vio Viraja convertida en un río; pensó que Yo había desaparecido. Así que volvió a Su propia morada con Su Sakhis. Pero cuando volví a la casa con Sudama, Radha me retó mucho. Permanecí en silencio. Pero Sudama no pudo tolerarlo y retó a Radha en Mi presencia, ¡algo intolerable para Su dignidad! Al escucharlo, los ojos de Radha se volvieron rojos con la furia e inmediatamente les ordenó a Sus Sakhis que lo sacaran. Sudama empezó a temblar de miedo. Inmediatamente lakhs y lakhs de Sakhis se levantaron bajo Su orden y echaron a aquel fogoso e irresistible Sudama. Sudama repitió sus tratos y rugidos. Al escucharlos, lo maldijo: -Nacerás en el vientre de una Danavi.- Escuchando la terrible maldición, Sudama se inclinó ante Mi y se fue llorando; entonces Radha, que era toda misericordia, se derritió con misericordia. Y le dijo repetidamente que no se vaya. Radha lloró y le dijo: -¡Oh Niño! Espera. ¿Adónde vas? Ya no tendrás que irte, vuelve.- Tras decir esto se perturbó mucho. Los Gopas y Gopis también se pusieron a llorar. Entonces les expliqué: - En medio momento Sudama volverá cumpliendo las condiciones de la maldición. ¡Oh Sudama! Vuelve cuando la maldición termine.- Entonces también apacigüé a Radha. –sabe que un momento (Ksan) en Goloka es igual a un Manvantara en la tierra. EL Yogi Sankhachuda, experto en Maya y muy poderoso, volverá pronto de la tierra.-Toma Mi arma Sula y ve pronto a Bharata. Siva matará al Danava con el Sulasatra. El Danava lleva siempre Mi auspiciosa Kavacha en su cuello y por lo tanto se convertirá en el conquistador del universo. Nadie será capaz de matarlo mientras tanga esta Kavacha. Así que, antes que nada, iré ante él en la forma de un Brahmana y le pediré la Kavacha. ¡Oh Creador! Tú le diste el favor de que su muerte ocurriría cuando la castidad de su esposa fuese destruida. Iré y tendré relaciones sexuales con su esposa. Entonces su muerte ocurrirá sin dudas. Su esposa vendrá y se convertirá en Mi querida esposa tras su muerte.- Tras decir esto Narayana ke entregó el Sulastra a Mahadeva. Entonces se fue alegremente a Sus cuartos internos. Por otro lado, Brama, Rudrra y los otros Devas encarnaron en Bharata.
Aquí termina el Decimonoveno Canto del Noveno Libro sobre la ida de los Devas a Vaikuntha tras el casamiento de Tulasi con Sankhachuda en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XX.
1-21. Narayana dijo: -Entonces Brahma, poniendo a Siva en la tarea de matar a Sankhachuda fue a su propia morada. Los otros Devas volvieron a sus hogares. Bajo el bello árbol Bata, en la orilla del río Chandrabhaga, Mahadeva puso Su gran carpa y acampó para obtener la victoria sobre los Danavas. Entonces mandó a a Chitraratham, el Señor de los Gandharbas, como mensajero a Sankhachuda, el Señor de los Danavas. Por orden de Mahadeva} Chitraratha fue a la ciudad del rey de los Datillas, más bella que la morada de Indra y más rica que la mansión de Kuvera. La ciudad tenía cinco Yojanas de ancho y el doble de largo. Estaba construida de cristales de perlas y joyas. Había caminos en todos los lados. Había siete trincheras difíciles de cruzar, una tras la otra, alrededor de la ciudad. La ciudad estaba construida de innumerables rubíes y gemas, brillantes como llamas. Había cientos de caminos y mercados y puestos en los maravillosos Vedis (plataformas altas) construidos de joyas. En todos lados había espléndidos edificios palaciegos de comerciantes y mercantes, llenas de diversos artículos. Había cientos y kotis de bellos edificios adornados con diversos ornamentos y construidos con variadas piedras rojas que se veían como Sinduras. Así continuó y vio el edificio de Sankhachuda, circular como la esfera lunar, en el medio. Cuatro fosas, todas llenas con calientes llamas, rodeaban, una tras la otra, la casa; de tal manera que los enemigos no las podían cruzar de ninguna manera, pero el amigo pudiese ir fácilmente. En la cima había torretas construidas de joyas, que ascendían alto hacia los cielos. Lo guardianes estaban cuidando las doce puertas. En el centro estaban lakhs y lakhs de excelentes casas construidas de joyas. En cada cuarto había escalones y escaleras con joyas y los pilares estaban todos construidos de gemas, joyas y perlas. Puspadanta (Chitraratha) vio todo esto y entonces fue a la primera puerta y vio a una terrible persona, del color del cobre, de ojos oscuros, sentada con una tridente en su mano y con una expresión sonriente. Dijo que había venido como mensajero y obtuvo entrada. Así Chitraratha fue a todas las entradas una tras otra sin ser impedido en nada a pesar de que había venido como mensajero en servicio de guerra. El Gandharba llegó a la última puerta y dijo: -¡Oh Guardián! Ve rápido e informa al Señor de los Danavas todo sobre la cercana guerra.- Cuando el mensajero dijo esto, el guardián lo dejó entrar. Yando adentro, el Gandharba vio a Sankhachuda, de excelente forma, sentado en el medio de una asamblea real, en un trono dorado. Un sirviente sostenía un paraguas, cubierto de divinas y excelentes gemas, siendo el palo interno del paraguas de joyas, y decorado con flores artificiales expandidas hechas de gemas, sobre la cabeza del rey. Los sirvientes lo estaban abanicando con bellas chamaras blancas; estaba bellamente vestido, bello y encantador, y adornado con ornamentos de joyas. Tenía bellas guirnaldas y vestía finas vestimentas celestiales. Tres kotis de Danavas lo rodeaban y siete kotis de Danzas, todo armados, caminaban de aquí para allá.
22-40. Puspadanta estaba asombrado cuando vio así al Danava y se dirigió a él así: -¡Oh Rey! Soy un sirviente de Siva; mi nombre es Puspadanta; escucha lo que Siva me ha ordenado que te diga. Devuélveles ahora a los Devas los derechos que tenían antes. Los Devas fueron ante Sri Hari y han tomado Su refugio. Sri Hari le dio el arma Sula a Siva y les pidió a los devas que se vayan. En el presente el Deva de tres ojos reside bajo la sombra de un árbol bata en la orilla del río Puspabhadra. Me dijo que te diga esto: -Entrega sus derechos a los Devas o lucha conmigo.- Por favor responde y le informaré de ello.- Sankhachuda se río al escuchar las palabras del mensajero y dijo: -Mañana saldré, listo para la guerra. Vete ahora.- El mensajero volvió ante Siva y Le respondió. Entre tanto los siguientes personajes se unieron a Siva y permanecieron sentados en excelentes carros aéreos construidos de joyas y gemas: Skanda, Virabhadra, Nandi, Mahakala, Subhadraka, Visalaksa, Bana, Pingalaksa, Vikampana, Viruta, Vikriti, Manibhadra, Vaskala, Kapilaksa, Dirgha Dangstra, Vikata, Tamralochana, Kalakanta, Balibhadra, Kalajihba, Kutichara, Balonmatta, Ranaslaghi, Durjaya, Durgama (los ocho Bhariavas), los once Rudras, los ocho Vasus, Indra, los doce Adityas, el fuego, la luna, Visvakarma, los dos Asvins, Kuvera, Yama, Jayanta, Nala Kubara, Vayu, Varuna, Budha, Mangala, Drama, Sani, Isana, el poderoso Kamadeva, Ugradamstra, Ugrachanda, Kotara, Kaitabhi y la terrible Devi Bhadrakali de ocho brazos. Kali vestía vestimentas rojas ensangrentadas y puso pasta de sándalo roja en todo Su cuerpo.
Danzando, riendo, cantando canciones melodiosas, muy alegre, les pide a sus devotos que abandonen todo miedo y aterroriza a los enemigos. Su lengua es terrible, se mueve y mide una Yojana. En Sus ocho manos sostiene la concha, el disco, la maza, el loto, el hacha, la piel, el arco y las flechas. Sostenía en Sus manos la calavera humana de la forma de una vasija, que era muy profunda y tenía un Yojana de ancho. Su tridente llegaba a los Cielos; Su arma llamada Sakti (dardo) medía un Yojana. Además tenía el Mudgara (maza), Musala (garrote), Vajra (relámpago), Kheta (garrote), Phalaka brillante (escudo), el arma Vaisnava, el arma Varuna, el Agnayastra (arma de fuego) Nagapasa (el arma de serpientes), el Narayanastra, las armas Gandharvas, las armas Brahma, el Gadudastram, el Parjanayastram, elJrimbhanastram, el Parvatastram, el Mahevarastram, el Vayavyastram, el garrote Sanmohanam y diversas otras armas divinas infalibles. Además tenía cientas de otras armas divinas consigo. Tres Kotis de Yoginis y tres Kotis y medio de Dakinis teribles servían a Bhadrakali. También había Bhutas (demonios), Pretas, Pisachas, Kusmandas, Brahma Raksasas, Raksasas, Vetalas, Yaksas y Kinnaras en cantidades incontables. En ese momento Kartikeya llegó y se inclinó ante su padre Mahadeva. Le pidió que tomara asiento a Su lado izquierdo y le pidió que ayudase. Entonces la armada se quedó allí en disposición militar. Por el otro lado, cuando el mensajero de Siva partió, Sankhachuda fue a la zenana e informó a Tulasi de las noticias de la guerra cercana. Apenas lo escuchó, su garganta, labios y paladar se secaron. Entonces dijo con un corazón lleno de penas en dulces palabras: -¡Oh mi Señor! ¡Oh mi Amigo! ¡Oh Regente de mi vida! Espera un momento y toma asiento en Mi corazón. Trae vida mí por un momento. Satisface mi deseo del nacimiento humano. Déjame mirarte plenamente para que mis ojos se sacien. Ahora mi respiración está muy agitada. Tuve una pesadilla al final de la noche. Por eso siento una quemazón interna.- Ante las palabras de Tulasi, el rey Sankhachuda terminó sus comidas y se dirigió a ella en palabras buenas y verdaderas, beneficiosas para ella: -¡Oh mi Señora! Es Kala (el tiempo) que trae estas diversas combinaciones a través de la cual se disfruta de la fruta Karmita; es Kala quien confiere cosas auspiciosas e inauspiciosas; Kala es el Único Amo que imparte, dolor, miedo y cosas buenas y malas.
54-84. Los árboles crecen en el tiempo; sus ramas, etc., crecen en el tiempo; las flores aparecen en el tiempo y las frutas aparecen en el tiempo. Las plantas maduran en el tiempo y, tras dar los frutos, mueren también en el tiempo. ¡Oh Bella! El universo llega a la existencia en el tiempo y muere en el tiempo. El Creador, Preservador y destructor del universo crean, preservan y destruyen los mundos con ayuda del tiempo. El tiempo los guía en todo sentido. Pero la Suprema Prakriti es el Dios de Brama, Visnu y Mahesa (o sea, la Creadora del Tiempo). La Suprema Prakriti, el Supremo Dios crea, preserva y destruye este universo. Hace danzar al Tiempo. Por Su mera voluntad, ha convertido a Su inseparable Prakriti en Maya y así crea todas las cosas, las que se mueven y las inertes. Es la Regente de todos; la Forma de todos, y es el Supremo Dios. Por Ella se hace la creación de personas por personas, la preservación de personas por personas y la destrucción de personas por personas. Así que toma refugio en el Supremo Señor. Sabe que es por Su orden que el viento sopla, por Su orden el So, da calor debidamente, por Su orden Indra derrama lluvias, por Su orden la muerte sobrevuela los seres, por Su orden el fuego quema todas las cosas y por Su orden la Luna refrescante da vueltas. Ella es la Muerte de la muerte, el Tiempo del tiempo, el Yama de yama (el Dios de la muerte), el Fuego del fuego y la Destructora del destructor. Así que toma Su refugio. No puedes averiguar y determinar quién es amigo de quién en el mundo; así que rézale a Ella, el Supremo Dios, Quien es el Amigo de todos. ¡Oh! ¿Quién soy? ¿Y quién eres tú, también? El Creador es quien nos juntó a nosotros dos y así nos disociará por nuestro Karma. Cuando surgen las dificultades, los tontos ignorantes quedan superados por la tristeza; pero los Pundits inteligentes no se engañan para nada ni se perturban. Por la Rueda del Tiempo, los seres a veces son conducidos a la felicidad, a veces al dolor. Ciertamente obtendrás a Narayana como esposo, para lo cual has practicado Tapas en la ermita de Vadari (la fuente del Ganges, los pies de Visnu). Complací a Brama por mi Tapasya y te he obtenido como esposa por su favor. Pero el objetivo para e cual hiciste tu Tapasya, que obtengas a Narayana como esposo, se cumplirá con seguridad. Obtendrás a Govinda en Vrindavana y en la región de Goloka. Yo también iré allí y abandonaré este, mi cuerpo de Demonio. Ahora estoy hablando contigo aquí, luego nos volveremos a encontrar en la región de Goloka. Por la maldición de Radica he venido a Barata, difícil de ser obtenido. Tú también abandonarás este cuerpo y, asumiendo la forma divina, irás ante Sri Hari. Así que, ¡Oh Amada!, no necesitas lamentarte.- ¡Oh Muni! Así, estas conversaciones les tomaron todo el día y los llevaron a la noche. Entonces el rey de los demonios, Sankhachuda, durmió con Tulasi en una cama bellamente decorada, llena de flores y cubierta de pasta de sándalo, en el Ratna Mandir (templo construido de joyas). Este templo de joyas estaba adornado con diversas riquezas y opulencias. Las lámparas de joyas estaban encendidas. Sankhachuda pasó la noche con su esposa en diversos juegos. Tulasi, de panza esbelta, lloraba con un corazón triste, sin haber tomado nada de comida. El rey, que conocía las realidades de la existencia, la llevó a su pecho y la tranquilizó en diversas maneras. Las instrucciones religiosas que había recibido de Sri Krisna en el bosque Bhandira, aquellos Tatvas, capaces de destruir todas las penas e ilusiones, le dijo ahora cuidadosamente a Tulasi. Entonces la alegría de Tulasi no conoció límites. Consideró todo como transitorio y comenzó a jugar con una corazón contento. Ambos se hundieron en el océano de bienaventuranza, sus cuerpos estaban llenos de alegría y sus cabellos estaban parados de punta. Ambos, deseosos de tener juegos amorosos, se unieron y se volvieron como Ardhanarisvara, y, así, un cuerpo. De la misma manera en que Tulasi consideraba a Sankachuda su señor, el Rey Danava consideraba a Tulasi la querida de su vida. Se volvieron inconscientes de los sentimientos amorosos que surgían de sus relaciones amorosas. Después recobraban su consciencia y conversaban de asuntos amorosos. Ambos pasaban su tiempo a veces en dulces conversaciones, a veces riendo y bromeando, a veces a enloquecidos con sentimientos amorosos. De la misma manera en que Sankhachuda era inteligente en los asuntos amorosos, Tulasi era muy experta. Así que ninguno se sintió saciado de los asuntos del amor y ninguno fue vencido por el otro.
Aquí termina el Vigésimo Canto del Noven Libro sobre las preparaciones de la guerra de Sankhachuda y los Devas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXI.
1-33. Sri Narayana dijo: -Entonces el Danava, el devoto de Sri Krisna, se levantó de su cama con flores meditando en Sri Krisna, temprano a la mañana, en el Brama Muhurta. Dejando su vestido de noche, tomó su baño en agua pura y se puso un atuendo recién lavado. Entonces se puso la brillante marca de Tilaka en su frente y, realizando la adoración diaria necesaria, adoró a su Ista devata (la Deidad que le hace bien). Entonces vio las cosas auspiciosas como el curd, el ghee, la miel, el arroz, etc. y distribuyó las mejores joyas, perlas, ropas y oro como usualmente a los Danvas. Entonces, para que su partida fuese auspiciosa, dio gemas, joyas, perlas, diamantes, etc. a los pies de su Guru Deva y finalemente dio elefantes, caballos, riqueza, miles de negocios, dos lakhs de ciudades y cien kotis de aldeas con alegría a los Brahmines pobres. Le entregó el dominio de su reino a su hijo y a su esposa todas las tierras, riqueza, propiedad, los sirvientes y sirvientas, las tiendas y bienes. Se vistió para la guerra y tomó arcos, flechas y carcaj. Por orden del rey, se comenzaron ajuntar los ejércitos. Se aprontaron tres lakhs de caballos, un lakh de elefantes, un ayuta de carrozas, tres Kotis de arqueros, tres Kotis de soldados en armadura y tres Kotis de llevadores de tridente. Entonces el rey contó sus fuerzas y apuntó a un Comandante en Jefe (Maharatha), versado en las artes de la guerra, sobre todo el ejército. Así fueron nombrados los generales sobre los tres lakhs de fuerzas Aksauhini y las provisiones fueron tomadas por trescientos hombres Aksuhini. Enotonces, pensando en Sri hari, salió para la guerra acompañado por su vasta armada. Nota: Un Aksuahini consiste de una gran armada consistente de 21780 carrozas, la misma cantidad de elefantes, 65,610 hombres a caballo y 109,350 hombres de infantería. Montó una carroza construida de excelentes joyas y, conducido por su Guru y todos los demás mayores, fue ante Sankara. ¡Oh Narada! Vagaban Mahadeva estaba en la orilla del Puspabhadra en ese momento. Aquel lugar era Siddhasrama (una ermita donde se había obtenido el éxito yogico y podía fácilmente ser adquiridoen el futuro por los Siddhas, como también un Siddha Ksettra). Era el lugar en el cual el Muni Kapila había practicado Tapasya en la sagrada tierra de Bharata. Estaba demarcado por el océano occidental en el Este, por la montaña Malaya en el Oeste, Por la montaña Sri Saila en el Sur y por la montaña Gandha Madana en el Sur. Tenía cinco Lojanas de ancho y cien veces esa distancia de largo. Este auspicioso río en bharata trae grandes méritos religiosos y está siempre lleno de agua clara, burbujeante y corriente. Es la esposa favorita del Océano de Sal y es muy bendita. Naciendo de los Saravati Himalayas, fluye hacia el océano. Manteniendo al río Gomati (Goomti) a su izquierda, cae en el océano occidental. Al llegar allí Sankhachuda vio a Mahadeva bajo un árbol de Peepul, cerca de la raíz, con una expresión sonriente como un Koti de soles, sentado en una postura yogica. Su color era blanco como un cristal puro, como si el Fuego de Brahma fuese emitido por cada poro de Su cuerpo (quemando con Brahma–Teja); vestía la piel de tigre y tenía el tridente y el hacha. Disipa el miedo a la muerte de Sus Bhaktas, Su cara es muy calma. Él, el Señor de Sauri, es el Dador de los frutos de Tapasya y de todo tipo de riqueza y prosperidad. La cara sonriente de Asutosa (uno que es complacido rápidamente) está siempre pensando en el bienestar de los Bhaktas; es el Señor del universo, la Semilla del Universo, la Todo Forma (todo permeante) y el Progenitor del Universo. Es omnipresente, Todo permeante, el Mejor en el universo, el Destructor del universo, la Causa de todas las causas y el Salvador de los infiernos. Es le Despertador y el Conferidor de Conocimiento, la Semilla de todos los conocimientos y Él Mismo es de la naturaleza del Conocimiento y de la Bienaventuranza. Viendo a aquel Eterno Purusa, el rey de los Danavas descendió inmediatamente de su carroza y se inclinó con devoción ante Él, Bhadrakali a Su izquierda y Kartikeya delante Suyo. Sus sirvientes hicieron lo mismo. Sankara, Barda Kali y Skanda lo bendijeron todos. Nandisvara y los demás se levantaron de sus asientos al ver al Rey Danava y comenzaron a hablar entre ellos de ese tema. El Rey se dirigió a Siva y se sentó junto a Él. Entonces Vagaban Mahadeva, el Calmo Ser, le dijo: -¡Oh Rey! Brahma, el conocedor del Dharma y el Creador del mundo, es el padre del Dharma. El religioso Marichi, un devoto de Visnu, es el hijo de Brama. El religioso Prajapati Kasyapa también es el hijo de Brama. Daksa alegremente dio sus trece hijas en matrimonio a Kasyapa. Danu, afortunado y casto, también es uno de ellos.
34-64. Danu tuvo cuarenta hijos, todos fuertes y conocidos como Danavas. El poderoso Viprachitti era el prominente entre ellos. El hijo de Viprachitti es Dambha, auto controlado y muy devoto de Visnu Tanto así que recitó el Visnu mantra en Puskara por un lakh de años. Su Guru (maestro espiritual) era Suracharya y por su consejo recitó el mantra de Sri Krisna, el Supremo Ser. Te tuvo como hijo, devoto de Krisna. En tu encarnación previa fuiste el principal sirviente Gopa (pastor de vacas) de Krisna. Fuiste muy religioso. Ahora, por la maldición de Radhika, naciste en Bharata como el Señor de los Danavas, poderoso, heroico, valiente y caballeroso. Los Vaisnavas consideran todas las cosas desde Brahma a una hoja de pasto como nimias; incluso si obtienen Salokya, Sarsti, Sayujya y Samipya de Hari no les importa ni una paja. Sin servir a Hari no aceptan estas cosas, incluso si les son conferidas. Los Vaisnavas consideran como nada incluso a la Brahmanidad y la inmortalidad. Quieren servir a Hari (Seva-bhava). No les importan la Indreidad ni la Manuidad. Tú también eres un verdadero Krisna Bhakta. Así que, ¿qué te importan la cosas que les pertenecen a los Devas, que son como falsas para ti? Así, devuelve sus reinos a los Devas y compláceme. Que los Devas permanezcan en sus propios hogares y que tú disfrutes felizmente de tu reino. No hay necesidad de más enfrentamientos. Piensen que todos pertenecen a la misma familia Kasyapa. Los pecados en los que se incurre, por ejemplo, con el asesinato de un Brahmin, no son una decimosexta parte de los pecados en los que se incurre con las hostilidades entre parientes. Si, ¡Oh Rey!, piensas que entregando sus posesiones a los Devas tu propiedad será disminuida, piensa que los días de nadie pasan nunca en una y la misma condición. Cuando quiera que Prakriti es disuelta, Brahma también desaparece. Vuelve a aparecer por Voluntad de Dios. Esto siempre ocurre. Es verdad que el conocimiento es incrementado por verdadero Tapasya, pero entonces falla la memoria. Esto es seguro. Aquel que es el creador de este mundo hace su trabajo gradualmente con la ayuda de su poder del conocimiento (Jnana-Sakti). En Satya Yuga, el Dharma reina en su plenitud; en Trata Yuga se disminuye un cuarto; a su vez, en Dvapara queda una mitad. Y en Kali Yuga, sólo queda un cuarto. Así el Dharma es incrementado y disminuido. Al final de Kali el Drama será visto muy pequeño como la fase de la luna es vista muy pequeña en la noche de Luna Nueva. Ve, a su vez, que el Sol es muy poderoso en el verano; no así en el invierno. Al mediodía el Sol está muy caliente, no es así al mañana y a la tarde. El Sol nace en un momento, entonces es considerado joven, en otro momento se vuelve muy poderoso y en otro momento baja. A su vez, en tiempos de perturbación (o sea, durante días nublados) el Sol es enteramente oscurecido. Cuando la Luna es devorada por Rahu (el Eclipse Lunar), la Luna tiembla. A su vez, cuando la Luna es liberada (o sea, cuando el eclipse pasa) se vuelve brillante nuevamente. En la noche de Luna Llena está plena, pero no está siempre así. En el medio mes oscuro decrece cada día. En el medio mes claro crece cada día. En el medio mes claro la Luna se vuelve saludable y próspera y en el medio mes oscuro la Luna se vuelve más delgada, como atacada por la tuberculosis. En el tiempo de eclipse se vuelve pálida y en el tiempo nublado es oscurecida. Así, la Luna también se vuelve poderosa en un momento y débil y pálida en otro. Vali ahora reside en Patala, habiendo perdido todas sus fortunas; pero en otro momento se volverá Devendra (el Señor de los Devas). Esta tierra en un momento se vuelve cubierta con granos y el lugar de descanso de todos los seres y, en otro momento se vuelve sumergid bajo agua. Este universo aparece en un momento y desaparece en otro. Todo, lo que se mueve y lo inerte, aparece a veces y a su vez, en otro momento desaparece. Sólo Brama, el Supremo Ser, permanece igual. Por Su gracia tengo el nombre Mrityunjaya (el Conquistador de la Muerte).Yo también soy testigo de muchas disoluciones Prakritikas, fui testigo muchas veces de muchas disoluciones y seré testigo en el futuro de muchas disoluciones. El Paramatman se vuelve de la naturaleza de Prakriti. A su vez es Él quien es el Purusa (principio masculino). Él es el Ser, Él es alma individual (Jiva). Así asume diversas formas. Y, a su vez, ¡mira, está más allá de todas las formas! Aquel que repite Su Nombre y canta Su Gloria puede conquistar a la muerte en algún momento. No de caer bajo la influencia del nacimiento, la muerte, la enfermedad, la vejez y el miedo. Ha hecho a Brama el Creador, a Visnu el Preservador y a Mí el Destructor. Por Su Voluntad estamos poseídos de estas influencias y poderes. ¡Oh Rey! Habiendo asignado a Kala, Agni y Rudra para hacer el trabajo de destrucción, Yo Mismo sólo repito Su nombre y canto Su gloria, día y noche, incesantemente. Por eso mi nombre es Mrityunjaya. Por Su Poder del Conocimiento estoy libre de miedo. La muerte se va volando rápidamente de Mí como las serpientes se van volando al ver a Garuad, el hijo de Vinata.- ¡Oh Narada! Tras decir esto, Sambhu el Señor de todo, el Progenitor de todo, permaneció en silencio. Tras escuchar las palabras de Sambhu, el Rey agradeció a Mahadeva una y otra vez y dijo en dulces palabras:
65-74. –Las palabras dichas por Ti son muy veraces. Sin embargo diré algunas palabras. Por favor escucha. Tú acabas de decir que pecados muy grandes son incurridos por hostilidades familiares. ¿Cómo es, entonces, que Él quitó todas las posesiones de Vali y lo envió a Patala? Gadadhara Visnu no pudo recuperar la gloria de Vali. Pero yo lo he hecho. ¿Porqué los Devas mataron a Hiranyaksa y Hranyakapisu, Sumbha y a los otros Danavas? En días pasados trabajamos duramente cuando el néctar fue obtenido por el hervir del océano, pero la mejor fruta fue cosechada sólo por los Devas. Sin embargo, todo esto señala que este universo es un mero lugar de juegos de Paramatman, Quien se ha vuelto de la naturaleza de Prakriti (las polaridades de una misma corriente para producir efectos eléctricos). A quienquiera que confiera gloria y fortuna obtiene eso. La lucha de los Devas y Danavas es eterna. Victoria y derrota vienen a ambas partes alternativamente. Así que no es apropiado para Ti venir aquí en hostilidad por que Tú eres un Dios de la naturaleza del Supremo Ser. Ante Ti, ambos somos iguales. Así que es una causa de vergüenza para Ti, sin duda, el enfrentarnos en favor de los dioses. La gloria y fama que alcanzarás si eres victorioso no serán tantas como serán si nosotros obtenemos la victoria. Por el otro lado, el mal nombre que tendrás si obtienes la terrible derrota es inconcebiblemente más grande que nos vendría si somos derrotados. (Porque nosotros somos bajos y Tú Grande.)
75-79. Mahadeva se rió mucho cuando escuchó las palabras del Danava y respondió: -¡Oh Rey! Tú desciendes de una familia de Brahmines. Así que, ¿Qué vergüenza obtendré si obtengo la derrota en esta lucha contra ti. En días pasados hubo una lucha entre Madhu y Kaitabha; también entre Hiranyakasipu y Hiranyaksa y Sri Hari. Yo también luché con Asura Tripura. A su vez, se dio una seria lucha entre Sumbha y los otros Daityas y la Suprema Prakriti Devi, la Gobernadora de todo, la Progenitora de todo y la Destructora de todo. Y además fuiste el sirviente Parisada de Sri Krisna, el Supremo Ser.
Nota: Sri Krisna es el Eterno Purusa, más allá de los Gunas. Crea a Prakriti. Toda la creación es efectuada por él. Es el Amo de todas las Saktis. Estas Saktis vienen de Él y van a Él. Sri Krisna juega con estas Saktis, estas líneas de fuerza, verdaderamente muy poderosas, que sirven para crear, preservar y destruir el universo entero. Estas Líneas de Fuerzas tienen tres propiedades: (1) Origen; (2) dirección y (3) magnitud. Y finalmente vuelven a su origen. Esto hace un kalpa, una Vida, un Momento, uno en el Pleno. Los Gunas salen de estas Saktis, estas Líneas de Fuerzas. Sri Krisna es el gran Reservorio, el Gran Centro de Fuerzas, Poderoso. Encantador y Terrible. Todo lo descrito aquí aparece en el estadio intermedio cuando la Cuarta Dimensión pasa a la Tercera Dimensión. La Cuarta Dimensión no se convierte espontáneamente en la Tercera Dimensión, sino que acontece paulatinamente. Esto explica nuestros sueños, visiones, etc., que, si son tenidos cuando la mente es pura, son verdaderos.
80-82. Así que los Datillas que fueron matados anteriormente no pueden ser comparados contigo. Entonces, ¿por qué he de sentir vergüenza de luchar contigo? Fui enviado aquí por Sri Hari para salvar a los Devas. Así que, o devuelve sus posesiones a los Devas o lucha conmigo. No hay necesidad de mantener conversaciones tan inútiles.- ¡Oh Narada! Tras decir esto Bhagavan Sankara permaneció en silencio. Sankhachuda se levantó inmediatamente junto con sus ministros.
Aquí termina el Vigésimo Primer Canto del noveno Libro sobre el encuentro en conflicto de Mahadeva y Sankhachuda en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXII
1-75. Sri Narayana dijo: -Entonces el rey de los Danavas, muy poderoso, se inclinó ante Mahadeva y ascendió a su carroza con sus ministros. Mahadeva le dio órdenes a Su ejército de estar listo inmediatamente. Lo mismo hizo Sankhachuda. Se dio una terrible lucha entre Mahendra y Vrisaparva, Bhaskara y Viprachitti, Nisakara y Dambha, entre Kala y Kalesvara, entre Fuego y Gokarna, Kuvera y Kalakeye, entre Visvakarma y Maya, entre Mrityu y Bhayamkar, entre Yama y Samhara, etre Varuna y Vikamaka, entre Budha y Dhritapristha, entre Sani y ´Raktaksa, Jayanta y Ratnasara, entre los Vasus y Varchasas, entre los dos Asvin Kumaras y Diptiman, entre Nalakubara y Dhumra, entre Dharmay Dhurandhara, entre Mangala y Usaksa, Bhanu y Sovakara, ente Kandarpa y Pithara, entre los once Adityas y Godhamukha, Churna y Khadgadhvaja, Kanchimukha y Pinda, Dhumra y Nandi, entre Visva y Palasa, entre los once Rudras y los once Bhayamkaras, entre Ugrachanda y los otros Mahamaris y Nandisvara y los otros Danavas. Entonces el campo de batalla asumió un aspecto terrible, como si hubiese venido el tiempo de la Disolución. Bhagavan Mahadeva estaba sentado bajo el árbol Vata (peepul) con Kartikeya y Bhadrakali. Sankhachuda, cubierto de ornamentos de joyas, estaba sentado en un trono de joyas, rodeado por kotis y kotis de Danavas. El ejército de Sankara fue derrotado a manos de los Danavas. Los Devas, con cortes y heridas en sus cuerpos, huyeron aterrorizados del campo de batalla. Kartikeya les dio las palabras –No teman- a los Devas y los excitó. Sólo Skanda resistió a las fuerzas Danava. En un momento mató a cien fuerzas Aksauhini Danva. Kali de ojos de loto también se ocupó en matar a los Asuras. Se enojó mucho y apenas mató a las fuerzas Asura, comenzó a beber su sangre. Mataba fácilmente con una mano y con cada golpe ponía en Su boca diez lakhs y cien lakhs y kotis y kotis de elefantes. Miles y miles de cuerpos acéfalos fueron vistos en el campo. Los cuerpos de los Denavas estaban todos cortados y heridos por las flechas de Kartikeya. Estaban todos aterrorizados y huyeron. Sólo Vrisaparva, Viprachitti, Dambha y Vikamkanah permanecieron luchando con Skanda con valor heroico. Mahamari tampoco mostró su espalda y continuó luchando vigorosamente. De a poco todos ellos se volvieron confundidos y perturbados; pero no volvieron sus espaldas. Viendo la terrible lucha de Skanda los Devas derramaron flechas. La matanza de los Danavas se veía como se veía como una Disolución Prakritica. Entonces Sankhachuda comenzó a derramar flechas de su caroza.
Las flechas del rey parecían lluvia que era vertida de las nubes. Todo se volvió absolutamente oscuro. Sólo se veían fuegos que sacaban sus lenguas doradas. Los Devas, Nandisvara y los demás, huyeron aterrorizados. Sólo Kartikeya permaneció en el en el campo de batalla. Entonces Sankhachuda comenzó a tirar de manera terrible lluvias y lluvias de montañas, serpientes, piedras y árboles. Tanto así que Kartikeya estuvo cubierto por ellos como el Sol es oscurecido por la niebla. El Rey Demonio cortó el pesado enlace y el pedestal de Skanda y rompió su carroza. El pavo real (el vehículo) de Kartikeya quedó exhausto por las armas divinas del Danava. Kartikeya lanzó una Sakti (arma) al pecho del Danava; pero antes de que lo golpease el Danava la destruyó, luminosa como el Sol, y, en respuesta, lanzó su Sakti. Por ese golpe Kartikeya se desmayó por un momento; pero inmediatamente volvió a la consciencia. Entonces tomó el arma que Vagaban Visnu le había dado y muchas otras armas y, subiendo a otra carroza hecha de joyas, continuó luchando violenta y valientemente. Enojándose, resistió todas esas lluvias de serpientes, montañas y árboles con sus armas divinas. Resistió el fuego con su arma de agua (Paryannya). Entonces destruyó fácilmente la carroza, el arco, la armadura, el conductor y la brillante corona de Sankhachuda y lanzó una ardiente Sakti de color blanco contra su pecho. El Danavendra perdió la consciencia pero enseguida volvió a la consciencia, se montó a otra carroza y tomó una nueva arma. El Danava era el primero en sus poderes mágicos. Por su poder de Maya hizo una lluvia de flechas tan intensa que Kartikeya quedó completamente cubierto por las cantidades de flechas. Entonces el Danava tomó una Sakti invencible, luminosa como cien Soles. Las llamas de fuego llegaban alto, como si el Tiempo de Disolución ya hubiese llegado. Superado por el enojo, el Danava le lanzó aquella Sakti a Kartikeya. Pareció que una masa llameante de fuego había caído sobre Él. El poderoso Kartikeya perdió la consciencia. Inmediatamente Bhadrakali Lo tomó en Su regazo y Lo llevó ante Siva. Sivalo devolvió fácilmente a la vida a través de su poder de conocimiento y le dio fuerza indomable. Entonces se levantó con pleno vigor. Bhadrakali fue al campo a ver las fuerzas de Kartikeya. Nandisvara y otros héroes, los Devas, Gandharbas, Yaksas, Raksasas y Kinnaras La siguieron. Sonaron cientos de tambores de guerra y cientas de personas llevaron Madhu (vino). Yendo al campo de batalla, lanzó un grito de guerra. Las fuerzas Danava se desmayaron por ese grito. Bhadrakali lanzó fuertes e inauspiciosas carcajadas tras carajadas de risa. Entonces tomó Madhu y danzó en el campo de batalla. Ugra Damstra, Ugrachada, Kotavi, las Yoginis, Dakinis y los Devas tomaron todos Madhu (vino). Viendo a Kali en el campo de batalla, Sankhachuda volvió a venir y les impartió el espíritu de la falta de miedo a los Daityas, que temblaban de miedo. Bhadrakali entonces usó el arma de Fuego, llameante como el Fuego de la Gran Disolución; pero el rey lo apagó rápidamente con el arma de Agua. Entonces Kali usó el muy violento y maravilloso Varunastra. El Danava lo destruyó fácilmente con el Gandharbastra. Entonces Kali lanzó el Mahesvarastra, como una llama. El rey lo volvió fútil con el Vaisnavastra. La Devi, purificando el Narayanastra con el mantra, lo tiró sore el rey. Ante esto, el rey bajó instantáneamente de su carroza y se inclinó a ante ello. El Narayanastra ascendió alto como el Fuego de la Disolución. Sankhachuda cayó postrado al suelo con devoción. La Devi entonces lanzó el Bhramastra, purificándolo con el Mantra. Pero fue vuelto fútil por el Bhramastra del Danava. Entonces Bhadrakali lanzó una Sakti que medía un Lojana. El Datilla lo redujo a pedazos con su arma divina. Entonces la Devi, estando muy enfurecida, se preparó para lanzar el Pasupata Astra. Entonces se escuchó una Voz Incorpórea de los Cielos, prohibiéndoselo y diciendo: -¡Oh Devi! El Danava de alta alma no será matado por el arma Pasupata porque Brama le confirió el favor deque mientras la Visnu Kavacha permanezca en su cuello y mientras la castidad de su esposa no sea violada, la vejez y la muerte no serán capaces de tocarlo.- Al escuchar la Voz Celestial, la Devi desistió inmediatamente. Pero, por el hambre, devoró a cientos y lakhs de Danavas. Entonces la terrible Devi Kali fue con gran rapidez a devorar a Sankhachuda, pero el Danava La resistió con sus afiladas armas divinas. Entonces la Devi le lanzó una poderosa hacha, luminosa como un Sol del verano, pero el Danava la redujo a pedazos con su arma divina. Viendo esto, la Devi se enojó mucho y se preparó para devorarlo, pero el Rey Danava, el Señor de todos los Siddhis, expandió su cuerpo. Ante esto, Kali se volvió violentamente enojada y, asumiendo una apariencia terrible, se acercó rápidamente y con el golpe de un puño destruyó su carroza e hizo caer al conductor. Entonces hizo caer un arma Sula sobre el Asura, llameante como un Fuego de Pralaya. Sankhachuda la detuvo fácilmente con su mano izquierda. La Devi se enojó y golpeó al Danava con Su puño; la cabeza del Daitya dio vueltas y, rodando, cayó inconsciente por un momento. Enseguida, recobrando su consciencia, se levantó. Pero no combatió mano a mano con la Devi. Más bien se inclinó ante Ella. Las armas que la Devi lanzó después en parte fueron destruidas por el Danava y en parte tomadas y absorbidas por él y así vueltas fútiles. Entonces Bhadrakali pudo agarrar al Danava y, haciéndolo girar, lo lanzó alto. El poderoso Sankhachuda cayó al suelo desde las alturas con gran fuerza. Inmediatamente se levantó y se inclinó ante Ella. Entonces se subió alegremente a su bella carroza construida de excelentes joyas. No sintió fatiga alguna de la guerra y continuó luchando. Entonces la Devi Bhadrakali, sintiéndose hambrienta, bebió la sangre de los Danavas y comió la grasa y la carne. Compareció ante Mahadeva y le narró toda la historia del combate de principio a fin. Escuchando la matanza de los Danavas, Mahadeva se rió. Continuó diciendo: -Los Danavas que salieron de mi boca mientras los estaba masticado son los únicos que están con vida. Su número será de alrededor de un lakh. Y cuando tomé el arma Pasupata para matar al Danava, la Voz Celestial Incorpórea dijo: -Es invulnerable a ti.- Pero el muy poderoso Danava no continuó levantando un arma contra Mí. Simplemente redujo a pedazos aquellas que lancé contra él.
Aquí termina el Vigésimo Segundo Canto del Noveno Libro sobre la lucha entre los Devas y Sakhachuda en el Mahapuranam Sri Mad devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa
CANTO XXIII.
1-6. Narayana dijo: Siva, versado en el conocimiento de la Suprema Realidad, fue Él Mismo con toda su hueste a la batalla al secar esto. Al verlo Sankhachuda se bajó de su carroza y cayó postrado ante Él. Se levantó con gran fuerza y, poniéndose rápidamente su armadura, tomó su carcaj enorme y pesado. Entonces se dio una gran lucha entre Siva y Sankhachuda por cien años pero no hubo derrota ni victoria en ninguno de los lados. El resultado fue un empate. Ambos, Bhagavan y el Danava, dejaron sus armas. Sankhachuda permaneció en su carroza y Mahadeva montaba Su Toro. Cientos y cientos de Danavas fueron matados. Pero, extraordinariamente dotado de poderes divinos, Sambhu devolvió la vida a todos aquellos de Su bando que habían sido matados.
7-30. Mientras tanto un viejo Brahmana de apariencia muy perturbada vino al campo de batalla y le preguntó a Sankhachuda, el Rey de los Danavas: -¡Oh Rey! Dame lo que te ruego; da en caridad todo tipo de riquezas. Dame también lo que yo deseo. Dame también algo a mí, un Brahmin. Soy un viejo Brahmin muy pacífico, muy sediento. Haz tu Promesa primero y luego te diré lo que deseo. (Nota: Los Brahmines reciben fraudes y engaños.) El rey Sankhachuda, con una expresión graciosa y ojos complacientes, juró ante Él que le daría loque deseaba. Entonces el Brahmin le dijo al Rey con gran afecto y Maya: -Deseo tu Kavacha (amuleto).- Entnoces el Rey le dio la Kavacha (el amuleto, mantra escrito sobre corteza de Bhurja y puesto en una copa dorada). Bhagavan Hari (en la forma de aquel Brahmin) tomó aquella Kavacha y, asumiendo la forma de Sankhachuda fue a Tulasi. Llegando allí, manifestó su Maya (magia) y mantuvo relaciones sexuales con ella. En ese momento Mahadeva tomó el tridente de Hari, apuntando al rey de los Danavas. El tridente se veía como el sol de verano del mediodía, llameante como un fuego Pralaya. Se veía irresistible e invencible, como si fuese muy poderoso para matar a los enemigos. Era igual en brillo al Sudarsan Chacra (disco) y era la primera de todas las armas. Nadie más que Siva y Kesava podían blandir tal arma. Y todos, salvo Siva y Kesava, le temían. Tenía mil Dhanus de largo y cien manos de ancho. Parecía vivo, de la naturaleza de Brama, eterno y era imposible de reconocer cuándo y cómo procedía. El arma podía destruir todos los mundos por su propio Lila (voluntad) libre. Cuando Siva lo tuvo en alto y, apuntando a Sankhachuda, lo embistió con él, el Rey de los Demonios dejó sus arcos y flechas y, con la ante concentrada ye una postura de yoga, meditó en los pies de loto de Sri Krina con gran devoción. En ese momento el tridente, dado vueltas, cayó sobre Sankhachuda y fácilmente lo redujo a él y a su carroza a cenizas. Entonces, asumiendo la forma de un Gopa de dos brazos, lleno de juventud, divino, adornado con joyas, teniendo la flauta, montado en una Carroza Divina, rodeado por kotis y kotis de Gopas que vinieron allí de la región de Goloka, cuyos cuerpos estaban construidos de excelentes joyas, Sankhachuda ascendió a los Cielos (Goloka, en donde Sri Brindabana está situado en el medio). Fue a Brindaban lleno de Rasas (sentimientos) y se inclinó con devoción ante los pies de loto de Radha Krisna. Ambos estuvieron llenos de amor cuando vieron a Sudama y, con expresiones graciosas y ojos alegres, lo tomaron en sus regazos. Por el otro lado, el arma Sula volvió con fuerza y alegría otra vez a Krisna. Los huesos de Sankhachuda, ¡Oh Narada!, fueron transformados en caracolas. Estas caracolas siempre son consideradas muy sagradas y auspiciosas en la adoración de los Devas. El agua en la concha también es sagrada y placentera a los Devas. Qué más se ha de decir que que el agua en la caracola es sagrado como el agua de cualquier Tirtha. Esta agua puede ser ofrecida a todos los dioses menos a Siva. Donde sea que la concha es soplada, Laksmi escucha con gran placer. Si el baño es hecho con el agua de la caracola, es equivalente a bañarse en todos los Tirthas. Bhagavan Hari reside en la caracola. Donde se coloca Zanca, reside Hari. Laksmi también reside allí y todas las cosas inauspiciosas se alejan de allí. Donde las mujeres y Sudras soplan los Zancas, Laksmi es repelida y, por terror, se va a otros lugares. ¡Oh Narada! Mahadeva fue a Su propia morada tras matar al Danava. Cuando se fue alegremente en Su vehículo, sobre la espalda del Toro, con toda Su hueste, todos los demás Devas fueron a S respectivas moradas con gran alegría. Se tocaron tambores celestiales en los Cielos. Los Gandharbas y Kinnaras cantaron canciones y lluvias de flores fueron derramadas sobre la cabeza de Siva. Todos los Munis y Devas y sus jefes Le cantaron himnos.
Aquí termina el Vigésimo Tercer Canto del Noveno Libro sobre la muerte de Sankhachuda en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXIV.
1. Narada dijo: -¿Cómo impregnó Narayana a Tulasi? Por favor cuéntame todo ello en detalle.
2-11. Narayana dijo: Para lograr los fines de los Devas, Bhagavan Hari asumió la Vaisnavi Maya, tomó la Kavacha de Sankhachuda y, asumiendo su forma, fue a la casa de Tulasi. Dundubhis (tambores celestiales) fueron tocados a Su puerta, gritos de victoria fueron lanzados y Tulasi fue informada. La casta Tulasi, escuchando muy alegremente ese sonido, miró el camino real desde la ventana. Entonces, para observancias auspiciosas, ofreció riquezas a los Brahmines; luego dio riqueza a los panegiristas (bardos de las cortes de los príncipes), a los mendigos y a los otros cantores de himnos. En ese momento Bhagavan Narayana bajó de Su carroza y fue a la casa de Devi Tulasi, construida de gemas invaluables, viéndose extremadamente artística y bella. Viendo a su querido esposo ante ella, se alegró mucho, lavó sus pies, derramó lágrimas de felicidad y se inclinó ante Él. Entonces, impelida por el amor, lo hizo tomar asiento en el bello trono de joyas y, dándole beteles de dulce perfume con alcanfor, dijo: -Ahora mi vida ha sido coronada con éxito porque veo nuevamente a mi señor, vuelto de la batalla.- Luego lo miró sonriente y seductoramente y con su cuerpo lleno de gran felicidad le preguntó por las noticias de la guerra en dulces palabras:
12-13. -¡Oh Tú, el Océano de Misericordia! Ahora dime de tu heroico valor, cómo has emergido victorioso en la guerra con Mahadeva, quien destruye incontables universos.- Escuchando la palabra de Tulasi, el Señor de Laksmi, disfrazado de Sankhachuda, dijo estas palabras como el néctar con expresión sonriente:
14-17. -¡Oh Querida! La guerra entre nosotros duró un Samvatsara entero. Todos los Daityas fueron matados. Entonces Brama Mismo vino y meditó. Entonces la paz fue traída por orden de Brama. Les di sus derechos a los Devas. Cuando retorné a mi hogar, Siva volvió a Su Sivaloka. Tras decir esto Hari, el Señor del mundo, durmió y entonces tuvo relaciones sexuales con ella. Pero la casta Tulasi, encontrando esta vez su experiencia muy diferente de lo que solía disfrutar antes, argumentó continuamente dentro de sí misma y finalmente le preguntó:
18-22. -¿Quién eres? ¡Oh Mago! Esparciendo tu magia, me has disfrutado. Como has tomado mi castidad, te maldeciré.- Bhagavan Narayana, escuchando las palabras de Tulasi y estando asustadote la maldición, asumió su real bella figura. Entonces la Devi vio a Eterno Señor de los Devas ante ella. Era de color azul profundo como nubes de lluvia frescas, con ojos como lotos otoñales, con juguetonas Lilas equivalentes a decenas y decenas de millones de Amor personificado y adornado con joyas y ornamentos. Su cara era sonriente y graciosa y vestía su atuendo de colos amarillo. Tulasi, llena de amor, al ver a Aquella Encantadora Forma de Vasudeva, inmediatamente perdió la consciencia y en el próximo momento, volviendo a la consciencia, dijo:
23-27. -¡Oh Señor! Eres como una piedra. No tienes misericordia. A través de la hipocresía as destruido mi castidad y mi virtud y por esa razón mataste a mi esposo. ¡Oh Señor! No tienes misericordia, Tu corazón es como una piedra. Así que, que seas convertido en una piedra. Aquellos que te declaran un santo, están sin duda equivocados. ¿Porqué mataste por la causa de otros a un Bhakta Tuyo sin falta?- Diciendo esto, Tulasi, embargada con el dolor y la pena, lloró fuertemente y dio cabida a sus lamentos. Al ver la así muy perturbada, Narayana, el Océano de Misericordia, le habló para alegrarla de acuerdo a las reglas del Dharma.
28-102. -¡Oh Honrada! Por u largo tiempo realizaste tapasya en Bharata para conseguirme. Sankhachuda también realizó tapasya por un largo tiempo para conseguirte. Por ese tapas, Sankhachuda te obtuvo como esposa. Ahora es muy necesario conferirte a ti también el fruto que pediste. Por eso he hecho esto. Ahora deja tu cuerpo terrestre, asume u Cuerpo Divino y cásate conmigo. ¡Oh Rame! Se como Laksmi. Tu cuerpo será conocido bajo el nombre de Gandaki, una corriente muy virtuosa, pura y pelúcida en la sagrada tierra de Bharata. Tus pelos serán transformados en árboles sagrados y, como serán nacidos de ti, serás conocida por el nombre de Tulasi. Por lo tanto, ¡Oh Tú de Bello Semblante! El Tulasi será reconocido como el primero entre las flores y las hojas. Vivirás y conferirás los más altos méritos religiosos en la región de Goloka, a orillas del río Viraja, en el círculo Rasa (la sala de baila celestial) en el cual se juegan todos los sentimientos amorosos, en el bosque de Vrindavana, en bosque Bhandira, en el bosque Champaka, en los bellos bosque de Chandana (Sándalo), en las arboledas de Madhavi, Ketaki, Kunda, Mallita y Malati y en los lugares sagrados. Todos los Tirthas residirán abajo del árbol de Tulasi y así habrá méritos religiosos para todos. ¡Oh Tú de Bello Semblante! Allí yo y todos los Devas esperaremos expectantemente la caída de una hoja deTulasi. Cualquiera que sea iniciado e instalado con el agua de las hojas de Tulasi obtendrá los frutos de ser iniciado en todos los sacrificios. El placer que obtenga Hari cuando miles y miles de jarras llenas de agua le son ofrecidas, lo obtendrá cuando una hoja de Tulasi Le sea ofrecida. Los frutos que sean adquiridos al dar Ayuta vacas como regalo, serán también adquiridos al dar hojas de Tulasi. Especialmente si se dan hojas de Tulasi en el mes de Kartik, se obtienen los frutos mencionados. Si se bebe u obtiene el agua de hoja de Tulasi en el importante Momento de la Muerte, se es liberado de todos los pecados y es adorado en Visnu Loka. Aquel que bebe diariamente el agua de hoja de Tulasi ciertamente obtiene la fruta de un lakh de sacrificios del caballo. Aquel que saca o arranca la hoja de Tulasi por su propia mano y sosteniéndola contra su cuerpo deja su vida en un Tirath va a Visnu Loka. Aquel que lleva la guirnalda hecha de madera de Tulasi ciertamente obtiene el fruto de de sacrificios de caballo a cada paso. Aquel que no cumple con su palabra teniendo la hoja de Tulasi en su mano va la Infierno Kalasutra por el tiempo que duren el Sol y la Luna. Aquel que da falso testimonio en presencia de la hoja de Tulasi va al infierno de Kumbhipaka por los períodos de vida de catorce Indras. Aquel que bebe u obtiene un poco de agua de hoja de Tulasi en el momento de la muerte ciertamente va a Vaikuntha, ascendiendo en un carro hecho de joyas. Aquellos que toman o arrancan las hojas de Tulasi en la noche de Luna Llena, en el duodécimo día lunar, en el paso del sol de un signo a otro, al mediodía, en las medias luces, a la noche, al aplicar aceite a sus cuerpos, en los periodos de impureza o a ponerse vestidos de noche verdaderamente cortan la cabeza de Narayana. ¡Oh Casta! La hoja de Tulasi mantenida a la noche es considerada sagrada. Es considerada buena en Sraddha, un voto, ceremonia, al entregar cualquier regalo, en la instalación de cualquier imagen o al adorar cualquier Deva. A su vez, la hoja de Tulasi caída al suelo, caída en agua u ofrecida a Visnu si es lavada puede ser usada en propósitos sagrados o de otro tipo. Así, ¡Oh Buena!, permanecerás como árbol en la tierra, permanecerás en Goloka como la Deidad Presidiente del mismo y disfrutarás diariamente del juego con Krisna. También serás le Deidad Presidiente del río Gandaki y así conferirás méritos religiosos en Bharata; serás la esposa del Océano de Sal, que es Mi parte. Eres muy casta; en Vaikuntha me disfrutará como Rama vive conmigo. En lo que a mi respecta, ser convertido en una piedra por tu maldición; permaneceré en Bharatha cerca de la orilla del río Gandaki. Millones y millones de insectos harán anillos (las convoluciones en las piedras Salagrama o sagradas), en las cavidades de las montañas que están allí y Me representan con sus afilados dientes. De estas piedras, aquellas que tienen una puerta (agujero de entrada), cuatro convoluciones, adornadas por una guirnalda de flores salvajes (que tiene una marca así) y que se ven como nubes de lluvia frescas son llamadas Lakjsmi Narayana Murtis (formas). Y aquellas que tienen una puerta, cuatro convoluciones y se ven como nubes de lluvia nuevas pero no tienen guirnaldas son llamadas Laksmi Janardana Chakra (disco). Aquellas que tienen dos puertas, cuatro convoluciones, están cubiertas conn una marca como la de la pezuña de una vaca y libres de la marca de guirnalda son llamadas Raghunatha chakras. Aquellas que son de tamaño muy pequeño, con dos Chakras, se ven como nubes de lluvia frescas y están libres de marcas de guirnalda son llamadas Vamana Chakras. Sabe que aquellas que son de tamaño muy pequeño, con dos Chakras y la marca dwe guirnalda son Sridhara Chakras. Siempre traen prosperidad al hogar. Aquellas que son grandes, circulares, libres de marca de guirnalda y con dos Chakras circulares son conocidas como formas Damodara. Aquellas que son de tamaño mediocre, con dos Chakras, marcadas como si hubiesen sido alcanzadas por una flecha, con marcas de flechas y carcajes son conocidas como Rana-Ramas. Aquellas que son medianas, con siete Chakras, marcas de un paraguas y ornamentos son llamadas Rajarajesvaras. Confieren la Laksmi real a la gente. Aquellas que tienen dos veces siete Chakras y son grandes, viéndose como nubes de lluvia frescas son llamadas Amantas. Confieren los cuádruples frutos (Dharma, riqueza, deseo y libertación). Aquellas que son como un anillo en sus formas, con dos chakras, bellos, viéndose como nubes de lluvia, que tienen marcas de pezuña de vaca y de tamaño mediocre son llamadas Madhusudhanas. Aquellas que tienen un Chakra son llamadas Sudarsanas. Aquellas que tienen sus Chakras escondidos son llamadas Gadhadharas. Aquellas que tienen dos Chakras y cara de caballo son conocidas como Hayagrivas. ¡Oh Casta! Aquellas que tienen sus bocas muy anchas y grandes, con dos Chakras y muy terribles son conocidas como Narasimhas. Excitan los Vairagyas a todos aquellos que les sirven. Aquellas que tienen dos Chakras, bocas gr4andes y marcas de guirnalda (marcas elípticas) son llamadas Laksmi Nrisinghas. Siempre bendicen a los amos de casa que las adoran. Aquellas que tienen dos Chakras cerca de sus puertas (caras), se ven llanas y bellas y tienen marcas son conocidas como Vasudevas. Traen todo tipo de frutos. Aquellas que tienen Chakras finos, formas como nubes de lluvia nuevas y tienen muchas marcas de agujeros finos en sus anchas facetas son llamadas Pradyumnas. Traen felicidad a todo amo de casa. Aquellas que tienen sus caras de dos Chakras pegadas y sus partes traseras amplias son conocidas como Sankarsanas. Siempre les traen felicidad a los amos de casa. Aquellas que son amarillas, redondas y muy hermosas son Aniruddhas. Los sabios dicen que les dan felicidad a los amos de casa. Donde está la piedra Salagrama está Sri Hari Mismo y donde está Sri Hari moran Laksmi y todos los Tirthas. Adorar a Salagrama Sila destruye el Brahmahatya (asesinar a un Brahmin) y a cualquier otro pecado, cualquiera sea. Al adorar la piedra Salagrama que se ve como una sombrilla se obtienen reinos; al adorar Silas circulares se obtiene gran prosperidad; al adorar piedras de la forma de un gato surgen miserias y al adorar a piedras cuyas puntas se ven como lanzas (Sulas) inevitablemente se da la muerte. Aquellas cuyas facetas están distorsionadas traen pobreza y piedras amarillas ytraen diversos males y aflicciones. Aquellas cuyos Chakras están rotos traen enfermedades y aquellas cuyos Chakras están borrados traen la muerte con seguridad. Observar votos, hacer regalos, instalar imágenes, hacer Sraddhas, adorar a los Devas, todos estos se exaltan altamente si son hechos ante el Saligrama Sila. Si se adora el Saligrama Sila se adquieren los méritos de bañarse en todos los Tirthas y de ser iniciado en todos los sacrificios. Qué más decir que que todos los méritos adquiridos por todos los sacrificios, todos los Tirthas, todos los votos, todas las austeridades y leer todos los Vedas se adquieren al adorar debidamente al sagrado Salagrama Sila. Aquel que siempre realiza su ceremonia Abhiseka con agua Salagrama (siendo rociado con agua Salagrama en las ceremonias de iniciación e instalación) adquiere los méritos religiosos de hacer todo tipo de regalos y viajar alrededor de toda la tierra. Todos los Devas están sin dudas complacidos con aquel que adora diariamente el Salagrama de esta manera. Qué más decir que que todos los Tirthas quieren tener su toque. Se convierte en un Jivanmukta (liberado en vida) y se vuelve muy sagrado, finalmente va a la región de Sri Hari, permanece en el Servicio de Sri Hari y mora con Él por incontables disoluciones Prakriticas. Cada pecado, como Brahmahatya, huye de él como lo hacen las serpientes ante la visión de Gaduda. La Devi Vasundhara (la Tierra) se purifica por el toque del polvo del polvo de sus pies. A su nacimiento, todos sus predecesores (una cantidad de un lakh) son salvados. Aquel que obtiene el agua de Salagrama Sila durante el momento de su muerte es liberado de todos sus pecados, va a Visnu Loka y obtiene Nirvana; es liberado completamente de los efectos de Karma y es sin duda disuelto y diluido para siempre en (los pies de) Visnu. Aquel que miente teniendo el Salagrama en sus manos va al Infierno Kumbhipaka por el largo de vida de Brama. Si no se cumple la promesa que se hizo con la piedra Salagrama en la mano se va al Infierno Asipatra por un lakh de manvantaras. Aquel que adora la piedra Salagrama sin ofrecer hojas de Tulasi sobre él o separa las hojas de Tulasi de la piedra tendrá que sufrir la seaparación de su esposa en su próxima encarnación. Dwe la misma manera, aquel que no ofrece hojas de Tulasi en la concha permanece por siete encarnaciones sin su esposa y se vuelve enfermo. Aquel que mantiene la piedra Salagrama, el Tulasi y la concha en un lugar se vuelve muy erudito y se vuelve querido a Narayana. ¡Mira! Aquel que deja su semen una vez en su esposa sufre sin duda intenso dolora ante la separación de ambos. De la misma manera te vuelves querido por Sankhachuda por un Manvantara. Ahora, ¡qué maravilla! que sufrirás dolor ante su alejamiento.- ¡Oh Narada! Tras decir esto, Sri Hari cayó. Tulasi dejó su cuerpo mortal, asumió una forma divina y comenzó a permanecer en el pecho de Sri Hari como Sri Laksmi Devi. También Hari fue con ella a Vaikuntha. Así Laksmi, Sarasvati, Ganga y Tulasi llegaron a ser las cuatro tan queridas a Hari y reconocidas como Isvaris. Por el otro lado el cuerpo mortal de Tulasi, apenas fue abandonado por ella, se convirtió en el río Gandaki. Bhagavan Hari se convirtió en una montaña sagrada en las orillas del río, trayéndo méritos religiosos a la gente. Los insectos cortan y dan forma a mucos pedazos de esa montaña. De ellos, los que caen en el río indudablemente traen resultados. Y aquellos pedazos que caen en el suelo se vuelven de color amarillo; no son para nada dignos de adoración. ¡Oh Narada! Así, te he dicho todo. ¿Qué más quieres escuchar ahora? Dilo.
Aquí termina el Vigésimo Cuarto Canto del Noveno Libro sobre la gloria de Tulasi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXV.
1-2. Narada dijo: -Al haber sido hecha la Devi Tulasi tan querida por Narayana y así un objeto de adoración, describe ahora Su adoración y Stotra (el himno de Tulasi). ¡Oh Muni! ¿Por quién fue adorada por primera vez? ¿Por quién fueron cantadas Sus glorias por primera vez? ¿Y cómo se volvió entonces un objeto de adoración? Dime todo esto.
3. Suta dijo: -Al escuchar estas palabras de Narada, Narayana, riéndose, comenzó a narrar el recuento muy sagrado y destructor de los pecados de Tulasi.
4-15. Narayana dijo: -Bhagavan Hari adoró debidamente a Tulasi y comenzó a adorarla con Laksmi; ascendió a Tualsi a la posición de Laksmi y así la hizo afortunada y gloriosa. Laksmi y Ganga permitieron y soportaron esta nueva unión de Narayana y Tulasi. Pero Sarasvati no pudo soportar esta alta posición de Tulasi debido a Su enojo. Se volvió egoísta y golpeó a Tulasi en una pelea ante Hari. Tulasi se sintió herida e insultada y despareció. Siendo la Isvari de todos los Siddhis, la Devi, Auto-manifestada y la Dadora del Siddhiyoga a los Jnanis, Tulasi, ¡Oh! que maravilla, se enojó y se volvió invisible incluso para Sri Hari.
Al no ver a Tulasi, Hari apaciguó a Sarasvati y tras obtener Su permiso fue el bosque de Tulasi. Tras ir allí y tomar un baño de la manera debida y con los ritos debidos, adoró a la casta Tulasi con todo Su corazón y luego meditó en Ella con devoción.
¡Oh Narada! Ciertamente obtiene todos los siddhis aquel que adora a Tulasi debidamente con el mantra de diez letras “Srim Hrim Klim Aim Vrindavanyai Svaha”, el Rey de los mantras, que trae frutos y todas las gratificaciones como el Árbol Palpa.
¡Oh Narada! En el momento de la adoración la lámpara de ghee fue encendida y se Le ofrecieron dhup, sindura, sándalo, ofrendas de comida, flores, etc. Así albada por Hari, Tulasi salió del árbol, complacida y alegremente tomó refugio a Sus pies de loto. Entonces Visnu le confirió el favor de que –Serás adorada por todos, te mantendré en Mi pecho y Mi cabeza y los Devas también te tendrán sobre sus cabezas.- Y entonces la llevó a Su propia morada.
16. Narada dijo: -¡Oh Altamente Afortunada! ¿Cuál es el dhyan, el stotra y el método de adoración de Tulasi? Por favor dime todo esto.
17. Narayana dijo: -Cuando Tulasi desapareció, Hari se agitó mucho ante su desaparición, fue a Vrindavana y comenzó a alabarla.
18-44. Bhagavan dijo: -Los árboles de Tulasi se juntan en multidinarios grupos, por eso los Pundits lo llaman Vrinda. Alabo a aquella querida Tulasi. Antiguamente apareció en el bosque de Vrindavana y por lo tanto es conocida como Vrindavani. Adoro a aquella Afortunada y Gloriosa. Es adorada en innumerables universos y es, por lo tanto, conocida como Visvapujita (adorada por todos). Adoro a aquella Visvapujita, por cuyo contacto los incontables universos son siempre vueltos puros y sagrados; y por lo tanto es llamada Visvapani (que purifica el universo entero). Sufro por su alejamiento, recuerdo a la Devi. Sin Tulasi los Devas no son complacidos a pesar de otras flores sean amontonados sobre ellos; por lo tanto es considerada la esencia de todas las flores. Ahora estoy apenado y en problemas y estoy muy deseoso de verla , que es de la naturaleza de la pureza encarnada. Todo el universo es deleitado cuando los Bhaktas la reciben; por lo tanto es llamada Nandini; así que que esté complacida conmigo. No hay nada en el universo que pueda ser comparado con Ella, por eso es llamada Tulasi; tomo refugio en aquella querida Tulasi. Aquella casta y querida es la vida de Krisna, por lo tanto es conocida como Krisnajivani. Que ahora salve mi vida.- ¡Oh Narada! Alabando así, Ramapati permaneció allí. Entonces la casta Tulasi se apareció ante su vista y se inclinó ante sus pies de loto; entonces, volviéndose sensible por el insulto, comenzó a llorar. Bhagavan Visnu, viendo a esa querida sensible, la tomó inmediatamente a Su pecho. Obteniendo el permiso de Sarasvati, la tomó a Su propia casa y logró, antes que nada, el acuerdo entre ella y Sarasvati. Luego le concedió el favor –Serás adorada por todos, respetada por todos y honrada por todos; y todos te llevarán en sus cabezas. Yo también te adoraré, respetaré y honraré y te mantendré en Mi cabeza.- Al recibir este favor de Visnu, la Devi Tulasi se puso muy contenta. Entonces Sarasvati la atrajo a su lado, la hizo sentarse cerca de ella. Tanto Laksmi como Ganga la atrajeron con caras sonrientes y la hicieron entrar en la casa. ¡Oh Narada! Quienquiera que la adore con sus ocho nombres Vrinda, Vrindavani, Visvapujkita, Visvapavani, Tulasi, Puspasara, Nandini y Krisna Jivani y sus significados y canta este himno de ocho versos debidamente adquiere el mérito de realizar Asvamedha Yajna (sacrificio del caballo). La auspiciosa ceremonia de nacimiento de Tulasi se realiza especialmente en la noche de Luna Llena del mes de Kartik. Antiguamente Visnu la adoró en ese tiempo. Quienquiera que adore a la purificadora del universo Tulasi en esa combinación estelar de Luna Llena se libera de todos los pecados y asciende a Visnu Loka. Ofrendas de hojas de Tulasi a Visnu en el mes de Kartik trae méritos iguales a aquellos de dar Ayuta vacas. Escuchar este stotra en aquel período da hijos a las personas sin hijos, esposas a las personas sin esposas y amigos a las personas sin amigos. Al escuchar este stotra los enfermos se vuelven libres de sus enfermedades, las personas en ataduras se liberan, los aterrorizados se vuelven sin miedo y los pecadores son liberados de sus pecados. ¡Oh Narada! Así, ha sido mencionado cómo cantarle stotra. Ahora escucha su dhyan y método de adoración. En los Vedas, en la rama Kanva Sakha, se da el método de adoración. Sabes que se ha de meditar en la planta de Tulasi sin invocación (avahana) alguna y entonces adorarla con devoción, dándole todo tipo de ofrendas, según requerido. Ahora escucha Su dhyanam. De todas las flores, Tulasi (el basilio sagrado) es la mejor, muy sagrada y que cautiva la mente. Es una llama que quema todo el combustible de los pecados cometidos por el hombre. En los Vedas se declara que esta planta es llamada Tulasi porque no puede ser hecha comparación con Ella entre todas las flores. Es la más sagrada de todas ellas. Es colocada en las cabezas de todos, deseada por todos y da santidad al universo. Da Jivanmukti, mukti y devoción a Sri Hari. La adoro. Meditando así en Ella y adorándola de acuerdo a ritos debidos se ha de inclinarse ante Ella. ¡Oh Narada! Te he narrado la historia entera de Sri Tulasi Devi. ¿Qué más quieres escuchar ahora? Dilo.
Aquí termina el Vigésimo Quinto canto del Noveno Libro sobre el método de adoración de Tualsi Devi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXVI.
1. Narada dijo: -Escuché la anécdota de Tulasi. Ahora describe la historia de Savitri en detalle. Savitri es considerada la Madre de los Vedas. ¿Por qué nació, en días pasados? ¿Por quién fue adorada por primera vez y también subsiguientemente?
3. Narayana dijo: -¡Oh Muni! Primero fue adorada por Brahma. Después la adoraron lo Vedas. Subsiguientemente la adoraron los hombres eruditos. Después la adoró el Rey Asvapati en India. Después la adoraron los cuatro Varnas (castas).
5. Narada dijo: -¡Oh Brahman! ¿Quién es ese Asvapati? ¿Para qué adoró? ¿Cuándo se volvió la Devi Savitri adorable por todos, por qué personas fue adorada primero y por qué personas subsiguientemente?
6-14. Narayana dijo: -¡Oh Muni! El rey Asvapati reinó en Bhadradesa, volviendo a sus enemigos sin poder y haciendo a sus amigos sin dolor. Tenía una reina muy religiosa; su nombre era Malati; era como una segunda Laksmi. Era estéril; y deseosa de descendientes, bajo la instrucción de Vasistha adoró debidamente a Savitri con devoción. Pero no recibió ninguna visión ni ninguna orden; por lo tanto volvió a casa con un corazón apesumbrado. Viéndola triste, el rey la consoló con buenas palabras y la acompañó él mismo a Puskara con la intención de realizar Tapas para Savitri con devoción y, siendo auto controlado, practicó tapasya por cien años. Seguía sin poder ver a Savitri, pero una voz llegó a él. Una voz, incorpórea, celestial alcanzó sus oídos: -Realiza Japam (repite) diez lakhs del Gayatri Mantram.
En ese momento Parasara llegó allí. El rey se inclinó ante él. El Muni dijo: ¡Oh Rey! Un japa de Gayatri destruye los pecados del día. Diez japams de Gayatri destruyen los pecados del día y de la noche.
15-40. Cien Japams de Gayatri destruyen los pecados de un mes.
Mil Japams destruyen los pecados de un año.
Un lakh de Gayatri Japams destruyen los pecados de la encarnación actual. Diez lakhs de Gayatri Japams destruyen los pecados de otras encarnaciones. Cien lakhs de Japams destruyen los pecados de todas las demás encarnaciones. Si se hace diez veces eso (o sea, 1000 lakhs), se obtiene la liberación.
Nota: un lakh equivale a cien mil.
(Ahora sobre el método de cómo hacer Japam). Pon la palma de la mano (derecha) como la capa de una serpiente, ve que todos los dedos estén juntos, que no se vean agujeros; haz que las puntas de los dedos se doblen hacia abajo; entonces, estando calmo y quieto y mirando hacia el Este, práctica Japam.
Luego cuenta desde le medio del dedo anular y continúa contando hacia la derecha (en el sentido de las agujas del reloj) hasta que llegues a la base del dedo índice. Este es la regla para contar con la mano.
¡Oh Rey! El rosario ha de ser de la semilla del loto blanco o de los cristales; debería estar consagrado y purificado. El Japam ha de ser hecho en un Tirtha sagrado o en un templo. Volviéndose auto controlado, se debería colocar el rosario en una hoja de banyan o de loto y cubrirlo con estiércol de vaca; lávalo pronunciando el Gayatri Mantra y realiza cien veces Gayatri Japam intensamente en acuerdo con las reglas.
O lávalo con Panchagavya, leche, curds, manteca clarificada, orina de vaca y estiércol de vaca y luego conságralo bien. Luego lávalo con agua del Ganges y realiza las mejores consagraciones.
¡Oh Raja! Luego realiza diez lakhs de Japam en su debido orden. Así los pecados de tres encarnaciones tuyas serán destruidos y verás a la Devi Savitri. ¡Oh Rey! Haz este Japam siendo puro todos los días en la mañana, el mediodía y la tarde. Si se es impuro y falto de Sandhya no se tiene derecho a hacer ninguna acción e incluso si se realiza una acción, no se obtiene ninguna fruta por ello. Aquel que no hace el Sandhya matinal y el Sandhya vespertino es alejado de todos los Karmas Brahminicos y se vuelve como los Sudras. Aquel que hace Sandhya tres veces a lo largo de su vida se vuelve como el Sol por su luminosidad y brillo de tapas. ¿Qué más de decir que esto, que la tierra siempre es purificada por el polvo de sus pies? El Dvija que hace su Sandhya Bandanam y permanece puro se vuelve enérgico y liberado en vida. Por su contacto todos los tirthas se vuelven purificados. Todos los pecados desaparecen de él como las serpientes vuelan ante la visión de Garuda. Los Devas no aceptan la adoración y los Pitris no aceptan los Pindas del Dvija que está falto del Sandhya tres veces al día. Aquel que no tiene Bhakti hacia la Mula Prakriti, que no adora el Mantra semilla específico de Maya y que no observan festividades en honor a Mula Prakriti sabe que es verdaderamente un serpiente Ajagara sin veneno. Sin el Visnu mantra, sin los tres Sandhyas y sin el ayuno en le Ekadasi Tithi (el onceavo día del medio mes lunar), el Brahmin se vuelve una serpiente sin veneno. El Brahmin que quema los cuerpos muertos de los Sudras se vuelve como u hombre que es el esposo de una niña soltera. También el Brahmin que se convierte en el cocinero de un Sudra se vuelve una serpiente falta de veneno. Los Brahmin que acepta los regalos de un Sudra, que realiza el sacrificio de u Sudra, que vive como un administrador o guerrero se vuelve como una serpiente falta de veneno. El Brahmin que vende a su hija, que vende el nombre de Hari o que come la comida de una mujer que no tiene esposo ni hijo como también de una que se acaba de bañar tras su periodo de menstruación se vuelve como una serpiente falta de veneno. En Brahmin que toma la profesión de proxeneta y vive del interés también es como una serpiente falta de veneno. El Brahmin que duerme a pesar de que el Sol ha nacido, come pescado y no adora a la Devi también es como una serpiente sin veneno.- Enunciando así las reglas de adoración en orden, el mejor de los Munis le dijo el Dhyanam y demás de la Devi Savitri, lo que él quería. Luego informó al rey de todos los mantras y fue a su propio a Asrama. Entonces el rey adoró de acuerdo a ello, vio a la Devi Savitri y obtuvo favores.
41-43. Narada dijo: -¿Cuál es el Dhyan de Savitri, cuáles son los modos de su adoración, cuál es el stotra, el mantra que Parasara le dio al Rey antes de irse? ¿Y cómo adoró el Rey, y qué favor obtuvo? Estoy deseoso de escuchar en breve todos los puntos de este gran misterio, grande y bien conocido en los Srutis.
44-78. Narayana dijo: -Este voto ha de ser observado con gran cuidado y devoción en el decimotercer día (el trayodasi tithi) del medio mes lunar negro en el mes Jyastha o en el decimocuarto día (el chaturdasi tithi) de cualquier otro período sagrado. Han de ser ofrecidas catorce frutas y catorce platos con ofrendas de comida en ellos, flores e incienso, y este voto ha de ser observado por catorce años consecutivamente. También han de ser ofrecidos atuendos, cordones sagrados y otros artículos y después de que el Vrata termina han de ser alimentados los Brahmines.
El pote de la suerte (mangal ghat) ha de estar colocado debidamente de acuerdo a las reglas de adoración, con ramas y frutas. Ganesa, Agni, Visnu, Siva y Siva han de ser adorados debidamente.
Después Savitri ha de ser invocada y adorada en aquel ghat.
Ahora escucha el Dhyanam de Savitri como es cantado en el Madhyan Dina Sakha, como también el stotram, los modos de adoración y el Mantra, el dador de deseos.
“Medito y adoro a aquella Savitri, la Madre de los Vedas, de la naturaleza del Pranava (Om), cuyo color es como el oro bruñido, quien arde con Brahma teja (el fuego de Brahma), refulgente con miles y miles de rayos del Sol de mediodía del verano, quien es de una expresión sonriente, adornada con joyas y ornamentos, que viste un atuendo celestial (purificado e ininflamable por el fuego), dispuesta a conferir bendiciones a Sus Bhaktas; quien es la conferidora de felicidad y liberación, quien es pacífica y la consorte del creador del mundo, quien es toda riqueza y la dadora de riquezas y prosperidad, quien es la Deidad Original de los Vedas y quien es los Vedas encarnados, medito en Ti.”
Recitando así el Dhyanam, el Mantra y meditando en Ella, se Le han de ofrecer Naivedyas (ofrendas de comida) y luego colocar los dedos en la cabeza; se ha de meditar nuevamente y luego invocar a la Devi en el pote.
Se han de presentar catorce cosas pronunciando mantras apropiados de acuerdo a los Vedas.
Luego se ha de realizar puja especial y cantar himnos a la Devi y adorarla. Los catorce artículos de adoración son:
1) Asiento (Asan); 2) agua para lavar los pies (Padya), 3) ofrenda de arroz y pasto Durba (Arghya), 4) agua para el baño (Snaniya), 6) ungüento con pasta de sándalo y otros perfumes (Anulapana), 7) incienso (Dhupa), 8) Luces (Dipa), 9) ofrendas de comida (Naivedya), 10) Beteles (Tambul), 11) agua fresca, 12) atuendos, 13) ornamentos, 14) guirnaldas, perfumes, ofendas de agua y ropa de cama bella.
Al ofrecer estos artículos se han de pronunciar los mantras.
“Este bello asiento de madera o dorado que da méritos espirituales es ofrecido a Ti por mí.
Esta agua de los Tirthas, esta agua sagrada para lavar los pies, placentera, altamente meritoria, pura y como una corporización de Puja es ofrecida a Ti por mí.
Este sagrado Arghya con pasto Durba y flores y el agua pura en la caracola es ofrecida a Ti por mí (como un trabajo de adoración inicial).
Este aceite de dulce perfume y esta agua es ofrecida a Ti por mí para Tus propósitos de baño. Por favor acéptalos. ¡Oh Madre!
Te ofrezco esta agua como Divina de dulce perfume, altamente puras y preparada de Kunkuma y otras cosas perfumadas.
¡Oh Paramesvari! Por favor toma este completamente auspicioso, completamente bueno y altamente meritorio, este bello Dhupa,
¡Oh Madre del Mundo! Es muy placentero y de dulce perfume, por eso Te lo ofrezco.
¡Oh Madre! Esta luz que manifiesta todo este Universo y la semilla, por así decirlo, para destruir la Oscuridad, es ofrecida a Ti por mí.
¡Devi! Por favor acepta esta deliciosa ofrenda de comida, altamente meritoria, que apacigua el hambre, placentera, nutritiva y dadora de placer. Este betel está perfumado con alcanfor y demás, bello, nutritivo y dador de placer; es ofrecido a Ti por mí.
Esta agua es bella y fresca, apacigua la sed y la Vida del Mundo. Así que por favor acéptalo.
¡Oh Devi! Por favor acepta el atuendo de seda como también el atuendo hecho de Algodón Karpasa, que embellece el cuerpo y enaltece la belleza. Por favor acepta los ornamentos dorados cubiertos con joyas, altamente meritorio, alegre, bello y próspero.
Por favor acepta estas frutas que traen frutos de los deseos, obtenidos de varios árboles y de varios tipos.
Por favor ten esta guirnalda, completamente auspiciosa y completamente buena, hecha de diversas flores, bella y que genera felicidad.
¡Oh Devi! Por favor acepta este dulce perfume, altamente complaciente y meritorio.
Por favor toma este Sindura, el mejor de los ornamentos, que embellece la frente, altamente excelente y bello.
Por favor acepta estos sagrados y meritorios cordones, purificados por mantrams Vedicos, hechos de hilos sagrados altamente sagrados y atados con nudos altamente puros”.
Diciendo esto, ofrece los artículos mencionados que han de ser ofrecidos a la Devi, siendo pronunciado el mantra semilla específico cada vez.
Entonces el devoto inteligente debería recitar los stotras y subsiguientemente ofrecer las Daksinas (regalos) a los Brahmanes con devoción.
El Radical o Mantra Semilla Específico es el mantra Srim Hrim Klim Savitrai Svaha de ocho letras; así lo saben los sabios.
El Stotra, como es mencionado en el Madhyandina Sakha, da frutos de todos lo deseos. Ahora te hablaré de ese mantra, la Vida de los Brahmanes. Escucha con atención. ¡Oh Narada! Savitri fue dada a Brahma en los antiguos tiempos en la región de Goloka por Krisna; pero Savitri no fue a Brahmaloka con Brahma.
Entonces, por orden de Krisna, Brahma alabó a la madre de los Vedas. Y cuando fue complacida, Aceptó a Brahma como Su esposo.
79-87. Brahma dijo: Tú eres la eterna existencia, inteligencia y bienaventuranza; Tú eres Mulaprakriti; Tú eres Hiranya Garbha; Tú te complaciste, ¡Oh Bella! Tú eres de la naturaleza de fuego y energía; Tú eres lo Más Alto; Tú eres la Suprema Bienaventuranza y la casta de los dos veces nacidos.
¡Apacíguate, Oh Bella! Tú eres eterna, querida por lo Eterno; Tú eres de la naturaleza de la Bienaventuranza Eterna.
¡Oh Devi, Oh Tú, la Completamente Auspiciosa! ¡Oh Bella! Satisfácete. ¡Tú eres la forma de todo (omnipresente)! ¡Tú eres la esencia de todos los mantras de los Brahmanes, más alta que lo más alto! ¡Tú eres la conferidota de la felicidad y la liberadora, Oh Devi, Oh Bella! Apacíguate.
¡Tú eres como la llama quemante al combustible de los pecados de los Brahmanas! ¡Oh Tú, la Conferidora de Brahma teja (la luz de Brahma), Oh Devi! ¡Oh Bella! Apacíguate.
Por tu mero recuerdo, todos los pecados de mi cuerpo, mente y habla son reducidos a cenizas.
Diciendo esto, el Creador del mundo llegó a la asamblea. Entonces Savitri fue a Brahmaloka con Brahma. El Rey Asvapati le cantó este stotra a Savitri, La vio y obtuvo los favores deseados de Ella.
Quienquiera que recite este altamente sagrado rey de los stotras tras el Sandhya Bandanam, adquiere rápidamente los frutos de estudiar los Vedas.
Aquí termina el Vigésimo Sexto Canto del Noveno Libro sobre la historia de Savitri en el Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXVII.
1-2. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Tras haber cantado el himno mencionado a la Diosa Savitri y haberla adorado de acuerdo con los ritos y ceremonias debidos, el rey Asvapathi vio a la Devi, refulgente como la luminosidad de mil soles. Entonces le dijo sonrientemente al rey como una madre a su hijo mientras todas las direcciones eran iluminadas con la luminosidad de Su cuerpo.
3-14. Savitri dijo: ¡Oh rey! Conozco tu deseo. Ciertamente les daré a ti y a tu esposa lo que tanto desean. Tu casta esposa está ansiosa por una hija, mientras tú quieres un hijo.
Así que, uno tras el otro, serán cumplidos los deseos de ustedes dos. Tras decir esto la Devi fue al Brahmaloka. El rey también retornó a su casa. Primero tuvo una hija. Cuando la hija nacía, como si naciera una segunda Laksmi tras adorar a Savitri, el rey la dio el nombre de Savitri.
Mientras el tiempo pasaba la hija crecía, día a día, como las fases de la luna del medio mes lunar luminoso, hacía la juventud y la belleza. Había un hijo de Dyumat Sena, llamado Satyavana, siempre honesto, de buena naturaleza y dotado de diversas otras calificaciones. La hija lo eligió como su novio.
El rey la entregó con joyas y ornamentos a Satyavana, que la llevó agradecidamente a su casa. Después de que pasó un año, el honesto y vigoroso Satyavana salió, por orden de su padre, a juntar frutas y combustible. La casta Savitri lo siguió. Desdichadamente Satyavana cayó de un árbol y murió. Yama, el Dios de la Muerte, vio su alma como un Purusa del tamaño del pulgar, la tomó y se fue. La casta Savitri Lo siguió.
Yama, de alta alma, el principal de los Sadhus, al ver a Savitri seguirlo, le dijo dulcemente: -¡Oh Savitri! ¿Adónde vas en este cuerpo mortal tuyo? Si quieres seguirme pese a todo, abandona tu cuerpo.
15-25. El hombre mortal, con su cuerpo transitorio de los cinco elementos, no es capaz de ir a Mi Morada. ¡Oh Casta! El momento de la muerte de tu esposo ha llegado, por lo tanto Satyavana va a Mi Morada a cosechar los frutos de su Karma. Cada ser vivo nace por su Karma. A su vez muere por el Karma de toda su vida. Es sólo su Karma el que ordena placer, dolor, miedo, penas, etc.
A través del Karma esta alma encarnada se convierte en Indra; a través del Karma se puede convertir en el hijo de Brahma.
¿Qué más decir que el Jiva, a través de su Karma, puede estar en el servicio de Hari y estar libre del nacimiento y la muerte? A través del Karma propio todo tipo de Siddhis e inmortalidad pueden ser obtenidos; las cuatro regiones benditas del Salokya de Visnu, etc., también pueden ser obtenidas a través del Karma.
¿Qué más decir que a través del Karma, un ser se vuelve divino, humano, un Rey, Siva o Ganesa? Los estados de Munidra, ascetismo, Ksattriydad, Vaisydad, Mlechheidad, cosas que se mueven, piedras, Raksaseidad, Kinnaras, ser Rey, volverse árboles, bestias, animales del bosque, animales inferiores, gusanos, Daityas, Danavas, Asuras, son todos formados y tejidos por el Karma y sólo por el Karma.
¡Oh Narada! Tras decir esto, Yama se quedó en silencio.
Aquí termina el Vigésimo Séptimo Canto del Noveno Libro sobre el nacimiento y demás de Savitri en el Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXVIII
1-4. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Tras escuchar las palabras de Yama, la casta e inteligente Savitri respondió con gran devoción: ¡Oh Dharmarajan! ¿Qué es Karma? ¿Por qué y cuál es su origen? ¿Cuál es la causa del Karma? ¿Quiénes el alma encarnada (atada por el Karma)? ¿Qué es este cuerpo? ¿Y quién es que hace el Karma? ¿Qué es Jnana? ¿Qué es Buddhi? ¿Qué es el Prana del Jiva encarnado? ¿Qué son los Indriyas? ¿Y cuáles son sus características? ¿Y cuáles son sus Devatas? ¿Quién es quien disfruta y quién hace que se disfrute? ¿Qué es el disfrute (Bhoga)? ¿Y cuál es el medio para escapar de él? ¿Y cuál es la naturaleza del estado cuando se escapa del disfrute? ¿Cuál es la naturaleza del Jivatma? ¿Y cuál la del Paramatma? ¡Oh Deva! Dime todo esto en detalle.
5-21. Dharma dijo: El Karma es de dos tipos - bueno y malo. El Karma que se menciona en los Vedas como conducente al Dharma es bueno; todas las demás acciones son malas.
El servicio de Dios sin fines egoístas (Sankalap) algunos y sin esperanza de frutos del mismo (ahaituki) es de tal naturaleza que erradica todos lo Karmas y da nacimiento a la suprema devoción a Dios.
Un hombre que es tal Bhakta de Brahma se libera, eso dicen los Srutis. ¿Quién entonces hace el Karma y quién es quien lo disfruta? (o sea, nadie). Para un Bhakta de Brahma tal no hay nacimiento, muerte, vejez, enfermedad, penas ni miedo alguno.
¡Oh Casta! El Bhakti es doble. Esto es declarado por todos en los Srutis. Uno lleva al Nirvana y el otro lleva a la naturaleza de Hari. Los Vaisnavas quieren el Bhakti a Hari, o sea, el Saguna Bhakti.
Los otros Yogis y mejores conocedores de Brahma quieren el Nirguna Bhakti. Aquel que es la Semilla del Karma, y el Conferidor por siempre de los frutos del Karma, Quien es el Karma Encarnado y la Mula Prakriti es el Bhagavan; Él es el Supremo Ser. Él es la causa material del Karma. Sabe que este cuerpo es por naturaleza sujeto a la disolución y a la muerte. Tierra, aire, akasa, agua y fuego son los hilos, por así decirlo, del trabajo de creación de Brahma,
Quien es de la naturaleza del Ser. "Dehi" o el Alma Encarnada es el hacedor del Karma, el Karta, es el disfrutador; y Atma (ser) es el impulsador, el estimulador interno para hacer le Karma y disfrutar las frutas del mismo. El experimentar de placeres y penas y las variedades de lo mismo es conocido como Bhoga (disfrute). Liberación, Mukti, es el escape de allí. El conocimiento a través del cual el Atma (sat) y Maya (asat) son discriminados se llama Jnanam (Brahma Jnanam). El conocimiento es considerado el discriminador raíz de diversos objetos de disfrute (o sea, a través del cual los diversos objetos son inmediatamente reconocidos como diferentes de Atman). Con Buddhi se quiere decir el ver correcto de las cosas (certeramente) y es considerado la semilla de Jnanam. El Prana se conoce como los diferentes Vayus en el cuerpo. Y el Prana es la fuerza de los encarnados. La mente es el principal, el mejor de los sentidos, es una parte de Isvara: su característica es el estado incierto dudoso. Impele a todas las acciones, irresistible. Es inacertable, invisible; obstruye el Jnana. Los sentidos son ver, escuchar, oler, tocar y degustar. Estos son los diversos miembros, por así decirlo, de los encarnados y los que impelen a hacer todas las acciones. Son tanto enemigos como amigos ya que dan dolor (cuando están apegados a objetos mundanos) y felicidad (cuando están apegados a objetos virtuosos). El Sol, Vayu, Tierra, Brahma y otros son sus Devatas. El Jiva es el sostenedor de Prana, cuerpo, etc. El Paramatma, el Supremo Ser, es el Mejor de todos, Omnipresente, trascendiendo los Gunas y más allá de Prakriti. Es la Causa de todas las Causas y es el Brahma Mismo.
¡Oh Casta! He respondido todas tus preguntas de acuerdo a los Sastras. Estos son Jnanas de los Jnanis. ¡Oh Niña! Ahora vuelve a tu casa y a tu placer.
22-30. Savitri dijo: -¿Adónde he de ir, dejando a mi esposo y a Ti, el Océano de Conocimiento? Por favor, deberías responder las preguntas que ahora te hago.
¿Qué vientres obtienen los Jivas en respuesta a que Karmas? ¿Qué Karmas llevan a los Cielos? ¿Y qué Karmas llevan a los diversos infiernos? ¿Qué Karmas llevan a Mukti? ¿Y qué Karmas dan Bhakti? ¿Qué Karmas hacen a uno un Yogi y qué Karmas infligen enfermedades? ¿Qué Karmas hacen la vida larga? ¿O corta? ¿Qué Karmas, a su vez, hacen a uno feliz? ¿Y qué Karmas hacen a uno miserable? ¿Qué Karmas hacen a uno deforme en los miembros, tuerto, sordo, cojo o idiota? ¿Qué Karmas, a su vez, hacen a uno loco? ¿Hacen a uno muy avaro o del hábito de robar? ¿Qué Karmas hacen que uno posea Siddhis? ¿O hacen que uno gane los cuatro Lokas Salokya, etc.? ¿Qué Karmas hacen a uno un Brahmin o un asceta? ¿O hacen que uno vaya al Cielo o Vaikuntha? ¿Qué Karmas permiten a uno ir a Goloka, el mejor lugar y libre de todas las enfermedades? ¿Cuántos son los infiernos? ¿Cuáles son sus nombres y cómo aparecen? ¿Cuánto tiempo tendrá que permanecer uno en cada infierno? ¿Y qué Karmas llevan a qué enfermedades?
Oh Deva, ahora háblame de estos asuntos sobre los que te he preguntado y compláceme.
Aquí termina el Vigésimo Octavo Canto del Noveno Libro sobre la historia de Savitri en el Sri Mad Devi Bhgagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXIX.
1. Narayana dijo: -Yama se quedó sorprendido ante estas preguntas de Savitri. Entonces comenzó a describir con un rostro sonriente la fruición de los diversos trabajos de los Jivas.
2-8. Dijo: -¡Oh Niño! Tú ahora eres una hija de sólo doce años de edad. Pero hablas de sabiduría como los Supremos Jnanis y Yogis, Sanaka y otros.
¡Oh Niña! Por virtud del favor concedido por Savitri, has encarnado de Ella en parte. El rey Asvapati te ha obtenido realizando severas penitencias. Como Laksmi es querida y afortunada con respecto a Visnu, como Mahadevi es a Mahadeva, Adidi a Kasyapa, Ahalya a Gautama, así eres a Satyanvana con respecto al afecto, la suerte y otras buenas calificaciones. Como Sachi es a Mahendra, como Rohini es a Luna, como Rati es a Kama, como Svaha es a Fuego, como Svadha es a los Pitris, como Sanjna es al Sol, como Varunani es a Varuna, como Daksina es a Yajna, como Tierra es a Varaha, como Devasena es a Kartika, así Tú eres afortunada y bendecida con respecto a Satyavana. ¡Oh Savitri! Yo mismo te concedo este favor por mi propia voluntad. Ahora pide otros favores. ¡Oh altamente Afortunada! Cumpliré todos tus deseos.
9-12. Savitri dijo: -¡Oh Noble! Que haya cien hijos míos de Satyavana. Este es el favor que quiero. Que también haya cien hijos de mi padre; que mi suegro recupere su visión (perdida) y que recupere su reino perdido. Este es otro favor que quiero. Tú eres el Señor del mundo. Así que concédeme también este favor, que pueda tener este mismo cuerpo por un lakh de años cuando vaya a Vaikuntha con Satyavana. Ahora estoy ansiosa de escuchar de las diversas fruiciones de los Karmas de los diversos Jivas. Por favor nárralos y compláceme.
13-70. Dharma dijo: - Tú eres muy casta. Así que lo que has pensado realmente ocurrirá. Ahora describiré la maduración de los Karmas de los Jivas. Exceptuando a esta sagrada tierra de Bharata, en ningún lugar disfruta la gente de la maduración de sus dobles Karmas, buenos y malos. Son sólo los Suras, Daityas, Danavas, Gandharvas, Raksasas y hombres que hacen Karmas. Las bestias y los demás Jivas no hacen Karmas.
Los Jivas especiales, o sea, los hombres, experimentan la maduración de sus Karmas en Cielos, infiernos y en todos los demás Yonis (vientres). Como los Jivas migran en todos los diferentes Yonis, disfrutan de sus Karmas, buenos o malos, según sea el caso, grabados en sus encarnaciones previas. Las obras buenas maduran en los Cielos y las obras malas llevan a los Jivas a los infiernos. Este Karma puede ser desechado por el Bhakti. El Bhakti es de dos tipos: 1) Nirguna de la naturaleza de Nirvana y 2) hacia Prakriti, de la naturaleza d Brahma, y con Maya inherente. Las enfermedades vienen como resultado de acciones malas e ignorantes; y la salud viene de Karmas buenos y de ciertos Karmas científicos. Similarmente es con las vidas cortas y largas, con la felicidad y el dolor. A través de malas obras, uno se vuelve ciego o deforme en el cuerpo. Así, haciendo Karmas excelentes, se adquieren Siddhis, etc. Esto en términos generales. Ahora hablaré en detalle, escucha. Esto es muy secreto incluso en los Puranas y Smritis. En este Bharatavarsa, los hombres son los mejores de todas las diversas clases de seres. Los Brahmanas son los mejores de los hombres y son los mejores en todo tipo de Karmas. También son responsables por sus acciones.
¡Oh Casta! De los Brahmines, a su vez, aquellos que están apegados a los Brahmanas son los mejores. Los Brahmanas son de dos tipos, según sean Sakama (con deseos) o Niskama (sin deseos).
Los Niskami Brahmanas son superiores a los Sakami Brahmanas porque los Sakamis han de disfrutar los frutos de sus Karmas, mientras los Niskami Brahamanas están perfectamente libres de cualquier disturbio tal (no tienen que volver a este campo del Karma). Tras dejar sus cuerpos, los Niskama Bhaktas van a un lugar libre de enfermedad o mal, puro y perfecto. De allí no vuelven. Los Niskama Bhaktas, asumiendo formas divinas, van a Goloka y adoran al Supremo Dios, el Supremo Ser, Krisna de dos brazos. Los Sakami Vaisnavas van a Vaikuntha; pero vuelven a Bharata y entran en los vientres de los dos veces nacidos. Poco a poco, también se vuelven Niskama cuando adquieren puro Bhakti sin manchas certeramente. Los Brahmanas y Vaisnavas que son Salamis en todas sus encarnaciones nunca obtienen el intelecto puro sin manchas y nunca obtienen la devoción a Visnu. Los Brahmanas que viven en Tirthas (lugares sagrados de peregrinaje) y apegados a Tapas van a Brahmaloka (la región de Brahma); vuelven a venir a Bharata. Aquellos que están devotamente apegados a su propio Dharma (religión) y residen en lugares que no son Tirthas van a Satyaloka y vuelven a venir a Bharata. Los Brahmanas que siguen su propio Drama (religión) y son devotos del Sol van al mundo del Sol y vuelven a venir a Bharata. Y aquellos que son devotos de Mula Prakriti y devotos del Niskama Dharma van a Mani Dvipa y no tienen que volver aquí. Los Bhaktas de Siva, Sakti y Ganesa y apegados a sus propios Dharmas respectivamente van a Siva Loka y vuelven de allí. Aquellos Brahmanas que adoran a los otros Devas y apegados a sus propios Dharmas van a sus respectivas regiones y vuelven a venir a Bharata. Apegados a sus propios Dharmas, los Niskami Bhaktas de Hari van paso a paso a la región de Sri Hari a través de su Bhakti. Aquellos que no están apegados a sus propios Dharmas, no adoran a los Devas y siempre quieren hacer las cosas como quieren sin prestarle atención a lo que dicen sus Acharas ciertamente van a infiernos. No hay duda de esto. Los Brahmanas y los otros tres Varnas apegados a sus propios Dharmas disfrutan todos los frutos de sus buenas acciones. Pero aquellos que no hacen su Svadharma verdaderamente bajan a los infiernos. ¡No vuelven a Bharata para su reencarnación, disfrutan los frutos de sus Karmas en infiernos! Por lo tanto los cuatro Varnas han de seguir sus propios Dharmas de los Brahmanas, han de permanecer apegados a sus propios Dharmas y dar sus hijas en matrimonio a Brahmanas similarmente calificados. Entonces van a Chandraloka (la región de la Luna). Allí permanecen por el largo de vida de catorce Indras. Y si la niña fuese dada con ornamentos, los resultados obtenidos serían dobles. Si la niña fuese dada con una deseo en vista, se obtendría ese mundo; pero si la niña fuese dada sin deseo alguno salvo cumplir solamente con la voluntad de Dios y la satisfacción de Dios, no se tendrá que ir a ese mundo. Van a Visnuloka, libres de los frutos de todos los Karmas. Aquellos que dan terreno de pastoreo y ganado, plata, oro, ornamentos, frutas y agua a los Brahmanas van a Chandraloka y viven allí por un Manvantara. Viven largamente en aquellas regiones por virtud de ese mérito. A su vez, aquellos que dan oro, vacas, cobre, etc., a los sagrados Brahmanas van a Surya Loka (la región del Sol) y viene allí por Ayuta años (10,000 años), libres de enfermedades, etc. Aquellos que dan tierras y muchas riquezas a los Brahmines van a Visnu Loka y al bello Sveta Dvipa (una de las dieciocho divisiones menores de los continentes conocidos) y allí viven mientras existen la Luna y el Sol. ¡Oh Muni! Las personas meritorias viven por largo tiempo en aquella amplia región. Nota: Sveta Dvipa puede significar Vaikuntha, en donde reside Visnu. Aquellos que dan lugares de morada con devoción a los Brahmanas van al feliz Visnu Loka. Y allí, en aquel gran Visnu Loka, viven por años iguales al número de moléculas en esa casa. Aquel que ofrece una casa de vivienda en honor a cualquier Deva va a la región de ese Deva y permanece allí por un número de años equivalente al número de partículas en aquella casa. El nacido del loto Brahma dijo que si se ofrece un palacio real, se obtiene un resultado cuádruple y si se ofrece un país, se el resultado de cien veces eso; a su vez, si se ofrece un país excelente, se adquiere el doble de mérito. Uno que dedica un tanque para la expiación de todos sus pecados vive en Janarloka (una de la regiones pías) por u período equivalente al número de partículas en el mismo. Si cualquier hombre ofrece un Vapi (una fuente) en preferencia a otros regalos, obtiene diez veces los frutos a través de ello. Si se ofrecen siete Vapis, se adquieren los frutos de ofrecer un tanque. Un Vapi es de cuatro mil Dhanus de largo y lo mismo o menos de ancho. (Nota: Un Dhanu equivale a una medida de cuatro hastas). Si es ofrecida a un buen novio, el entregar a una hija en matrimonio es equivalente a la dedicación de diez Vapis. Y si la niña se ofrecería con ornamentos, se acumulan el doble de méritos. Se da el mismo mérito en limpiar el fondo de una laguna de barro que en cavarla. Asimismo para le Vapi (fuente). ¡Oh Casta! Aquel que planta un árbol Asvattha y lo dedica a un propósito divino vive un Ayuta de años en Tapar Loka. ¡Oh Savitri! Aquel que dedica un jardín de flores para la adquisición de todo tipo de bienes vive por un Ayuta de años en Dhruva Loka.
¡Oh Casta! Aquel que da un Vamana (cualquier tipo de carruaje excelente) en honor a Visnu en Hindustan vive por un Manvantara en Visnuloka. Y si se da un Vamana de colores variados y artesanía se da cuatro veces el mérito. Y uno que da un palanquín adquiere la mitad de los frutos. A su vez, si cualquiera da un templo hamaca (el Dol Mandir) por devoción a Vagaban Sri Hari vive por cien Manvantaras en la región de Visnu. ¡Oh Casta! Aquel que hace un regalo de un camino real decorado de edificios palaciegos de cada lado vive con gran honor y amor en Indraloka por un Ayuta de años. Se siguen resultados iguales ya sea que las cosas mencionadas sean ofrecidas a los Dioses o a Brahmanas. Se disfruta lo que se da. Si dar, no hay disfrute. Tras disfrutar los placeres celestiales, etc., las personas virtuosas nacen en Bharata como Brahmin o en otras buenas familias en debido orden, y finalmente en familias Brahmana. El Brahmana virtuoso tras haber disfrutado los placeres celestiales, vuelve a nacer en Bharata en familias Brahmana, Castrilla o Vaisya. Un Ksattriya o Vaisya nunca puede obtener la Brahmanidad, incluso si realiza ascetismos por un Koti Palpas. Así, los frutos de los Karmas han de ser disfrutados, ya sean auspiciosos o inauspiciosos. A través de la ayuda de ver a los Devas y ver a los Tirthas una y otra vez se adquiere la pureza. ¡Oh Savitri! Así, ahora te he dicho algo. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.
Aquí termina el Vigésimo Noveno Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Savitri sobre los frutos de hacer regalos y sobre los efectos de los Karmas en el Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXX.
1. Savitri dijo: -¡Oh Dharmarajan! Por favor háblame en detalle de aquellas obras que llevan a las personas meritorias a los Cielos y a diversas otras esferas.-
2-20. Dharmaraj dijo: -¡Oh Niña! Aquel que da arroz y comida a los Brahmanas en India va a Sivaloka, en donde mora con gran respeto por años equivalentes a la medida de aquella comida. El "Anna-dana" (el dar arroz hervido y otros comestibles) es un gran dan (caridad), y puede ser dado no sólo a los Brahmanas sino también a las otras castas, donde también se dan resultados similares. No hay ni habrá caridad superior a esta caridad de anna (arroz, que puede ser hervido, y otros comestibles) porque aquí no se hace distinción en cuanto qué casta lo obtendrá o no, ni se ha distinción de tiempo, cuando dar tal caridad. ¡Oh Niña! Los asientos (Asanas) dados a los Devas y los Brahmanas llevan al donante a Visnu Loka, donde es glorificado y permanece Ayuta años con gran respeto y amor. Dar excelentes vacas que dan leche a Brahmanas lleva al donante a Visnuloka, donde es glorificado y permanece por un número de años equivalente al número de poros en aquella vaca o vacas. Y si las vacas son dadas en un día meritorio se dan cuatro veces los méritos, si son dadas en un lugar sagrado de peregrinaje, se da cien veces el resultado y si son dadas en un tirath donde se adora a Narayana, se da loti de veces los resultados. Aquel que da vacas con devoción a los Brahmanas en Bharata permanece en Chandraloka por un Ayuta de años y es glorificado. Aquel que da una vaca de dos bocas a un Brahmana va a Visnuloka y permanece allí por tantos años como la calidad de pelos que existan en el cuerpo de la vaca y es glorificado. Un regalote una bella sombrilla blanca a un Brahmana hace que se vaya a Varunaloka por Ayuta años, donde se permanece con gran placer. Dar atuendos a los Brahmanas enfermos hace digno de permanecer con gloria en Vayuloka por un ayuta de años. Dar el Salagrama con atuendos a un Brahmana hace que se permanezca con gloria en Vaikuntha mientras existan Sol y Luna. Dar bellas sábanas a un Brahmana glorifica a un hombre en Chandraloka mientras existan el Sol y la Luna. Dar luces a los Devas y Brahmanas glorifica a un hombre en Agniloka (la región de Fuego) por un Manvantara. Dar elefantes a Brahmanas en Bharata hace que uno se sienta en el mismo trono con Indra por el largo de su vida. Dar caballos a los Brahmanas hace permanecer en Varunaloka por catorce largos de vida de Indras. Dar un buen palanquín a un Brahmana hace permanecer en Varunaloka por catorce períodos de vida de Indras. Dar un buen lugar o un buen orcardo a un Brahmana lleva a Vayuloka, donde se permanece con gloria por un Manvantara. Dar un chamara blanco y un abanico a un Brahmana lleva a Vayuloka, donde se permanece por un ayuta años. Dar granos y joyas hace longevo y tanto los donantes como los recibidores van ciertamente a Vaikuntha.
21-40. Aquel que recita el nombre de Sri Hari vive para siempre y la Muerte se va muy lejos de él. EL hombre inteligente que celebra el Festival de la Hamaca (Dol Jatra) en el último cuarto de la noche de luna llena en la tierra de Bharata se vuelve liberado en vida, disfruta placeres en el mundo y finalmente va a Visnuloka; donde permanece por cien Manvantaras; no hay duda en esto. Si el Festival de la Hamaca es realizado bajo la influencia del asterismo Uttara Phalguni los frutos son duplicados; esto es dicho por Brahma Mismo. El realizador vive hasta el final del Palpa. Dar til (sésamo) a un Brahman lleva a Siva Loka, donde se disfruta por un número de años igual al número de til. Entonces se nace en un buen yoni y se vulva longevo y feliz. Dar una esposa casta con adornos y ornamentos a u Brahman en India (y luego comprarla con un equivalente en oro) lleva a Chandra Loka, donde se permanece por los largos de vida de catorce Indras y disfruta a las celestiales Apsaras día y noche. Entonces el donante va a Gandharva Loka por un ayuta de años y disfruta a Urvasi día y noche. Entonces obtiene esposas castas, afortunadas, ricas, suaves, de dulce habla y bellas por mil encarnaciones. Aquel que da bellas y deliciosas frutas a los Brahmanas permanece con gloria en Indraloka por un número de años equivalente a los frutos. Vuelve a obtener un buen Yoni (nacimiento) y obtiene excelentes hijos. Dar miles de árboles mientras hay frutas en ellos, o bellas frutas, sólo a los Brahmanas hace que se disfruten los Cielos por un tiempo muy largo y luego se vuelve a Bharata. Dar diversas cosas y buenos edificios con granos, etc., a los Brahmanas lleva a las regiones de los Devas, donde se permanece por cien Manvantaras. Entonces se obtiene una muy buena encarnación y se vuelve le amo de abundante riqueza. Aquel que da tierras con devoción a los Brahmanas ciertamente va por cien Manvantaras y permanece allí en gloria por cien Manvantaras y, volviendo nuevamente a nacer en buenos vientres, se vuelve rey. La tierra no lo deja por cien encarnaciones. Se vuelve próspero, rico, posee muchos hijos y se vuelve el señor de sus súbditos. Aquel que da una buena aldea con tierra de pastoreo y vacas mora en gloria en Vaikuntha por un lakh de manvantaras. Entonces obtiene un buen nacimiento (nace en una familia de alta casta) y obtiene un lakh de aldeas. La tierra no lo deja incluso si nace un lakh de veces. (Esto es muy malo para aquel que no quiere volver a nacer).
41-60. Aquel que da una aldea habitada por súbditos buenos y obedientes, con granos maduros y excelentes, diversos tanques, árboles adornados con frutas y hojas mora en Kailasa con gran gloria por diez largos de vida de Indra. Volviendo a nacer en una familia alta, se vuelve Raja Dhiraja en Bharata y obtiene Niyuta ciudades. No hay duda en esto. La tierra no lo deja, incluso si nace ayuta veces. Realmente obtiene la más alta prosperidad en esta tierra. Aquel que da cien aldeas y países habitados por súbditos buenos y mediocres, con fuentes, tanques y diversos árboles a un Brahmana, permanece con gloria en Vaikuntha por un loti manvantaras. Luego nace en una familia de alta casta en la tierra, se vuelve el Señor de Jambudvipa y obtiene gran prosperidad, como Indra, en la tierra. La tierra no lo deja incluso si viene aquí Koti veces; en realidad es un Mahatma (un hombre de gran alma), Rajrajesvara (el Señor de los Reyes) y vive hasta el final de un Kalpa. Aquel que da todos sus bienes a in Brahmin obtiene cuatro veces eso al final; no hay duda en esto. Aquel que da Jambu Dvipa a un Brahmana asceta, obtiene sin duda cien veces la fruta al final. Si entregas Jambu Dvipa, toda la tierra, si viajas a todos los Tirthas, si realizas todo tipo de ascetismos, si das refugio a todos, si haces regalos de todos los tipos, sabe que tendrás que volver a encarnar en esta tierra; pero si te conviertes en un devoto de Mula Prakriti, estate segura que no tendrás que venir aquí y reencarnar. Los devotos de Mula Prakriti van Mani Dvipa, el lugar Más Alto de Sri Bhuvasnesvari Devi, permanecen allí y ven la caída de innumerables Brahmas. Cuando dejan sus cuerpos mortales, los adoradores del Devi Mantra asumen apariencias divinas dotas de Bibhutis (manifestaciones de poderes) y libres de nacimiento, muerte y vejez, asumen al Sarpulla (la misma forma) de la Devi y permanecen en Su servicio. Residen en Manidvipa y ven las Pralayas parciales. Los Devas mueren, los Sidas mueren, el universo entero desaparece; pero los Devi Bhaktas nuca mueren y permanecen libres de nacimiento, muerte y vejez. Aquel que Le ofrece una hoja de Tulasi a Bhagavan Hari en el mes de Kartik reside por tres yugas en el templo de Hari. Volviendo a obtener una buena encarnación, adquiere le devoción a Sri Hari y se vuelve el primero de aquellos que restringen sus sentidos. Aquel que se baña en el Ganges temprano, antes del nacimiento del Sol, permanece en disfrute en el templo de Hari por sesenta mil Yugas. Volviendo a obtener un buen nacimiento, obtiene el Visnu Mantra y, abandonando su cuerpo mortal, se vuelve unido con los Pies de Sri Hari.
61-77. No tiene que volver de Vaikuntha a la tierra. Permanece en el Servicio de Hari y obtiene la misma forma de Hari. Aquel que se baña en el Ganges se vuelve purificado como el Sol y obtiene el resultado de realizar el sacrificio del caballo a cada paso. La tierra se purifica con el polvo de sus pies y disfruta en Vaikuntha mientras existan el Sol y la Luna. Luego, a su vez, nace en un vientre bueno y bello y es liberado adquiriendo la devoción a Hari. Se vuelve muy enérgico y le primero de los ascetas, puro, religioso, erudito y auto restringido. El hombre que da agua fresca de beber a la gente en Bharata cuando el Sol está en el medio entre Piscis y Cáncer y calienta intensamente la tierra, reside en felicidad en Kailasa por los largos de vida de catorce Indras. Volviendo a obtener un buen nacimiento aquí, se vuelve bello, feliz, devoto a Siva, enérgico y experto en los Vedas y Vedangas. Aquel que el Saktu (Sattu) a un Brahamana en el mes de Vaisakhe disfruta en el templo de Siva por la cantidad de años como hay partículas en la cantidad de sattu (polvos de grano seco). Aquel que realiza el voto de Krisna Janmasthami en Bharata es liberado de los pecados incurridos en cien nacimientos; no hay duda en esto. El observador del voto permanece en gran disfrute en Vaikuntha por los períodos de vida de catorce Indras, vuelve a obtener un buen nacimiento aquí y adquiere Hari Bhakti. Aquel que realiza el voto de Sivaratri en Bharata Varsa reside con gran alegría en Siva Loka por siete manvantaras. Aquel que ofrece hojas de Bel a Siva en el tiempo de Sivaratri reside con gran alegría en la Morada de Siva por tantos Yugas como haya cantidad de hojas. Volviendo a obtener un buen nacimiento aquí, adquiere la devoción Siva y se vuelve erudito, próspero y posee hijos, súbditos y tierras. Aquel que realiza el voto, adora a Sankara en el mes de Caitra o Magha y quien baila con una rama de árbol en su mano día y noche por un mes, medio mes, diez días, o siete días mora en Siva Loka por tantas yugas como el número de días que dance. Aquel que realiza el voto de Sri Rama Navami vive en la morada de Visnu por siete Manvantaras en gran alegría. Volviendo a obtener una buena encarnación, se vuelve devoto a Sri Rama, el primero de aquellos que tienen auto restricción y se vuelve muy rico.
78-87. Aquel que realiza el Saradiya Puja (el gran Durga Puja en el mes del otoño) de la Mula Prakriti con incienso, luces, ofrendas de comida y sacrificios animales de búfalos, cabras, ovejas, rinocerontes, ranas u otros animales junto con danza, música, y diversas otras cosas auspiciosas reside en Siva Loka por siete Manvantaras. Obteniendo un nacimiento excelente y un entendimiento puro obtiene prosperidad sin límites, hijos y, sin dudas, nietos y se vuelve un muy poderoso soberano poseyendo muchos caballos y elefantes. No hay duda en esto. A su vez, aquel que adora diariamente con devoción por un medio mes lunar comenzando desde el octavo día del medio mes lunar claro de Maha Devi Laksmi permanece en la región de Goloka por los largos de vida de dieciocho largos de vida de Indras. Entonces, obteniendo un nacimiento un nacimiento un nacimiento excelente, se vuelve soberano. Aquel que prepara un Rasa Mandal con cien Gopas y Gopis y adora a Sri Krisna y Radha en Salagrama o en imágenes en la noche de luna llena del mes de Kartik con dieciséis variedades de ofrendas permanece en Goloka por el largo de vida de Brahma y, volviendo a Bharata, adquiere un devoción incesante devoción de Sri Krisna.
89-99. Y cuando el Bhakti se vuelve grandemente intensificado es iniciado en el Sri Hari mantra y tras abandonar su cuerpo mortal, va a Goloka. Entonces obtiene el Sarupya (la misma forma) de Krisna y se convierte en el Paridad (asistente de Krisna) y, liberándose de la vejez, no tiene miedo de volver a caer a la tierra. Aquel que observa el día de Ekadasi, permanece ayunando y realizando penitencias en el onceavo día claro u oscuro permanece en Vaikuntha en gran disfrute y comodidad. Luego, volviendo a venir a Bharata, se vuelve u devoto de Hari. Y cuando ese Bhakti es intensificado se vuelve únicamente devoto a Hari y, dejando su cuerpo mortal, va nuevamente a Goloka y obtiene el Sarpulla de Krisna y se vuelve Su Parisada (asistente). Entonces, libre de vejez y muerte, no cae. Aquel que adora a Indra en el mes de Barda en el duodécimo día del medio mes lunar blanco es adorado en las regiones de Indra por sesenta mil años. Aquel que realiza la adoración del Sol en Bharata en el Domingo Sankranti (cuando el Sol va de un signo al otro) y el séptimo Tithi claro de acuerdo a las debidas reglas y ceremonias y come la comida llamada Havisyanna (arroz hervido en ghee) mora en Suryaloka por los períodos de vida de catorce Indras. Luego, viniendo a Bharata, se vuelve libre de todas las enfermedades y se vulva próspero. Aquel que adora a Savitri en el decimocuarto día del medio mes lunar negro mora en la región de Brahma por siete Manvantaras con gran pompa y gloria. Volviendo a Bharata, disfruta belleza, valor inigualado, longevidad, conocimiento y prosperidad. Aquel que adora a Devi Sarasvati en el quinto día del medio mes lunar claro en el mes de Magha con sus sentidos controlados y lleno de devoción con dieciséis artículos de comida reside en Mani Dvipa por un día y una noche de Brahma.
100-140. Al obtener reencarnación, se vuelve un poeta y erudito. Aquel que diariamente le da con devoción vaca y oro por toda su vida a un Brahamana mora en Visnu Loka por el doble de la cantidad de años como haya números de pelos en los cuerpos de las vacas y juega y bromea con Visnu y, haciendo cosas auspiciosas, encuentra placer. Al final vuelve a Bharata y se convierte en el rey de reyes, se vuelve afortunado, próspero, posee muchos hijos, se vuelve erudito, lleno de conocimiento y feliz en todo sentido. Aquel que alimenta aquí a un Brahmana con dulces va a Visnuloka y disfruta allí por tantos años como haya pelos en el cuerpo del Brahmin. Al final viene nuevamente a Bharata y se vuelve feliz, rico, erudito, longevo, afortunado y muy poderoso. Aquel que pronuncia el nombre de Hari o da el nombre (o sea, el mantra) de Hari a otros es adorado en Visnuloka por tantos Yugas como las veces que el nombre o mantra fue pronunciado. Viniendo nuevamente a Bharata, se vuelve feliz y rico. Y si tales cosas fuesen hechas en Narayana Ksettra, se dan koti veces los resultados mencionados. Aquel que repite el nombre de Hari koti veces en Narayana Ksettra se vuelve, sin duda, liberado de todos los pecados y liberado en vida y no tendrá reencarnación. Vive siempre en Vaikuntha. Obtiene el Salokya (la misma región de Visnu), no está sujeto a caer y se vuelve un Bhakta de Visnu. Aquel que adora diariamente el símbolo fálico de tierra (tras hacerlo diariamente) por toda su vida va a Sivaloka y mora allí por tantos años como haya partículas en la tierra. Al reencarnar se vuelve el rey de reyes. Aquel que adora diariamente a la piedra Salagrama y bebe el agua (tras bañarla) es glorificado en Vaikuntha por cien vidas de Brahma y vuelve a encarnar. Entonces adquiere el raro Hari Bhakti y, dejando su cuerpo mortal, va a Visnuloka, de donde no ha de retornar. Aquel que realiza todos los tapasyas (ascetismos) y observa todos los vratas (votos) mora en Vaikuntha por los tiempos de vida de catorce Indras. Obteniendo reencarnación en Bharata, se vuelve el rey de reyes y entonces se libera. No ha de volver más. Aquel que se baña en todos los tirthas y hace un viaje alrededor del mundo, obtiene Nirvana. No reencarna. Aquel que realízale sacrificio del caballo en la sagrada tierra de Bharata disfruta de la mitad de la Indreidad por tantos años como haya pelos en el cuerpo del caballo. Aquel que realiza un sacrificio Rajasuya obtiene cuatro veces el resultado mencionado. De todos los sacrificios, el Devi Yajna, o el Sacrificio ante la Devi, es el mejor. ¡Oh Bella! Antiguamente Visnu, Brama, Indra y, cuando Tripasura fue matado, Maha Deva hicieron tal sacrificio. ¡Oh Bella! El sacrificio ante la Sakti es él más alto y el mejor de todos los sacrificios. No hay nada como esto en los tres mundos. Este Gran Sacrificio fue hecho antiguamente por Daksa cuando juntó abundantes materiales sacrificiales de todos los tipos. Y se dio una pelea por esto entre Daksa y Sankara. Los Brahmines que conducían el sacrificio maldijeron a Nandi y a otros. Y Nandi maldijo a los Brahmanas. Por lo tanto Mahadeva prohibió la continuación del sacrificio y lo detuvo completamente. Antiguamente Prajapati Daksa hizo el Devi Yajna; también fue hecho por Drama, Kasyapa, Amanta, Kardama, Svayambhuva Manu, su hijo Priyavrata, Siva, Sanat Kumara, Kapila y Dhruva. La realización de este sacrificio trae frutos iguales a realizar miles y miles de sacrificios Rajasuya. Por lo tanto no hay sacrificio más grande que el Devi Yajna. Sin duda se es dotado con una larga vida de cien años y se es liberado en vida. Uno se vuelve igual a Visnu en conocimiento, energía, fuerza y ascetismo. Esto es igual de verdadero que cualquier otra cosa. ¡Oh Niña! El Devi Yajna es el mejor y él más alto de todos los sacrificios como Visnu es él más alto entre los Devas; Narada, entre los Vaisnavas; los Vedas, entre todos los Sastras; Los Brahmanes entre todas las castas; el Ganges entre los lugares sagrados de peregrinaje; Siva entre los Sagrados de los Sagrados; el voto de Ekadasi entre todos los Vratas; Tulasi, entre todas las flores; la Luna, entre los asterismos; Garuda, entre las aves; Prakriti, Radha, Sarasvati y Tierra entre las mujeres; la mente, entre los sentidos rápidos y movedizos; Brama, entre los Prajapatis; Brama, entre todos los súbditos; Vrindaban, entre todos los bosques; Bharat Varsa, entre todos los Varsas; Laksmi, entre los prósperos; Sarasvati, entre los eruditos; Durga, entre los castos y Radhika entre lo afortunados. Si se realizan cien sacrificios del caballo, la Indreidad se obtiene con seguridad. Es por la influencia de bañarse en todos los Tirthas, realizar todos los sacrificios, estudiar todos los Vedas y viajar alrededor de la tierra entera, que el servicio de la Suprema Sakti es obtenido, y este servicio de Sakti es la causa directa de Mukti (liberación). Que adorar los pies de loto de la Devi es lo mejor y lo más alto es declarado en todos los puranas, en todos los Vedas y en todos los Ithihasas. Cantar las glorias de Mula Prakriti, meditar en Ella, cantar Su nombre y atributos, recordar Sus stotras, inclinarse ante Ella, repetir Su nombre y tomar diariamente Su Padodoka (el agua con él que se lavaron sus pies) y las ofrendas ya ofrecidas a Ella, estos son aprobados por todos; todos desean esto. Así que adora, adora ala Mula Prakriti, Quien es de la naturaleza de Brahma y ¡mira! Quien a su vez está dotada de Maya. ¡Oh Niña! Toma a tu esposo y vive felizmente con él en tu hogar. ¡Oh Niña! Así te he descritota maduración de los Karmas. Esto es auspicioso para cada ser humano, deseado por todos y aprobado por todos. El Verdadero Conocimiento nace de esto. No hay duda en ello.
Aquí termina en Trigésimo Canto del Noveno Libro sobre la conversación entre Savitri y Yama sobre la maduración de los Karmas en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa
1-30. Sri Narayana dijo: -¡Oh Muni! Dharmadhvaja y Kusadhavaja practicaron severos tapasyas y adoraron a Laksmi. Entonces obtuvieron sus favores deseados separadamente. Por favor de Maha Laksmi se volvieron a convertir en los gobernantes de la tierra. Adquirieron grandes méritos religiosos y también tuvieron sus hijos. Las esposa de Kusadhavaja se llamaba Malavati. Después de un largo tiempo la casta esposa dio a luz a una hija nacida de las partes de Kamala. La hija se llenó de sabiduría al nacer. Tras nacer la niña comenzó a cantar los mantras Vedicos claramente desde la cuna. Por eso fue llamada Vedavati por los Pundits. Se baño tras su nacimiento y se aprestó a ir al bosque para practicar severos tapas. Entonces todos trataron sinceramente de disuadirla, devota de Narayana, de este intento. Pero no escuchó a nadie. Fue a Puskara y practicó duro tapasya por un Manvantara. Sin embargo su cuerpo no enflaqueció un poco, más bien se puso más rellena y gorda. Poco a poco la juventud comenzó a mostrar signos en su cuerpo; entonces, un día, escuchó una voz incorpórea del aire, arriba. -¡Oh Bella! En tu próxima encarnación Sri Hari, adorado por Brahma y otros dioses, será tu esposo.- Al escuchar esto, su alegría no conoció límites. Fue a las solitarias cuevas en la montaña Gandhamadan para practicar tapas nuevamente. Cuando pasó un largo tiempo en este tapasya. Un día el irresistible Ravana llegó allí como huésped. Apenas Vedavati vio al huésped por devoción al huésped le dio agua para lavar sus pies, deliciosa fruta y agua fresca para beber. El villano aceptó la hospitalidad y, sentado allí, preguntó: -¡Oh Auspiciosa! ¿Quién eres?- Viendo a la bella señora sonriente., con bellos dientes, su cara floreciendo como el loto otoñal, de caderas pesadas y de pecho relleno, aquel villano se volvió apasionado. Perdió enteramente toda consciencia y se preparó para ejercer violencia sobre ella. Viendo esto, la casta Vedavati se enojó y, con su influencia de tapas, lo asombró y lo hizo incapaz de moverse. Se quedó inmóvil como un cuerpo inanimado. No pudo mover sus manos ni pies ni pudo hablar. Aquel cruel hombre entonces le recitó preces mentalmente. Y las preces de la Suprema Sakti nunca puede ser fútiles. Se complació y le confirió méritos religiosos en el próximo mundo. Pero también pronunció esta maldición: -Que cuando hayas tocado mi cuerpo por pasión estés arruinado con tu familia entera por mi causa. Ahora ve mi poder.- ¡Oh Narada! Tras decir esto a Ravana, Vedavati dejó su cuerpo por su poder yogico. Entonces Ravana pensó repetidamente en el asunto y exclamó: -¡Qué maravilla he visto! ¡Oh! ¡Qué milagro ha logrado esta señora!- Así se lamentó Ravana. Vedavati, de carácter puro, encarnó luego como Sita, la hija de Janaka. Por causa de Sita Ranava, con toda su familia, fue arruinado. Por los méritos religiosos de su vida previa, la señora asceta obtuvo a Bhagavan Hari Sri Rama Chandra, el Más pleno de los Plenos, como esposo y permaneció por largo tiempo e gran disfrute con el Señor del mundo; ¡una cosa muy difícil de ser obtenida! Si bien era una Jatismara (una que sabe sobre sus vidas pasadas), no sintió ningún dolor debido a su práctica de severas austeridades en su encarnación previa; porque cuando lo dolores terminan en éxitos, los dolores no son sentidos para nada. Sita, en Su fresca juventud, disfrutó diversos placeres en compañía de su esposo, bello, pacífico, humoroso, sagaz, el primero de los Devas, amado por el sexo femenino, bien calificado, y justo lo que ella deseaba. Pero el tiempo, completamente poderoso, es irresistible; el honesto Ramachandra, el heredero de la familia Raghu, tuvo que mantener la promesa hecha por su padre y así tuvo que ir al bosque; mandado por el Tiempo. Permaneció con Sita y Lakshmana cerca del mar. Una vez, el Dios del Fuego Se Le apareció en la forma de un Brahmana. El Fuego, en una forma Brahmin, vio a Ramachandra triste y se mortificó él mismo. Entonces el Honesto Fuego se dirigió al honesto Ramachandra: -¡Oh Bhagavan Ramachandra! Ahora te diré qué tiempo se te aproxima. Ha llegado el tiempo en que tu Sita será robada.-
31-48. El curso del Destino es irresistible; nadie es más poderoso que el Tiempo, el Destino. Así que entrégame a tu Sita, la Madre del Mundo y mantén contigo a Chhaya Sita (la Sita sombra, la Sita falsa). Cuando el tiempo de la prueba de fuego de Sita venga, te la devolveré. Los Devas unidos me han mandado a ti. No soy realmente un Brahmin, sino que soy Agni Deva (él que come ofrendas).- Ramachandra escuchó al Fuego y dio su consentimiento. Pero su corazón se rompió. No habló de esto a Laksmana. Por el poder yogico, Agni (Fuego) creó una Maya Sita. Esta Maya Sita, Oh Narada, era perfectamente igual a la Sita real. Fuego, entonces, entregó esta Maya Sita a manos de Ramachandra. Hutasana (fuego) tomó a la Sita real, dijo –Nunca la digas esto a nadie y se fue. Qué decir de divulgar el secreto a cualquier otro, ni siquiera Laksmana lo podía saber. Entonces Rama vio un ciervo hacho completamente de oro. Sita mandó a Ramachandra con gran deseo a traerle cuidadosamente ese ciervo. Poniendo a Sita bajo el cuidado de Laksmana e aquel bosque, Rama fue él mismo inmediatamente y perforó al ciervo con una flecha. Aquel Maya mriga (el ciervo creado por poderes mágicos) al ser herido gritó -¡Ha Laksmana! y viendo a Hari frente a él y recordando el nombre de Hari, dejó su vida. El cuerpo de ciervo desapareció y un cuerpo divino apareció en su lugar. Este nuevo cuerpo ascendió a Vaikuntha en un carro aéreo hecho de joyas. Este ciervo Mayik (mágico) fue un sirviente de los dos guardianes de Vaikuntha en su encarnación previa; por causa de alguna emergencia tuvo que asumir este nacimiento Rakhsasa. Se volvió a convertir en el sirviente de los dos guardianes de Vaikuntha. Por el otro lado Sita Devi, escuchando el grito -¡Ha Laksmana!- se perturbó mucho y mandó a Laksmana en búsqueda de Rama. Apenas Laksmana salió de la ermita, el irresistible Ravana llevó a Sita alegremente a la ciudad de Lanka (Ceilán). Ahora Ramachandra, viendo a Laksmana en el camino en el bosque, se hundió en un océano de penas y, sin perder tiempo, vino apuradamente a la ermita, en donde no pudo encontrar a Sita. Instantáneamente cayó al suelo inconsciente y, tras un largo tiempo, cuando volvió a la consciencia, se lamentó y caminó allí y allá en Su búsqueda. Después de algunos días en las orillas del río Godavari, al obtener la información sobre Sita, construyó un puente a través del océano con la ayuda de Sus ejércitos monos. Entonces entró con su ejército a Lamka y mató a Ravana con flechas con todos sus amigos. Cuando vino la prueba de fuego de Sita, Agni (Fuego), entregó la verdadera Sita a Ramachandra. La Sita Sombra entonces se dirigió humildemente a Agni y Ramachandra -¡Oh Señor! ¿Qué he de hacer ahora? Aclárenmelo.-
49-53. Agni y Ramachandra le dijeron ambos a Chhaya Sita: -¡Oh Devi! Ve a Puskara y practica tapasya allí; aquel lugar es el dador de méritos religiosos y entonces serás Svarga Laksmi (Laksmi del Cielo). Escuchando esto, Chaya Sakti fue, practicó tapasya por tres lakh de años divinos y se convirtió en Maha Laksmi. Svarga Laksmi apareció una vez del Kunda (agujero) sacrificial. Era conocida como la hija de Drupada y se convirtió en la esposa de los cinco Pandavas. Era Veda Vati, la hija de Kusadhavaja en Satya Yuga; Sita, la esposa de Rama y la hija de Janaka en Treta Yuga y Draupadi, la hija de Drupada, en Dvapara Yuga. Como existió en los Satya, Trata, y Dvapara Yugas, los tres Yugas, es Trihayani.
54. Narada dijo: -¡Oh Primero de los Munis! ¡Oh Erradicador de dudas! ¿Por qué tuvo Draupadi cinco esposos? Una gran duda surgió sobre este punto e mi mente. Erradica mi duda.
55-63. Narayana dijo: -¡Oh Devarsi! Cuando la verdadera Sita vino ante Rama en la ciudad de Lanka, Chhaya Sita, llena de juventud y belleza, se volvió muy ansiosa. Agni Deva y Ramachandra le dijeron que fuera a Puskara y adorara a Sankara. Mientras Chhaya Sita practicaba austeridades en Puskara, se volvió muy ansiosa e tener un buen esposo y le pidió el favor –Dame un esposo- a Mahadeva y lo repitió cinco veces. Siva, el primero entre las personas humorosas y sagaces, escuchando esto, dijo: -¡Oh Querida! Obtendrás cinco esposos.- y así la confirió el favor. Por eso se convirtió en la querida esposa de los cinco Pandavas. Ahora escucha otros hechos. Cuando la guerra en Lanka había terminado, Sri Ramachandra tuvo a su querida esposa Sita e, instalando a Vibhisana en el trono de Lanka, volvió a Ayodhya. Gobernó por once mil años en Bharata y finalmente fue a Vaikuntha con todos sus súbditos. Vedavati, la encarnación en parte de Laksmi, se disolvió en el cuerpo de Kamala. Así te he descrito la pura anécdota de Vadavati. Escuchar esto destruye pecado e incrementa la virtud. Los cuatro Vedas reinaba encarnados en sus verdaderas formas en los labios de Vedavati, por eso es llamada Vedavati. Así te he dicho la anécdota de la hija de Kusadhavaja. Ahora escucha la historia de Tulasi, la hija de Dharmadhvaja.
Aquí termina el Decimosexto Canto del Noveno Libro sobre la encarnación de Maha Laksmi en la casa e Kusadhvaja en el Sri Mad Devi Bhagavatam e 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XVII.
1-19. Sri Narayana dijo: -¡Oh Narada! La esposa de Dharmadhvaja era Madhavi. Yendo a la montaña Gandhamadan comenzó a disfrutar con gran alegría los placeres con el rey Dharmadhvaja. La cama estaba preparada, decorada con flores y perfumada con pasta de sándalo. Estaba cubierta en todo su cuerpo de pasta de sándalo. Las flores y la fresca brisa en contacto con le dulce perfume e la paste de sándalo comenzaron a refrescar los cuerpos. Madhavi era una joya entre las mujeres. Su cuerpo entero era muy elegante. Además estaba completamente adornado con ornamentos de joyas. De la misma manera en que ella era humorosa, el rey era muy experto en ese respecto. Parecía que el Creador había creado la humorosa señora Madhavi, experta en asuntos amorosos, especialmente para Dharmadhvaja. Ambos eran hábiles en los juegos amorosos. Así que ningunos de ellos quiso desistir de los disfrutes amorosos. Cien años divinos pasaron de esta manera, día y noche pasaron desapercibidos. Entonces el rey volvió a la consciencia y dejó los abrazos amorosos. Pero la deseosa mujer no se encontró satisfecha. Sin embargo, por influencia de los Devas, quedó embarazada y concibió por cien años. En el vientre estaba la encarnación de Laksmi; y la luminosidad del cuerpo incrementaba día a día. Entonces dio a luz en un día auspicioso, en un momento auspicioso, Yoga auspicioso, Iagna auspicioso, Amsa auspicioso y en una combinación de regentes planetarios y sus casas, a una bella hija, la encarnación en parte de Laksmi, en una noche de luna llena del mes de Kartik. El semblante del bebé se veía como la luna otoñal; Sus dos ojos parecían lotos otoñales y sus labios superior e inferior se veían bellos como frutas Bimba maduras. La hija comenzó a mirar hacia todos lados en su cuna apenas nació. Su palma y la planta de sus pies eran rojos. El ombligo era profundo y debajo había tres arrugas. Sus caderas eran circulares. Su cuerpo era caliente en el verano, frío en el verano y placentero de tocar. Los cabellos de su cabeza caían como las raíces de la higuera. Su color era brillante como el Champaka; era una joya entre las mujeres. Los hombres y las mujeres no pueden describir su belleza. Los hombres sagrados sabios La llamaron Tulasi. Apenas nació se veía del sexo femenino, plena en todo sentido. Si bien muy prevenida por todos fue al bosque de Badari para practicar Tapasya. Allí practicó duro Tapasya por un lakh de años divinos. Su objetivo principal era obtener a Narayana como su esposo. Por mil años, en el verano practicaba Panchatapa (rodeada de fuego en los cuatro lados y por encima); en el invierno permanecía en el agua y en la estación de lluvias permanecía a cielo abierto y soportaba los derrames de lluvia. Así pasó el tiempo, comiendo frutas y agua. A partir treinta mil años subsistió sólo a partir de hojas de árboles. Cuando llegó el año cuarenta mil subsistió sólo a partir de aire y su cuerpo se hizo más y más flaco día a día. Luego, por los próximos diez mil años dejó de comer cualquier cosa y quedó parada en una pierna sin objetivo alguno. Entonces Brahma, nacido del loto, viendo esto, apareció allí para conferirle favores. Al verlo Tulasi se inclinó inmediatamente ante Brahma, Él de Cuatro Caras, yendo Ens. Vehículo, el Cisne.
20. Entonces se dirigió a ella diciéndole: -¡Oh Tulasi! Pide cualquier deseo que quieras. Ya sea devoción a Hari, servidumbre a Hari, libertad de la vejez o libertad de la muerte, te lo concederé.-
21-27. Tulasi dijo: -¡Padre! Ahora te diré lo que siento. Escucha. ¿Cuál es el sentido de esconder mis opiniones por miedo o vergüenza ante Uno que sabe todo lo que gobierna en el corazón.
Yo soy Tulasi Gopi (pastora de vacas); antes moraba en Goloka. Era una sirvienta querida de Radica, la amada de Krisna. También nací de su parte. Sus Sakhis (sirvientas) me amaban. Una vez fui disfrutada por Govinda en Rasa Mandalay; pero no estaba satisfecha y mientras yacía en estado inconsciente, Radha, la Gobernadora principal del círculo Rasa, vino allí y me vio en aquel estado. Retó a Govinda y, por enojo, me maldijo: -Ve inmediatamente y nace como ser humano.- Ante esto Govinda me dijo: -Si vas y practicas Tapas en Bharata, Brama se complacerá y te conferirá un favor. Entonces obtendrá a Narayana, Él de cuatro brazos, nacido de Mí en parte como tu esposo.- ¡Oh Padre! Tras decir esto Sri Krisna despareció de la vista. Por miedo a Radha dejé mi cuerpo y ahora encarné en este mundo. Ahora confiéreme el favor de que obtenga el pacífico, encantador y bello Narayana como esposo.-
28-37. Brahma dijo: -¡Oh Niña Tulasi! El Gopa (pastor de vacas) Sudama nació del cuerpo de Sri Krisna. Ahora es muy energético, él también ha venido y ha encarnado entre los Danavas bajo una maldición de Radha. Es llamado Sankha Chuda. Nadie se le compara en fuerza. Cuando te vio en Goloka fue embargado de pasión por ti. Pero debido a la influencia de Radha no pudo abrazarte. Sudama es Jatismara (sabe todo sobre sus encarnaciones previas); y tú también eres Jatismara. No hay nada que te es desconocido. ¡Oh Bella! Ahora serás su esposa. Después obtendrás a Narayana, el Bello y Encantador, como esposo. Así, bajo la maldición de Narayana, serás transformada en el árbol de Tulasi purificador del mundo. Serás la primera entre les flores y serás más querida a Narayana que Su vida. La adoración de nadie estará completa sin ti como hoja. Permanecerás como árbol en Vrindavan y serás muy conocida como Vrindavani. Los Gopas y las Gopis adorarán a Madhava con tus hojas. Siendo la Deidad Presidiente del árbol de Tulasi, siempre disfrutarás de la compañía de Krisna, el mejor de los Gopas.- ¡Oh Narada! Escuchando así las palabras de Brama, Devi Tulasi se alegró mucho. Una sonrisa apareció en su cara. Entonces se inclinó ante el Creador y dijo:
38-40. -¡Oh Padre! Te digo sinceramente que no soy tan devota de Narayana de cuatro brazos como soy devota de Syama Sundara, Él de dos brazos, porque mi relación sexual con Govinda Sri Krisna fue repentinamente interrumpida y mi deseo no fue satisfecho. Es por las palabras de Sri Govinda que recé por ÉL de cuatro brazos. Ahora parece certero que por Tu gracia obtendré nuevamente a mi Govinda, muy difícil de ser obtenido. Pero, ¡Oh Padre!, haz que no le tenga miedo a Radha.-
41-48. Brama dijo: -¡Oh Niña! Ahora te daré el Radha mantra de dieciséis letras. Por Su Gracia serás querida por Radha como Su vida. Radhika no será capaz de saber nada de tus asuntos secretos. ¡Oh Afortunada! Serás querida como Radha por Govinda.- Tras decir esto Brahma, el Creador del mundo, le doi el Radha mantra de dieciséis letras, stotra, Kavacha, modo de adoración y purascharana y la bendijo. Tulasi, entonces, se ocupó en adorar a Radha según la dirección. Por favor de Brahma, Tulasio obtuvo Siddhi (éxito) como Laksmi. Por el poder del Siddha mantra, obtuvo su favor deseado. Se volvió afortunada de obtener diversos placeres difíciles de ser obtenidos en este mundo. Su mente se volvió silenciosa. Todos los esfuerzos del Tapasya desaparecieron. Cuando se obtiene el fruto de su trabajo, todos los problemas se transforman en felicidad. Entonces terminó su comida y bebida y durmió sobre una bella cama con flores y perfumada con pasta de sándalo.
Aquí termina en Decimoséptimo Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Tulasi en el Mahappuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XVIII
1-26. Narayana dijo: Así altamente complacida Tulasi se fue a dormir con un corazón alegre. Ella, la hija de Vrisadhvaja, estaba en su juventud floreciente y, mientras estaba dormida, Cupido, el Dios de las cinco flechas, le disparó cinco flechas (a través de las cuales uno es encantado y enamorado). Si bien la Devi estaba cubierta de pasta de sándalo y dormía en una cama con flores, su cuerpo se sentía como si fuese quemado. Por el goce los pelos se pararon de punta en todo su cuerpo; sus ojos estaban enrojecidos y su cuerpo comenzó a temblar. De a momentos sintió inquietud; de a momentos sequedad; de a momentos se desmayaba; de a momentos cansancio; de a momentos placer; de a momentos se volvía consciente y de a momentos triste. A veces se levantaba de su cama; a veces se sentaba y a veces volvía a dormir. La cama de flores con pasta de sándalo le parecía llena de espinas; frutas bellas y deliciosas y el agua fría le parecían como veneno. Su casa le parecía como un agujero en el piso y su finas ropas el parecían como el fuego. La marca de Sindura en su frente le pareció, por así decirlo, una llega, una herida. En su sueños se le aparecía un bello, bien vestido, humoroso, joven hombre con una sonrisa en sus labios. Su cuerpo estaba cubierto de pasta de sándalo y con excelentes joyas; guirnaldas de flores del bosque colgaban de su cuello. Viniendo, estaba bebiendo la miel de su cara de loto. Estaba hablando de temas del amor y de diversos otros dulces tópicos. Era como si la abrazase amorosamente y disfrutando de los placeres de la relación sexual. Tras la relación sexual se iba; volvía a acercarse. Ella le decía -¡Oh Querido! ¡Oh Señor de mi corazón! ¿Adónde vas? Acércate.- Cuando volvía a la consciencia se lamentaba amargamente. Así, entrando en su juventud, Devi Tulasi comenzó a vivir en la ermita de Badari (fruta puede significar vientre. Aquellos que visitan Badari ya no han de entrar en vientre alguno). Por el otro lado, el gran Yogi Sankhachuda obtuvo el Krisna Mantra de Maharsi Jaigisavya y obtuvo siddhi (éxito) en Puskara Tirtha (lugar sagrado de peregrinaje en donde se cruza el mundo). Teniendo la Kavacha llamada Sarvamangalamaya en su cuello y obteniendo un favor de Brahma como deseaba, llegó a Badari por orden de Brama. Los signos de la juventud floreciente apenas empezaban a ser visibles en el cuerpo de Sankhachuda, como si el Dios del Amor hubiera encarnado en su cuerpo; su color se parecía al de Champakas blancos y todo su cuerpo estaba cubierto de ornamentos enjoyados. Su cara se parecía a la luna llena otoñal; sus ojos eran grandes como hojas de loto. La bella forma era vista sentada en un excelente carro aéreo hecho de perlas y joyas. Dos pendientes de joyas, bellos y elegantes, colgaban hasta su mejilla; su cuello estaba adornado con guirnaldas de flores Parijata y su cuerpo estaba cubierto con Kunkum y pasta de sándalo perfumada. ¡Oh Narada! Viendo a Sankhachuda acercándose a ella, Tulasi cubrió su cara con su vestimenta y, con rostro sonriente, le echó repetidas miradas seductoras y bajó su cabeza exaltada en expectativa de una fogosa relación sexual. ¡Qué bella era su clara cara! Superaba a la luna otoñal. En los dedos de sus pies había invalorables adornos de joyas. Su cabello estaba rodeado por guirnaldas de Malati de bello perfume. Los maravillosos pendientes invalorables de joyas de la forma de un tiburón colgaban hasta sus mejillas. Se veían colgantes extraordinariamente bellos que colgaban en el medio de sus pechos y aumentaban su belleza; en Su brazos y manos, pulseras enjoyadas y adornos de concha; brazaletes enjoyados, y en sus dedos se veían excelentes anillos enjoyados. ¡Oh Muni! Viendo a aquella bella mujer casta de buena naturaleza, Sankhachuda vino a ella y, tomado su asiento, se dirigió a ella de la siguiente manera:
27. -¡Oh Orgullosa! ¡Oh Auspiciosa! ¿Quién eres? ¿De quién eres hija? Te ves afortunada y bendita entre las mujeres. Soy tu esclavo silencioso. Habla conmigo.
28-30. Tulasi, de bellos ojos, llena de amor, le contó a Sankhachuda sonrientemente y con la cara gacha: -Soy la hija del gran rey Vrisadhvaja. He venido a este bosque por tapasya y estoy ocupada en ello. ¿Quién eres? ¿Qué tienes que hacer hablando conmigo? Puedes irte adonde quieras. He escuchado en los Sastras que personas nacidas en una familia noble nunca hablan con señoras de familia respetable en privado.
31-71. Sólo a aquellos que son rudos, faltos de conocimiento alguno de los Drama Sastras, faltos de conocimiento Vedico y que no son Kulinas les gusta hablar con mujeres en privado. Y en aquellas mujeres que se ven bellas externamente pero muy apasionadas y la Muerte de los hombres, que son de lengua dulce pero llenas de veneno en sus corazones, aquellas que son dulces externamente pero como una espada internamente, aquellas que están siempre queriendo lograr sus propios fines egoístas y aquellas que se vuelven obedientes a sus esposos por sus propios fines egoístas, de otra manera comportándose como quieren, aquellas que dentro están llenas de cosas sucias y por fuera se ven placenteras en sus rostros y ojos, cuyo carácter es considerado corrupto, ¿qué hombre inteligente, erudito y de mente noble puede confiar en ellas? Aquellas mujeres no discriminan entre quienes son sus amigos y quienes son sus enemigos; siempre quieren nuevas personas. Cuando quiera que ven a un hombre bien vestido, quieren satisfacer sus propias pasiones. Y hacen de cuenta con gran cuidado que son muy castas. Son los receptáculos de la pasión; siempre atraen las mentes de otros y son muy entusiastas satisfaciendo su propio deseo sexual. Verbalmente muestran que quieren que otros hombres se vayan pero en sus corazones permanecen preponderantes los sentimientos por relación sexual; cuando quiera que ven a sus amantes en privado, se ríen y se alegran mucho, pero externamente su vergüenza no conoce límites. Cuando no tienen su relación sexual con sus amantes se vuelven egoístas; sus cuerpos queman con enojo y comienzan a pelearse. Cuando sus pasiones son plenamente satisfechas se alegran y cuando hay una deficiencia en ello entristecen. Por conseguir comida buena y dulce y bebidas frías quieren personas bellas y jóvenes, calificadas y humorosas. Tienen más cariño por las personas sagaces inteligentes en tener relaciones sexuales más que a sus propios hijos. Y si ese amado se vuelve incapaz o viejo, es considerado un enemigo. Entonces siguen las peleas y el enojo. Devoran a los hombres como las serpientes comen ratas. Son la falta de vergüenza personificada y son la fuente de todos los males y vicios. Incluso Brahma, Visnu y Mahesa permanecen engañados frente a ellas. No pueden encontrar una pista sobre lo que piensan. Son el mayor obstáculo en el camino de tapasya y puertas cerradas para la liberación. La devoción a Hari no puede alcanzar a estas mujeres. Son los repositorios de Maya atrapan a los hombres con cadenas de acero en este mundo. Son como magos y como sueños falsos. Encantan a otros por la belleza externa; sus partes bajas están llenas de excrementos, heces, mal olor y muy no sacras y embadurnadas de sangre. El Creador Bhagavan las creó así, la Maya de los Mayavism el veneno de aquellos que quieren liberación e invisibles para aquellos que quieren tenerlas.- Tras decir esto, Tulasi cesó de hablar. ¡Oh Narada! Entonces Sasnkhachuda se dirigió sonrientemente a ella como sigue: -¡Oh Devi! Lo que has dicho no es enteramente falso; parcialmente es verdad y parcialmente es falso. Escucha. El Creador ha creado la forma femenina completamente encantadora en dos partes. Una es digna de alabanza y la otra no. Ha creado a Laksmi, Sarasvati, Durga, Savitri, Radha y otras como las causas máximas de la creación. Las mujeres que nacen de sus partes son auspiciosas, gloriosas y muy dignas de alabanza. Satarupa, Devahuti, Svadha, Svaha, Daksina, Chhayavati, Rohini, Varunani, Sachi, la esposa de Kuvera, Diti, Aditi, Lopamudra, Anasuya, Kautabhi (Kotari), Tulasi, Ahalya, Arundhati, Mena, Tara, Mandodari, Damayanti, Vedavati, Sasthi, Mangalachandi, Murti, esposa de Dharma, Svasti, Sraddha, Santi, Kanti, Ksanti, Nidra, Tandra, Ksudha, Pipasa, Sandhya, Ratri, Diva, Sampatti, Dhriti, Kirti, Kriya, Sobha, Prabha, Siva y otras mujeres nacidas de las Máximas Prakritis son todas excelentes en cada Yuga. Las prostitutas de los cielos también nacen de las mujeres mencionadas en sus partes y partes de partes. No son dignas de alabanza; son todas consideradas como mujeres no castas. Las mujeres que son de Sattva Gunas son todas excelentes y dotadas de influencia. En el universo son buenas, castas y dignas de alabanza. Esto no es falso. Los Pandits las declaran excelentes. Aquellas que son de Rajo Gunas y Tamo Gunas no son tan dignas de alabanza. Las mujeres que son de Rajo Gunas son conocidas como medianas. Quieren siempre a los disfrutes, se apegan a ellos y están siempre dispuestas a lograr sus propios fines. Estas mujeres generalmente son insinceras, engañadoras y fuera de la observancia de los deberes religiosos. Por lo tanto generalmente no son castas. Los Pandits las consideran medianas. Las mujeres que son de Tamo Gunas son consideradas las peores. Aquellos nacidos en familias nobles no pueden hablar nunca con otras esposas en un lugar privado o cuando están solos. He venido a ti por orden de Brahma. ¡Oh Bella! Ahora te desposaré de acuerdo al método Gandharva. Mi nombre es Sankhachuda. Los Devas se alejan volando de mí por terror. Antes era un Sakha (amigo) íntimo de Sri Hari, de nombre Sudama. Ahora, por maldición de Radhika, nací en la familia de los Danavas. Era un Parisad (sirviente) de Sri Krisna y el primero de los ocho Gopas. Ahora, por maldición de Radhika, nací como Sankhachuda, el Indra de los Danavas. Por gracia de Sri Krisna y por Su mantra soy Jatismara (conozco mis encarancoines pasadas). Tú eres Jatismara Tulasi. Sri Krisna te ha disfrutado. Por el enojo de Radhika ahora has encarnado de Bharata. Estaba muy deseoso de disfrutarte anteroirmente, no pude por miedo a Radhika.
72-87. Tras decir esto, Sankhachuda dejó de hablar. Entonces Tulasi respondió alegre y sonrientemente: -Tales personas (como tu) son famosas en este mundo; las mujeres buenas desean tales esposos. Verdaderamente ahora estoy vencida por ti en argumentaciones. El hombre que es vencido por una mujer es muy impuro y desechado por la comunidad. Los Pitri Lokas, los Deva Lokas y el Ganharba Loka también perciben a los hombres superados por mujeres como bajos y despreciables. Incluso su padre, madre, hermano, etc., los odian mentalmente. Es dicho en los Vedas que las impurezas durante el nacimiento y la muerte son expiadas por una observancia de diez días para los Brahmanas, por una observancia de doce años para los Ksattriyas, por una observancia de quince días para los Vaisyas y por observancias de un mes para los Sastras y otras castas bajas. Pero la impureza del hombre que es vencido por mujeres no puede ser expiada de ninguna otra manera que no sea (que su cadáver) sea quemado en la pira funeraria. Los Pitris nunca aceptan gustosamente los pindas y ofrendas de agua (Tarpanas) ofrecidas por el hombre vencido por la mujer. Tanto así que los Devas dudan de aceptar flores, agua, etc., ofrecidos por ellos en sus nombres. Aquellos cuyos corazones están enteramente vencidos por las mujeres no adquieren fruto alguno de su conocimiento, Tapasya, Japam, cinco sacrificios, adoración, erudición y fama. Te probé para asegurar tu fuerza en la erudición. Es altamente recomendable elegir al esposo examinando sus méritos y defectos. Se comete un pecado equivalente al asesinato de un Brahmin si se da a l apropia hija en matrimonio a alguien que es falto de toda calificación, un hombre viejo, a alguien que es ignorante, a un pobre, iletrado, enfermo, feo, muy irascible, muy duro, cojo, falto de miembros, sordo, tonto, como inanimado y que es impotente. Si se da en matrimonio a una hija a un hombre joven de buen carácter, erudito, bien calificado y de temperamento pacífico, se adquieren los frutos de realizar diez sacrificios del caballo. Si se cuida a una hija y se la vende por codicia de dinero se cae al infierno Kumbhipaka. Aquel pecador permanece en el infierno bebiendo la orina y comiendo los excrementos de esa hija. Por u período igual a catorce períodos de vida de Indra son comidos por gusanos y cuervos. Al terminar ese período tendrán que encarnar en este mundo de hombres como personas enfermas. En sus encarnaciones humanas tendrán que ganar su sustento vendiendo carne y transportando carne.
88-100. Cuando Tulasi dejó de hablar tras decir esto Brahma apareció en la escena y se dirigió a Sankhachuda: -¡Oh Sankachuda! ¿Por qué pasas el tiempo inútilmente en diálogos vanos con Tulasi? Despósala pronto por el método Gandharba. De la misma manera en que eres una gema entre los hombres, ella es una gema entre las mujeres. La unión entre el amante humoroso y la amada humorosa es muy feliz. ¡Oh Rey! ¿Quién desprecia la gran felicidad cuando está al alcance de la mano? Aquel que deja de lado el placer es peor que una bestia en este mundo. ¡Oh Tulasi! ¿Y para qué pruebas a la noblemente calificada persona que es el atormentador de los Devas, Asuras y Danavas? ¡Oh Niña! Como Laksmi Devi es de Narayana, como Radhika es de Krisna; como es Mía Savitri, como Bhavani es de Bhava, como la Tierra es del Jabalí, como Daksina es de Yajna, Como anasuya es de Atri, Ahalya es de Gautama, Rohini de la Luna, Tara de Brihaspati, Satarupa de Manu, Rati de Kandarpa, Aditi de Kasyapa, Arundhati de Vasistha, Devahuti de Karddama, Svaha de Fuego, Sachi de Indra, Pusti de ganesa, Devasena de Skanda y Murti de Dharma, que seas la querida esposa de Snakhachuda. Que permanezcas con Sankhachuda, bella como lo es él, por un largo tiempo y disfrutes con él en diversos lugares como gustes. Cuando Sankhachuda abandone su encarnación mortal irás a Goloka y disfrutarás fácilmente con Sri Krisna de dos brazos y en Vaikuntha con Krisna de cuatro brazos, con gran alegría.
Aquí termina el Decimoctavo Canto del Noveno Libro sobre la unión de Sankhachuda con Tulasi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XIX
1. Narada dijo: -¡Oh Bhagavan! Maravillosa es la historia que ha sido recitada por ti. Mis oídos no están saciados. Dime qué pasó después.
2-94. Narayana dijo: -¡Oh Narada! El Creador Brahma partió a su propia morada tras bendecirlos. El Danava desposó a Taulasi con el método Ganharba. Sonaron tambores celestiales y se derramaron flores. En la bella y encantadora casa el Danavendra permaneció en perfecto disfrute. Tulasi, estando ocupada con relaciones sexuales, se volvió casi loca por ellas. La casta Tulasi y Sankhachuda se sumergieron profundamente en el océano de la bienaventuranza en la unión sexual y disfrutaron de sesenta y cuatro juegos amorosos. Disfrutaron todas las conexiones de miembros con miembros que son descritas en los Sastras sobres asunto amorosos como el amante y la amante lo deseen con perfecta libertad y placer. El lugar era solitario, más aun, el paisaje era grandioso y adorable; así que ninguno de los diversos gustos de los placeres amorosos permaneció sin ser degustado. En orillas de ríos, en jardines de flores, durmieron en camas de flores cubiertas de pasta de sándalo y disfrutaron de los placeres amorosos. Ambos estaban adornados con ornamentos de joyas, ambos eran hábiles en las prácticas amorosas; así que nadie desistió. La casta Tulasi, debido a la flexibilidad de la juventud, se robó fácilmente el corazón de su esposo. Sankhachuda, un gran experto e conocer los sentimientos amorosos de otros, atrajo el corazón de Tulasi. Tulasi borró las marcas de sándalo del pecho del rey y el signo de tilak de su nariz. El rey borró el punto de Sindur y Alaka (bermellón) de la frente de Tulasi y dejó marcas de uñas en sus pechos redondos y firmes. Tulasi lastimó el lado izquierdo del Rey con sus brazaletes. Entonces el rey mordió los labios de Tulasi. Así cada se abrazaron mutuamente, se besaron y comenzaron a lavar los muslos, las piernas, etc. Tras pasar su tiempo en juegos amorosos, se levantaron y se vistieron como quisieron. Tulasi decoró la nariz de Sankhachuda con pasta de sándalo roja mezclada con kunkum (azafrán), cubrió su cuerpo con pasta de sándalo dulcemente perfumada, ofreció beteles de dulce perfume en su boca, lo hozo vestir atuendos celestiales (a prueba de fuego, traídos del Fuego), puso la maravillosa guirnalda de flores Parijata, destructora de la enfermedad y la vejez, en su cuello, invaluables anillos de joyas en su mano y, ofreciéndole excelentes gemas, raras en los tres mundos, dijo: -¡Oh señor! Soy tu sirvienta.-, y diciendo esto repetidamente se inclinó ante los pies de su esposo con devoción. Entonces se levantó y lo miró sonrientemente con una mirada firme. El rey Sankhachuda entonces sostuvo a su bella Tulasi contra su pecho y quitó completamente el velo de su cara y la miró, después la besó en su mejilla y labios y le dio un atuendo traído de la casa de Varuna, un colgante de joyas, difícil de obtener en los tres mundos, los adornos de Svaha, la esposa de Agni, el Keyura (brazaletes) de la esposa del Sol, Chhaya, los dos aros de Rohini, la esposa de la luna, los anillos de Rati, la esposa de Kamadeva, la maravillosa y bella concha dada por Visva Karma, excelente ropa de cama decorada con perlas, joyas y diversos ornamentos y al darle todas estas cosas, sonreía. Entonces el rey puso guirnaldas en el cabello de Tulasi, Alakas bellamente variadas en su mejilla, tres líneas de creciente de pasta de sándalo de dulce perfume en las Alakas, puntos de azafrán todo en derredor, la brillante marca de Lindura que se veía como una llama y Alta rojo en los pies y dedos de los pies; entonces colocó los pies en su pecho y dijo repetidamente: -Soy tu sirviente.- y entonces la sostuvo contra su pecho. Entonces dejaron la hermita en ese estado y viajaron a diversos lugares. A la montaña Malaya, a montaña tras montaña, a jardines de flores solitarios, a bellas playas de mar, a las orillas del río Puspabhadra, fresco con el agua del río, a diversos ríos, al bosque Vispandana que resonaba con las dulces canciones de los pájaros de la estación veraniega. Entonces fueron del bosque Vispandana al bosque Surasana, del bosque Surasana al bosque Nandana, del bosque Nandana a los bellos bosques Chandana, del bosque Chandana a los bosques Champaka, Ketaki, Madhavi, Kunda, Malati, Kumula y de loto; después fueron a bosque de los árboles que cumplen deseos (bosque Kalpavriksa) y de los árboles Parijata. Luego fueron a lugar solitario Kanchan, después a Kanchi (bosque), después fueron al bosque Kinjalaka, después a Kanchanakar (la mina de oro), después a Kanchuka y a diversos otros bosques que resonaban con los dulces sonidos de los cucúes. Allí, en una cama con flores y perfumada con pasta de sándalo se disfrutaron mutuamente hasta llenar sus corazones y con gran placer. Pero ninguno de ellos, ya sea Sankhachuda o Tulasi, sació su sed. Más bien sus pasiones fueron inflamadas como le fuego en el que se vierte manteca clarificada (en los sacrificios). Entonces el rey de los Danavas trajo a Tulasi a su reino y allí, en su bella casa de jardín, la disfrutó incesantemente. Así el poderoso rey de los Danavas pasó un Manvantara en el disfrute de su reino. Expandió su gobierno sobre los Devatas, Asuras, Danavas, Gandharbas, Kinnaras y Raksasas. Los Devas, desposeídos de sus reinos, caminaban por todos lados como mendigos. Finalmente se unieron en un cuerpo, fueron a la asamblea de Brahma y allí lloraron y entonces relataron toda la historia de cómo el Danava Sankhachuda los oprimía. Escuchando esto, Brama los llevó ante Sankara y Le informó de toda la historia de lo ocurrido. Cuando Mahadeva escuchó todo esto, los llevó a todos al lugar supremo, Vaikuntha, libre de vejez y muerte. Yendo hacia la primer entrada de la morada de Narayana, vieron a los guardianes de la puerta, sentados en tronos de joyas. Todos se veían brillantes, vestidos con atuendos amarillos, adornados con ornamentos de joyas, con guirnaldas de flores del bosque, todos de cuerpos Syama Sundara (azul oscuro, muy hermosos. Tenían cuatro brazos, sosteniendo en sus manos la concha, la maza, el disco y el loto; había una dulce sonrisa en sus rostros y sus ojos eran muy hermosos, como hojas de loto. Al pedirles Brahma entrada para la asamblea, asintieron. Entonces, acompañados por los Devas, pasó dieciséis portales uno a uno y finalmente apareció ante Narayana. Al llegar allí, vio que la asamablea estaba completamente llena de Devarsis y Parisadas (sirvientes) del aspecto de Narayana de cuatro brazos, cubiertos con joyas Kaustubha. La visión de la Sabha (asamblea) hace pensar que la Luna acaba de salir, derramando refulgentes rayos todo en derredor. Por voluntad de Sri Hari, invaluables gemas y colgantes de gemas y joyas estaban colocados en diversos lugares. En otros lugares hileras de perlas vertían su esplendor y brillo como guirnaldas de gemas y joyas. En otros había espejos colocados en círculo; en diversos otros lugares había dibujadas infinitas y maravillosas líneas artísticas. A su vez, en otros lugares las joyas llamadas Padmargas estaban dispuestas artísticamente como lotos que esparcen su luminosa belleza en derredor. En otros lugares habían sido hechas hileras de escalones de maravillosas joyas Syamantak. En todas partes, en la asamblea, había excelentes pilares construidos con joyas Indranilam. Sobre esos pilares estaban suspendidas hojas de sándalo atadas en hilos de pilara pilar. En diversos lugares había jarros dorados, todos llenos hasta el tope de agua. En todos lados se veían guirnaldas de flores Parijata. La sala estaba decorada don árboles de sándalo de dulce perfume, rojos como el azafrán y el musgo. En todos lados había dulces perfumes. En ciertos lugares danzaban las Vidyadharis. La sala de asamblea medía mil Yojanas. Innumerables sirvientes estaban ocupados en diversos trabajos en todas partes. Brahma, Sankara y los otros Dioses vieron a Sri Hari sentado en el centro, sobre un invaluable trono de joyas, como se ve la Luna rodeada de estrellas. Estaba la corona en Su cabeza, los arosen Su orejas, había guirnaldas de flores salvajes en Su cuello, Su cuerpo estaba completamente cubierto de pasta de sándalo y sostenía el Kelipadma (un tipo de loto) en Su mano. Miraba con expresión sonriente la danza y la música delante Suyo. El Señor de Sarasvati estaba lleno de paz. Laksmi sostenía suavemente Sus pies de loto y masticaba el betel de dulce perfume ofrecido por Ella. Brahma y los otros Dioses se inclinaron todos ante Él; su cuerpo estaban todos llenos de Pulaka (alegría extrema que causa que los pelos se paren de punta); Lágrimas fluían de sus ojos y sus voces estaban apagadas por la emoción. El creador Brahma entonces le informó con la cabeza gacha y las manos juntas de la historia de Sankhachuda. Escuchando esto el omnisciente Hari, que conoce las mentes de todos, sonrió y le contó a Brahma todos los interesantes secretos: -¡Oh Nacido del Loto! Se todo sobre Sankhachuda. En su encarnación previa fue un gran devoto Mío, un energético Gopa. Ahora te contaré la antigua historia de Goloka, escucha. Esta historia sobre Goloka destruye los pecados y es altamente meritoria. Sankhachuda fue Gopa Sudama, Mi Paridad (sirviente) principal, en su encarnación previa. Ahora se ha convertido en un Danava debido a la terrible maldición pronunciada por Sri Radha. Un día cuando iba de Mi morada la Rasa Mandala acompañado por Viraja Gopi Mi amada Radha, escuchando esta noticia de una sirvienta, vino inmediatamente con su hueste entera de Sakhis al Rasa Mandalam (baile en Goloka) e, incapaz de verme, vio Viraja convertida en un río; pensó que Yo había desaparecido. Así que volvió a Su propia morada con Su Sakhis. Pero cuando volví a la casa con Sudama, Radha me retó mucho. Permanecí en silencio. Pero Sudama no pudo tolerarlo y retó a Radha en Mi presencia, ¡algo intolerable para Su dignidad! Al escucharlo, los ojos de Radha se volvieron rojos con la furia e inmediatamente les ordenó a Sus Sakhis que lo sacaran. Sudama empezó a temblar de miedo. Inmediatamente lakhs y lakhs de Sakhis se levantaron bajo Su orden y echaron a aquel fogoso e irresistible Sudama. Sudama repitió sus tratos y rugidos. Al escucharlos, lo maldijo: -Nacerás en el vientre de una Danavi.- Escuchando la terrible maldición, Sudama se inclinó ante Mi y se fue llorando; entonces Radha, que era toda misericordia, se derritió con misericordia. Y le dijo repetidamente que no se vaya. Radha lloró y le dijo: -¡Oh Niño! Espera. ¿Adónde vas? Ya no tendrás que irte, vuelve.- Tras decir esto se perturbó mucho. Los Gopas y Gopis también se pusieron a llorar. Entonces les expliqué: - En medio momento Sudama volverá cumpliendo las condiciones de la maldición. ¡Oh Sudama! Vuelve cuando la maldición termine.- Entonces también apacigüé a Radha. –sabe que un momento (Ksan) en Goloka es igual a un Manvantara en la tierra. EL Yogi Sankhachuda, experto en Maya y muy poderoso, volverá pronto de la tierra.-Toma Mi arma Sula y ve pronto a Bharata. Siva matará al Danava con el Sulasatra. El Danava lleva siempre Mi auspiciosa Kavacha en su cuello y por lo tanto se convertirá en el conquistador del universo. Nadie será capaz de matarlo mientras tanga esta Kavacha. Así que, antes que nada, iré ante él en la forma de un Brahmana y le pediré la Kavacha. ¡Oh Creador! Tú le diste el favor de que su muerte ocurriría cuando la castidad de su esposa fuese destruida. Iré y tendré relaciones sexuales con su esposa. Entonces su muerte ocurrirá sin dudas. Su esposa vendrá y se convertirá en Mi querida esposa tras su muerte.- Tras decir esto Narayana ke entregó el Sulastra a Mahadeva. Entonces se fue alegremente a Sus cuartos internos. Por otro lado, Brama, Rudrra y los otros Devas encarnaron en Bharata.
Aquí termina el Decimonoveno Canto del Noveno Libro sobre la ida de los Devas a Vaikuntha tras el casamiento de Tulasi con Sankhachuda en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XX.
1-21. Narayana dijo: -Entonces Brahma, poniendo a Siva en la tarea de matar a Sankhachuda fue a su propia morada. Los otros Devas volvieron a sus hogares. Bajo el bello árbol Bata, en la orilla del río Chandrabhaga, Mahadeva puso Su gran carpa y acampó para obtener la victoria sobre los Danavas. Entonces mandó a a Chitraratham, el Señor de los Gandharbas, como mensajero a Sankhachuda, el Señor de los Danavas. Por orden de Mahadeva} Chitraratha fue a la ciudad del rey de los Datillas, más bella que la morada de Indra y más rica que la mansión de Kuvera. La ciudad tenía cinco Yojanas de ancho y el doble de largo. Estaba construida de cristales de perlas y joyas. Había caminos en todos los lados. Había siete trincheras difíciles de cruzar, una tras la otra, alrededor de la ciudad. La ciudad estaba construida de innumerables rubíes y gemas, brillantes como llamas. Había cientos de caminos y mercados y puestos en los maravillosos Vedis (plataformas altas) construidos de joyas. En todos lados había espléndidos edificios palaciegos de comerciantes y mercantes, llenas de diversos artículos. Había cientos y kotis de bellos edificios adornados con diversos ornamentos y construidos con variadas piedras rojas que se veían como Sinduras. Así continuó y vio el edificio de Sankhachuda, circular como la esfera lunar, en el medio. Cuatro fosas, todas llenas con calientes llamas, rodeaban, una tras la otra, la casa; de tal manera que los enemigos no las podían cruzar de ninguna manera, pero el amigo pudiese ir fácilmente. En la cima había torretas construidas de joyas, que ascendían alto hacia los cielos. Lo guardianes estaban cuidando las doce puertas. En el centro estaban lakhs y lakhs de excelentes casas construidas de joyas. En cada cuarto había escalones y escaleras con joyas y los pilares estaban todos construidos de gemas, joyas y perlas. Puspadanta (Chitraratha) vio todo esto y entonces fue a la primera puerta y vio a una terrible persona, del color del cobre, de ojos oscuros, sentada con una tridente en su mano y con una expresión sonriente. Dijo que había venido como mensajero y obtuvo entrada. Así Chitraratha fue a todas las entradas una tras otra sin ser impedido en nada a pesar de que había venido como mensajero en servicio de guerra. El Gandharba llegó a la última puerta y dijo: -¡Oh Guardián! Ve rápido e informa al Señor de los Danavas todo sobre la cercana guerra.- Cuando el mensajero dijo esto, el guardián lo dejó entrar. Yando adentro, el Gandharba vio a Sankhachuda, de excelente forma, sentado en el medio de una asamblea real, en un trono dorado. Un sirviente sostenía un paraguas, cubierto de divinas y excelentes gemas, siendo el palo interno del paraguas de joyas, y decorado con flores artificiales expandidas hechas de gemas, sobre la cabeza del rey. Los sirvientes lo estaban abanicando con bellas chamaras blancas; estaba bellamente vestido, bello y encantador, y adornado con ornamentos de joyas. Tenía bellas guirnaldas y vestía finas vestimentas celestiales. Tres kotis de Danavas lo rodeaban y siete kotis de Danzas, todo armados, caminaban de aquí para allá.
22-40. Puspadanta estaba asombrado cuando vio así al Danava y se dirigió a él así: -¡Oh Rey! Soy un sirviente de Siva; mi nombre es Puspadanta; escucha lo que Siva me ha ordenado que te diga. Devuélveles ahora a los Devas los derechos que tenían antes. Los Devas fueron ante Sri Hari y han tomado Su refugio. Sri Hari le dio el arma Sula a Siva y les pidió a los devas que se vayan. En el presente el Deva de tres ojos reside bajo la sombra de un árbol bata en la orilla del río Puspabhadra. Me dijo que te diga esto: -Entrega sus derechos a los Devas o lucha conmigo.- Por favor responde y le informaré de ello.- Sankhachuda se río al escuchar las palabras del mensajero y dijo: -Mañana saldré, listo para la guerra. Vete ahora.- El mensajero volvió ante Siva y Le respondió. Entre tanto los siguientes personajes se unieron a Siva y permanecieron sentados en excelentes carros aéreos construidos de joyas y gemas: Skanda, Virabhadra, Nandi, Mahakala, Subhadraka, Visalaksa, Bana, Pingalaksa, Vikampana, Viruta, Vikriti, Manibhadra, Vaskala, Kapilaksa, Dirgha Dangstra, Vikata, Tamralochana, Kalakanta, Balibhadra, Kalajihba, Kutichara, Balonmatta, Ranaslaghi, Durjaya, Durgama (los ocho Bhariavas), los once Rudras, los ocho Vasus, Indra, los doce Adityas, el fuego, la luna, Visvakarma, los dos Asvins, Kuvera, Yama, Jayanta, Nala Kubara, Vayu, Varuna, Budha, Mangala, Drama, Sani, Isana, el poderoso Kamadeva, Ugradamstra, Ugrachanda, Kotara, Kaitabhi y la terrible Devi Bhadrakali de ocho brazos. Kali vestía vestimentas rojas ensangrentadas y puso pasta de sándalo roja en todo Su cuerpo.
Danzando, riendo, cantando canciones melodiosas, muy alegre, les pide a sus devotos que abandonen todo miedo y aterroriza a los enemigos. Su lengua es terrible, se mueve y mide una Yojana. En Sus ocho manos sostiene la concha, el disco, la maza, el loto, el hacha, la piel, el arco y las flechas. Sostenía en Sus manos la calavera humana de la forma de una vasija, que era muy profunda y tenía un Yojana de ancho. Su tridente llegaba a los Cielos; Su arma llamada Sakti (dardo) medía un Yojana. Además tenía el Mudgara (maza), Musala (garrote), Vajra (relámpago), Kheta (garrote), Phalaka brillante (escudo), el arma Vaisnava, el arma Varuna, el Agnayastra (arma de fuego) Nagapasa (el arma de serpientes), el Narayanastra, las armas Gandharvas, las armas Brahma, el Gadudastram, el Parjanayastram, elJrimbhanastram, el Parvatastram, el Mahevarastram, el Vayavyastram, el garrote Sanmohanam y diversas otras armas divinas infalibles. Además tenía cientas de otras armas divinas consigo. Tres Kotis de Yoginis y tres Kotis y medio de Dakinis teribles servían a Bhadrakali. También había Bhutas (demonios), Pretas, Pisachas, Kusmandas, Brahma Raksasas, Raksasas, Vetalas, Yaksas y Kinnaras en cantidades incontables. En ese momento Kartikeya llegó y se inclinó ante su padre Mahadeva. Le pidió que tomara asiento a Su lado izquierdo y le pidió que ayudase. Entonces la armada se quedó allí en disposición militar. Por el otro lado, cuando el mensajero de Siva partió, Sankhachuda fue a la zenana e informó a Tulasi de las noticias de la guerra cercana. Apenas lo escuchó, su garganta, labios y paladar se secaron. Entonces dijo con un corazón lleno de penas en dulces palabras: -¡Oh mi Señor! ¡Oh mi Amigo! ¡Oh Regente de mi vida! Espera un momento y toma asiento en Mi corazón. Trae vida mí por un momento. Satisface mi deseo del nacimiento humano. Déjame mirarte plenamente para que mis ojos se sacien. Ahora mi respiración está muy agitada. Tuve una pesadilla al final de la noche. Por eso siento una quemazón interna.- Ante las palabras de Tulasi, el rey Sankhachuda terminó sus comidas y se dirigió a ella en palabras buenas y verdaderas, beneficiosas para ella: -¡Oh mi Señora! Es Kala (el tiempo) que trae estas diversas combinaciones a través de la cual se disfruta de la fruta Karmita; es Kala quien confiere cosas auspiciosas e inauspiciosas; Kala es el Único Amo que imparte, dolor, miedo y cosas buenas y malas.
54-84. Los árboles crecen en el tiempo; sus ramas, etc., crecen en el tiempo; las flores aparecen en el tiempo y las frutas aparecen en el tiempo. Las plantas maduran en el tiempo y, tras dar los frutos, mueren también en el tiempo. ¡Oh Bella! El universo llega a la existencia en el tiempo y muere en el tiempo. El Creador, Preservador y destructor del universo crean, preservan y destruyen los mundos con ayuda del tiempo. El tiempo los guía en todo sentido. Pero la Suprema Prakriti es el Dios de Brama, Visnu y Mahesa (o sea, la Creadora del Tiempo). La Suprema Prakriti, el Supremo Dios crea, preserva y destruye este universo. Hace danzar al Tiempo. Por Su mera voluntad, ha convertido a Su inseparable Prakriti en Maya y así crea todas las cosas, las que se mueven y las inertes. Es la Regente de todos; la Forma de todos, y es el Supremo Dios. Por Ella se hace la creación de personas por personas, la preservación de personas por personas y la destrucción de personas por personas. Así que toma refugio en el Supremo Señor. Sabe que es por Su orden que el viento sopla, por Su orden el So, da calor debidamente, por Su orden Indra derrama lluvias, por Su orden la muerte sobrevuela los seres, por Su orden el fuego quema todas las cosas y por Su orden la Luna refrescante da vueltas. Ella es la Muerte de la muerte, el Tiempo del tiempo, el Yama de yama (el Dios de la muerte), el Fuego del fuego y la Destructora del destructor. Así que toma Su refugio. No puedes averiguar y determinar quién es amigo de quién en el mundo; así que rézale a Ella, el Supremo Dios, Quien es el Amigo de todos. ¡Oh! ¿Quién soy? ¿Y quién eres tú, también? El Creador es quien nos juntó a nosotros dos y así nos disociará por nuestro Karma. Cuando surgen las dificultades, los tontos ignorantes quedan superados por la tristeza; pero los Pundits inteligentes no se engañan para nada ni se perturban. Por la Rueda del Tiempo, los seres a veces son conducidos a la felicidad, a veces al dolor. Ciertamente obtendrás a Narayana como esposo, para lo cual has practicado Tapas en la ermita de Vadari (la fuente del Ganges, los pies de Visnu). Complací a Brama por mi Tapasya y te he obtenido como esposa por su favor. Pero el objetivo para e cual hiciste tu Tapasya, que obtengas a Narayana como esposo, se cumplirá con seguridad. Obtendrás a Govinda en Vrindavana y en la región de Goloka. Yo también iré allí y abandonaré este, mi cuerpo de Demonio. Ahora estoy hablando contigo aquí, luego nos volveremos a encontrar en la región de Goloka. Por la maldición de Radica he venido a Barata, difícil de ser obtenido. Tú también abandonarás este cuerpo y, asumiendo la forma divina, irás ante Sri Hari. Así que, ¡Oh Amada!, no necesitas lamentarte.- ¡Oh Muni! Así, estas conversaciones les tomaron todo el día y los llevaron a la noche. Entonces el rey de los demonios, Sankhachuda, durmió con Tulasi en una cama bellamente decorada, llena de flores y cubierta de pasta de sándalo, en el Ratna Mandir (templo construido de joyas). Este templo de joyas estaba adornado con diversas riquezas y opulencias. Las lámparas de joyas estaban encendidas. Sankhachuda pasó la noche con su esposa en diversos juegos. Tulasi, de panza esbelta, lloraba con un corazón triste, sin haber tomado nada de comida. El rey, que conocía las realidades de la existencia, la llevó a su pecho y la tranquilizó en diversas maneras. Las instrucciones religiosas que había recibido de Sri Krisna en el bosque Bhandira, aquellos Tatvas, capaces de destruir todas las penas e ilusiones, le dijo ahora cuidadosamente a Tulasi. Entonces la alegría de Tulasi no conoció límites. Consideró todo como transitorio y comenzó a jugar con una corazón contento. Ambos se hundieron en el océano de bienaventuranza, sus cuerpos estaban llenos de alegría y sus cabellos estaban parados de punta. Ambos, deseosos de tener juegos amorosos, se unieron y se volvieron como Ardhanarisvara, y, así, un cuerpo. De la misma manera en que Tulasi consideraba a Sankachuda su señor, el Rey Danava consideraba a Tulasi la querida de su vida. Se volvieron inconscientes de los sentimientos amorosos que surgían de sus relaciones amorosas. Después recobraban su consciencia y conversaban de asuntos amorosos. Ambos pasaban su tiempo a veces en dulces conversaciones, a veces riendo y bromeando, a veces a enloquecidos con sentimientos amorosos. De la misma manera en que Sankhachuda era inteligente en los asuntos amorosos, Tulasi era muy experta. Así que ninguno se sintió saciado de los asuntos del amor y ninguno fue vencido por el otro.
Aquí termina el Vigésimo Canto del Noven Libro sobre las preparaciones de la guerra de Sankhachuda y los Devas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXI.
1-33. Sri Narayana dijo: -Entonces el Danava, el devoto de Sri Krisna, se levantó de su cama con flores meditando en Sri Krisna, temprano a la mañana, en el Brama Muhurta. Dejando su vestido de noche, tomó su baño en agua pura y se puso un atuendo recién lavado. Entonces se puso la brillante marca de Tilaka en su frente y, realizando la adoración diaria necesaria, adoró a su Ista devata (la Deidad que le hace bien). Entonces vio las cosas auspiciosas como el curd, el ghee, la miel, el arroz, etc. y distribuyó las mejores joyas, perlas, ropas y oro como usualmente a los Danvas. Entonces, para que su partida fuese auspiciosa, dio gemas, joyas, perlas, diamantes, etc. a los pies de su Guru Deva y finalemente dio elefantes, caballos, riqueza, miles de negocios, dos lakhs de ciudades y cien kotis de aldeas con alegría a los Brahmines pobres. Le entregó el dominio de su reino a su hijo y a su esposa todas las tierras, riqueza, propiedad, los sirvientes y sirvientas, las tiendas y bienes. Se vistió para la guerra y tomó arcos, flechas y carcaj. Por orden del rey, se comenzaron ajuntar los ejércitos. Se aprontaron tres lakhs de caballos, un lakh de elefantes, un ayuta de carrozas, tres Kotis de arqueros, tres Kotis de soldados en armadura y tres Kotis de llevadores de tridente. Entonces el rey contó sus fuerzas y apuntó a un Comandante en Jefe (Maharatha), versado en las artes de la guerra, sobre todo el ejército. Así fueron nombrados los generales sobre los tres lakhs de fuerzas Aksauhini y las provisiones fueron tomadas por trescientos hombres Aksuhini. Enotonces, pensando en Sri hari, salió para la guerra acompañado por su vasta armada. Nota: Un Aksuahini consiste de una gran armada consistente de 21780 carrozas, la misma cantidad de elefantes, 65,610 hombres a caballo y 109,350 hombres de infantería. Montó una carroza construida de excelentes joyas y, conducido por su Guru y todos los demás mayores, fue ante Sankara. ¡Oh Narada! Vagaban Mahadeva estaba en la orilla del Puspabhadra en ese momento. Aquel lugar era Siddhasrama (una ermita donde se había obtenido el éxito yogico y podía fácilmente ser adquiridoen el futuro por los Siddhas, como también un Siddha Ksettra). Era el lugar en el cual el Muni Kapila había practicado Tapasya en la sagrada tierra de Bharata. Estaba demarcado por el océano occidental en el Este, por la montaña Malaya en el Oeste, Por la montaña Sri Saila en el Sur y por la montaña Gandha Madana en el Sur. Tenía cinco Lojanas de ancho y cien veces esa distancia de largo. Este auspicioso río en bharata trae grandes méritos religiosos y está siempre lleno de agua clara, burbujeante y corriente. Es la esposa favorita del Océano de Sal y es muy bendita. Naciendo de los Saravati Himalayas, fluye hacia el océano. Manteniendo al río Gomati (Goomti) a su izquierda, cae en el océano occidental. Al llegar allí Sankhachuda vio a Mahadeva bajo un árbol de Peepul, cerca de la raíz, con una expresión sonriente como un Koti de soles, sentado en una postura yogica. Su color era blanco como un cristal puro, como si el Fuego de Brahma fuese emitido por cada poro de Su cuerpo (quemando con Brahma–Teja); vestía la piel de tigre y tenía el tridente y el hacha. Disipa el miedo a la muerte de Sus Bhaktas, Su cara es muy calma. Él, el Señor de Sauri, es el Dador de los frutos de Tapasya y de todo tipo de riqueza y prosperidad. La cara sonriente de Asutosa (uno que es complacido rápidamente) está siempre pensando en el bienestar de los Bhaktas; es el Señor del universo, la Semilla del Universo, la Todo Forma (todo permeante) y el Progenitor del Universo. Es omnipresente, Todo permeante, el Mejor en el universo, el Destructor del universo, la Causa de todas las causas y el Salvador de los infiernos. Es le Despertador y el Conferidor de Conocimiento, la Semilla de todos los conocimientos y Él Mismo es de la naturaleza del Conocimiento y de la Bienaventuranza. Viendo a aquel Eterno Purusa, el rey de los Danavas descendió inmediatamente de su carroza y se inclinó con devoción ante Él, Bhadrakali a Su izquierda y Kartikeya delante Suyo. Sus sirvientes hicieron lo mismo. Sankara, Barda Kali y Skanda lo bendijeron todos. Nandisvara y los demás se levantaron de sus asientos al ver al Rey Danava y comenzaron a hablar entre ellos de ese tema. El Rey se dirigió a Siva y se sentó junto a Él. Entonces Vagaban Mahadeva, el Calmo Ser, le dijo: -¡Oh Rey! Brahma, el conocedor del Dharma y el Creador del mundo, es el padre del Dharma. El religioso Marichi, un devoto de Visnu, es el hijo de Brama. El religioso Prajapati Kasyapa también es el hijo de Brama. Daksa alegremente dio sus trece hijas en matrimonio a Kasyapa. Danu, afortunado y casto, también es uno de ellos.
34-64. Danu tuvo cuarenta hijos, todos fuertes y conocidos como Danavas. El poderoso Viprachitti era el prominente entre ellos. El hijo de Viprachitti es Dambha, auto controlado y muy devoto de Visnu Tanto así que recitó el Visnu mantra en Puskara por un lakh de años. Su Guru (maestro espiritual) era Suracharya y por su consejo recitó el mantra de Sri Krisna, el Supremo Ser. Te tuvo como hijo, devoto de Krisna. En tu encarnación previa fuiste el principal sirviente Gopa (pastor de vacas) de Krisna. Fuiste muy religioso. Ahora, por la maldición de Radhika, naciste en Bharata como el Señor de los Danavas, poderoso, heroico, valiente y caballeroso. Los Vaisnavas consideran todas las cosas desde Brahma a una hoja de pasto como nimias; incluso si obtienen Salokya, Sarsti, Sayujya y Samipya de Hari no les importa ni una paja. Sin servir a Hari no aceptan estas cosas, incluso si les son conferidas. Los Vaisnavas consideran como nada incluso a la Brahmanidad y la inmortalidad. Quieren servir a Hari (Seva-bhava). No les importan la Indreidad ni la Manuidad. Tú también eres un verdadero Krisna Bhakta. Así que, ¿qué te importan la cosas que les pertenecen a los Devas, que son como falsas para ti? Así, devuelve sus reinos a los Devas y compláceme. Que los Devas permanezcan en sus propios hogares y que tú disfrutes felizmente de tu reino. No hay necesidad de más enfrentamientos. Piensen que todos pertenecen a la misma familia Kasyapa. Los pecados en los que se incurre, por ejemplo, con el asesinato de un Brahmin, no son una decimosexta parte de los pecados en los que se incurre con las hostilidades entre parientes. Si, ¡Oh Rey!, piensas que entregando sus posesiones a los Devas tu propiedad será disminuida, piensa que los días de nadie pasan nunca en una y la misma condición. Cuando quiera que Prakriti es disuelta, Brahma también desaparece. Vuelve a aparecer por Voluntad de Dios. Esto siempre ocurre. Es verdad que el conocimiento es incrementado por verdadero Tapasya, pero entonces falla la memoria. Esto es seguro. Aquel que es el creador de este mundo hace su trabajo gradualmente con la ayuda de su poder del conocimiento (Jnana-Sakti). En Satya Yuga, el Dharma reina en su plenitud; en Trata Yuga se disminuye un cuarto; a su vez, en Dvapara queda una mitad. Y en Kali Yuga, sólo queda un cuarto. Así el Dharma es incrementado y disminuido. Al final de Kali el Drama será visto muy pequeño como la fase de la luna es vista muy pequeña en la noche de Luna Nueva. Ve, a su vez, que el Sol es muy poderoso en el verano; no así en el invierno. Al mediodía el Sol está muy caliente, no es así al mañana y a la tarde. El Sol nace en un momento, entonces es considerado joven, en otro momento se vuelve muy poderoso y en otro momento baja. A su vez, en tiempos de perturbación (o sea, durante días nublados) el Sol es enteramente oscurecido. Cuando la Luna es devorada por Rahu (el Eclipse Lunar), la Luna tiembla. A su vez, cuando la Luna es liberada (o sea, cuando el eclipse pasa) se vuelve brillante nuevamente. En la noche de Luna Llena está plena, pero no está siempre así. En el medio mes oscuro decrece cada día. En el medio mes claro crece cada día. En el medio mes claro la Luna se vuelve saludable y próspera y en el medio mes oscuro la Luna se vuelve más delgada, como atacada por la tuberculosis. En el tiempo de eclipse se vuelve pálida y en el tiempo nublado es oscurecida. Así, la Luna también se vuelve poderosa en un momento y débil y pálida en otro. Vali ahora reside en Patala, habiendo perdido todas sus fortunas; pero en otro momento se volverá Devendra (el Señor de los Devas). Esta tierra en un momento se vuelve cubierta con granos y el lugar de descanso de todos los seres y, en otro momento se vuelve sumergid bajo agua. Este universo aparece en un momento y desaparece en otro. Todo, lo que se mueve y lo inerte, aparece a veces y a su vez, en otro momento desaparece. Sólo Brama, el Supremo Ser, permanece igual. Por Su gracia tengo el nombre Mrityunjaya (el Conquistador de la Muerte).Yo también soy testigo de muchas disoluciones Prakritikas, fui testigo muchas veces de muchas disoluciones y seré testigo en el futuro de muchas disoluciones. El Paramatman se vuelve de la naturaleza de Prakriti. A su vez es Él quien es el Purusa (principio masculino). Él es el Ser, Él es alma individual (Jiva). Así asume diversas formas. Y, a su vez, ¡mira, está más allá de todas las formas! Aquel que repite Su Nombre y canta Su Gloria puede conquistar a la muerte en algún momento. No de caer bajo la influencia del nacimiento, la muerte, la enfermedad, la vejez y el miedo. Ha hecho a Brama el Creador, a Visnu el Preservador y a Mí el Destructor. Por Su Voluntad estamos poseídos de estas influencias y poderes. ¡Oh Rey! Habiendo asignado a Kala, Agni y Rudra para hacer el trabajo de destrucción, Yo Mismo sólo repito Su nombre y canto Su gloria, día y noche, incesantemente. Por eso mi nombre es Mrityunjaya. Por Su Poder del Conocimiento estoy libre de miedo. La muerte se va volando rápidamente de Mí como las serpientes se van volando al ver a Garuad, el hijo de Vinata.- ¡Oh Narada! Tras decir esto, Sambhu el Señor de todo, el Progenitor de todo, permaneció en silencio. Tras escuchar las palabras de Sambhu, el Rey agradeció a Mahadeva una y otra vez y dijo en dulces palabras:
65-74. –Las palabras dichas por Ti son muy veraces. Sin embargo diré algunas palabras. Por favor escucha. Tú acabas de decir que pecados muy grandes son incurridos por hostilidades familiares. ¿Cómo es, entonces, que Él quitó todas las posesiones de Vali y lo envió a Patala? Gadadhara Visnu no pudo recuperar la gloria de Vali. Pero yo lo he hecho. ¿Porqué los Devas mataron a Hiranyaksa y Hranyakapisu, Sumbha y a los otros Danavas? En días pasados trabajamos duramente cuando el néctar fue obtenido por el hervir del océano, pero la mejor fruta fue cosechada sólo por los Devas. Sin embargo, todo esto señala que este universo es un mero lugar de juegos de Paramatman, Quien se ha vuelto de la naturaleza de Prakriti (las polaridades de una misma corriente para producir efectos eléctricos). A quienquiera que confiera gloria y fortuna obtiene eso. La lucha de los Devas y Danavas es eterna. Victoria y derrota vienen a ambas partes alternativamente. Así que no es apropiado para Ti venir aquí en hostilidad por que Tú eres un Dios de la naturaleza del Supremo Ser. Ante Ti, ambos somos iguales. Así que es una causa de vergüenza para Ti, sin duda, el enfrentarnos en favor de los dioses. La gloria y fama que alcanzarás si eres victorioso no serán tantas como serán si nosotros obtenemos la victoria. Por el otro lado, el mal nombre que tendrás si obtienes la terrible derrota es inconcebiblemente más grande que nos vendría si somos derrotados. (Porque nosotros somos bajos y Tú Grande.)
75-79. Mahadeva se rió mucho cuando escuchó las palabras del Danava y respondió: -¡Oh Rey! Tú desciendes de una familia de Brahmines. Así que, ¿Qué vergüenza obtendré si obtengo la derrota en esta lucha contra ti. En días pasados hubo una lucha entre Madhu y Kaitabha; también entre Hiranyakasipu y Hiranyaksa y Sri Hari. Yo también luché con Asura Tripura. A su vez, se dio una seria lucha entre Sumbha y los otros Daityas y la Suprema Prakriti Devi, la Gobernadora de todo, la Progenitora de todo y la Destructora de todo. Y además fuiste el sirviente Parisada de Sri Krisna, el Supremo Ser.
Nota: Sri Krisna es el Eterno Purusa, más allá de los Gunas. Crea a Prakriti. Toda la creación es efectuada por él. Es el Amo de todas las Saktis. Estas Saktis vienen de Él y van a Él. Sri Krisna juega con estas Saktis, estas líneas de fuerza, verdaderamente muy poderosas, que sirven para crear, preservar y destruir el universo entero. Estas Líneas de Fuerzas tienen tres propiedades: (1) Origen; (2) dirección y (3) magnitud. Y finalmente vuelven a su origen. Esto hace un kalpa, una Vida, un Momento, uno en el Pleno. Los Gunas salen de estas Saktis, estas Líneas de Fuerzas. Sri Krisna es el gran Reservorio, el Gran Centro de Fuerzas, Poderoso. Encantador y Terrible. Todo lo descrito aquí aparece en el estadio intermedio cuando la Cuarta Dimensión pasa a la Tercera Dimensión. La Cuarta Dimensión no se convierte espontáneamente en la Tercera Dimensión, sino que acontece paulatinamente. Esto explica nuestros sueños, visiones, etc., que, si son tenidos cuando la mente es pura, son verdaderos.
80-82. Así que los Datillas que fueron matados anteriormente no pueden ser comparados contigo. Entonces, ¿por qué he de sentir vergüenza de luchar contigo? Fui enviado aquí por Sri Hari para salvar a los Devas. Así que, o devuelve sus posesiones a los Devas o lucha conmigo. No hay necesidad de mantener conversaciones tan inútiles.- ¡Oh Narada! Tras decir esto Bhagavan Sankara permaneció en silencio. Sankhachuda se levantó inmediatamente junto con sus ministros.
Aquí termina el Vigésimo Primer Canto del noveno Libro sobre el encuentro en conflicto de Mahadeva y Sankhachuda en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXII
1-75. Sri Narayana dijo: -Entonces el rey de los Danavas, muy poderoso, se inclinó ante Mahadeva y ascendió a su carroza con sus ministros. Mahadeva le dio órdenes a Su ejército de estar listo inmediatamente. Lo mismo hizo Sankhachuda. Se dio una terrible lucha entre Mahendra y Vrisaparva, Bhaskara y Viprachitti, Nisakara y Dambha, entre Kala y Kalesvara, entre Fuego y Gokarna, Kuvera y Kalakeye, entre Visvakarma y Maya, entre Mrityu y Bhayamkar, entre Yama y Samhara, etre Varuna y Vikamaka, entre Budha y Dhritapristha, entre Sani y ´Raktaksa, Jayanta y Ratnasara, entre los Vasus y Varchasas, entre los dos Asvin Kumaras y Diptiman, entre Nalakubara y Dhumra, entre Dharmay Dhurandhara, entre Mangala y Usaksa, Bhanu y Sovakara, ente Kandarpa y Pithara, entre los once Adityas y Godhamukha, Churna y Khadgadhvaja, Kanchimukha y Pinda, Dhumra y Nandi, entre Visva y Palasa, entre los once Rudras y los once Bhayamkaras, entre Ugrachanda y los otros Mahamaris y Nandisvara y los otros Danavas. Entonces el campo de batalla asumió un aspecto terrible, como si hubiese venido el tiempo de la Disolución. Bhagavan Mahadeva estaba sentado bajo el árbol Vata (peepul) con Kartikeya y Bhadrakali. Sankhachuda, cubierto de ornamentos de joyas, estaba sentado en un trono de joyas, rodeado por kotis y kotis de Danavas. El ejército de Sankara fue derrotado a manos de los Danavas. Los Devas, con cortes y heridas en sus cuerpos, huyeron aterrorizados del campo de batalla. Kartikeya les dio las palabras –No teman- a los Devas y los excitó. Sólo Skanda resistió a las fuerzas Danava. En un momento mató a cien fuerzas Aksauhini Danva. Kali de ojos de loto también se ocupó en matar a los Asuras. Se enojó mucho y apenas mató a las fuerzas Asura, comenzó a beber su sangre. Mataba fácilmente con una mano y con cada golpe ponía en Su boca diez lakhs y cien lakhs y kotis y kotis de elefantes. Miles y miles de cuerpos acéfalos fueron vistos en el campo. Los cuerpos de los Denavas estaban todos cortados y heridos por las flechas de Kartikeya. Estaban todos aterrorizados y huyeron. Sólo Vrisaparva, Viprachitti, Dambha y Vikamkanah permanecieron luchando con Skanda con valor heroico. Mahamari tampoco mostró su espalda y continuó luchando vigorosamente. De a poco todos ellos se volvieron confundidos y perturbados; pero no volvieron sus espaldas. Viendo la terrible lucha de Skanda los Devas derramaron flechas. La matanza de los Danavas se veía como se veía como una Disolución Prakritica. Entonces Sankhachuda comenzó a derramar flechas de su caroza.
Las flechas del rey parecían lluvia que era vertida de las nubes. Todo se volvió absolutamente oscuro. Sólo se veían fuegos que sacaban sus lenguas doradas. Los Devas, Nandisvara y los demás, huyeron aterrorizados. Sólo Kartikeya permaneció en el en el campo de batalla. Entonces Sankhachuda comenzó a tirar de manera terrible lluvias y lluvias de montañas, serpientes, piedras y árboles. Tanto así que Kartikeya estuvo cubierto por ellos como el Sol es oscurecido por la niebla. El Rey Demonio cortó el pesado enlace y el pedestal de Skanda y rompió su carroza. El pavo real (el vehículo) de Kartikeya quedó exhausto por las armas divinas del Danava. Kartikeya lanzó una Sakti (arma) al pecho del Danava; pero antes de que lo golpease el Danava la destruyó, luminosa como el Sol, y, en respuesta, lanzó su Sakti. Por ese golpe Kartikeya se desmayó por un momento; pero inmediatamente volvió a la consciencia. Entonces tomó el arma que Vagaban Visnu le había dado y muchas otras armas y, subiendo a otra carroza hecha de joyas, continuó luchando violenta y valientemente. Enojándose, resistió todas esas lluvias de serpientes, montañas y árboles con sus armas divinas. Resistió el fuego con su arma de agua (Paryannya). Entonces destruyó fácilmente la carroza, el arco, la armadura, el conductor y la brillante corona de Sankhachuda y lanzó una ardiente Sakti de color blanco contra su pecho. El Danavendra perdió la consciencia pero enseguida volvió a la consciencia, se montó a otra carroza y tomó una nueva arma. El Danava era el primero en sus poderes mágicos. Por su poder de Maya hizo una lluvia de flechas tan intensa que Kartikeya quedó completamente cubierto por las cantidades de flechas. Entonces el Danava tomó una Sakti invencible, luminosa como cien Soles. Las llamas de fuego llegaban alto, como si el Tiempo de Disolución ya hubiese llegado. Superado por el enojo, el Danava le lanzó aquella Sakti a Kartikeya. Pareció que una masa llameante de fuego había caído sobre Él. El poderoso Kartikeya perdió la consciencia. Inmediatamente Bhadrakali Lo tomó en Su regazo y Lo llevó ante Siva. Sivalo devolvió fácilmente a la vida a través de su poder de conocimiento y le dio fuerza indomable. Entonces se levantó con pleno vigor. Bhadrakali fue al campo a ver las fuerzas de Kartikeya. Nandisvara y otros héroes, los Devas, Gandharbas, Yaksas, Raksasas y Kinnaras La siguieron. Sonaron cientos de tambores de guerra y cientas de personas llevaron Madhu (vino). Yendo al campo de batalla, lanzó un grito de guerra. Las fuerzas Danava se desmayaron por ese grito. Bhadrakali lanzó fuertes e inauspiciosas carcajadas tras carajadas de risa. Entonces tomó Madhu y danzó en el campo de batalla. Ugra Damstra, Ugrachada, Kotavi, las Yoginis, Dakinis y los Devas tomaron todos Madhu (vino). Viendo a Kali en el campo de batalla, Sankhachuda volvió a venir y les impartió el espíritu de la falta de miedo a los Daityas, que temblaban de miedo. Bhadrakali entonces usó el arma de Fuego, llameante como el Fuego de la Gran Disolución; pero el rey lo apagó rápidamente con el arma de Agua. Entonces Kali usó el muy violento y maravilloso Varunastra. El Danava lo destruyó fácilmente con el Gandharbastra. Entonces Kali lanzó el Mahesvarastra, como una llama. El rey lo volvió fútil con el Vaisnavastra. La Devi, purificando el Narayanastra con el mantra, lo tiró sore el rey. Ante esto, el rey bajó instantáneamente de su carroza y se inclinó a ante ello. El Narayanastra ascendió alto como el Fuego de la Disolución. Sankhachuda cayó postrado al suelo con devoción. La Devi entonces lanzó el Bhramastra, purificándolo con el Mantra. Pero fue vuelto fútil por el Bhramastra del Danava. Entonces Bhadrakali lanzó una Sakti que medía un Lojana. El Datilla lo redujo a pedazos con su arma divina. Entonces la Devi, estando muy enfurecida, se preparó para lanzar el Pasupata Astra. Entonces se escuchó una Voz Incorpórea de los Cielos, prohibiéndoselo y diciendo: -¡Oh Devi! El Danava de alta alma no será matado por el arma Pasupata porque Brama le confirió el favor deque mientras la Visnu Kavacha permanezca en su cuello y mientras la castidad de su esposa no sea violada, la vejez y la muerte no serán capaces de tocarlo.- Al escuchar la Voz Celestial, la Devi desistió inmediatamente. Pero, por el hambre, devoró a cientos y lakhs de Danavas. Entonces la terrible Devi Kali fue con gran rapidez a devorar a Sankhachuda, pero el Danava La resistió con sus afiladas armas divinas. Entonces la Devi le lanzó una poderosa hacha, luminosa como un Sol del verano, pero el Danava la redujo a pedazos con su arma divina. Viendo esto, la Devi se enojó mucho y se preparó para devorarlo, pero el Rey Danava, el Señor de todos los Siddhis, expandió su cuerpo. Ante esto, Kali se volvió violentamente enojada y, asumiendo una apariencia terrible, se acercó rápidamente y con el golpe de un puño destruyó su carroza e hizo caer al conductor. Entonces hizo caer un arma Sula sobre el Asura, llameante como un Fuego de Pralaya. Sankhachuda la detuvo fácilmente con su mano izquierda. La Devi se enojó y golpeó al Danava con Su puño; la cabeza del Daitya dio vueltas y, rodando, cayó inconsciente por un momento. Enseguida, recobrando su consciencia, se levantó. Pero no combatió mano a mano con la Devi. Más bien se inclinó ante Ella. Las armas que la Devi lanzó después en parte fueron destruidas por el Danava y en parte tomadas y absorbidas por él y así vueltas fútiles. Entonces Bhadrakali pudo agarrar al Danava y, haciéndolo girar, lo lanzó alto. El poderoso Sankhachuda cayó al suelo desde las alturas con gran fuerza. Inmediatamente se levantó y se inclinó ante Ella. Entonces se subió alegremente a su bella carroza construida de excelentes joyas. No sintió fatiga alguna de la guerra y continuó luchando. Entonces la Devi Bhadrakali, sintiéndose hambrienta, bebió la sangre de los Danavas y comió la grasa y la carne. Compareció ante Mahadeva y le narró toda la historia del combate de principio a fin. Escuchando la matanza de los Danavas, Mahadeva se rió. Continuó diciendo: -Los Danavas que salieron de mi boca mientras los estaba masticado son los únicos que están con vida. Su número será de alrededor de un lakh. Y cuando tomé el arma Pasupata para matar al Danava, la Voz Celestial Incorpórea dijo: -Es invulnerable a ti.- Pero el muy poderoso Danava no continuó levantando un arma contra Mí. Simplemente redujo a pedazos aquellas que lancé contra él.
Aquí termina el Vigésimo Segundo Canto del Noveno Libro sobre la lucha entre los Devas y Sakhachuda en el Mahapuranam Sri Mad devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa
CANTO XXIII.
1-6. Narayana dijo: Siva, versado en el conocimiento de la Suprema Realidad, fue Él Mismo con toda su hueste a la batalla al secar esto. Al verlo Sankhachuda se bajó de su carroza y cayó postrado ante Él. Se levantó con gran fuerza y, poniéndose rápidamente su armadura, tomó su carcaj enorme y pesado. Entonces se dio una gran lucha entre Siva y Sankhachuda por cien años pero no hubo derrota ni victoria en ninguno de los lados. El resultado fue un empate. Ambos, Bhagavan y el Danava, dejaron sus armas. Sankhachuda permaneció en su carroza y Mahadeva montaba Su Toro. Cientos y cientos de Danavas fueron matados. Pero, extraordinariamente dotado de poderes divinos, Sambhu devolvió la vida a todos aquellos de Su bando que habían sido matados.
7-30. Mientras tanto un viejo Brahmana de apariencia muy perturbada vino al campo de batalla y le preguntó a Sankhachuda, el Rey de los Danavas: -¡Oh Rey! Dame lo que te ruego; da en caridad todo tipo de riquezas. Dame también lo que yo deseo. Dame también algo a mí, un Brahmin. Soy un viejo Brahmin muy pacífico, muy sediento. Haz tu Promesa primero y luego te diré lo que deseo. (Nota: Los Brahmines reciben fraudes y engaños.) El rey Sankhachuda, con una expresión graciosa y ojos complacientes, juró ante Él que le daría loque deseaba. Entonces el Brahmin le dijo al Rey con gran afecto y Maya: -Deseo tu Kavacha (amuleto).- Entnoces el Rey le dio la Kavacha (el amuleto, mantra escrito sobre corteza de Bhurja y puesto en una copa dorada). Bhagavan Hari (en la forma de aquel Brahmin) tomó aquella Kavacha y, asumiendo la forma de Sankhachuda fue a Tulasi. Llegando allí, manifestó su Maya (magia) y mantuvo relaciones sexuales con ella. En ese momento Mahadeva tomó el tridente de Hari, apuntando al rey de los Danavas. El tridente se veía como el sol de verano del mediodía, llameante como un fuego Pralaya. Se veía irresistible e invencible, como si fuese muy poderoso para matar a los enemigos. Era igual en brillo al Sudarsan Chacra (disco) y era la primera de todas las armas. Nadie más que Siva y Kesava podían blandir tal arma. Y todos, salvo Siva y Kesava, le temían. Tenía mil Dhanus de largo y cien manos de ancho. Parecía vivo, de la naturaleza de Brama, eterno y era imposible de reconocer cuándo y cómo procedía. El arma podía destruir todos los mundos por su propio Lila (voluntad) libre. Cuando Siva lo tuvo en alto y, apuntando a Sankhachuda, lo embistió con él, el Rey de los Demonios dejó sus arcos y flechas y, con la ante concentrada ye una postura de yoga, meditó en los pies de loto de Sri Krina con gran devoción. En ese momento el tridente, dado vueltas, cayó sobre Sankhachuda y fácilmente lo redujo a él y a su carroza a cenizas. Entonces, asumiendo la forma de un Gopa de dos brazos, lleno de juventud, divino, adornado con joyas, teniendo la flauta, montado en una Carroza Divina, rodeado por kotis y kotis de Gopas que vinieron allí de la región de Goloka, cuyos cuerpos estaban construidos de excelentes joyas, Sankhachuda ascendió a los Cielos (Goloka, en donde Sri Brindabana está situado en el medio). Fue a Brindaban lleno de Rasas (sentimientos) y se inclinó con devoción ante los pies de loto de Radha Krisna. Ambos estuvieron llenos de amor cuando vieron a Sudama y, con expresiones graciosas y ojos alegres, lo tomaron en sus regazos. Por el otro lado, el arma Sula volvió con fuerza y alegría otra vez a Krisna. Los huesos de Sankhachuda, ¡Oh Narada!, fueron transformados en caracolas. Estas caracolas siempre son consideradas muy sagradas y auspiciosas en la adoración de los Devas. El agua en la concha también es sagrada y placentera a los Devas. Qué más se ha de decir que que el agua en la caracola es sagrado como el agua de cualquier Tirtha. Esta agua puede ser ofrecida a todos los dioses menos a Siva. Donde sea que la concha es soplada, Laksmi escucha con gran placer. Si el baño es hecho con el agua de la caracola, es equivalente a bañarse en todos los Tirthas. Bhagavan Hari reside en la caracola. Donde se coloca Zanca, reside Hari. Laksmi también reside allí y todas las cosas inauspiciosas se alejan de allí. Donde las mujeres y Sudras soplan los Zancas, Laksmi es repelida y, por terror, se va a otros lugares. ¡Oh Narada! Mahadeva fue a Su propia morada tras matar al Danava. Cuando se fue alegremente en Su vehículo, sobre la espalda del Toro, con toda Su hueste, todos los demás Devas fueron a S respectivas moradas con gran alegría. Se tocaron tambores celestiales en los Cielos. Los Gandharbas y Kinnaras cantaron canciones y lluvias de flores fueron derramadas sobre la cabeza de Siva. Todos los Munis y Devas y sus jefes Le cantaron himnos.
Aquí termina el Vigésimo Tercer Canto del Noveno Libro sobre la muerte de Sankhachuda en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXIV.
1. Narada dijo: -¿Cómo impregnó Narayana a Tulasi? Por favor cuéntame todo ello en detalle.
2-11. Narayana dijo: Para lograr los fines de los Devas, Bhagavan Hari asumió la Vaisnavi Maya, tomó la Kavacha de Sankhachuda y, asumiendo su forma, fue a la casa de Tulasi. Dundubhis (tambores celestiales) fueron tocados a Su puerta, gritos de victoria fueron lanzados y Tulasi fue informada. La casta Tulasi, escuchando muy alegremente ese sonido, miró el camino real desde la ventana. Entonces, para observancias auspiciosas, ofreció riquezas a los Brahmines; luego dio riqueza a los panegiristas (bardos de las cortes de los príncipes), a los mendigos y a los otros cantores de himnos. En ese momento Bhagavan Narayana bajó de Su carroza y fue a la casa de Devi Tulasi, construida de gemas invaluables, viéndose extremadamente artística y bella. Viendo a su querido esposo ante ella, se alegró mucho, lavó sus pies, derramó lágrimas de felicidad y se inclinó ante Él. Entonces, impelida por el amor, lo hizo tomar asiento en el bello trono de joyas y, dándole beteles de dulce perfume con alcanfor, dijo: -Ahora mi vida ha sido coronada con éxito porque veo nuevamente a mi señor, vuelto de la batalla.- Luego lo miró sonriente y seductoramente y con su cuerpo lleno de gran felicidad le preguntó por las noticias de la guerra en dulces palabras:
12-13. -¡Oh Tú, el Océano de Misericordia! Ahora dime de tu heroico valor, cómo has emergido victorioso en la guerra con Mahadeva, quien destruye incontables universos.- Escuchando la palabra de Tulasi, el Señor de Laksmi, disfrazado de Sankhachuda, dijo estas palabras como el néctar con expresión sonriente:
14-17. -¡Oh Querida! La guerra entre nosotros duró un Samvatsara entero. Todos los Daityas fueron matados. Entonces Brama Mismo vino y meditó. Entonces la paz fue traída por orden de Brama. Les di sus derechos a los Devas. Cuando retorné a mi hogar, Siva volvió a Su Sivaloka. Tras decir esto Hari, el Señor del mundo, durmió y entonces tuvo relaciones sexuales con ella. Pero la casta Tulasi, encontrando esta vez su experiencia muy diferente de lo que solía disfrutar antes, argumentó continuamente dentro de sí misma y finalmente le preguntó:
18-22. -¿Quién eres? ¡Oh Mago! Esparciendo tu magia, me has disfrutado. Como has tomado mi castidad, te maldeciré.- Bhagavan Narayana, escuchando las palabras de Tulasi y estando asustadote la maldición, asumió su real bella figura. Entonces la Devi vio a Eterno Señor de los Devas ante ella. Era de color azul profundo como nubes de lluvia frescas, con ojos como lotos otoñales, con juguetonas Lilas equivalentes a decenas y decenas de millones de Amor personificado y adornado con joyas y ornamentos. Su cara era sonriente y graciosa y vestía su atuendo de colos amarillo. Tulasi, llena de amor, al ver a Aquella Encantadora Forma de Vasudeva, inmediatamente perdió la consciencia y en el próximo momento, volviendo a la consciencia, dijo:
23-27. -¡Oh Señor! Eres como una piedra. No tienes misericordia. A través de la hipocresía as destruido mi castidad y mi virtud y por esa razón mataste a mi esposo. ¡Oh Señor! No tienes misericordia, Tu corazón es como una piedra. Así que, que seas convertido en una piedra. Aquellos que te declaran un santo, están sin duda equivocados. ¿Porqué mataste por la causa de otros a un Bhakta Tuyo sin falta?- Diciendo esto, Tulasi, embargada con el dolor y la pena, lloró fuertemente y dio cabida a sus lamentos. Al ver la así muy perturbada, Narayana, el Océano de Misericordia, le habló para alegrarla de acuerdo a las reglas del Dharma.
28-102. -¡Oh Honrada! Por u largo tiempo realizaste tapasya en Bharata para conseguirme. Sankhachuda también realizó tapasya por un largo tiempo para conseguirte. Por ese tapas, Sankhachuda te obtuvo como esposa. Ahora es muy necesario conferirte a ti también el fruto que pediste. Por eso he hecho esto. Ahora deja tu cuerpo terrestre, asume u Cuerpo Divino y cásate conmigo. ¡Oh Rame! Se como Laksmi. Tu cuerpo será conocido bajo el nombre de Gandaki, una corriente muy virtuosa, pura y pelúcida en la sagrada tierra de Bharata. Tus pelos serán transformados en árboles sagrados y, como serán nacidos de ti, serás conocida por el nombre de Tulasi. Por lo tanto, ¡Oh Tú de Bello Semblante! El Tulasi será reconocido como el primero entre las flores y las hojas. Vivirás y conferirás los más altos méritos religiosos en la región de Goloka, a orillas del río Viraja, en el círculo Rasa (la sala de baila celestial) en el cual se juegan todos los sentimientos amorosos, en el bosque de Vrindavana, en bosque Bhandira, en el bosque Champaka, en los bellos bosque de Chandana (Sándalo), en las arboledas de Madhavi, Ketaki, Kunda, Mallita y Malati y en los lugares sagrados. Todos los Tirthas residirán abajo del árbol de Tulasi y así habrá méritos religiosos para todos. ¡Oh Tú de Bello Semblante! Allí yo y todos los Devas esperaremos expectantemente la caída de una hoja deTulasi. Cualquiera que sea iniciado e instalado con el agua de las hojas de Tulasi obtendrá los frutos de ser iniciado en todos los sacrificios. El placer que obtenga Hari cuando miles y miles de jarras llenas de agua le son ofrecidas, lo obtendrá cuando una hoja de Tulasi Le sea ofrecida. Los frutos que sean adquiridos al dar Ayuta vacas como regalo, serán también adquiridos al dar hojas de Tulasi. Especialmente si se dan hojas de Tulasi en el mes de Kartik, se obtienen los frutos mencionados. Si se bebe u obtiene el agua de hoja de Tulasi en el importante Momento de la Muerte, se es liberado de todos los pecados y es adorado en Visnu Loka. Aquel que bebe diariamente el agua de hoja de Tulasi ciertamente obtiene la fruta de un lakh de sacrificios del caballo. Aquel que saca o arranca la hoja de Tulasi por su propia mano y sosteniéndola contra su cuerpo deja su vida en un Tirath va a Visnu Loka. Aquel que lleva la guirnalda hecha de madera de Tulasi ciertamente obtiene el fruto de de sacrificios de caballo a cada paso. Aquel que no cumple con su palabra teniendo la hoja de Tulasi en su mano va la Infierno Kalasutra por el tiempo que duren el Sol y la Luna. Aquel que da falso testimonio en presencia de la hoja de Tulasi va al infierno de Kumbhipaka por los períodos de vida de catorce Indras. Aquel que bebe u obtiene un poco de agua de hoja de Tulasi en el momento de la muerte ciertamente va a Vaikuntha, ascendiendo en un carro hecho de joyas. Aquellos que toman o arrancan las hojas de Tulasi en la noche de Luna Llena, en el duodécimo día lunar, en el paso del sol de un signo a otro, al mediodía, en las medias luces, a la noche, al aplicar aceite a sus cuerpos, en los periodos de impureza o a ponerse vestidos de noche verdaderamente cortan la cabeza de Narayana. ¡Oh Casta! La hoja de Tulasi mantenida a la noche es considerada sagrada. Es considerada buena en Sraddha, un voto, ceremonia, al entregar cualquier regalo, en la instalación de cualquier imagen o al adorar cualquier Deva. A su vez, la hoja de Tulasi caída al suelo, caída en agua u ofrecida a Visnu si es lavada puede ser usada en propósitos sagrados o de otro tipo. Así, ¡Oh Buena!, permanecerás como árbol en la tierra, permanecerás en Goloka como la Deidad Presidiente del mismo y disfrutarás diariamente del juego con Krisna. También serás le Deidad Presidiente del río Gandaki y así conferirás méritos religiosos en Bharata; serás la esposa del Océano de Sal, que es Mi parte. Eres muy casta; en Vaikuntha me disfrutará como Rama vive conmigo. En lo que a mi respecta, ser convertido en una piedra por tu maldición; permaneceré en Bharatha cerca de la orilla del río Gandaki. Millones y millones de insectos harán anillos (las convoluciones en las piedras Salagrama o sagradas), en las cavidades de las montañas que están allí y Me representan con sus afilados dientes. De estas piedras, aquellas que tienen una puerta (agujero de entrada), cuatro convoluciones, adornadas por una guirnalda de flores salvajes (que tiene una marca así) y que se ven como nubes de lluvia frescas son llamadas Lakjsmi Narayana Murtis (formas). Y aquellas que tienen una puerta, cuatro convoluciones y se ven como nubes de lluvia nuevas pero no tienen guirnaldas son llamadas Laksmi Janardana Chakra (disco). Aquellas que tienen dos puertas, cuatro convoluciones, están cubiertas conn una marca como la de la pezuña de una vaca y libres de la marca de guirnalda son llamadas Raghunatha chakras. Aquellas que son de tamaño muy pequeño, con dos Chakras, se ven como nubes de lluvia frescas y están libres de marcas de guirnalda son llamadas Vamana Chakras. Sabe que aquellas que son de tamaño muy pequeño, con dos Chakras y la marca dwe guirnalda son Sridhara Chakras. Siempre traen prosperidad al hogar. Aquellas que son grandes, circulares, libres de marca de guirnalda y con dos Chakras circulares son conocidas como formas Damodara. Aquellas que son de tamaño mediocre, con dos Chakras, marcadas como si hubiesen sido alcanzadas por una flecha, con marcas de flechas y carcajes son conocidas como Rana-Ramas. Aquellas que son medianas, con siete Chakras, marcas de un paraguas y ornamentos son llamadas Rajarajesvaras. Confieren la Laksmi real a la gente. Aquellas que tienen dos veces siete Chakras y son grandes, viéndose como nubes de lluvia frescas son llamadas Amantas. Confieren los cuádruples frutos (Dharma, riqueza, deseo y libertación). Aquellas que son como un anillo en sus formas, con dos chakras, bellos, viéndose como nubes de lluvia, que tienen marcas de pezuña de vaca y de tamaño mediocre son llamadas Madhusudhanas. Aquellas que tienen un Chakra son llamadas Sudarsanas. Aquellas que tienen sus Chakras escondidos son llamadas Gadhadharas. Aquellas que tienen dos Chakras y cara de caballo son conocidas como Hayagrivas. ¡Oh Casta! Aquellas que tienen sus bocas muy anchas y grandes, con dos Chakras y muy terribles son conocidas como Narasimhas. Excitan los Vairagyas a todos aquellos que les sirven. Aquellas que tienen dos Chakras, bocas gr4andes y marcas de guirnalda (marcas elípticas) son llamadas Laksmi Nrisinghas. Siempre bendicen a los amos de casa que las adoran. Aquellas que tienen dos Chakras cerca de sus puertas (caras), se ven llanas y bellas y tienen marcas son conocidas como Vasudevas. Traen todo tipo de frutos. Aquellas que tienen Chakras finos, formas como nubes de lluvia nuevas y tienen muchas marcas de agujeros finos en sus anchas facetas son llamadas Pradyumnas. Traen felicidad a todo amo de casa. Aquellas que tienen sus caras de dos Chakras pegadas y sus partes traseras amplias son conocidas como Sankarsanas. Siempre les traen felicidad a los amos de casa. Aquellas que son amarillas, redondas y muy hermosas son Aniruddhas. Los sabios dicen que les dan felicidad a los amos de casa. Donde está la piedra Salagrama está Sri Hari Mismo y donde está Sri Hari moran Laksmi y todos los Tirthas. Adorar a Salagrama Sila destruye el Brahmahatya (asesinar a un Brahmin) y a cualquier otro pecado, cualquiera sea. Al adorar la piedra Salagrama que se ve como una sombrilla se obtienen reinos; al adorar Silas circulares se obtiene gran prosperidad; al adorar piedras de la forma de un gato surgen miserias y al adorar a piedras cuyas puntas se ven como lanzas (Sulas) inevitablemente se da la muerte. Aquellas cuyas facetas están distorsionadas traen pobreza y piedras amarillas ytraen diversos males y aflicciones. Aquellas cuyos Chakras están rotos traen enfermedades y aquellas cuyos Chakras están borrados traen la muerte con seguridad. Observar votos, hacer regalos, instalar imágenes, hacer Sraddhas, adorar a los Devas, todos estos se exaltan altamente si son hechos ante el Saligrama Sila. Si se adora el Saligrama Sila se adquieren los méritos de bañarse en todos los Tirthas y de ser iniciado en todos los sacrificios. Qué más decir que que todos los méritos adquiridos por todos los sacrificios, todos los Tirthas, todos los votos, todas las austeridades y leer todos los Vedas se adquieren al adorar debidamente al sagrado Salagrama Sila. Aquel que siempre realiza su ceremonia Abhiseka con agua Salagrama (siendo rociado con agua Salagrama en las ceremonias de iniciación e instalación) adquiere los méritos religiosos de hacer todo tipo de regalos y viajar alrededor de toda la tierra. Todos los Devas están sin dudas complacidos con aquel que adora diariamente el Salagrama de esta manera. Qué más decir que que todos los Tirthas quieren tener su toque. Se convierte en un Jivanmukta (liberado en vida) y se vuelve muy sagrado, finalmente va a la región de Sri Hari, permanece en el Servicio de Sri Hari y mora con Él por incontables disoluciones Prakriticas. Cada pecado, como Brahmahatya, huye de él como lo hacen las serpientes ante la visión de Gaduda. La Devi Vasundhara (la Tierra) se purifica por el toque del polvo del polvo de sus pies. A su nacimiento, todos sus predecesores (una cantidad de un lakh) son salvados. Aquel que obtiene el agua de Salagrama Sila durante el momento de su muerte es liberado de todos sus pecados, va a Visnu Loka y obtiene Nirvana; es liberado completamente de los efectos de Karma y es sin duda disuelto y diluido para siempre en (los pies de) Visnu. Aquel que miente teniendo el Salagrama en sus manos va al Infierno Kumbhipaka por el largo de vida de Brama. Si no se cumple la promesa que se hizo con la piedra Salagrama en la mano se va al Infierno Asipatra por un lakh de manvantaras. Aquel que adora la piedra Salagrama sin ofrecer hojas de Tulasi sobre él o separa las hojas de Tulasi de la piedra tendrá que sufrir la seaparación de su esposa en su próxima encarnación. Dwe la misma manera, aquel que no ofrece hojas de Tulasi en la concha permanece por siete encarnaciones sin su esposa y se vuelve enfermo. Aquel que mantiene la piedra Salagrama, el Tulasi y la concha en un lugar se vuelve muy erudito y se vuelve querido a Narayana. ¡Mira! Aquel que deja su semen una vez en su esposa sufre sin duda intenso dolora ante la separación de ambos. De la misma manera te vuelves querido por Sankhachuda por un Manvantara. Ahora, ¡qué maravilla! que sufrirás dolor ante su alejamiento.- ¡Oh Narada! Tras decir esto, Sri Hari cayó. Tulasi dejó su cuerpo mortal, asumió una forma divina y comenzó a permanecer en el pecho de Sri Hari como Sri Laksmi Devi. También Hari fue con ella a Vaikuntha. Así Laksmi, Sarasvati, Ganga y Tulasi llegaron a ser las cuatro tan queridas a Hari y reconocidas como Isvaris. Por el otro lado el cuerpo mortal de Tulasi, apenas fue abandonado por ella, se convirtió en el río Gandaki. Bhagavan Hari se convirtió en una montaña sagrada en las orillas del río, trayéndo méritos religiosos a la gente. Los insectos cortan y dan forma a mucos pedazos de esa montaña. De ellos, los que caen en el río indudablemente traen resultados. Y aquellos pedazos que caen en el suelo se vuelven de color amarillo; no son para nada dignos de adoración. ¡Oh Narada! Así, te he dicho todo. ¿Qué más quieres escuchar ahora? Dilo.
Aquí termina el Vigésimo Cuarto Canto del Noveno Libro sobre la gloria de Tulasi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXV.
1-2. Narada dijo: -Al haber sido hecha la Devi Tulasi tan querida por Narayana y así un objeto de adoración, describe ahora Su adoración y Stotra (el himno de Tulasi). ¡Oh Muni! ¿Por quién fue adorada por primera vez? ¿Por quién fueron cantadas Sus glorias por primera vez? ¿Y cómo se volvió entonces un objeto de adoración? Dime todo esto.
3. Suta dijo: -Al escuchar estas palabras de Narada, Narayana, riéndose, comenzó a narrar el recuento muy sagrado y destructor de los pecados de Tulasi.
4-15. Narayana dijo: -Bhagavan Hari adoró debidamente a Tulasi y comenzó a adorarla con Laksmi; ascendió a Tualsi a la posición de Laksmi y así la hizo afortunada y gloriosa. Laksmi y Ganga permitieron y soportaron esta nueva unión de Narayana y Tulasi. Pero Sarasvati no pudo soportar esta alta posición de Tulasi debido a Su enojo. Se volvió egoísta y golpeó a Tulasi en una pelea ante Hari. Tulasi se sintió herida e insultada y despareció. Siendo la Isvari de todos los Siddhis, la Devi, Auto-manifestada y la Dadora del Siddhiyoga a los Jnanis, Tulasi, ¡Oh! que maravilla, se enojó y se volvió invisible incluso para Sri Hari.
Al no ver a Tulasi, Hari apaciguó a Sarasvati y tras obtener Su permiso fue el bosque de Tulasi. Tras ir allí y tomar un baño de la manera debida y con los ritos debidos, adoró a la casta Tulasi con todo Su corazón y luego meditó en Ella con devoción.
¡Oh Narada! Ciertamente obtiene todos los siddhis aquel que adora a Tulasi debidamente con el mantra de diez letras “Srim Hrim Klim Aim Vrindavanyai Svaha”, el Rey de los mantras, que trae frutos y todas las gratificaciones como el Árbol Palpa.
¡Oh Narada! En el momento de la adoración la lámpara de ghee fue encendida y se Le ofrecieron dhup, sindura, sándalo, ofrendas de comida, flores, etc. Así albada por Hari, Tulasi salió del árbol, complacida y alegremente tomó refugio a Sus pies de loto. Entonces Visnu le confirió el favor de que –Serás adorada por todos, te mantendré en Mi pecho y Mi cabeza y los Devas también te tendrán sobre sus cabezas.- Y entonces la llevó a Su propia morada.
16. Narada dijo: -¡Oh Altamente Afortunada! ¿Cuál es el dhyan, el stotra y el método de adoración de Tulasi? Por favor dime todo esto.
17. Narayana dijo: -Cuando Tulasi desapareció, Hari se agitó mucho ante su desaparición, fue a Vrindavana y comenzó a alabarla.
18-44. Bhagavan dijo: -Los árboles de Tulasi se juntan en multidinarios grupos, por eso los Pundits lo llaman Vrinda. Alabo a aquella querida Tulasi. Antiguamente apareció en el bosque de Vrindavana y por lo tanto es conocida como Vrindavani. Adoro a aquella Afortunada y Gloriosa. Es adorada en innumerables universos y es, por lo tanto, conocida como Visvapujita (adorada por todos). Adoro a aquella Visvapujita, por cuyo contacto los incontables universos son siempre vueltos puros y sagrados; y por lo tanto es llamada Visvapani (que purifica el universo entero). Sufro por su alejamiento, recuerdo a la Devi. Sin Tulasi los Devas no son complacidos a pesar de otras flores sean amontonados sobre ellos; por lo tanto es considerada la esencia de todas las flores. Ahora estoy apenado y en problemas y estoy muy deseoso de verla , que es de la naturaleza de la pureza encarnada. Todo el universo es deleitado cuando los Bhaktas la reciben; por lo tanto es llamada Nandini; así que que esté complacida conmigo. No hay nada en el universo que pueda ser comparado con Ella, por eso es llamada Tulasi; tomo refugio en aquella querida Tulasi. Aquella casta y querida es la vida de Krisna, por lo tanto es conocida como Krisnajivani. Que ahora salve mi vida.- ¡Oh Narada! Alabando así, Ramapati permaneció allí. Entonces la casta Tulasi se apareció ante su vista y se inclinó ante sus pies de loto; entonces, volviéndose sensible por el insulto, comenzó a llorar. Bhagavan Visnu, viendo a esa querida sensible, la tomó inmediatamente a Su pecho. Obteniendo el permiso de Sarasvati, la tomó a Su propia casa y logró, antes que nada, el acuerdo entre ella y Sarasvati. Luego le concedió el favor –Serás adorada por todos, respetada por todos y honrada por todos; y todos te llevarán en sus cabezas. Yo también te adoraré, respetaré y honraré y te mantendré en Mi cabeza.- Al recibir este favor de Visnu, la Devi Tulasi se puso muy contenta. Entonces Sarasvati la atrajo a su lado, la hizo sentarse cerca de ella. Tanto Laksmi como Ganga la atrajeron con caras sonrientes y la hicieron entrar en la casa. ¡Oh Narada! Quienquiera que la adore con sus ocho nombres Vrinda, Vrindavani, Visvapujkita, Visvapavani, Tulasi, Puspasara, Nandini y Krisna Jivani y sus significados y canta este himno de ocho versos debidamente adquiere el mérito de realizar Asvamedha Yajna (sacrificio del caballo). La auspiciosa ceremonia de nacimiento de Tulasi se realiza especialmente en la noche de Luna Llena del mes de Kartik. Antiguamente Visnu la adoró en ese tiempo. Quienquiera que adore a la purificadora del universo Tulasi en esa combinación estelar de Luna Llena se libera de todos los pecados y asciende a Visnu Loka. Ofrendas de hojas de Tulasi a Visnu en el mes de Kartik trae méritos iguales a aquellos de dar Ayuta vacas. Escuchar este stotra en aquel período da hijos a las personas sin hijos, esposas a las personas sin esposas y amigos a las personas sin amigos. Al escuchar este stotra los enfermos se vuelven libres de sus enfermedades, las personas en ataduras se liberan, los aterrorizados se vuelven sin miedo y los pecadores son liberados de sus pecados. ¡Oh Narada! Así, ha sido mencionado cómo cantarle stotra. Ahora escucha su dhyan y método de adoración. En los Vedas, en la rama Kanva Sakha, se da el método de adoración. Sabes que se ha de meditar en la planta de Tulasi sin invocación (avahana) alguna y entonces adorarla con devoción, dándole todo tipo de ofrendas, según requerido. Ahora escucha Su dhyanam. De todas las flores, Tulasi (el basilio sagrado) es la mejor, muy sagrada y que cautiva la mente. Es una llama que quema todo el combustible de los pecados cometidos por el hombre. En los Vedas se declara que esta planta es llamada Tulasi porque no puede ser hecha comparación con Ella entre todas las flores. Es la más sagrada de todas ellas. Es colocada en las cabezas de todos, deseada por todos y da santidad al universo. Da Jivanmukti, mukti y devoción a Sri Hari. La adoro. Meditando así en Ella y adorándola de acuerdo a ritos debidos se ha de inclinarse ante Ella. ¡Oh Narada! Te he narrado la historia entera de Sri Tulasi Devi. ¿Qué más quieres escuchar ahora? Dilo.
Aquí termina el Vigésimo Quinto canto del Noveno Libro sobre el método de adoración de Tualsi Devi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXVI.
1. Narada dijo: -Escuché la anécdota de Tulasi. Ahora describe la historia de Savitri en detalle. Savitri es considerada la Madre de los Vedas. ¿Por qué nació, en días pasados? ¿Por quién fue adorada por primera vez y también subsiguientemente?
3. Narayana dijo: -¡Oh Muni! Primero fue adorada por Brahma. Después la adoraron lo Vedas. Subsiguientemente la adoraron los hombres eruditos. Después la adoró el Rey Asvapati en India. Después la adoraron los cuatro Varnas (castas).
5. Narada dijo: -¡Oh Brahman! ¿Quién es ese Asvapati? ¿Para qué adoró? ¿Cuándo se volvió la Devi Savitri adorable por todos, por qué personas fue adorada primero y por qué personas subsiguientemente?
6-14. Narayana dijo: -¡Oh Muni! El rey Asvapati reinó en Bhadradesa, volviendo a sus enemigos sin poder y haciendo a sus amigos sin dolor. Tenía una reina muy religiosa; su nombre era Malati; era como una segunda Laksmi. Era estéril; y deseosa de descendientes, bajo la instrucción de Vasistha adoró debidamente a Savitri con devoción. Pero no recibió ninguna visión ni ninguna orden; por lo tanto volvió a casa con un corazón apesumbrado. Viéndola triste, el rey la consoló con buenas palabras y la acompañó él mismo a Puskara con la intención de realizar Tapas para Savitri con devoción y, siendo auto controlado, practicó tapasya por cien años. Seguía sin poder ver a Savitri, pero una voz llegó a él. Una voz, incorpórea, celestial alcanzó sus oídos: -Realiza Japam (repite) diez lakhs del Gayatri Mantram.
En ese momento Parasara llegó allí. El rey se inclinó ante él. El Muni dijo: ¡Oh Rey! Un japa de Gayatri destruye los pecados del día. Diez japams de Gayatri destruyen los pecados del día y de la noche.
15-40. Cien Japams de Gayatri destruyen los pecados de un mes.
Mil Japams destruyen los pecados de un año.
Un lakh de Gayatri Japams destruyen los pecados de la encarnación actual. Diez lakhs de Gayatri Japams destruyen los pecados de otras encarnaciones. Cien lakhs de Japams destruyen los pecados de todas las demás encarnaciones. Si se hace diez veces eso (o sea, 1000 lakhs), se obtiene la liberación.
Nota: un lakh equivale a cien mil.
(Ahora sobre el método de cómo hacer Japam). Pon la palma de la mano (derecha) como la capa de una serpiente, ve que todos los dedos estén juntos, que no se vean agujeros; haz que las puntas de los dedos se doblen hacia abajo; entonces, estando calmo y quieto y mirando hacia el Este, práctica Japam.
Luego cuenta desde le medio del dedo anular y continúa contando hacia la derecha (en el sentido de las agujas del reloj) hasta que llegues a la base del dedo índice. Este es la regla para contar con la mano.
¡Oh Rey! El rosario ha de ser de la semilla del loto blanco o de los cristales; debería estar consagrado y purificado. El Japam ha de ser hecho en un Tirtha sagrado o en un templo. Volviéndose auto controlado, se debería colocar el rosario en una hoja de banyan o de loto y cubrirlo con estiércol de vaca; lávalo pronunciando el Gayatri Mantra y realiza cien veces Gayatri Japam intensamente en acuerdo con las reglas.
O lávalo con Panchagavya, leche, curds, manteca clarificada, orina de vaca y estiércol de vaca y luego conságralo bien. Luego lávalo con agua del Ganges y realiza las mejores consagraciones.
¡Oh Raja! Luego realiza diez lakhs de Japam en su debido orden. Así los pecados de tres encarnaciones tuyas serán destruidos y verás a la Devi Savitri. ¡Oh Rey! Haz este Japam siendo puro todos los días en la mañana, el mediodía y la tarde. Si se es impuro y falto de Sandhya no se tiene derecho a hacer ninguna acción e incluso si se realiza una acción, no se obtiene ninguna fruta por ello. Aquel que no hace el Sandhya matinal y el Sandhya vespertino es alejado de todos los Karmas Brahminicos y se vuelve como los Sudras. Aquel que hace Sandhya tres veces a lo largo de su vida se vuelve como el Sol por su luminosidad y brillo de tapas. ¿Qué más de decir que esto, que la tierra siempre es purificada por el polvo de sus pies? El Dvija que hace su Sandhya Bandanam y permanece puro se vuelve enérgico y liberado en vida. Por su contacto todos los tirthas se vuelven purificados. Todos los pecados desaparecen de él como las serpientes vuelan ante la visión de Garuda. Los Devas no aceptan la adoración y los Pitris no aceptan los Pindas del Dvija que está falto del Sandhya tres veces al día. Aquel que no tiene Bhakti hacia la Mula Prakriti, que no adora el Mantra semilla específico de Maya y que no observan festividades en honor a Mula Prakriti sabe que es verdaderamente un serpiente Ajagara sin veneno. Sin el Visnu mantra, sin los tres Sandhyas y sin el ayuno en le Ekadasi Tithi (el onceavo día del medio mes lunar), el Brahmin se vuelve una serpiente sin veneno. El Brahmin que quema los cuerpos muertos de los Sudras se vuelve como u hombre que es el esposo de una niña soltera. También el Brahmin que se convierte en el cocinero de un Sudra se vuelve una serpiente falta de veneno. Los Brahmin que acepta los regalos de un Sudra, que realiza el sacrificio de u Sudra, que vive como un administrador o guerrero se vuelve como una serpiente falta de veneno. El Brahmin que vende a su hija, que vende el nombre de Hari o que come la comida de una mujer que no tiene esposo ni hijo como también de una que se acaba de bañar tras su periodo de menstruación se vuelve como una serpiente falta de veneno. En Brahmin que toma la profesión de proxeneta y vive del interés también es como una serpiente falta de veneno. El Brahmin que duerme a pesar de que el Sol ha nacido, come pescado y no adora a la Devi también es como una serpiente sin veneno.- Enunciando así las reglas de adoración en orden, el mejor de los Munis le dijo el Dhyanam y demás de la Devi Savitri, lo que él quería. Luego informó al rey de todos los mantras y fue a su propio a Asrama. Entonces el rey adoró de acuerdo a ello, vio a la Devi Savitri y obtuvo favores.
41-43. Narada dijo: -¿Cuál es el Dhyan de Savitri, cuáles son los modos de su adoración, cuál es el stotra, el mantra que Parasara le dio al Rey antes de irse? ¿Y cómo adoró el Rey, y qué favor obtuvo? Estoy deseoso de escuchar en breve todos los puntos de este gran misterio, grande y bien conocido en los Srutis.
44-78. Narayana dijo: -Este voto ha de ser observado con gran cuidado y devoción en el decimotercer día (el trayodasi tithi) del medio mes lunar negro en el mes Jyastha o en el decimocuarto día (el chaturdasi tithi) de cualquier otro período sagrado. Han de ser ofrecidas catorce frutas y catorce platos con ofrendas de comida en ellos, flores e incienso, y este voto ha de ser observado por catorce años consecutivamente. También han de ser ofrecidos atuendos, cordones sagrados y otros artículos y después de que el Vrata termina han de ser alimentados los Brahmines.
El pote de la suerte (mangal ghat) ha de estar colocado debidamente de acuerdo a las reglas de adoración, con ramas y frutas. Ganesa, Agni, Visnu, Siva y Siva han de ser adorados debidamente.
Después Savitri ha de ser invocada y adorada en aquel ghat.
Ahora escucha el Dhyanam de Savitri como es cantado en el Madhyan Dina Sakha, como también el stotram, los modos de adoración y el Mantra, el dador de deseos.
“Medito y adoro a aquella Savitri, la Madre de los Vedas, de la naturaleza del Pranava (Om), cuyo color es como el oro bruñido, quien arde con Brahma teja (el fuego de Brahma), refulgente con miles y miles de rayos del Sol de mediodía del verano, quien es de una expresión sonriente, adornada con joyas y ornamentos, que viste un atuendo celestial (purificado e ininflamable por el fuego), dispuesta a conferir bendiciones a Sus Bhaktas; quien es la conferidora de felicidad y liberación, quien es pacífica y la consorte del creador del mundo, quien es toda riqueza y la dadora de riquezas y prosperidad, quien es la Deidad Original de los Vedas y quien es los Vedas encarnados, medito en Ti.”
Recitando así el Dhyanam, el Mantra y meditando en Ella, se Le han de ofrecer Naivedyas (ofrendas de comida) y luego colocar los dedos en la cabeza; se ha de meditar nuevamente y luego invocar a la Devi en el pote.
Se han de presentar catorce cosas pronunciando mantras apropiados de acuerdo a los Vedas.
Luego se ha de realizar puja especial y cantar himnos a la Devi y adorarla. Los catorce artículos de adoración son:
1) Asiento (Asan); 2) agua para lavar los pies (Padya), 3) ofrenda de arroz y pasto Durba (Arghya), 4) agua para el baño (Snaniya), 6) ungüento con pasta de sándalo y otros perfumes (Anulapana), 7) incienso (Dhupa), 8) Luces (Dipa), 9) ofrendas de comida (Naivedya), 10) Beteles (Tambul), 11) agua fresca, 12) atuendos, 13) ornamentos, 14) guirnaldas, perfumes, ofendas de agua y ropa de cama bella.
Al ofrecer estos artículos se han de pronunciar los mantras.
“Este bello asiento de madera o dorado que da méritos espirituales es ofrecido a Ti por mí.
Esta agua de los Tirthas, esta agua sagrada para lavar los pies, placentera, altamente meritoria, pura y como una corporización de Puja es ofrecida a Ti por mí.
Este sagrado Arghya con pasto Durba y flores y el agua pura en la caracola es ofrecida a Ti por mí (como un trabajo de adoración inicial).
Este aceite de dulce perfume y esta agua es ofrecida a Ti por mí para Tus propósitos de baño. Por favor acéptalos. ¡Oh Madre!
Te ofrezco esta agua como Divina de dulce perfume, altamente puras y preparada de Kunkuma y otras cosas perfumadas.
¡Oh Paramesvari! Por favor toma este completamente auspicioso, completamente bueno y altamente meritorio, este bello Dhupa,
¡Oh Madre del Mundo! Es muy placentero y de dulce perfume, por eso Te lo ofrezco.
¡Oh Madre! Esta luz que manifiesta todo este Universo y la semilla, por así decirlo, para destruir la Oscuridad, es ofrecida a Ti por mí.
¡Devi! Por favor acepta esta deliciosa ofrenda de comida, altamente meritoria, que apacigua el hambre, placentera, nutritiva y dadora de placer. Este betel está perfumado con alcanfor y demás, bello, nutritivo y dador de placer; es ofrecido a Ti por mí.
Esta agua es bella y fresca, apacigua la sed y la Vida del Mundo. Así que por favor acéptalo.
¡Oh Devi! Por favor acepta el atuendo de seda como también el atuendo hecho de Algodón Karpasa, que embellece el cuerpo y enaltece la belleza. Por favor acepta los ornamentos dorados cubiertos con joyas, altamente meritorio, alegre, bello y próspero.
Por favor acepta estas frutas que traen frutos de los deseos, obtenidos de varios árboles y de varios tipos.
Por favor ten esta guirnalda, completamente auspiciosa y completamente buena, hecha de diversas flores, bella y que genera felicidad.
¡Oh Devi! Por favor acepta este dulce perfume, altamente complaciente y meritorio.
Por favor toma este Sindura, el mejor de los ornamentos, que embellece la frente, altamente excelente y bello.
Por favor acepta estos sagrados y meritorios cordones, purificados por mantrams Vedicos, hechos de hilos sagrados altamente sagrados y atados con nudos altamente puros”.
Diciendo esto, ofrece los artículos mencionados que han de ser ofrecidos a la Devi, siendo pronunciado el mantra semilla específico cada vez.
Entonces el devoto inteligente debería recitar los stotras y subsiguientemente ofrecer las Daksinas (regalos) a los Brahmanes con devoción.
El Radical o Mantra Semilla Específico es el mantra Srim Hrim Klim Savitrai Svaha de ocho letras; así lo saben los sabios.
El Stotra, como es mencionado en el Madhyandina Sakha, da frutos de todos lo deseos. Ahora te hablaré de ese mantra, la Vida de los Brahmanes. Escucha con atención. ¡Oh Narada! Savitri fue dada a Brahma en los antiguos tiempos en la región de Goloka por Krisna; pero Savitri no fue a Brahmaloka con Brahma.
Entonces, por orden de Krisna, Brahma alabó a la madre de los Vedas. Y cuando fue complacida, Aceptó a Brahma como Su esposo.
79-87. Brahma dijo: Tú eres la eterna existencia, inteligencia y bienaventuranza; Tú eres Mulaprakriti; Tú eres Hiranya Garbha; Tú te complaciste, ¡Oh Bella! Tú eres de la naturaleza de fuego y energía; Tú eres lo Más Alto; Tú eres la Suprema Bienaventuranza y la casta de los dos veces nacidos.
¡Apacíguate, Oh Bella! Tú eres eterna, querida por lo Eterno; Tú eres de la naturaleza de la Bienaventuranza Eterna.
¡Oh Devi, Oh Tú, la Completamente Auspiciosa! ¡Oh Bella! Satisfácete. ¡Tú eres la forma de todo (omnipresente)! ¡Tú eres la esencia de todos los mantras de los Brahmanes, más alta que lo más alto! ¡Tú eres la conferidota de la felicidad y la liberadora, Oh Devi, Oh Bella! Apacíguate.
¡Tú eres como la llama quemante al combustible de los pecados de los Brahmanas! ¡Oh Tú, la Conferidora de Brahma teja (la luz de Brahma), Oh Devi! ¡Oh Bella! Apacíguate.
Por tu mero recuerdo, todos los pecados de mi cuerpo, mente y habla son reducidos a cenizas.
Diciendo esto, el Creador del mundo llegó a la asamblea. Entonces Savitri fue a Brahmaloka con Brahma. El Rey Asvapati le cantó este stotra a Savitri, La vio y obtuvo los favores deseados de Ella.
Quienquiera que recite este altamente sagrado rey de los stotras tras el Sandhya Bandanam, adquiere rápidamente los frutos de estudiar los Vedas.
Aquí termina el Vigésimo Sexto Canto del Noveno Libro sobre la historia de Savitri en el Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXVII.
1-2. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Tras haber cantado el himno mencionado a la Diosa Savitri y haberla adorado de acuerdo con los ritos y ceremonias debidos, el rey Asvapathi vio a la Devi, refulgente como la luminosidad de mil soles. Entonces le dijo sonrientemente al rey como una madre a su hijo mientras todas las direcciones eran iluminadas con la luminosidad de Su cuerpo.
3-14. Savitri dijo: ¡Oh rey! Conozco tu deseo. Ciertamente les daré a ti y a tu esposa lo que tanto desean. Tu casta esposa está ansiosa por una hija, mientras tú quieres un hijo.
Así que, uno tras el otro, serán cumplidos los deseos de ustedes dos. Tras decir esto la Devi fue al Brahmaloka. El rey también retornó a su casa. Primero tuvo una hija. Cuando la hija nacía, como si naciera una segunda Laksmi tras adorar a Savitri, el rey la dio el nombre de Savitri.
Mientras el tiempo pasaba la hija crecía, día a día, como las fases de la luna del medio mes lunar luminoso, hacía la juventud y la belleza. Había un hijo de Dyumat Sena, llamado Satyavana, siempre honesto, de buena naturaleza y dotado de diversas otras calificaciones. La hija lo eligió como su novio.
El rey la entregó con joyas y ornamentos a Satyavana, que la llevó agradecidamente a su casa. Después de que pasó un año, el honesto y vigoroso Satyavana salió, por orden de su padre, a juntar frutas y combustible. La casta Savitri lo siguió. Desdichadamente Satyavana cayó de un árbol y murió. Yama, el Dios de la Muerte, vio su alma como un Purusa del tamaño del pulgar, la tomó y se fue. La casta Savitri Lo siguió.
Yama, de alta alma, el principal de los Sadhus, al ver a Savitri seguirlo, le dijo dulcemente: -¡Oh Savitri! ¿Adónde vas en este cuerpo mortal tuyo? Si quieres seguirme pese a todo, abandona tu cuerpo.
15-25. El hombre mortal, con su cuerpo transitorio de los cinco elementos, no es capaz de ir a Mi Morada. ¡Oh Casta! El momento de la muerte de tu esposo ha llegado, por lo tanto Satyavana va a Mi Morada a cosechar los frutos de su Karma. Cada ser vivo nace por su Karma. A su vez muere por el Karma de toda su vida. Es sólo su Karma el que ordena placer, dolor, miedo, penas, etc.
A través del Karma esta alma encarnada se convierte en Indra; a través del Karma se puede convertir en el hijo de Brahma.
¿Qué más decir que el Jiva, a través de su Karma, puede estar en el servicio de Hari y estar libre del nacimiento y la muerte? A través del Karma propio todo tipo de Siddhis e inmortalidad pueden ser obtenidos; las cuatro regiones benditas del Salokya de Visnu, etc., también pueden ser obtenidas a través del Karma.
¿Qué más decir que a través del Karma, un ser se vuelve divino, humano, un Rey, Siva o Ganesa? Los estados de Munidra, ascetismo, Ksattriydad, Vaisydad, Mlechheidad, cosas que se mueven, piedras, Raksaseidad, Kinnaras, ser Rey, volverse árboles, bestias, animales del bosque, animales inferiores, gusanos, Daityas, Danavas, Asuras, son todos formados y tejidos por el Karma y sólo por el Karma.
¡Oh Narada! Tras decir esto, Yama se quedó en silencio.
Aquí termina el Vigésimo Séptimo Canto del Noveno Libro sobre el nacimiento y demás de Savitri en el Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXVIII
1-4. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Tras escuchar las palabras de Yama, la casta e inteligente Savitri respondió con gran devoción: ¡Oh Dharmarajan! ¿Qué es Karma? ¿Por qué y cuál es su origen? ¿Cuál es la causa del Karma? ¿Quiénes el alma encarnada (atada por el Karma)? ¿Qué es este cuerpo? ¿Y quién es que hace el Karma? ¿Qué es Jnana? ¿Qué es Buddhi? ¿Qué es el Prana del Jiva encarnado? ¿Qué son los Indriyas? ¿Y cuáles son sus características? ¿Y cuáles son sus Devatas? ¿Quién es quien disfruta y quién hace que se disfrute? ¿Qué es el disfrute (Bhoga)? ¿Y cuál es el medio para escapar de él? ¿Y cuál es la naturaleza del estado cuando se escapa del disfrute? ¿Cuál es la naturaleza del Jivatma? ¿Y cuál la del Paramatma? ¡Oh Deva! Dime todo esto en detalle.
5-21. Dharma dijo: El Karma es de dos tipos - bueno y malo. El Karma que se menciona en los Vedas como conducente al Dharma es bueno; todas las demás acciones son malas.
El servicio de Dios sin fines egoístas (Sankalap) algunos y sin esperanza de frutos del mismo (ahaituki) es de tal naturaleza que erradica todos lo Karmas y da nacimiento a la suprema devoción a Dios.
Un hombre que es tal Bhakta de Brahma se libera, eso dicen los Srutis. ¿Quién entonces hace el Karma y quién es quien lo disfruta? (o sea, nadie). Para un Bhakta de Brahma tal no hay nacimiento, muerte, vejez, enfermedad, penas ni miedo alguno.
¡Oh Casta! El Bhakti es doble. Esto es declarado por todos en los Srutis. Uno lleva al Nirvana y el otro lleva a la naturaleza de Hari. Los Vaisnavas quieren el Bhakti a Hari, o sea, el Saguna Bhakti.
Los otros Yogis y mejores conocedores de Brahma quieren el Nirguna Bhakti. Aquel que es la Semilla del Karma, y el Conferidor por siempre de los frutos del Karma, Quien es el Karma Encarnado y la Mula Prakriti es el Bhagavan; Él es el Supremo Ser. Él es la causa material del Karma. Sabe que este cuerpo es por naturaleza sujeto a la disolución y a la muerte. Tierra, aire, akasa, agua y fuego son los hilos, por así decirlo, del trabajo de creación de Brahma,
Quien es de la naturaleza del Ser. "Dehi" o el Alma Encarnada es el hacedor del Karma, el Karta, es el disfrutador; y Atma (ser) es el impulsador, el estimulador interno para hacer le Karma y disfrutar las frutas del mismo. El experimentar de placeres y penas y las variedades de lo mismo es conocido como Bhoga (disfrute). Liberación, Mukti, es el escape de allí. El conocimiento a través del cual el Atma (sat) y Maya (asat) son discriminados se llama Jnanam (Brahma Jnanam). El conocimiento es considerado el discriminador raíz de diversos objetos de disfrute (o sea, a través del cual los diversos objetos son inmediatamente reconocidos como diferentes de Atman). Con Buddhi se quiere decir el ver correcto de las cosas (certeramente) y es considerado la semilla de Jnanam. El Prana se conoce como los diferentes Vayus en el cuerpo. Y el Prana es la fuerza de los encarnados. La mente es el principal, el mejor de los sentidos, es una parte de Isvara: su característica es el estado incierto dudoso. Impele a todas las acciones, irresistible. Es inacertable, invisible; obstruye el Jnana. Los sentidos son ver, escuchar, oler, tocar y degustar. Estos son los diversos miembros, por así decirlo, de los encarnados y los que impelen a hacer todas las acciones. Son tanto enemigos como amigos ya que dan dolor (cuando están apegados a objetos mundanos) y felicidad (cuando están apegados a objetos virtuosos). El Sol, Vayu, Tierra, Brahma y otros son sus Devatas. El Jiva es el sostenedor de Prana, cuerpo, etc. El Paramatma, el Supremo Ser, es el Mejor de todos, Omnipresente, trascendiendo los Gunas y más allá de Prakriti. Es la Causa de todas las Causas y es el Brahma Mismo.
¡Oh Casta! He respondido todas tus preguntas de acuerdo a los Sastras. Estos son Jnanas de los Jnanis. ¡Oh Niña! Ahora vuelve a tu casa y a tu placer.
22-30. Savitri dijo: -¿Adónde he de ir, dejando a mi esposo y a Ti, el Océano de Conocimiento? Por favor, deberías responder las preguntas que ahora te hago.
¿Qué vientres obtienen los Jivas en respuesta a que Karmas? ¿Qué Karmas llevan a los Cielos? ¿Y qué Karmas llevan a los diversos infiernos? ¿Qué Karmas llevan a Mukti? ¿Y qué Karmas dan Bhakti? ¿Qué Karmas hacen a uno un Yogi y qué Karmas infligen enfermedades? ¿Qué Karmas hacen la vida larga? ¿O corta? ¿Qué Karmas, a su vez, hacen a uno feliz? ¿Y qué Karmas hacen a uno miserable? ¿Qué Karmas hacen a uno deforme en los miembros, tuerto, sordo, cojo o idiota? ¿Qué Karmas, a su vez, hacen a uno loco? ¿Hacen a uno muy avaro o del hábito de robar? ¿Qué Karmas hacen que uno posea Siddhis? ¿O hacen que uno gane los cuatro Lokas Salokya, etc.? ¿Qué Karmas hacen a uno un Brahmin o un asceta? ¿O hacen que uno vaya al Cielo o Vaikuntha? ¿Qué Karmas permiten a uno ir a Goloka, el mejor lugar y libre de todas las enfermedades? ¿Cuántos son los infiernos? ¿Cuáles son sus nombres y cómo aparecen? ¿Cuánto tiempo tendrá que permanecer uno en cada infierno? ¿Y qué Karmas llevan a qué enfermedades?
Oh Deva, ahora háblame de estos asuntos sobre los que te he preguntado y compláceme.
Aquí termina el Vigésimo Octavo Canto del Noveno Libro sobre la historia de Savitri en el Sri Mad Devi Bhgagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXIX.
1. Narayana dijo: -Yama se quedó sorprendido ante estas preguntas de Savitri. Entonces comenzó a describir con un rostro sonriente la fruición de los diversos trabajos de los Jivas.
2-8. Dijo: -¡Oh Niño! Tú ahora eres una hija de sólo doce años de edad. Pero hablas de sabiduría como los Supremos Jnanis y Yogis, Sanaka y otros.
¡Oh Niña! Por virtud del favor concedido por Savitri, has encarnado de Ella en parte. El rey Asvapati te ha obtenido realizando severas penitencias. Como Laksmi es querida y afortunada con respecto a Visnu, como Mahadevi es a Mahadeva, Adidi a Kasyapa, Ahalya a Gautama, así eres a Satyanvana con respecto al afecto, la suerte y otras buenas calificaciones. Como Sachi es a Mahendra, como Rohini es a Luna, como Rati es a Kama, como Svaha es a Fuego, como Svadha es a los Pitris, como Sanjna es al Sol, como Varunani es a Varuna, como Daksina es a Yajna, como Tierra es a Varaha, como Devasena es a Kartika, así Tú eres afortunada y bendecida con respecto a Satyavana. ¡Oh Savitri! Yo mismo te concedo este favor por mi propia voluntad. Ahora pide otros favores. ¡Oh altamente Afortunada! Cumpliré todos tus deseos.
9-12. Savitri dijo: -¡Oh Noble! Que haya cien hijos míos de Satyavana. Este es el favor que quiero. Que también haya cien hijos de mi padre; que mi suegro recupere su visión (perdida) y que recupere su reino perdido. Este es otro favor que quiero. Tú eres el Señor del mundo. Así que concédeme también este favor, que pueda tener este mismo cuerpo por un lakh de años cuando vaya a Vaikuntha con Satyavana. Ahora estoy ansiosa de escuchar de las diversas fruiciones de los Karmas de los diversos Jivas. Por favor nárralos y compláceme.
13-70. Dharma dijo: - Tú eres muy casta. Así que lo que has pensado realmente ocurrirá. Ahora describiré la maduración de los Karmas de los Jivas. Exceptuando a esta sagrada tierra de Bharata, en ningún lugar disfruta la gente de la maduración de sus dobles Karmas, buenos y malos. Son sólo los Suras, Daityas, Danavas, Gandharvas, Raksasas y hombres que hacen Karmas. Las bestias y los demás Jivas no hacen Karmas.
Los Jivas especiales, o sea, los hombres, experimentan la maduración de sus Karmas en Cielos, infiernos y en todos los demás Yonis (vientres). Como los Jivas migran en todos los diferentes Yonis, disfrutan de sus Karmas, buenos o malos, según sea el caso, grabados en sus encarnaciones previas. Las obras buenas maduran en los Cielos y las obras malas llevan a los Jivas a los infiernos. Este Karma puede ser desechado por el Bhakti. El Bhakti es de dos tipos: 1) Nirguna de la naturaleza de Nirvana y 2) hacia Prakriti, de la naturaleza d Brahma, y con Maya inherente. Las enfermedades vienen como resultado de acciones malas e ignorantes; y la salud viene de Karmas buenos y de ciertos Karmas científicos. Similarmente es con las vidas cortas y largas, con la felicidad y el dolor. A través de malas obras, uno se vuelve ciego o deforme en el cuerpo. Así, haciendo Karmas excelentes, se adquieren Siddhis, etc. Esto en términos generales. Ahora hablaré en detalle, escucha. Esto es muy secreto incluso en los Puranas y Smritis. En este Bharatavarsa, los hombres son los mejores de todas las diversas clases de seres. Los Brahmanas son los mejores de los hombres y son los mejores en todo tipo de Karmas. También son responsables por sus acciones.
¡Oh Casta! De los Brahmines, a su vez, aquellos que están apegados a los Brahmanas son los mejores. Los Brahmanas son de dos tipos, según sean Sakama (con deseos) o Niskama (sin deseos).
Los Niskami Brahmanas son superiores a los Sakami Brahmanas porque los Sakamis han de disfrutar los frutos de sus Karmas, mientras los Niskami Brahamanas están perfectamente libres de cualquier disturbio tal (no tienen que volver a este campo del Karma). Tras dejar sus cuerpos, los Niskama Bhaktas van a un lugar libre de enfermedad o mal, puro y perfecto. De allí no vuelven. Los Niskama Bhaktas, asumiendo formas divinas, van a Goloka y adoran al Supremo Dios, el Supremo Ser, Krisna de dos brazos. Los Sakami Vaisnavas van a Vaikuntha; pero vuelven a Bharata y entran en los vientres de los dos veces nacidos. Poco a poco, también se vuelven Niskama cuando adquieren puro Bhakti sin manchas certeramente. Los Brahmanas y Vaisnavas que son Salamis en todas sus encarnaciones nunca obtienen el intelecto puro sin manchas y nunca obtienen la devoción a Visnu. Los Brahmanas que viven en Tirthas (lugares sagrados de peregrinaje) y apegados a Tapas van a Brahmaloka (la región de Brahma); vuelven a venir a Bharata. Aquellos que están devotamente apegados a su propio Dharma (religión) y residen en lugares que no son Tirthas van a Satyaloka y vuelven a venir a Bharata. Los Brahmanas que siguen su propio Drama (religión) y son devotos del Sol van al mundo del Sol y vuelven a venir a Bharata. Y aquellos que son devotos de Mula Prakriti y devotos del Niskama Dharma van a Mani Dvipa y no tienen que volver aquí. Los Bhaktas de Siva, Sakti y Ganesa y apegados a sus propios Dharmas respectivamente van a Siva Loka y vuelven de allí. Aquellos Brahmanas que adoran a los otros Devas y apegados a sus propios Dharmas van a sus respectivas regiones y vuelven a venir a Bharata. Apegados a sus propios Dharmas, los Niskami Bhaktas de Hari van paso a paso a la región de Sri Hari a través de su Bhakti. Aquellos que no están apegados a sus propios Dharmas, no adoran a los Devas y siempre quieren hacer las cosas como quieren sin prestarle atención a lo que dicen sus Acharas ciertamente van a infiernos. No hay duda de esto. Los Brahmanas y los otros tres Varnas apegados a sus propios Dharmas disfrutan todos los frutos de sus buenas acciones. Pero aquellos que no hacen su Svadharma verdaderamente bajan a los infiernos. ¡No vuelven a Bharata para su reencarnación, disfrutan los frutos de sus Karmas en infiernos! Por lo tanto los cuatro Varnas han de seguir sus propios Dharmas de los Brahmanas, han de permanecer apegados a sus propios Dharmas y dar sus hijas en matrimonio a Brahmanas similarmente calificados. Entonces van a Chandraloka (la región de la Luna). Allí permanecen por el largo de vida de catorce Indras. Y si la niña fuese dada con ornamentos, los resultados obtenidos serían dobles. Si la niña fuese dada con una deseo en vista, se obtendría ese mundo; pero si la niña fuese dada sin deseo alguno salvo cumplir solamente con la voluntad de Dios y la satisfacción de Dios, no se tendrá que ir a ese mundo. Van a Visnuloka, libres de los frutos de todos los Karmas. Aquellos que dan terreno de pastoreo y ganado, plata, oro, ornamentos, frutas y agua a los Brahmanas van a Chandraloka y viven allí por un Manvantara. Viven largamente en aquellas regiones por virtud de ese mérito. A su vez, aquellos que dan oro, vacas, cobre, etc., a los sagrados Brahmanas van a Surya Loka (la región del Sol) y viene allí por Ayuta años (10,000 años), libres de enfermedades, etc. Aquellos que dan tierras y muchas riquezas a los Brahmines van a Visnu Loka y al bello Sveta Dvipa (una de las dieciocho divisiones menores de los continentes conocidos) y allí viven mientras existen la Luna y el Sol. ¡Oh Muni! Las personas meritorias viven por largo tiempo en aquella amplia región. Nota: Sveta Dvipa puede significar Vaikuntha, en donde reside Visnu. Aquellos que dan lugares de morada con devoción a los Brahmanas van al feliz Visnu Loka. Y allí, en aquel gran Visnu Loka, viven por años iguales al número de moléculas en esa casa. Aquel que ofrece una casa de vivienda en honor a cualquier Deva va a la región de ese Deva y permanece allí por un número de años equivalente al número de partículas en aquella casa. El nacido del loto Brahma dijo que si se ofrece un palacio real, se obtiene un resultado cuádruple y si se ofrece un país, se el resultado de cien veces eso; a su vez, si se ofrece un país excelente, se adquiere el doble de mérito. Uno que dedica un tanque para la expiación de todos sus pecados vive en Janarloka (una de la regiones pías) por u período equivalente al número de partículas en el mismo. Si cualquier hombre ofrece un Vapi (una fuente) en preferencia a otros regalos, obtiene diez veces los frutos a través de ello. Si se ofrecen siete Vapis, se adquieren los frutos de ofrecer un tanque. Un Vapi es de cuatro mil Dhanus de largo y lo mismo o menos de ancho. (Nota: Un Dhanu equivale a una medida de cuatro hastas). Si es ofrecida a un buen novio, el entregar a una hija en matrimonio es equivalente a la dedicación de diez Vapis. Y si la niña se ofrecería con ornamentos, se acumulan el doble de méritos. Se da el mismo mérito en limpiar el fondo de una laguna de barro que en cavarla. Asimismo para le Vapi (fuente). ¡Oh Casta! Aquel que planta un árbol Asvattha y lo dedica a un propósito divino vive un Ayuta de años en Tapar Loka. ¡Oh Savitri! Aquel que dedica un jardín de flores para la adquisición de todo tipo de bienes vive por un Ayuta de años en Dhruva Loka.
¡Oh Casta! Aquel que da un Vamana (cualquier tipo de carruaje excelente) en honor a Visnu en Hindustan vive por un Manvantara en Visnuloka. Y si se da un Vamana de colores variados y artesanía se da cuatro veces el mérito. Y uno que da un palanquín adquiere la mitad de los frutos. A su vez, si cualquiera da un templo hamaca (el Dol Mandir) por devoción a Vagaban Sri Hari vive por cien Manvantaras en la región de Visnu. ¡Oh Casta! Aquel que hace un regalo de un camino real decorado de edificios palaciegos de cada lado vive con gran honor y amor en Indraloka por un Ayuta de años. Se siguen resultados iguales ya sea que las cosas mencionadas sean ofrecidas a los Dioses o a Brahmanas. Se disfruta lo que se da. Si dar, no hay disfrute. Tras disfrutar los placeres celestiales, etc., las personas virtuosas nacen en Bharata como Brahmin o en otras buenas familias en debido orden, y finalmente en familias Brahmana. El Brahmana virtuoso tras haber disfrutado los placeres celestiales, vuelve a nacer en Bharata en familias Brahmana, Castrilla o Vaisya. Un Ksattriya o Vaisya nunca puede obtener la Brahmanidad, incluso si realiza ascetismos por un Koti Palpas. Así, los frutos de los Karmas han de ser disfrutados, ya sean auspiciosos o inauspiciosos. A través de la ayuda de ver a los Devas y ver a los Tirthas una y otra vez se adquiere la pureza. ¡Oh Savitri! Así, ahora te he dicho algo. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.
Aquí termina el Vigésimo Noveno Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Savitri sobre los frutos de hacer regalos y sobre los efectos de los Karmas en el Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXX.
1. Savitri dijo: -¡Oh Dharmarajan! Por favor háblame en detalle de aquellas obras que llevan a las personas meritorias a los Cielos y a diversas otras esferas.-
2-20. Dharmaraj dijo: -¡Oh Niña! Aquel que da arroz y comida a los Brahmanas en India va a Sivaloka, en donde mora con gran respeto por años equivalentes a la medida de aquella comida. El "Anna-dana" (el dar arroz hervido y otros comestibles) es un gran dan (caridad), y puede ser dado no sólo a los Brahmanas sino también a las otras castas, donde también se dan resultados similares. No hay ni habrá caridad superior a esta caridad de anna (arroz, que puede ser hervido, y otros comestibles) porque aquí no se hace distinción en cuanto qué casta lo obtendrá o no, ni se ha distinción de tiempo, cuando dar tal caridad. ¡Oh Niña! Los asientos (Asanas) dados a los Devas y los Brahmanas llevan al donante a Visnu Loka, donde es glorificado y permanece Ayuta años con gran respeto y amor. Dar excelentes vacas que dan leche a Brahmanas lleva al donante a Visnuloka, donde es glorificado y permanece por un número de años equivalente al número de poros en aquella vaca o vacas. Y si las vacas son dadas en un día meritorio se dan cuatro veces los méritos, si son dadas en un lugar sagrado de peregrinaje, se da cien veces el resultado y si son dadas en un tirath donde se adora a Narayana, se da loti de veces los resultados. Aquel que da vacas con devoción a los Brahmanas en Bharata permanece en Chandraloka por un Ayuta de años y es glorificado. Aquel que da una vaca de dos bocas a un Brahmana va a Visnuloka y permanece allí por tantos años como la calidad de pelos que existan en el cuerpo de la vaca y es glorificado. Un regalote una bella sombrilla blanca a un Brahmana hace que se vaya a Varunaloka por Ayuta años, donde se permanece con gran placer. Dar atuendos a los Brahmanas enfermos hace digno de permanecer con gloria en Vayuloka por un ayuta de años. Dar el Salagrama con atuendos a un Brahmana hace que se permanezca con gloria en Vaikuntha mientras existan Sol y Luna. Dar bellas sábanas a un Brahmana glorifica a un hombre en Chandraloka mientras existan el Sol y la Luna. Dar luces a los Devas y Brahmanas glorifica a un hombre en Agniloka (la región de Fuego) por un Manvantara. Dar elefantes a Brahmanas en Bharata hace que uno se sienta en el mismo trono con Indra por el largo de su vida. Dar caballos a los Brahmanas hace permanecer en Varunaloka por catorce largos de vida de Indras. Dar un buen palanquín a un Brahmana hace permanecer en Varunaloka por catorce períodos de vida de Indras. Dar un buen lugar o un buen orcardo a un Brahmana lleva a Vayuloka, donde se permanece con gloria por un Manvantara. Dar un chamara blanco y un abanico a un Brahmana lleva a Vayuloka, donde se permanece por un ayuta años. Dar granos y joyas hace longevo y tanto los donantes como los recibidores van ciertamente a Vaikuntha.
21-40. Aquel que recita el nombre de Sri Hari vive para siempre y la Muerte se va muy lejos de él. EL hombre inteligente que celebra el Festival de la Hamaca (Dol Jatra) en el último cuarto de la noche de luna llena en la tierra de Bharata se vuelve liberado en vida, disfruta placeres en el mundo y finalmente va a Visnuloka; donde permanece por cien Manvantaras; no hay duda en esto. Si el Festival de la Hamaca es realizado bajo la influencia del asterismo Uttara Phalguni los frutos son duplicados; esto es dicho por Brahma Mismo. El realizador vive hasta el final del Palpa. Dar til (sésamo) a un Brahman lleva a Siva Loka, donde se disfruta por un número de años igual al número de til. Entonces se nace en un buen yoni y se vulva longevo y feliz. Dar una esposa casta con adornos y ornamentos a u Brahman en India (y luego comprarla con un equivalente en oro) lleva a Chandra Loka, donde se permanece por los largos de vida de catorce Indras y disfruta a las celestiales Apsaras día y noche. Entonces el donante va a Gandharva Loka por un ayuta de años y disfruta a Urvasi día y noche. Entonces obtiene esposas castas, afortunadas, ricas, suaves, de dulce habla y bellas por mil encarnaciones. Aquel que da bellas y deliciosas frutas a los Brahmanas permanece con gloria en Indraloka por un número de años equivalente a los frutos. Vuelve a obtener un buen Yoni (nacimiento) y obtiene excelentes hijos. Dar miles de árboles mientras hay frutas en ellos, o bellas frutas, sólo a los Brahmanas hace que se disfruten los Cielos por un tiempo muy largo y luego se vuelve a Bharata. Dar diversas cosas y buenos edificios con granos, etc., a los Brahmanas lleva a las regiones de los Devas, donde se permanece por cien Manvantaras. Entonces se obtiene una muy buena encarnación y se vuelve le amo de abundante riqueza. Aquel que da tierras con devoción a los Brahmanas ciertamente va por cien Manvantaras y permanece allí en gloria por cien Manvantaras y, volviendo nuevamente a nacer en buenos vientres, se vuelve rey. La tierra no lo deja por cien encarnaciones. Se vuelve próspero, rico, posee muchos hijos y se vuelve el señor de sus súbditos. Aquel que da una buena aldea con tierra de pastoreo y vacas mora en gloria en Vaikuntha por un lakh de manvantaras. Entonces obtiene un buen nacimiento (nace en una familia de alta casta) y obtiene un lakh de aldeas. La tierra no lo deja incluso si nace un lakh de veces. (Esto es muy malo para aquel que no quiere volver a nacer).
41-60. Aquel que da una aldea habitada por súbditos buenos y obedientes, con granos maduros y excelentes, diversos tanques, árboles adornados con frutas y hojas mora en Kailasa con gran gloria por diez largos de vida de Indra. Volviendo a nacer en una familia alta, se vuelve Raja Dhiraja en Bharata y obtiene Niyuta ciudades. No hay duda en esto. La tierra no lo deja, incluso si nace ayuta veces. Realmente obtiene la más alta prosperidad en esta tierra. Aquel que da cien aldeas y países habitados por súbditos buenos y mediocres, con fuentes, tanques y diversos árboles a un Brahmana, permanece con gloria en Vaikuntha por un loti manvantaras. Luego nace en una familia de alta casta en la tierra, se vuelve el Señor de Jambudvipa y obtiene gran prosperidad, como Indra, en la tierra. La tierra no lo deja incluso si viene aquí Koti veces; en realidad es un Mahatma (un hombre de gran alma), Rajrajesvara (el Señor de los Reyes) y vive hasta el final de un Kalpa. Aquel que da todos sus bienes a in Brahmin obtiene cuatro veces eso al final; no hay duda en esto. Aquel que da Jambu Dvipa a un Brahmana asceta, obtiene sin duda cien veces la fruta al final. Si entregas Jambu Dvipa, toda la tierra, si viajas a todos los Tirthas, si realizas todo tipo de ascetismos, si das refugio a todos, si haces regalos de todos los tipos, sabe que tendrás que volver a encarnar en esta tierra; pero si te conviertes en un devoto de Mula Prakriti, estate segura que no tendrás que venir aquí y reencarnar. Los devotos de Mula Prakriti van Mani Dvipa, el lugar Más Alto de Sri Bhuvasnesvari Devi, permanecen allí y ven la caída de innumerables Brahmas. Cuando dejan sus cuerpos mortales, los adoradores del Devi Mantra asumen apariencias divinas dotas de Bibhutis (manifestaciones de poderes) y libres de nacimiento, muerte y vejez, asumen al Sarpulla (la misma forma) de la Devi y permanecen en Su servicio. Residen en Manidvipa y ven las Pralayas parciales. Los Devas mueren, los Sidas mueren, el universo entero desaparece; pero los Devi Bhaktas nuca mueren y permanecen libres de nacimiento, muerte y vejez. Aquel que Le ofrece una hoja de Tulasi a Bhagavan Hari en el mes de Kartik reside por tres yugas en el templo de Hari. Volviendo a obtener una buena encarnación, adquiere le devoción a Sri Hari y se vuelve el primero de aquellos que restringen sus sentidos. Aquel que se baña en el Ganges temprano, antes del nacimiento del Sol, permanece en disfrute en el templo de Hari por sesenta mil Yugas. Volviendo a obtener un buen nacimiento, obtiene el Visnu Mantra y, abandonando su cuerpo mortal, se vuelve unido con los Pies de Sri Hari.
61-77. No tiene que volver de Vaikuntha a la tierra. Permanece en el Servicio de Hari y obtiene la misma forma de Hari. Aquel que se baña en el Ganges se vuelve purificado como el Sol y obtiene el resultado de realizar el sacrificio del caballo a cada paso. La tierra se purifica con el polvo de sus pies y disfruta en Vaikuntha mientras existan el Sol y la Luna. Luego, a su vez, nace en un vientre bueno y bello y es liberado adquiriendo la devoción a Hari. Se vuelve muy enérgico y le primero de los ascetas, puro, religioso, erudito y auto restringido. El hombre que da agua fresca de beber a la gente en Bharata cuando el Sol está en el medio entre Piscis y Cáncer y calienta intensamente la tierra, reside en felicidad en Kailasa por los largos de vida de catorce Indras. Volviendo a obtener un buen nacimiento aquí, se vuelve bello, feliz, devoto a Siva, enérgico y experto en los Vedas y Vedangas. Aquel que el Saktu (Sattu) a un Brahamana en el mes de Vaisakhe disfruta en el templo de Siva por la cantidad de años como hay partículas en la cantidad de sattu (polvos de grano seco). Aquel que realiza el voto de Krisna Janmasthami en Bharata es liberado de los pecados incurridos en cien nacimientos; no hay duda en esto. El observador del voto permanece en gran disfrute en Vaikuntha por los períodos de vida de catorce Indras, vuelve a obtener un buen nacimiento aquí y adquiere Hari Bhakti. Aquel que realiza el voto de Sivaratri en Bharata Varsa reside con gran alegría en Siva Loka por siete manvantaras. Aquel que ofrece hojas de Bel a Siva en el tiempo de Sivaratri reside con gran alegría en la Morada de Siva por tantos Yugas como haya cantidad de hojas. Volviendo a obtener un buen nacimiento aquí, adquiere la devoción Siva y se vuelve erudito, próspero y posee hijos, súbditos y tierras. Aquel que realiza el voto, adora a Sankara en el mes de Caitra o Magha y quien baila con una rama de árbol en su mano día y noche por un mes, medio mes, diez días, o siete días mora en Siva Loka por tantas yugas como el número de días que dance. Aquel que realiza el voto de Sri Rama Navami vive en la morada de Visnu por siete Manvantaras en gran alegría. Volviendo a obtener una buena encarnación, se vuelve devoto a Sri Rama, el primero de aquellos que tienen auto restricción y se vuelve muy rico.
78-87. Aquel que realiza el Saradiya Puja (el gran Durga Puja en el mes del otoño) de la Mula Prakriti con incienso, luces, ofrendas de comida y sacrificios animales de búfalos, cabras, ovejas, rinocerontes, ranas u otros animales junto con danza, música, y diversas otras cosas auspiciosas reside en Siva Loka por siete Manvantaras. Obteniendo un nacimiento excelente y un entendimiento puro obtiene prosperidad sin límites, hijos y, sin dudas, nietos y se vuelve un muy poderoso soberano poseyendo muchos caballos y elefantes. No hay duda en esto. A su vez, aquel que adora diariamente con devoción por un medio mes lunar comenzando desde el octavo día del medio mes lunar claro de Maha Devi Laksmi permanece en la región de Goloka por los largos de vida de dieciocho largos de vida de Indras. Entonces, obteniendo un nacimiento un nacimiento un nacimiento excelente, se vuelve soberano. Aquel que prepara un Rasa Mandal con cien Gopas y Gopis y adora a Sri Krisna y Radha en Salagrama o en imágenes en la noche de luna llena del mes de Kartik con dieciséis variedades de ofrendas permanece en Goloka por el largo de vida de Brahma y, volviendo a Bharata, adquiere un devoción incesante devoción de Sri Krisna.
89-99. Y cuando el Bhakti se vuelve grandemente intensificado es iniciado en el Sri Hari mantra y tras abandonar su cuerpo mortal, va a Goloka. Entonces obtiene el Sarupya (la misma forma) de Krisna y se convierte en el Paridad (asistente de Krisna) y, liberándose de la vejez, no tiene miedo de volver a caer a la tierra. Aquel que observa el día de Ekadasi, permanece ayunando y realizando penitencias en el onceavo día claro u oscuro permanece en Vaikuntha en gran disfrute y comodidad. Luego, volviendo a venir a Bharata, se vuelve u devoto de Hari. Y cuando ese Bhakti es intensificado se vuelve únicamente devoto a Hari y, dejando su cuerpo mortal, va nuevamente a Goloka y obtiene el Sarpulla de Krisna y se vuelve Su Parisada (asistente). Entonces, libre de vejez y muerte, no cae. Aquel que adora a Indra en el mes de Barda en el duodécimo día del medio mes lunar blanco es adorado en las regiones de Indra por sesenta mil años. Aquel que realiza la adoración del Sol en Bharata en el Domingo Sankranti (cuando el Sol va de un signo al otro) y el séptimo Tithi claro de acuerdo a las debidas reglas y ceremonias y come la comida llamada Havisyanna (arroz hervido en ghee) mora en Suryaloka por los períodos de vida de catorce Indras. Luego, viniendo a Bharata, se vuelve libre de todas las enfermedades y se vulva próspero. Aquel que adora a Savitri en el decimocuarto día del medio mes lunar negro mora en la región de Brahma por siete Manvantaras con gran pompa y gloria. Volviendo a Bharata, disfruta belleza, valor inigualado, longevidad, conocimiento y prosperidad. Aquel que adora a Devi Sarasvati en el quinto día del medio mes lunar claro en el mes de Magha con sus sentidos controlados y lleno de devoción con dieciséis artículos de comida reside en Mani Dvipa por un día y una noche de Brahma.
100-140. Al obtener reencarnación, se vuelve un poeta y erudito. Aquel que diariamente le da con devoción vaca y oro por toda su vida a un Brahamana mora en Visnu Loka por el doble de la cantidad de años como haya números de pelos en los cuerpos de las vacas y juega y bromea con Visnu y, haciendo cosas auspiciosas, encuentra placer. Al final vuelve a Bharata y se convierte en el rey de reyes, se vuelve afortunado, próspero, posee muchos hijos, se vuelve erudito, lleno de conocimiento y feliz en todo sentido. Aquel que alimenta aquí a un Brahmana con dulces va a Visnuloka y disfruta allí por tantos años como haya pelos en el cuerpo del Brahmin. Al final viene nuevamente a Bharata y se vuelve feliz, rico, erudito, longevo, afortunado y muy poderoso. Aquel que pronuncia el nombre de Hari o da el nombre (o sea, el mantra) de Hari a otros es adorado en Visnuloka por tantos Yugas como las veces que el nombre o mantra fue pronunciado. Viniendo nuevamente a Bharata, se vuelve feliz y rico. Y si tales cosas fuesen hechas en Narayana Ksettra, se dan koti veces los resultados mencionados. Aquel que repite el nombre de Hari koti veces en Narayana Ksettra se vuelve, sin duda, liberado de todos los pecados y liberado en vida y no tendrá reencarnación. Vive siempre en Vaikuntha. Obtiene el Salokya (la misma región de Visnu), no está sujeto a caer y se vuelve un Bhakta de Visnu. Aquel que adora diariamente el símbolo fálico de tierra (tras hacerlo diariamente) por toda su vida va a Sivaloka y mora allí por tantos años como haya partículas en la tierra. Al reencarnar se vuelve el rey de reyes. Aquel que adora diariamente a la piedra Salagrama y bebe el agua (tras bañarla) es glorificado en Vaikuntha por cien vidas de Brahma y vuelve a encarnar. Entonces adquiere el raro Hari Bhakti y, dejando su cuerpo mortal, va a Visnuloka, de donde no ha de retornar. Aquel que realiza todos los tapasyas (ascetismos) y observa todos los vratas (votos) mora en Vaikuntha por los tiempos de vida de catorce Indras. Obteniendo reencarnación en Bharata, se vuelve el rey de reyes y entonces se libera. No ha de volver más. Aquel que se baña en todos los tirthas y hace un viaje alrededor del mundo, obtiene Nirvana. No reencarna. Aquel que realízale sacrificio del caballo en la sagrada tierra de Bharata disfruta de la mitad de la Indreidad por tantos años como haya pelos en el cuerpo del caballo. Aquel que realiza un sacrificio Rajasuya obtiene cuatro veces el resultado mencionado. De todos los sacrificios, el Devi Yajna, o el Sacrificio ante la Devi, es el mejor. ¡Oh Bella! Antiguamente Visnu, Brama, Indra y, cuando Tripasura fue matado, Maha Deva hicieron tal sacrificio. ¡Oh Bella! El sacrificio ante la Sakti es él más alto y el mejor de todos los sacrificios. No hay nada como esto en los tres mundos. Este Gran Sacrificio fue hecho antiguamente por Daksa cuando juntó abundantes materiales sacrificiales de todos los tipos. Y se dio una pelea por esto entre Daksa y Sankara. Los Brahmines que conducían el sacrificio maldijeron a Nandi y a otros. Y Nandi maldijo a los Brahmanas. Por lo tanto Mahadeva prohibió la continuación del sacrificio y lo detuvo completamente. Antiguamente Prajapati Daksa hizo el Devi Yajna; también fue hecho por Drama, Kasyapa, Amanta, Kardama, Svayambhuva Manu, su hijo Priyavrata, Siva, Sanat Kumara, Kapila y Dhruva. La realización de este sacrificio trae frutos iguales a realizar miles y miles de sacrificios Rajasuya. Por lo tanto no hay sacrificio más grande que el Devi Yajna. Sin duda se es dotado con una larga vida de cien años y se es liberado en vida. Uno se vuelve igual a Visnu en conocimiento, energía, fuerza y ascetismo. Esto es igual de verdadero que cualquier otra cosa. ¡Oh Niña! El Devi Yajna es el mejor y él más alto de todos los sacrificios como Visnu es él más alto entre los Devas; Narada, entre los Vaisnavas; los Vedas, entre todos los Sastras; Los Brahmanes entre todas las castas; el Ganges entre los lugares sagrados de peregrinaje; Siva entre los Sagrados de los Sagrados; el voto de Ekadasi entre todos los Vratas; Tulasi, entre todas las flores; la Luna, entre los asterismos; Garuda, entre las aves; Prakriti, Radha, Sarasvati y Tierra entre las mujeres; la mente, entre los sentidos rápidos y movedizos; Brama, entre los Prajapatis; Brama, entre todos los súbditos; Vrindaban, entre todos los bosques; Bharat Varsa, entre todos los Varsas; Laksmi, entre los prósperos; Sarasvati, entre los eruditos; Durga, entre los castos y Radhika entre lo afortunados. Si se realizan cien sacrificios del caballo, la Indreidad se obtiene con seguridad. Es por la influencia de bañarse en todos los Tirthas, realizar todos los sacrificios, estudiar todos los Vedas y viajar alrededor de la tierra entera, que el servicio de la Suprema Sakti es obtenido, y este servicio de Sakti es la causa directa de Mukti (liberación). Que adorar los pies de loto de la Devi es lo mejor y lo más alto es declarado en todos los puranas, en todos los Vedas y en todos los Ithihasas. Cantar las glorias de Mula Prakriti, meditar en Ella, cantar Su nombre y atributos, recordar Sus stotras, inclinarse ante Ella, repetir Su nombre y tomar diariamente Su Padodoka (el agua con él que se lavaron sus pies) y las ofrendas ya ofrecidas a Ella, estos son aprobados por todos; todos desean esto. Así que adora, adora ala Mula Prakriti, Quien es de la naturaleza de Brahma y ¡mira! Quien a su vez está dotada de Maya. ¡Oh Niña! Toma a tu esposo y vive felizmente con él en tu hogar. ¡Oh Niña! Así te he descritota maduración de los Karmas. Esto es auspicioso para cada ser humano, deseado por todos y aprobado por todos. El Verdadero Conocimiento nace de esto. No hay duda en ello.
Aquí termina en Trigésimo Canto del Noveno Libro sobre la conversación entre Savitri y Yama sobre la maduración de los Karmas en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa
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