Devi Bhagavatam Libro XI: 1-12

Libro 11


CANTO I

Narada dijo: - ¡Oh Bhagavan! ¡Oh tú, el eterno! ¡Oh Narayana! ¡Oh señor del pasado y del futuro! Tú eres el creador de todos los seres que vivieron en el pasado y que llegarán a la existencia en el futuro. Me has contado la increíblemente maravillosa y excelsa historia de la Exaltada Devi. Como asumió las formas de Mahakali, Mahalaksmi, Mahasarasvati y Brahmari para cumplir con los propósitos de los Devas , y como los Devas recuperaron sus pertenencias por la Gracia de la Devi.
Has descrito todo ello. ¡Oh Señor! Ahora quiero aprender las reglas de Sadachara, el modo recto de vivir, a través de la debida observación del cual los devotos complacen a la Madre del Mundo. Por favor descríbelas.
Narayana dijo: - ¡Oh conocedor de la verdad! Te contaré las reglas de la manera correcta de vivir, que siempre complacen a la Devi si son observadas correctamente.
Primero hablaré de los Brahmines, de cómo es asegurado su bienestar y lo que los Brahmines han de hacer al levantarse de la cama temprano a la mañana. Del amanecer a atardecer los Brahmines han de cumplir con todos los deberes diarios y esporádicos, los Nitya y los Naimittik Karmas y han de realizar tareas opcionales para objetivos específicos, tales como Putresti Yajna y otras obras de bien.
No han de cometer actos de magia negra tales como matar, causar dolor o inconvenientes a otros, etc. Sólo el Ser y no el padre, la madre o cualquier otro cuerpo, nos ayuda en nuestro camino hacia la felicidad en el próximo mundo.
El padre, la madre, la esposa, los hijos y otras personas sólo son ayudas para nuestra felicidad en este mundo. Ninguno de ellos es de ayuda en mejorar nuestra condición en el próximo mundo.
La salvación del Ser realmente sólo depende del mismo ser. Por lo tanto siempre se debería ganar y atesorar el Dharma, la religión, y observar la conducta recta, para ayudarnos en le próximo mundo.
Si el Dharma está de nuestro lado, este infinito océano de problemas puede ser cruzado a salvo. Las reglas de la vida recta prescritas por Manu en los Srutis y los Manu Srutis son los Dharmas principales. Los Brahmines siempre deberían observar su Dharma según lo prescrito en los Sastras, Srutis y Smritis. Sigue las reglas de conducta correcta y obtendrás vida, prosperidad e incremento de felicidad fácilmente aquí y en el próximo mundo.
A través de la conducta recta, se obtiene comida y los pecados so fácilmente destruidos. La conducta recta es el principal Dharma auspicioso de los hombres. Las personas de vida recta gozan de felicidad en este mundo como también en el próximo. Aquellos que están velados por la oscuridad de la ignorancia y por lo tanto terriblemente engañados, pueden encontrar su camino a Mukti fácilmente si siguen la Gran Luz que les es revelada por el Dharma y la conducta recta.
Es a través de Sadachara que se alcanza la superioridad. Los hombres de conducta recta siempre hacen buenas acciones. De las buenas acciones viene el conocimiento. Éste es le consejo de Manu. (1-13)

El modo recto de vida es el mejor de todos los Dharmas y es una gran tapasya. El conocimiento viene de la vida recta. Todo es alcanzado por ella.
Aquel que no tiene Sadachara es como un Sudra, incluso si proviene de una familia Brahmin. No hay diferencia alguna entre él y un Sudra.
La conducta recta es de dos tipos: según lo dictado en los Sastras y según lo dictado por la costumbre popular, Laukika. Ambos métodos deberían ser observados por aquel que quiere bienestar para su Ser. No ha de abandonar a ninguna de ellas. ¡Oh Muni! El Dharma de la propia familia, el Dharma de la propia casta, el Dharma de la aldea y el Dharma del propio país deberían todo ser observados por los hombres.
Nunca jamás se han de hacer las cosas de otra manera. Ha de ser preservado con una gran y amorosa devoción. Los hombres que practican modos incorrectos de vidas son censurados por la gente, siempre sufren de enfermedades. Evita la riqueza y los deseos que no contiene Dharma. ¿Porqué? Si se han de cometer actos dolorosos, por ejemplo, matar a animales en sacrificios, se es rechazado por la gente, así que nunca los hagas. Evítalos a toda costa.
Narada dijo: - ¡Oh Muni! Lo Sastras no son uno sólo. Son muchos, y prefijan diferentes reglas y opiniones contradictorias. ¿Cómo entonces es de ser seguido el Dharma? ¿Y según qué Dharma Sastra?
Narayana dijo: Sruti y Smtiti son los dos ojos de Dios . El Purana es Su corazón. Lo que sea que esté decretado en el Sruti, el Smriti y los Puranas es Dharma.
Cualquier cosa que esté escrita en otros Sastras no es Dharma. Donde encuentres diferencias entre Sruti, Smriti y Puranas, toma las palabras de los Srutis como definitivas.
Donde los Smritis están en desacuerdo con los Puranas, sabe que los Smritis tienen mayor autoridad.

Y donde aparezcan diferencias dentro de los Srutis, ten en cuenta que el Dharma es de dos tipos.
Y cuando aparezcan diferencias dentro de los Smritis, considera que se apunta a diferentes cosas.
En algunos Puranas se describe debidamente el Dharma de los Tantras. Pero de estos, los que se contradicen con los vedas no son de ser aceptados bajo ningún término. (14-24)

El Tantra es aceptado como prueba autorizada cuando y sólo cuando no contradice los Vedas.
Cualquier cosa que vaya claramente contra los Vedas no puede ser aceptado como prueba de ninguna manera. En asuntos concernientes al Dharma, los Vedas son la única prueba.
Por lo tanto aquello que no está en contra de los Vedas puede ser tomado como prueba, de otra manera, no lo puede ser. Quien siga el Dharma de acuerdo a pruebas contrarias a lo prescrito en los vedas, va al infierno en la morada de Yama para obtener su lección.
Así que el Dharma que es de ser aceptado como tal en todas las situaciones es aquel prescrito en los Vedas.
Los Smritis, los Puranas o lo Tantra Sastras también pueden ser considerados de autoridad cuando no están en conflicto con los vedas. Y cualquier otro Sastra puede ser considerado como de autoridad cuando coincide fundamentalmente con los vedas. De otra manera, nunca puede ser aceptado.
Aquellos que hacen daño a otros incluso con una hoja de pasto de Kusa usado como arma va al infierno cabeza abajo y piernas arriba.
Aquellos que siguen su propio capricho, que llevan cualquier tipo de vestido (por ejemplo, los Bauddhas) aquellos que siguen las doctrinas filosóficas llamadas Pasupatas, los hermitaños, santos y personas que observan votos contrarios a las religiones de los vedas(por ejemplo, los seguidores de Vaikhanasa), aquellos que marcan sus cuerpos con mudras candentes en lugares de peregrinaje como Dvarka, van al infierno con sus cuerpos quemados por rojas marcas candentes o Tapta Mudras. Así que la gente debería actuar de acuerdo a las excelentes religiones prescritas en los Vedas.
Todos los días se debería levantar temprano en la mañana y pensar: - ¿Qué buenas acciones he hecho, qué he dado en caridad y que´les he aconsejado a los demás que den en caridad? ¿Qué pecados mayores o Mahapatakas y qué pecados menores he cometido? – En el último cuarto de la noche se debería pensar en Parabrahma.
Se debería sentarse firmemente con las piernas cruzadas, con el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho, mantener la cabeza derecha con la quijada contra el pecho y los ojos cerrados, de manera tal que los dientes superiores no toquen a los inferiores.
La lengua debería tocar el paladar y se debería sentarse en quietud, restringiendo los sentidos. Se debería ser Suddha sattva. El asiento no debería ser muy bajo. Antes que nada se debería practicar Pranayama una o dos veces y en el corazón se debería meditar en el Ser en la forma del la Sagrada Llama o la Sagrada Luz (Om Mani Padme Hum). (25-37)

Por un tiempo se debería fijar el corazón en el Ser luminoso cuyos ojos están en todas partes. Esta es la manera en la que el hombre inteligente debería practicar Dharana.
El Prnayama es de seis tipos: Sadhuma, cuando la respiración no es estable; Nirdhuma, mejor que Sadhuma; Sagarbha, al estar unido con el mantra personal; Agharaba, cuando se lo practica sin pensar en mantra alguno; Salaksya, cuando el corazón se fija en la Deidad personal y Alaksya, cuando el corazón no está fijado en la Deidad personal.
Ningún Yoga puede ser comparado con Pranayama. Sólo es igual a sí mismo. Nada se le puede comparar.
El Pranayama tiene tres partes, llamadas rechaka, puraka y Kumbhaka. El pranayama consiste de las tres letras “A”, “U” y “M”, o sea, es el Om. De esta manera, la letra “A” del Pranava Om indica a Puraka, la letra “U” denota a Kumbhaka y la letra “M” denota a Rechaka.
Inhala por el tiempo en el que puedas decir “A”, que representa a Visnu, treinta y dos veces, a través del Ida Nadi, la fosa nasal izquierda.
Luego mantén la respiración, o sea, haz Kumbhaka, mientras dices “U”, que representa a Siva, sesenta y cuatro veces y exhala a través del Pingala Nadi, la fosa nasal derecha, mientras dices “M”, que representa a Brahma, dieciséis veces.
¡Oh Muni! Este es el Sadhuma Pranayama. Tras hacer este Pranayama, penetra los Seis Chakras o plexos, llamados Satchakra bheda, lleva el Kula Kundalini al Brahama Randra, la apertura cerebral o pétalo de mil flores en la cabeza y medita en tu corazón en el Ser como Llama Quieta.
Aquí, los Nadis no son aquellos de los Sastras Vaidya o Médicos. Estos son los nervios físicos. En este contexto, los Nadis son los Yoga Nadis, los canales sutiles,o Vivaras a lo largo de loa cuales fluyen las energías Pranikas.
Ahora describiré el proceso de penetración de los seis Chakras o centros nerviosos, o también centros de movimiento de las fuerzas Pranikas.
En el cuerpo existen seis centros llamados Padmas o lotos. Sus ubicaciones y nombres son: Muladhara, en el medio del ano y el Linga Mula, llamado Plexo Sacral, Linga Mula, la raíz de los órganos genitales, llamado Plexo Postático o Svadhisthana, ombligo, el Plexo solar, corazón, el Plexo cardíaco, garganta, y frente, entre las cejas, el Plexo Cavernoso o Ajna Chakra. Éste último tiene dos pétalos.
En estos dos pétalos, están las dos letras “Ham” y Ksam”, yendo en el sentido de las agujas del reloj, de izquierda a derecha. Se mantiene el lado derecho al rodearlo como signo de respeto. “Me inclino ante ellos, que son el Brahma de dos letras”. El loto en la garganta, el Plexo Laríngeo o Faríngeo, o Visuddha Chakra, tiene Dieciséis Pétalos. En este hay dieciséis letras o vocales en el sentido de las agujas del reloj, en este orden: a, a, i, i, u, u, ri, ri, lri, lri, e, ai, o, au, am y ah. “Me inclino ante ellos, que son el Brahma de dieciséis letras.
El loto que está en el corazón, el plexo cardíaco o anahata chakra, tiene doce pétalos, en los cuales están las letras k, kh, g, gh, n, ch, chh, j, jh, t y th. “Me inclino ante este Brahma de doce letras”.
El plexo solar forma la Gran Conjunción de las cadenas simpáticas derecha e izquierda, Ida y Pngala, con el eje cerebro-espinal.
El loto del ombligo, llamado plexo solar, plexo epigástrico o Manipura Chakra, tiene diez pétalos, en los cuales están las letras d, dh, n, t, th, d, dh, n, p y ph en el sentido de las agujas del reloj. Puede ser tanto vertical como horizontalmente.
El loto del plexo postático o genital tiene seis pétalos y también es llamado Svayambhu Linga. Los pétalos son las configuraciones conformadas por la posición d los Nadis en cualquier centro. Las seis letras de este centro son b, bh, m, y, r y l. “Me inclino ante el Brahma de seis letras”.
El loto del Muladhara, llamado sacral o sacrcoxsigeal, tiene cuatro pétalos, en los cuales están las cuatro letras v, s, s y s. “Me inclino ante el Brahma de cuatro letras”. Estos son los seis lotos o Centros Laya. (Nota: Todos los nervios del cuerpo se combinan en estos seis centros nerviosos o Centros Laya. Cada uno de estos centros tiene forma de esfera y está en la Cuarta dimensión.
En cada uno de estos centros ocurren muchas transiciones y visiones, se perciben muchas fuerzas y se experimentan maravillosas variedades de conocimiento. Se llaman los Centros Laya porque allí muchas cosas desaparecen hacia la no-existencia y se experimentan muchos nuevos Tattvas.)
Al meditar de esta forma en los Seis Chakras o plexos, medita en la Kula Kundalini, o Fuego serpiente.
Ella reside en el centro de cuatro pétalos, o Centro de Sakti, llamado Muladhara Chakras, el Plexo Cóxscico. Ella es de Rajo guna. Es de color rojo sangre y es expresada por el mantra “Hrim”, que es el Mahavija.
Ella es sutil como un hilo del tallo fibroso de la lilia de agua. Su cara es el Sol y el fuego es sus pechos.
Aquel en cuyo corazón la Kula Kundalini surge y se despierta incluso un sol vez alcanza Jivanmukti, la liberación en vida. Al meditar de esta manera en Kula Kundalini, se le debería rezar: “ Su sentarse, venir, ir, permanecer, el pensamiento en Ella, Su realización y el cantarle himnos son todos Míos, Quien soy todo en todos. Yo soy aquella Bhagavati. ¡Oh Bhagavati1 Todos mis actos son Tu adoración. Yo soy la Devi. Yo soy Brahma. Yo estoy libre de pena. Yo soy la Eterna Existencia, Inteligencia y Bienaventuranza. – Así se debería meditar en el propio ser. – Tomo refugio en Kula Kundalini, que parece el relámpago y que tiene su corriente al ir al Brahmarandra en el cerebro, que parece néctar al volver al Muladhara desde el cerebro y que viaja en el Susumna Nadi en la columna vertebral.”
Entonces se debería meditar en el propio Guru, en quien se piensa como uno con Dios, sentado en el propio cerebro y adorarlo mentalmente.
Después el Sadhaka, controlándose, ha de recitar el siguiente mantra: “El Guru es Brahma, el Guru es Visnu, es también el Guru quien es el Deva Mahesvara. Es el Guru quien es Parabrahma. Me inclino ante el Sri Guru.” (38-49)

Aquí termina el Primer Canto del Onceavo Skandha sobre lo que debe ser pensado en la mañana en el Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.





CANTO II

Sri Narayana dijo: - Incluso si un hombre estudia los vedas con los seis Angas (miembros de los Vedas), no puede ser puro si no tiene el principio de conducta recta, o Sadachara, y si no lo practica. Todo ello es en vano. Apenas se forman las alas de los pichuelos, abandonan el nido. De la misma manera los Chhandas o vedas abandonan a un hombre falto de Sadachara en el momento de su muerte.
El hombre inteligente debería levantarse de su cama en el Brahma Muhurta y debería observar todos los principios de Sadachara. En el último cuarto de la noche, debería recitar y estudiar los vedas. Luego debería meditar en su Ishta Deva, su Deidad Presidiente, por algún tiempo.
El Yogi debería meditar en Brahma según el método mencionado. ¡Oh Narada! Si se medita de esta manera, la identidad de Jiva y Brahma se realiza inmediatamente y el hombre se vuelve liberado en vida.
Cincuenta y cinco Dandas después del amanecer anterior, o sea, dos horas antes del amanecer, vienen el Usakala; Después del quincuagésimo séptimo Danda viene el Arunodayakala, después del quincuagésimo octavo Danda viene la mañana. Entonces se levanta el sol.
Se debería levantar de la cama en la mañana. Después se deberían evacuar la orina y la materia fecal en el Sudoeste a una distancia de un tiro de flecha.
Los Brahmacharis deberían colocar el hilo sagrado sobre la oreja derecha y los amos de casa y Vanaprasthis deberían colgarlo alrededor de su cuello y luego hacer sus necesidades. Se debería atar un pedazo de tela alrededor de la cabeza y desparramar tierra u hojas en el lugar donde uno se irá de cuerpo.
No se ha de hablar, escupir ni inhalar fuertemente. No han de hacerse las necesidades en tierras cultivadas, que han sido aradas, en el agua, sobre la pira ardiente, en la montaña, en los templos rotos o en ruinas, sobre hormigueros, en lugares cubiertos con pasto, al costado del camino ni en agujero en los que viven seres vivos.
Tampoco se ha de hacerlo al caminar. Se ha de mantener silencio durante el amanecer, el atardecer, al orinar o irse de cuerpo, al mantener relaciones sexuales, ante la presencia del propio Guru, durante el tiempo de sacrificio, al dar regalos y al hacer Brahma Yajna.
Antes de irse de cuerpo se ha de hacer la siguiente plegaria: - ¡Oh Devas! ¡Oh Risis! ¡Oh Pischas1m ¡oh Uragas1 ¡Oh rakasasas! Les pido a todos los que puedan estar aquí sin que los vea que abandonen este lugar. Me aliviaré aquí debidamente. –
No se han de hacer las necesidades al mirar a Vayu, Agni, un Brahmin, el sol, el agua o una vaca. Durante el día se ha de mirar al Norte y durante la noche al Sur al aliviarse.
Luego se ha de cubrir la materia fecal con piedras, pipetas, hojas o pasto. Luego se ha de sostener el órgano genital con la mano e ir a un río o cualquier lugar con agua. Entonces se ha de llenar la vasija propia con agua e ir a otro lugar.
Para limpiarse, el Brahmin ha de usar tierra blanca, el Ksattriya ha de usar tierra roja, el Vaisya tierra amarilla y el Sudra ha de usar tierra negra. La tierra que está bajo agua, la tierra de un templo, la tierra de un hormiguero, la tierra de una ratonera y los restos de la tierra usados por otros para limpiarse no han de ser usados para la higiene.
La cantidad de tierra que se usa para limpiar materia fecal es el doble de aquella usada para limpiar orina.
En el lavado tras la relación sexual se usa el triple.
En el lavado de orina, la tierra ha de aplicarse una vez en el órgano reproductor y tres veces en la mano.
En la limpieza de materia fecal, se ha de aplicar dos veces en el órgano reproductor, cinco veces en el ano, diez veces en la mano izquierda y siete veces en ambas manos. Luego se ha de aplicar tierra cuatro veces en cada uno de los pies, primero en el izquierdo y después en el derecho. El amo de casa debería limpiarse de esta manera.
El Brahmachari ha de hacer el doble y el Yati el cuádruple.
En cada caso la cantidad de tierra mojada que ha de ser usada ha de ser del tamaño de una fruta Amalaki. Nunca ha de ser menos que eso. Esto es valido para el lavado diurno. A la noche se puede usar la mitad.
Los inválidos han de usar un cuarto de la cantidad y los viajeros un octavo.
En el caso de las mujeres, los Sudras y los niños incapaces, el lavado ha de hacerse hasta que desaparece el olor ofensivo. No se han de observar cantidades.
Bhagavan Manu dice que para todos los Varnas el lavado ha de realizarse hasta que desaparezca el olor ofensivo. La higiene ha de realizarse con la mano izquierda, nunca con la derecha. La mano izquierda ha de usarse para la higiene debajo del ombligo y la mano derecha ha de usarse para la higiene derriba del ombligo.
El hombre sabio nuca ha de tocar su vasija de agua al irse de agua al aliviarse.
Si tocase la vasija de agua por error, deberá realizar penitencia o prayaschitta. Si no se hace la higiene debido a vanidad o pereza, se ha de ayunar y beber sólo agua por tres noches y luego cantar el Gayatri Mantra. Así se será purificado.
En cada asunto se ha de considerar la propia habilidad y poder, teniendo en cuenta el lugar, el tiempo y los materiales, y se ha de actuar en conformidad. Sabiendo todo esto, uno ha de limpiarse de acuerdo a la regla. Nunca se ha de ser perezoso en este asunto.
Tras irse de cuerpo, se ha de enjuagar la boca doce veces y tras orinar, se ha de enjuagarla cuatro veces. Nunca se ha de hacer menos de esto.
Tras enjuagarse, el agua ha de ser vertida lentamente hacia abajo hacia la izquierda de uno. Después, realizando Achamanam, se han de limpiar los dientes. Se ha de tomar una pequeña rama de un árbol que sea espinoso y esponjoso, de doce angulas, o dedos, de largo; más o menos un pie. La rama ha de ser igual de ancha que el dedo meñique.
Se ha de masticar la punta del mismo para formar un cepillo dental. Al limpiarse los dientes, se ha de recitar el siguiente mantra:” ¡Oh árbol, en el cual reside la Deidad Lunar para dar alimento a los seres y matar a los enemigos! ¡Limpia mi boca para incrementar mi fama y honor! ¡Oh árbol! Por favor dame una larga vida, poder, fama, energía, belleza, hijos, ganado, riqueza, intelecto y el conocimiento de Brahma!”
Si no se dispusiese de una rama para limpiarse o si hubiese una prohibición de lavarse los dientes, como en los días Pratipad, Amavas, Sasthi y Navami, se ha de limpiárselos tomando una bocanada de agua y haciendo gárgaras doce veces.
Si se limpian los dientes con una rama en el día de luna nueva, el primer, sexto, noveno y onceavo día tras la luna nueva o llena, se como el Sol, por así decirlo, haciéndole perder su fuego, se trae la extinción la línea familiar y se lleva siete generaciones al infierno.
Después se deberían limpiar los pies, sorber agua limpia y pura tres veces, tocar los labios dos veces con el pulgar y liberar las fosas nasales con el pulgar y el dedo índice. Luego se han de tocar los ojos y las orejas con el pulgar y el dedo anular, tocar el ombligo con el ombligo y el dedo meñique, tocar el pecho con la palma de la mano y tocar la cabeza con todos los dedos. (1-42)

Aquí termina el Segundo canto del Onceavo Libro sobre la limpieza de las diversas partes del cuerpo en el Mahapurana Sri Mad Devi bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO III

Sri Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Hay seis tipos de Achamana: Suddha, Smarta, Pauranico, Vaidico, Tantrico y Srauta. El acto de limpiarse tras hacer las necesidades es conocido como Suddha Saucha. Tras limpiarse, el Achamanam que se realiza de acuerdo a las reglas es llamados Smarta y Pauranico. En lugares en los cuales se realiza el Brahma Yajna, se hacen los Achamanas Vaidico y Srauta. Y en actos en los cuales se lleva a concreción el conocimiento de la guerra, se hace el Achamanam Tantrico.
Después se ha de recordar el Gayatri Mantra con el Pranava Om Y ajustar el mechón de cabello en la parte superior de la cabeza, controlando así todos los obstáculos (Bighna Bandanam).
Volviendo a sorber, se ha de tocar el corazón, los brazos y los dos hombros. Tras estornudar, escupir, tocar el labio inferior con los dientes, contar accidentalmente una mentira o hablar con un hombre muy pecaminoso, se ha de tocar la oreja derecha, en dónde residen los diversos Devas.
En la oreja derecha de los Brahmines residen el Fuego, el Agua, los Vedas, la Luna, el Sol y Vayu, el viento. Después se ha de ir a un río o cualquier otro lugar con agua y realizar allí las absoluciones matinales y limpiarse prolijamente el cuerpo, por que el cuerpo siempre está sucio y diversas impurezas son excretadas por los nueve agujeros o puertas en el cuerpo. El baño matinal quita todas esas impurezas. Por lo tanto, el baño matinal es de esencial importancia.
Los pecados que surgen de ir con aquellos que no son dignos de ello, de aceptar regalos de personas impuras o de la práctica de cualquier otro vicio secreto son todos quitados por las absoluciones matinales.
Sin este baño, ningún acto da sus frutos. Por eso es que este baño es muy necesario todos los días. Se ha de realizar el baño y el Sandhya tomando pasto de Kusa en la mano.
Si las absoluciones matinales no son tomadas por siete días, los Sandhyas no son realizados por tres días o por doce días no se realizan los Homas diarios, los Brahmines se convierten en Sudras.
El tiempo de la mañana para realizar el Homa es muy corto, y por lo tanto los baños matinales se han de hacer rápidamente para que este tiempo no transcurra.
Tras el baño, se ha de hacer Pranayama. Entonces se obtienen los efectos plenos del baño. No hay nada más sagrado en este mundo o en el próximo que recitar el Gayatri. Salva a aquel que lo canta, y por eso se llama Gayatri. Durante el tiempo de Pranayama, se han de controlar el Pran y los Apana Vayus, o sea, hacerlos ecuánimes. El Brahmin que conoce los Vedas y es devoto de su Dharma debe practicar Pranayama tres veces con la repetición del Gayatri, el Pranava y los tres Vyarhitis Om Bhu, Om Bhuva, Om Svah.
Durante la práctica, el Gayatri se ha de pronunciar tres veces. En Pranayama se ha de repetir el mantra Vaidico, nunca se ha de pronunciar un Mantra Laukika.
En el momento del Pranayama, si la mente no está fijada, incluso por un corto momento, como una semilla de en la punta de el cuerno de una vaca, no puede salvar ni a ciento y un personas de la línea de su padre o de su madre.
El Pranayama es llamado Sagarbha cuando es realizado con la repetición de un mantra y Agharba cuando es hecho solamente con meditación, sin repetir un mantra.
Tras el baño se ha de hacer el tarpanam junto con sus actos concomitantes, o sea, los ofrecimientos de paz a los Devas, los Risis y los Pitris, invocando así las bendiciones de los planos sutiles en los cuales viven las personas altamente espirituales. Tras esto, se ha de calzar una vestimenta limpia y se debería levantarse y salir del agua.
Los próximos actos preparatorios al Japam son llevar marcas de Tilaka de cenizas y vestir semillas de Rudraksa. Aquel que viste treinta y dos cuentas de Rudraksa en el cuello, cuarenta en la cabeza, seis en cada oreja, doce en cada mano, dieciséis en cada brazo, una cuenta en cada ojo, una cuenta en la parte superior de la cabeza y ciento ocho cuentas en el pecho, o sea, doscientas cincuenta y una, se convierte él mismo en Mahadeva. Se espera que se usen de esta manera. ¡Oh Muni! Siempre puedes usar Rudraksas en tu Sikha, el mechón de pelo en tu cabeza, o en tus orejas tras atarlas e hilarlas con oro o plata.
Se puede tener la Rudraksa en el cordón sagrado, en las manos, en el cuello o en la panza después de haber repetido sinceramente y con devoción el mantra de cinco letras de Siva o si ha repetido el Pranava Om.
Tener la Rudraksa implica que se ha realizado el conocimiento de Siva-Tattva.
¡Oh Brahman! La cuenta de Rudraksa que es colocada en el mechón de la cabeza representa al Tara Tattva, o sea. Om Kara. Se debe pensar en las cuentas de Rudraksa que se tienen en las dos orejas como Deva y Devi, o sea, Siva y Siva. (1-21)

Las ciento ocho Rudraksas en el hilo sacrificial son consideradas como los ciento ocho Vedas, lo que significa el Conocimiento Pleno, como dieciséis dígitos lunares completados.
En los brazos, se los considera como los Dik o direcciones. En el cuello, se les considera como Devi Sarasvati y Agni. Las Rudrakasas han de ser llevadas por hombres de todos los colores y castas.
Los Brahmines, Ksatriyas y Vaisyas deberían llevarlos tras purificarlos con mantras, o sea, conscientemente, mientras que los sudras pueden llevarlos sin purificación de mantras, o sea, inconscientemente.
Al tener o vestir las Rudraksas, las personas se vuelven Rudras encarnados en sangre y cuerpo. No hay duda en esto. Todos los pecados que surgen de ver, escuchar, recordar, oler o comer cosas prohibidas, hablar incoherentemente, hacer cosas prohibidas y muchos otros pecados son completamente erradicados al llevar las Rudraksas en el cuerpo.
Todos los actos, comer, beber, oler, etc., son hechos, por así decirlo, por Rudra Deva mismo.
¡Oh gran Muni! Aquel que siente vergüenza de tocar y acariciar las Rudrakasas no puede ser liberado de Samsara incluso tras un Koti de encarnaciones.
Aquel que injuria a otra persona que lleva Rudrakasas tiene el defecto de nacer como bastardo en su próxima encarnación. No hay duda en esto.
Es por llevar Rudraksas que Brahma se ha mantenido firme en su Brahmanidad intachable y los Munis han sido leales a sus resoluciones. Así que no hay acto mejor o más alto que sostener Rudraksas.
Aquel que le da vestimenta y comida a una persona que tiene Rudrakasas con devoción es liberado de todos sus pecados y va a Shivaloka.
Aquel que agasaja agradecidamente a cualquier propietario de tales cuentas en el tiempo de Sradha, indudablemente va a Pitriloka.
Aquel que lava los pies de un propietario de Rudrakasas y bebe esa agua es liberado de todos los pecados y reside con honor en Sivaloka.
Si un Brahmin lleva Rudraksas con devoción en un collar con oro alcanza la Rudreidad.
¡Oh inteligente! En donde sea, quien sea que tenga las Rudrakasas con o sin fe y devoción y con o sin mantras, es liberado de todos los pecados y tiene derecho a Tattvajnana.
Soy incapaz de describir plenamente la grandeza de las Rudraksas. De hecho, todos, en todo sentido, deberían llevar las Rudraksas en sus cuerpos. (22-37)

Nota: El número cinto ocho simboliza los ciento ocho Vedas, el Brahman, la Fuente de toda sabiduría y Alegría.

Aquí termina el Tercer Canto del Onceavo Skandha sobre las glorias de las Rudraksas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.









CANTO IV

Narada dijo: - ¡Oh aquel libre de pecado! La grandeza de la semilla de Rudraksa que has descrito realmente es tal. Ahora te pregunto por qué la Rudraksa es tan digna de ser adorada por la gente.
Por favor expláyate en este punto.
Narayana dijo: - ¡Oh niño! Esta es la misma pregunta que una vez fue hecha por Kartika, el de seis caras, a Bhagavan Rudra, que mora en Kailasa. Te diré lo que replicó. Escucha.
Rudra Deva dijo: - Oh niño Sadanana. Hablaré brevemente sobre la causa secreta de la grandeza de la semilla de Rudraksa. Escucha. En días antiguos había un Daitya llamado Tripura que no podía ser vencido por nadie.
Brahma, Visnu y otros Devas fueron vencidos por él. Entonces vinieron a mí y me pidieron que que matara al Asura. A pedido suyo, llamé con mi mente a la Divina y Grandiosa arma llamada Aghora, bella y terrible, que contenía la fuerza de todos los Devas, para matarlo. Era inconcebible. Estaba rodeada de fuego. Por mil años divinos enteros permanecí despierto con mis ojos bien abiertos pensando en el arma Aghora, el destructor de todos los obstáculos, a través del cual se podría lograr matar a Trpurasura y los problemas de los Devas se podrían solucionar. Mis ojos no se cerraron por un momento.
Por ello mis ojos fueron afectados y gotas de agua cayeronde mis ojos. (Nota: cómo han de ser matados los enemigos: requiere de gran inteligencia, gran concentración, gran yoga y grandes poderes.)
¡Oh Mahasena! De aquellas lágrimas que cayeron de mis ojos surgió el gran árbol de Rudraksa, para el bienestar de todos. Hay treinta y ocho variedades de semillas de Rudraksa. La semilla de Rudraksa tiene treinta y ocho variedades.
De mi Surya Netra, mi ojo derecho, que simboliza al Sol, surgieron doce variedades de color amarillo o Pingala, de mi ojo izquierdo, que representa a la Luna, el Soma Netra, dieciséis variedades de color blanco y de mi tercero ojo superior, que representa al fuego, el Soma Netra, surgieron diez variedades de color negro.
De todos estas, las semillas blancas son Brahmines y son usadas por los Brahmines, las rojas son Ksatriyas y deberían ser usadas por los Ksatriyas y las negras son Sudras y deberían ser usadas por los Vaisyas y Sudras. (1-11)

Una semilla de Rudraksa de una cara es Siva mismo hecho manifiesto y vívido: Incluso el pecado de matar a u Brahmin es destruida por la misma.
La Rudraksa de dos caras es como el Deva y la Devi. Dos tipos de pecados son destruidos por la misma.
La Rudrakas de tres caras es como el fuego, destruye instantáneamente el pecado de matar a una mujer.
La Rudraksa de cuatro caras es como Brahma y erradica el pecado del asesinato.
La Rudraksa de cinco caras es realmente una imagen de Rudra. Todo tipo de pecados, como come comida prohibida e ir con aquellos que no se debe frecuentar, son destruidos por la misma.
La Rudraka de seis caras es Kartikeya. Es de ser usada en la mano derecha. Libera del pecado Bhramahatya. No hay lugar para dudas en este punto.
La Rudrakas de siete caras es llamada Ananga. Tenerla libera del pecado de robar oro. ¡Oh Mahasena!
La Rudraka de ocho caras es Vinayaka. Tenerla libera de los pecados de tener un contacto ilícito con una mujer de una mala familia y con la mujer del propio Guru, como también de otros pecados. Permite tener montones de comida, algodón y oro, y finalmente se obtiene el Lugar Más Alto. (12-19)

Se ha descrito el resultado de tener una semilla de Rudraksa de ocho caras.
Ahora hablaré de la Rudraksa de nueve caras. Realmente es el Bhairava manifestado. Debería ser usada en la mano izquierda. A través de ello, la gente obtiene tanto Bhoga, disfrute, como Moksa, liberación, se vuelven igual de poderosos que yo y se liberan inmediatamente, sin la menor demora, de los pecados de cometer miles de abortos y cientos de Brahmahatyas, asesinatos de Brahmines.
Tener a la Rudraksa de diez caras realmente es vestir a Janardana, el Deva de los Devas. Tenerla apacigua los males causados por los planetas, Pisachas, Vetalas, Brahma Raksasas y Pannagas.
La Rudraksa de once caras es como los once Rudras. Te describiré su eficacia. Escucha. Los frutos obtenidos por la realización de mil sacrificios del caballo, cien sacrificios Vajapeya y regalar cien mil vacas son obtenidos por ella.
Si se viste la Rudraksa de doce caras en una oreja se satisfacen los Adityas. A través de ello se obtienen los resultados de realizar sacrificios Gomedha y Asvamedha. No se temen a los búfalos con cuernos, enemigos armados, lobos y tigres y otros animales peligrosos. Tampoco se es afligido por las enfermedades del cuerpo. El que viste la Rudraksa de doce caras siempre se siente feliz y es el amo de ciertos reinos. Se libera de los pecados de matar elefantes, caballos, ciervos, gatos, serpientes, ratones, ranas, burros, zorros y diversos otros animales.
¡Oh niño1 La Rudrakasa de trece caras es muy rara. El que la obtiene se vuelve como Kartikeya y se le cumplen todos sus deseos. Los ocho siddhis están a su alcance. Aprende a hacer oro, plata y otros metales. Alcanza todo tipo de disfrutes. No hay ningún tipo de duda en esto. ¡Oh Sadanana! Cualquiera que tenga la Rudraksa de trece caras se libera de los pecados de matar al padre, la madre y a hermanos.
¡Oh hijo! Si siempre se viste la Rudraksa de catorce caras en la cabeza, uno se convertirá en Siva. ¡Oh Muni! ¡Qué más he de decirte! Los Devas honran a aquel que lleva la Rudraksa de catorce caras y al final alcanza la más alta meta, el estado de Siva. Su cuerpo realmente se convierte en el cuerpo de Siva. (20-35)

Los Devas siempre adoran a la semilla de Rudrakasa. La más alta meta se alcanza vistiendo la Rudraksa.
Los Brahmines deberían vestir al menos una sola Rudraksa con devoción en sus cabezas. Se ha de hacer un rosario de veintiséis Rudrakasas y atado a la cabeza. De la misma manera, un rosario hecho de cincuenta semillas es de ser usados colgado sobre el pecho, dieciséis han de ser usadas en cada brazo y doce han de ser usadas en cada muñeca.
¡Oh Sadanana! Si un rosario es hecho de ciento ocho, cincuenta o veintisiete Rudraksas y se lo usa para hacer japam, se obtiene méritos inconmensurables.
El que viste u rosario de ciento ocho semillas, obtiene el fruto de realizar los sacrificios Asvamedha, eleva veintiuna generaciones de su familia y finalmente reside en Shivaloka. (36-40)

Aquí termina el Cuarto Canto del Onceavo Libro sobre la grandeza de la Rudraksa en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO V

Isvara dijo: - ¡Oh Kartikeya! Ahora te diré como contar el Japam con el rosario. Escucha. La cara de la Rudrakasa es Brahma, la punta es Siva y el lado plano es Visnu.
La Rudraksa tiene un doble poder: puede dar Bhoga como también Moksa.
Para hacer rosarios se han de atar veinticinco Rudraksas de cinco caras, espinosas, de colores mezclados y agujereados de un lado al otro, como la cola de una vaca o como la serpiente que se enrolla.
El rosario ha de colgar como cuelga la cola de una vaca. Al juntar las cuentas, uno se debe asegurar que los lados planos de las Rudraksas enfrenten los lados planos de otras Rudraksas, de tal manera que las puntas de las Rudraksas también se enfrenten.
El Meru, la semilla de la punta del rosario, debe tener sus cara vuelta hacia arriba y el nudo debería ser hecho sobre ella. El rosario que es atado de esta manera trae el resultado del mantra, el mantra siddhi.
Cuando el rosario es atado, ha de ser lavado con agua limpia y perfumada, luego con Panchagavya, la mezcla de estiércol de vaca, orina de vaca, curd, leche y ghee y después lavado con agua limpia y santificado con la carga eléctrica condensada del mantra.
Luego se ha de recitar el mantra de seis partes de Siva, adhiriendo “Hum”, y juntar los rosarios.
Luego se ha de repetir el mantra “Sadyojata....” sobre ellos y rociarlos con agua ciento ocho veces. Entonces se ha de pronunciar el mantra principal, colocarlos sobre suelo sagrado y realizar Nyasa sobre ellos, o sea, pensar que la Gran Causa, Siva, y la Madre del Mundo, Bhagavati, han descendido sobre ellos. De esta manera se hace el Samskara del rosario, o sea, se lo purifica, y con ello se encontrará que el fin deseado será alcanzado exitosamente.
Se ha de adorar al rosario con el mantra del Devata para el cual se tiene la intención de usarlo.
Se ha de llevar el rosario de Rudraksas en la cabeza, el cuello o la oreja y se debería hacer japam controlándose. El rosario debería ser llevado con la mayor devoción en el cuello, la cabeza, el pecho, las orejas o los brazos con la mayor devoción. ¿Cuál es el sentido de decirlo tantas veces? Es altamente meritorio y recomendable llevar siempre la Rudraksa.
Es especialmente necesario vestir Rudraksas en ocasiones tales como tomar baños, hacer regalos, hacer japam, realizar Homas, hacer sacrificios a los Visve Devas, realizar Pujas de los Devas, hacer Prayaschttams o penitencias, en el tiempo de Sradha y en el momento de la iniciación.
Es seguro que un Brahmin irá al infierno si realiza cualquier acto Vaidico sin vestir una Rudraksa. (1-14) (Nota: sería insultar a Siva).

Es aconsejable usar las verdaderas Rudraksas con oro y joyas en la cabeza, el cuello o en la mano.
Nunca uses la Rudraksa llevada por otro.
Siempre utiliza la Rudraksa con devoción, nunca la uses cuando estás impuro. Incluso el pasto que crece en el aire que rodea al árbol de Rudraksa va con seguridad a una región sagrada para siempre.
Jabala Muni dice en el Sruti:- Si un hombre que viste una Rudraksa comete un pecado, es liberado de ese pecado. –
¡Si incluso los animales que llevan Rudraksas se convierten en Siva, qué decir de los hombres1
Aquellos grandes devotos que pronuncian el nombre del Supremo Ser Sambhu vistiendo Rudraksas se liberan de todo tipo de pecados y dolores.
Aquellos que se adornan con Rudraksas son los mejores devotos. Es altamente importante para aquellos que quieren su bienestar, que vistan Rudraksas.
Aquellos que llevan Rudraksas en sus orejas, mechón de pelo, cuello, manos y pecho se adjudican a Brahma, Visnu y Mahesvara como sus Vibhutis (manifestaciones o poderes) a su servicio.
Los Devas, todos los Risis que iniciaron las Gotras y los adipurusas, los primeros hombres principales de ciertas familias, llevaron las Rudraksas con reverencia.
Todos los demás Munis que descendieron de sus familias, los ardientes seguidores del Srauta Dharma y aquellos de alma pura llevaron Rudraksas.
Puede ser que al principio muchos no quieran llevar las Rudraksas, las dadoras visibles de liberación de las que se escribe con tanta reverencia en los Vedas. Pero después de muchas encarnaciones muchos quieren llevar las Rudraksas por la gracia de Mahadeva.
Los Munis que son Jabhala sakhis son famosos por exponer la inestimable grandeza de las Rudraksas.
El efecto de llevar Rudraksas es bien conocido en los tres mundos. Punyam, un gran mérito, surge de la mera visión de Rudraksas.
Diez millones ese mérito surge al tocarlas; al vestirlas, se da cien Koti del efecto y si se hace Japam diariamente con ellas, un lakh koti del punyam es el resultado. No hay manera de cuestionar esto. (15-29)

Aquel que lleva Rudraksas en su mano, pecho, cuello, orejas y cabeza se convierte en una imagen de Rudra.
No hay manera de dudar de esto.
Al tener Rudraksas los hombres se vuelven invulnerables a todos los seres, son respetados como Mahadeva por los Devas y Asuras y caminan en este mundo como Rudra.
Incluso si un hombre es adicto a los actos malignos y comete todo tipo de pecados, es respetado por todos si lleva Rudraksas. ¡Incluso si cuelgas un rosario de Rudraksas del cuello de un perro y el perro muere con el collar puesto, obtiene la liberación! ¡Qué decir entonces de otros! Incluso si no hacen Japam ni Dhyanam, los hombres se liberan de todos los pecados y alcanzan el supremo estado al llevar Rudraksas.
Incluso si se tiene una sola Rudraksa cargada con el Mantra Sakti, se eleva a veintiuna generaciones de la propia familia, se alcanza el Cielo y se reside allí con respeto. Seguiré hablando de la grandeza de las Rudraksas. (30-36)

Aquí termina el Quinto Canto del Onceavo Skandha sobre los rosarios de Rudraksas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.





CANTO VI

Isvara dijo: ¡Oh Kartikeya1 Kusagranthi, Jivapatri y otros rosarios no se pueden comparar a una decimosexta parte del rosario deRudraksa.
Como Visnu es el mejor de los Purusas, el Ganga es el mejor de los ríos, Kasyapa el mejor de los Munis, Uchcchaihsrava el mejor de los caballos, Mahadeva el mejor de los devas y Bhagavati la mejor de las Devis, el rosario de Rudraksa es el mejor de todos los rosarios.
Todos los resultados que se obtienen al leer los stotras y tener todos los Vratas se obtienen vistiendo la cuenta de Rudraksa. En el momento de hacer el regalo Aksaya, la Rudraksa es capaz de dar grandes méritos.
El mérito que se acumula al darle Rudraksas a un devoto pacífico de Siva no puede ser expresado en palabras. Si se le da comida a alguien que lleva un rosario de Rudraksas, veintiún generaciones de la propia familia son elevadas y finalmente se puede vivir en Rudraloka.
Aquel que no aplica cenizas a su frente, que no lleva Rudraksas y es adverso a la adoración de Siva, es inferior a un chandala. Si se les colocan Rudraksas en sus cabezas, los comedores de carne, los borrachos y aquellos que se asocian con los malignos se liberan de sus pecados.
Cualesquiera resultados que son obtenidos al realizar diverso sacrificios, el ascetismo y el estudio de los vedas, son fácilmente obtenibles simplemente al levar el rosario de Rudraksas.
Los méritos que son obtenidos al leer los cuatro Vedas y todos los Puranas y al bañarse en todos los Tirthas cómo también los resultados obtenidos con una inmensa práctica de estudio son todos obtenidos al llevar Rudraksas.
Si en el momento de la muerte se llevan Rudraksas se obtiene la Rudreidad. No se tiene que encarnar nuevamente. El que muera llevando rudraksas en su cuello y sus dos brazos eleva veintiuna generaciones de su familia y vive en Rudraloka.
Sea un Brahmin o un Chandala, tenga cualidades o no, cualquiera que se aplique cenizas en el cuerpo y lleva Rudraksas, alcanza la Siveidad con seguridad. Sea puro o impuro, coma cosas prohibidas, sea un Mlechha, Chandala o un gran pecador, cualquiera que lleve la Rudraksa certeramente es igual a Rudra. No hay duda en esto.
Si se llevan Rudraksas en la cabeza se obtiene un Koti veces el mérito; en las orejas, diez Kotis de veces el resultado; en el cuello, cien Kotis de veces el resultado; en el cordón sagrado, ayuta veces el resultado; en el brazo, un lakh de Koti de veces el resultado; y si se llevan Rudraksas en la muñeca, se obtiene Moksa.
Si cualquier acto mencionado en los vedas se realiza llevando Rudraksas, los resultados obtenidos son inconmensurables. Incluso si un hombre no tiene nada de Bhakti y siempre comete actos malignos, se libera de la atadura de este mundo si lleva un rosario de Rudraksas en su cuello.
Incluso si un hombre no lleva Rudraksas pero está siempre lleno de devoción hacia las Rudraksas, obtiene el resultado al que se llega llevando Rudraksas, va a Sivaloka y es honrado como Siva.
De la misma manera en que en el país de Kikata un asno que llevaba Rudraksas obtuvo la Siveidad tras su muerte, cualquier hombre, sea un Jnani o sabio o Ajnani o ignorante, obtiene la Siveidad si lleva Rudraksas. No hay duda en esto. (1-21)

Skanda dijo: -¡Oh Dios! ¿Cómo es que en el país de Kikata, o Bihar, un asno llevó Rudraksas? ¿Quién le dio las Rudraksas? ¿Y para qué lo hizo?

Bhagavan Isvara dijo:- ¡Oh hijo! Escucha esta historia. En la montaña Bindhya un asno llevaba el cargamento de Rudraksas de un viajero. EL asno se canso, se volvió incapaz de llevar la carga, cayó en el camino y murió.
Tras su muerte, el asno vino a mí por mi gracia y se convirtió en Mahesvara, con el tridente en su mano y con tres ojos. ¡Oh Kartikeya! Cuantas caras haya en la Rudraksa, tanta miles de yugas el propietario reside con honor en Sivaloka.
Se debería enseñar la grandeza de las Rudraksas al discípulo. Nuca se debería mostrar sus glorias a alguien que no es un discípulo ni un devoto o que es un bruto iletrado.
Sea un Bhakta o no, sea bajo o muy bajo, si tiene una Rudraksa está libre de todos los pecados. No hay mérito igual al de aquel que tiene Rudraksas. (2-28)

Los Munis, los videntes de la Verdad, ven el llevar Rudraksas como un voto muy importante. Aquel que hace un voto de llevar mil Rudraksas se vuelve como Rudra, los Devas se inclinan ante él.
Si no se obtuviesen mil Rudraksas, al menos se deberían llevar dieciséis en cada brazo, una Rudraksa en el mechón de pelo, doce en cada mano, treinta y dos en el cuello, cuarenta en la cabeza, seis en cada oreja y ciento ocho Rudraksas en la cabeza. Entonces se obtiene el derecho a ser adorado como Rudra.
Si se llevan rudraksas junto con perlas, Prabala, cristal, plata, oro y lapislázuli, uno se convierte en una manifestación de Siva. Si alguien, incluso debido a la pereza, lleva Rudraksas, el pecado no puede tocarlo como la oscuridad no puede acercarse a la luz. Si se hace Japam de un mantra con un mantra con un rosario de Rudraksas, obtiene resultados inconmensurables.
Si no se tiene una Rudraksa, la vida no tiene sentido, como la de un hombre que no lleva Tripandruk (las tres marcas curvas horizontales hechas en la frente de los adoradores de Siva). Si alguien se limpia la cabeza vistiendo Rudraksas, obtiene el fruto de bañarse en el Ganges. No hay duda en esto.
Las Rudraksas de una, cinco, once y catorce caras son altamente meritorias y dignas de ser adoradas por todos.
La Rudraksa es Sankara manifestado, así que siempre es adorada con devoción. La grandeza de la Rudraksa es tal que puede hacer un rey de un hombre pobre. Te contaré una excelsa anécdota Puranica sobre esto. (23-39)

Había un Brahmin llamado Girinatha en el país de Kosala. Era erudito en los vedas y Vedangas, religiosos y muy rico. Solía realizar sacrificios. Tenía un bello hijo llamado Gunanaidhi.
El hijo gradualmente entró en su juventud y se veía bello como Kandarpa, el dios del amor. Mientras estudiaba en la casa de su Guru, Sudhisana, cautivó a la esposa de su Guru, llamada Muktavali, con su belleza y juventud.
La esposa del Guru se apasionó tanto con su extraordinaria belleza y juventud que, incapaz de controlarse, se unió a él y permaneció con él en goce secreto por algún tiempo.
Entonces, al no poder disfrutarla libremente debido al miedo a su Guru, le dio veneno, lo mató y comenzó a vivir libremente con ella.
Después, cuando su padre y su madre se enteraron de esto, los mató inmediatamente envenenándolos. Se volvió adicto a diversos placeres y su riqueza disminuyó lentamente. Comenzó a robar en las casas de los Brahmines y se volvió muy adicto a la bebida.
Sus parientes lo expulsaron de la sociedad y lo echaron del pueblo por su mal comportamiento.
Entonces se fue a un denso bosque con Muktavali y mató a Brahmines por su dinero. Así pasó un lard¡go tiempo hasta que finalmente cayó en las garras de la muerte. (40-49)

Entonces vinieron miles de mensajeros de Yama para llevarlo a la región de la muerte. Al mismo tiempo vinieron los mensajeros de Siva de Sivaloka.
¡Oh Kartikeya! Se armó una disputa entre los bandos de Yama y Siva. Los mensajeros de Yama dijeron: - ¡Oh sirvientes de Sambhu! ¿Cuáles son los méritos de este hombre que han venido a llevar ante Siva? Primero dígannos esto. – Los mensajeros de Siva dijeron: - Quince pies bajo tierra, en el lugar donde murió este hombre, hay una Rudraksa. ¡Oh mensajeros de Yama! Debido a la influencia de esa Rudraksa, todos sus pecados han sido destruidos y hemos venido a llevarlo ante nuestro Señor. -
En ese momento, el Brahmin Gunandnidhi asumió un forma divina y, subiéndose a un carro aéreo, fue ante Siva con sus mensajeros. ¡Oh aquel de sagrados votos! Así, te he descrito brevemente la grandeza de la Rudraksa. Es capaz de quitar todo tipo de pecados y traer grandes méritos.

Aquí termina el Sexto Canto del Onceavo Skandha sobre la grandeza de las Rudraksas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.








CANTO VII

Sri Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Cuando Girisa le explicó la grandeza de la Rudraksa a Kartikeya, se satisfizo. Te he contado las glorias de las Rudraksas en cuanto se. En cuanto a nuestro tema del modo correcto de actuar, te hablaré de otras cosas que han de saberse. Escucha.
Ver una Rudraksa trae lakhs de veces de Punyam, tocarla trae koti veces de Punyam, llevarla trae koti veces de mérito y si se hace Japam de un mantra con Rudraksas, se obtiene cientos de lakhs de koti de veces el mérito y miles de lakh de veces el mérito.
El mérito de llevar Rudraksa es muy superior a aquel de llevar Bhdraksam.
La semilla de Rudrasksa que es del tamaño de una fruta de Amalaki es la mejor, la que es del tamaño de una ciruela, es media, y aquella que es del tamaño de un grano es la peor. Esta es mi palabra y mi promesa.
Hay cuatro tipos de árboles de Rudraksa: Brahmin, Ksatriya, Vaisya y Dsudra. La semilla de color blanco es Brahmin, la de color rojo es Ksattriya, la de color amarillo es Vaisya y la de color negro es Sudra.
Cada casta ha de usar la semilla de su color. Las semillas de Rudraksa que son bellamente circulares, suaves, duras y cuyas espinas son distinguidamente visibles son las mejores.
Las seis variedades de Rudraksas que están falladas son las que están agujereadas por insectos, las que están rotas, aquellas cuyas espinas no son claramente visibles, las que tienen moretones y agujeros y aquellas que tiene una cobertura. Las Rudraksas que tiene agujeros naturales que las atraviesan de lado a lado son las mejores y aquellas que tienen agujeros hechos por hombres son de calidad mediana.
Las semillas de Rudraksa que son todas de la misma forma, claras, duras y bellamente circulares han de ser atadas con hilos de seda.
¿Cómo es de ser probada una semilla de Rudraksa? De la misma manera en que el oro es probado v con una piedra de toque, la Rudraksa es probada dibujando líneas sobre ella. Aquellas en las cuales las líneas son altamente uniformes, claras y bellas, son las mejores, y deberían ser usadas por los Shaivas. Se debería tener una Rudraksa en el mechón de la cabeza, treinta en la cabeza, treinta y seis en el cuello, dieciséis en cada brazo, doce en cada muñeca, cincuenta en los hombros, ciento ocho en el lugar del cordón sacrificial y el devoto también debería llevar dos o tres rondas alrededor del cuello.
Siempre se deberían llevar Rudraksas en los aros, en la parte superior de la cabeza, la cabeza misma, los brazaletes, en los adornos del brazo, en el collar y en el ornamento llevado en la entrepierna, incluso cuando se duerme y se come.
Tener trescientas Rudraksas es lo más bajo, tener quinientas es mediano y tener mil Rudraksas es lo mejor, así que se deberían llevar mil Rudraksas.
En el momento de ponerse la Rudraksa en la cabeza, se debería pronunciar el mantra de Isana; al colocarla en las orejas, el de Tat Purusa; el de Aghora al colocarlas en la frente y el corazón y el bija de Aghora, o sea, “hasau”, al colocarla en las manos.
Uno se debería colocar el rosario de cincuenta semillas de Rudraksa, que llega hasta la panza, pronunciando el Vamadeva mantra, o sea “Sadyojati...”, los cinco Brahma mantras y el mantra de Shiva de seis partes.
Se ha de ahilar cada Rudraksa pronunciando el mantra raíz y luego llevarlas puestas.
La Rudraksa de una cara revela a Paratattva, el Supremo Tattva. Al vestirla, surge el conocimiento del mismo. La Rudraksa de dos caras es Ardhanarisvara, el señor de la otra mitad que representa a la mujer en el hombre. Ardhanarisvaras Siva siempre está complacido con el hombre que la lleva. La Rudraksa de tres caras es el Fuego manifiesto, destruye instantáneamente el pecado de matar a una mujer.
Esta Rudraksa es los tres Agnis: Daksinagni, Garhapatya y Ahavaniya. Bhagavan Agni siempre está complacido con el hombre que viste la Rudraksa de tres caras.
La Rudraksa de cuatro caras el Brahma mismo. Al que la viste se le incrementa la propiedad, se destruyen sus enfermedades, el conocimiento divino surge e él y su corazón siempre está complacido.
La Rudraksa de cinco caras es Siva mismo. Mahadeva se complace con aquel que la lleva.
La Deidad superior de la Rudraksa de seis caras es Kartikeya. Algunos Pundits dicen que Ganapati es la Deidad Presidiente de la Rudraksa de seis caras.
Las Deidades Presidientes de la Rudraksa de siete caras son los siete Matrikas, el sol y los Siete Risis.
Al vestirla, se incrementa la prosperidad y se establecen la salud y el conocimiento puro. Se debería colocar cuando uno se vuelve puro.
Las Deidades Presidientes de la Rudraksa de ocho caras son Brahmi y los ocho Matrikas. Al colocarla, se complacen los ocho Vasus y también el río Ganges.
El vestirla, hace a los Jivas veraces y de mente placentera. El Devata de la Rudraksa de nueve caras es Yama, llevarla erradica el miedo a la muerte.
Los Devatas de la Rudraksa de diez caras son las diez direcciones; y ellas se complacen con aquel que la viste. Los Devatas de la rudraksa de once caras son los once Rudras e Indra. Llevarla incrementa la felicidad.
La Rudraksa de doce caras es Visnu manifestado. Sus Devatas son los doce Adityas. Los devotos de Shiva deberían llevarla.
Si se viste la Rudraksa de trece caras, capacita para asegurar los deseos personales.
No se tiene fracasos en ningún lugar. Kamadeva se complace con aquel que la lleva.
La Rudraksa de catorce caras destruye todas las enfermedades y da salud eterna. Si se la viste, no se debe consumir vino, carne, cebolla, ajo, fruta de Sajna, fruta de Chalta ni la carne del jabalí que come excrementos. Si se visten Rudraksas durante los eclipses lunares y solares, durante el Uttarayana Samkranti o el Daksinayana Samkranti o durante el día de luna llena o luna nueva, uno se vuelve inmediatamente liberado de todos sus pecados. (1-4)

Aquí termina el Séptimo Canto del Onceavo Skandha sobre la grandeza de la Rudraksas de las diversas caras en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.






CANTO VIII

Narayana dijo:
¡Oh gran Muni! Ahora te diré las reglas de Bhuta Suddhi, la purificación de los elementos del cuerpo a través de la atracción y el reemplazo respiratorios.
Primero, piensa que la Suprema Deidad Kundalini, el Fuego Serpiente, sube desde el Muladhara, el plexo sacro, hasta el Brahmarandra, la apertura en la parte superior de la cabeza, a través del canal vacío Susumna, que está en la Columna Espinal. Después, el devoto ha de meditar en el mantra “Hamsa” y considerar a su Jivatma, el alma encarnada, unida con Parabrahma.
Después imagina un Yantra (un diagrama decorado con el relámpago Vajra representado por las 63 líneas en las cuatro esquinas) cuadrado de los pies a las rodillas.
Piensa en este cuadrado como en la tierra, de un color dorado y representado por la letra “Lam”, el mantra semilla de la tierra. Imagina la media luna de las rodillas al ombligo cono un loto en cada una de sus puntas.
Imagina que éste es el círculo de agua, de color blanco, representado por la letra “Vam”, el mantra semilla del agua. Luego imagina un triángulo del ombligo al corazón, hecho de fuego y representado por la letra “Ram”, su mantra semilla, de color rojo Del corazón al centro de las cejas imagina una forma de apariencia circular marcada por seis puntos, del color del humo, rojo oscuro, hecho de aire y con el mantra semilla “Yam”. Del centro de las cejas al parte superior de la cabeza imagina un Akasa Mandalam, una región de éter bella y clara, con “Ham” como su letra vija.
Entonces imagina a los diversos principios sucesivamente disueltos en sus causas: primero el principio de la tierra disuelto en el agua, luego imagina el agua disuelta en el fuego, luego el fuego disuelto en el aire, el aire disuelto en akasa, Akasa disuelto en Ahamkara, Ahamkara disuelto en el Gran principio o Mahatattva, Mahatattva en Prakriti y Prakriti en el Supremo ser. Luego imagina que tu Ser es el Supremo conocimiento y nada más que eso.
Luego piensa en Papa Purusa, el hombre pecaminoso en tu cuerpo. El tamaño de este hombre es el de un pulgar y está situado en el abdomen izquierdo. Su cabeza está representada por Brahmahatya (asesinar a un Brahmin),
Sus brazos son robar oro, su corazón es beber vino, su entrepierna es ir con la esposa del Guru, sus piernas son estar con aquellos que van con las esposas de sus Gurues, y los dedos de sus pies representan otros pecados y ofensas mortales.
El hombre pecaminoso sostiene un hacha y un escudo en sus manos. Siempre está furioso, con su cabeza agachada; y su apariencia es muy horrible.
Inhala aire a través de la fosa nasal izquierda y haz Kumbhaka, o sea, llena el cuerpo entero con ese aire. Manténlo en tu interior, purificando al hombre pecaminoso. Diciendo “Ram”, el mantra semilla del fuego, imagina al hombre pecaminoso incinerado hasta quedar sólo cenizas.
Exhala esas cenizas a través de la fosa nasal derecha. Imagina alas cenizas convertidas en una bola redonda al mezclarse con el néctar semilla de la luna. Piensa firmemente en esta bola siendo transformada en un huevo dorado por el mantra semilla de la tierra “Lam”. Entonces di “Ham”, el mantra semilla de Akasa e imagínate como un ser ideal, puro y claro; y así da forma a tu cuerpo y tus diversos miembros.
Luego crea a los elementos, nuevos, en orden inverso desde Brahma y colócalos en sus respectivas posiciones.
Luego separa el Jivatma del Paramatma a través del mantra “Soham” y colócalo en el corazón, convertido en néctar tras el contacto con el Supremo Ser.
Imagia que Kundalini ha descendido al plexo sacro.
Después medita en la fuerza vital, la Prana Sakti. Hay un loto rojo en un gran barco en un vasto océano de color rojo. En este loto está sentada la Prana sakti.
Tiene seis manos que sostienen el tridente, las flechas hechas de caña de azúcar, una manguera, un bolso, cinco flechas y una calavera llena de sangre, en ese orden. Tiene tres ojos. Sus firmes pechos están decorados. El color de su cuerpo es como el del sol naciente. Que nos confiera felicidad. Al meditar de esta manera en la Prana Sakti, Que es de la naturaleza del Supremo Ser, se debería aplicar cenizas en el cuerpo par alcanzar el éxito en todas las acciones.
El esparcir cenizas por el cuerpo otorga un gran mérito. Te contaré sobre este tema en detalle. Escucha. El punto de aplicarse cenizas en el cuerpo es particularmente probado en los Vedas y Smritis. (1-21)

Aquí termina el Octavo Canto del Onceavo Skandha sobre Bhuta Suddhi, la purificación de los elementos en le cuerpo, en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO IX

Sri Narayana dijo:
Los Brahmines que llevan a cabo debidamente el Sirovrata, que describiré a continuación, son los únicos que obtendrán el supremo conocimiento de manera muy fácil, destruyendo todo Avidya, o ignorancia.
Tanto así que las reglas de vida recta y conducta recta, según ordenados en los Srutis y Smritis, no son de ser observados necesariamente por aquellos que realizan el Sirovrata, el voto de aplicarse cenizas en la frente, de manera debida y devota.
¡Oh erudito! Es a través de Sirovrata que Brahma ha sido capaz de alcanzar su Brahmaneidad y los otros Devas su Devidad.
Los antiguos sabios glorificaban altamente al Sirovrata. Brahma, Visnu, Rudra y todos los Devas realizaron el Sirovrata. ¡Oh sabio! Aquellos que realizaron el Sirovrata debidamente, se volvieron libres de pecado a pesar de ser pecaminosos en todo sentido.
Su nombre es Sirovrata ya que fue mencionado en la primera parte del Atharva Veda.
Sólo este vrata, o voto, es llamado Sirovrata. Ninguna otra cosa se denomina con éste nombre.
Sólo esto tiene el mérito de llamarse así. ¡Oh Muni! Diferentes nombres le son asignados a este Vrata en los diferentes Sakhas, pero se refieren todos a lo mismo.
N. B. : Los diferentes nombres que se le asignan son Pasupata vrata, Sivavrata, entre otros. En todos los Sakhas se menciona a la Substancia Única, la Inteligencia Unificada, llamada Siva; y se menciona el conocimiento de la misma. Esto es “Sivovrata”. Aquel que no realiza el Sivovrata es irreligioso y es excluido de todos los actos religiosos aunque sea altamente calificado en todas las ramas del conocimiento.
No hay duda en esto. El Sivivrata es como el fuego llameante que destruye el bosque entero de los pecados.
Todo el conocimiento se aparece ante aquel que realiza el Sivovrata.
El Atharva Sruti trata de los asuntos sutiles y particularmente incomprensibles.
Este Sruti declara que el Sivovrata ha de ser hecho diariamente, así que es una de las observaciones diarias. “El fuego es cenizas”, “el agua es cenizas”, “la tierra es cenizas”, “el éter es cenizas”, “todo el universo manifiesto es cenizas”.
Estos seis mantras mencionados en el Atharva Veda han de ser recitados. A continuación se han de esparcir cenizas por todo el cuerpo. Esto se llama Sivovrata.
El devoto ha de aplicarse estas cenizas durante su Sandhyopasana, que es la práctica del Sandhya tres veces al día mientras el Brahma Vidya, el conocimiento de Brahma, no se despierte en él.
Se ha de hacer un Sankalapa o resolución de doce años antes de comenzar este vrata.
En casos de incapacidad, se ha de adoptar un período de una año, seis meses, tres meses o al menos de doce días.
El Guru que duda y no imparte el conocimiento de los vedas y otras cosas a aquel que está purificado por observar el Sivovrata es considerado muy cruel y su conocimiento llegará a su fin. Sabe ciertamente que aquel Guru que ilumina el corazón con Brahma Vidya es muy misericordioso y compasivo, de la misma manera en que Dios es misericordioso y compasivo con todos los seres vivos.
Aquel que realiza su Dharma por muchas encarnaciones adquiere una fe particular en el Sivovrata. Otros no pueden tener fe en él. Más bien sienten animosidad hacia el vrata, debido a la mucho ignorancia presente en ellos.
Así que nunca se debería aconsejar sobre el conocimiento espiritual a aquel que no tiene fe, y que más bien siente odio hacia cualquier cosa relacionada a ello.
Sólo aquellos que están purificados por la observación de Sivovrata tiene derecho a Brahma Vidya, y ningún otro.
Así que los Vedas ordenan: - Aquellos que han realizado Sivovrata han de ser aconsejados en Brahma Vidya. - Incluso el animal es liberado de su calidad de animal como resultado de este vrata. No hay pecado al matar a tal animal; éste es el veredicto del Vedanta.
Ha sido dicho repetidamente por Javala Risi que el Dharma de los Brahmines es aplicarse el Tripundra.
A los dueños de casa y Vanaprathis, los que moran en el bosque, se les instruye aplicarse el Tripundra pronunciando el mantra “triyamvaka” con el prefijo Om.
Aquellos que están en el estadio del los Bhiksus, como los Sansyasis, han de aplicarse el Tripundra pronunciando tres veces el mantra “Om Hasah”. Esto es declarado repetidas veces en el Javala sruti.
Los Brahmacharis han de usar el Tripundra diariamente pronunciando el mantra “Medhavi...”. Ellos han de aplicar las cenizas en tres líneas curvas en la frente.
El Dios Siva siempre se esconde tras las cenizas, así que los Saivas, los devotos de Siva, deben usar el Tripundra.
Los Brahmines han de usar el Tripundra diariamente. Brahma es el Brahmin Principal. Si él usa el Tripundra en su frente, ¿qué necesidad hay entonces de decir que todo Brahmin ha de usarlo siempre?
Nunca dejes, por error, de esparcir cenizas en tu cuerpo según prescrito en los Vedas ni de adorar el Siva Lingam.
Los Sannyasis han de aplicar el Tripundra en sus frente, brazos y pecho pronunciando el mantra Triyamvaka con el prefijo Om como también el mantra de cinco letras “Om Namah Sivaya”.
Los Brahamacharis deberían hacer el Tripundra de cenizas obtenidas de su propio fuego pronunciando el mantra “Triyayusam Jamadagneh...” o el mencionado mantra “Medhavi..” Los Sudras que están al servicio de los Brahmines han de usar las cenizas con devoción con el mantra “Namah Sivaya”.
Las otras personas pueden usar el Tripundra sin mantra. Esparcir cenizas por todo el cuerpo y aplicarse le Tripundra es la esencia de todo Dharma, por lo tanto debería ser hecho siempre.
Las cenizas del sacrificio Agnihotra o del Virajagni o fuego de Viraja, han de ser colocadas cuidadosamente en un contenedor limpio y puro. Se han de limpiar manos y pies, realizar Achamana o sorber agua dos veces y luego, tomando las cenizas en las manos, pronunciar los cinco Brahma mantras “Sadyoyatam prapadyami...” y realizar tres veces el Pranayama corto.
Después se han de pronunciar los siete mantras “el Fuego es cenizas”, “el agua es ceniza”, “la tierra es ceniza”, “el teja es cenizas”, “el viento es cenizas”, “el éter es cenizas” y “Todo lo que exista es cenizas” y purificar e impregnar las cenizas con los mantras soplando con la boca. Entonces se ha de pensar en Mahadeva, repetir el mantra “Om Apojyoti...”, aplicarse las cenizas secas blancas en todo el cuerpo para así volverse libre de pecado.
Después de esto se ha de meditar en Mahavishnu, el Señor del universo y en el señor de las aguas, repetir nuevamente los siete mantras y mezclar agua con las cenizas. Se ha de pensar en Siva y aplicar cenizas en la frente. Se ha de pensar que las cenizas son Siva mismo y luego se ha de aplicar el Tripundra en la frente, el pecho y los hombros con los mantras apropiados para el propio Asrama.
Con el dedo medio y el anular se han de hacer dos líneas de cenizas de la derecha a la izquierda y con el pulgar se ha de hacer una tercera línea de la derecha a la izquierda. El Tripundra se ha de aplicar a la mañana, el mediodía y la tarde. (1-43)

Aquí termina el Noveno canto del Onceavo Libro sobre las reglas de Sivovrata en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.





CANTO X

Narayana dijo:
¡Oh conocedor del Brahma! ¡Oh Narada! Las cenizas del fuego ordinario son secundarias o Gauna. La grandeza de estas cenizas secundarias no es de ser considerada insignificante de ninguna manera.
También destruye la ignorancia más oscura y revela el supremo conocimiento. Es de varios tipos. Entre las cenizas secundarias, aquella del Virajagni es la mejor. Es igual de gloriosa a aquella obtenida del Agnihotra Yajna.
Las cenizas obtenidas del fuego sacrificial matrimonial, de la incineración del combustible Samidh y del fuego ordinario son conocidas como cenizas secundarias.
Los Brahmines, Ksatriyas y Vaisyas deberían usar las cenizas de Agnihotra y del fuego Vairaja.
Para los dueños de casa, las cenizas del fuego sacrificial matrimonial son adecuadas.
Las cenizas del combustible Samidh son indicadas para los Brahmaacharis y las cenizas del fuego de cocina de los Brahmines conocedores de los Vedas son adecuadas.
Para las demás personas, las cenizas del fuego ordinario son indicadas.
Ahora hablaré de las cenizas obtenidas del fuego Viraja. La temporada principal del fuego sacrificial Viraja es la noche de luna llena con el asterismo Chitra en la luna. Si esto no ocurre, puede ser realizado en otro momento. Debería ser recordado que el lugar adecuado es dónde uno vive. Un campo, jardín o bosque auspicioso también es recomendable para el sacrificio mencionado.
En el Trayodasi Tithi, la decimotercer noche anterior a la noche de luna llena se ha de realizar el baño y el Sandhya. Luego se ha adorar a propio Guru e inclinarse ante él. Luego recibiendo su permiso, el sacrificante ha de ponerse ropa pura y realizar el Puja especial.
Entonces se ha de sentar en el asiento de Kusa con el cordón sacrificial, guirnaldas blancas y pasta de sándalo blanca, con pasto sacrificial Kusa en las manos.
Se ha de realizar Pranayama tres veces mirando al Norte o al Este. Se ha de meditar en Siva y en Bhagavati pedir sus permisos mentalmente.
- ¡Oh Deva Bhagavan! ¡Oh Madre Bhagavati! Realizaré este voto por toda mi vida. –
Al hacer esta resolución, se debería empezar con este sacrificio.
Este Vrata puede ser realizado por doce años, por seis años, por tres años, por un año, por seis meses, por doce días, por seis días, por tres días o al menos por un día. – En cada caso, se ha de pedir el permiso del Deva y de la Devi mentalmente. Para realizar el Viraja Homa, se ha de encender el fuego de acuerdo a las propias Griya Sutras y luego realizar el Homa con ghee, Samidh (combustible) o con charu (una ofrenda de arroz, leche y azúcar hervidos juntos.)
Se ha de realizar en el decimocuarto día lunar, Antes de realizar el Homa se ha de rezar: - Que los Tattvas en mí se purifiquen. - Las ofrendas se han de tirar al fuego pensando: - Los principios en mi cuerpo están purificados. - , o sea “Priththitattvas me sudhyatam jyotiraham viraja vipama bhuyasam Svaha”.
También se han de decir los nombres de los cinco elementos o Mahabhutas, los cinco tanmatras, los cinco Karmendiyas u órganos de la acción, los cinco Jananendriyas u órganos de la percepción, los cinco Pranas, los siete dhatus comenzando por Tvak, la mente, el buddhi o intelecto, el Ahamkara o egoísmo, Sattva, Raja y Tamo gunas, Prakriti, Purusa, Raga, Vidya, Kala o artes, Daiva o destino, Kala o tiempo, Maya Suddhavidya, Mahesvara, Sadasiva y Sakti Sivatattva y pronunciar el Viraja mantra de cinco letras.
Entonces el sacrificador se volverá puro. Luego se ha de hacer una bola redonda de estiércol de vaca fresco, purificándolo con un mantra, colocarlo en el fuego y observarlo cuidadosamente.
En ese día, el devoto ha de tomar Havisyanna, una comida sagrada de arroz hervido con ghee. Después no ha de ingerir comida.
Al día siguiente, el día de luna llena, tras realizar sus deberes matinales, ha de realizar la ceremonia Homa pronunciando el mantra de cinco letras y luego abandonar el fuego. Entonces se han de juntar las cenizas.
El devoto ha de hacer Jata (cabello quemado), afeitar su cabeza o dejar un solo mechón de pelo en la parte superior de su cabeza. Ha de tomar su baño y permanecer desnudo, si puede, o ponerse un atuendo rojo o pedazo de corteza. Ha de lavar sus manos y sorber agua dos veces con sus dos manos. Ha de pulverizar las cenizas y aplicarlas en su cuerpo de cabeza a pies pronunciando los seis Atharvan mantras. Después ha de aplicarse las cenizas lentamente en sus brazos y en todo el cuerpo pronunciando el Pranava de Siva “Vam”. Ha de aplicarse el Triyayusa Tripundra en la frente. Al haber hecho esto, el Jiva, el ser encarnado, se convierte en Siva, el ser Libre, y se debería comportar como Siva.
¡Oh Narada! Ha de hacer esto en los tres momentos de Sandhya. El Prasupata vrata es la fuente de disfrute, liberación y la cesación de todos los deseos brutales.
A través de la realización de este vrata el devoto ha de liberarse gradualmente de sus sentimientos animales y después ha de adorar a Bhagavan Sada Siva en la forma de un símbolo fálico.
El baño de cenizas mencionado es altamente meritorio y la fuente de toda felicidad. Al cubrirse de cenizas, se prolonga el largo de vida, se obtiene salud, más belleza, alimento e incluso un aumento de fuerza física. El baño de cenizas es para la preservación del propio ser. Es la fuente del propio bien y de todo tipo de felicidad y prosperidad.
Aquellos que usan Bhasma o cenizas, están libres del peligro de la plaga o de otras enfermedades epidémicas.
El Bhasma es de tres tipos. Lleva a la obtención de paz, alimento o el cumplimiento de todos los deseos. (1-33)

Aquí trmina el Décimo Canto del Onceavo Shandha sobre Gauna Bhasma, las cenizas secundarias, en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.





CANTO XI

Narada preguntó:
¡Oh Bhagavan! ¿Cómo es que el Bhasma es de tres tipos? Estoy ansioso de escuchar sobre esto. Por favor dímelo. –
Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Te hablaré de los tres tipos de ceniza. Escuchar esto incluso destruye los pecados y trae buena fama.
Si cuando una vaca se va de cuerpo, el estiércol se ataja con la mano apenas sale y se lo quema con el mantra “Sadyojatadi....”, o sea el Brahma mantra, el estiércol se convierte en cenizas llamadas Santika Bhasma, cenizas que producen paz.
Si el devoto ataja el estiércol apenas antes de que alcance el suelo y lo quema con el mantra de seis letras, las cenizas se llaman Paustik Bhasma, cenizas que traen alimento.
Si el estiércol es quemado con el Mantra “Haum” , las cenizas son llamadas Kamada Bhasma, cenizas que lllevan al cumplimiento de deseos.
¡Oh Narada! Esto ha de realizarse el día de luna llena, luna nueva o en el octavo día lunar. Se ha de levantarse temprano en la mañana e ir al establo de vacas. Se han de reverenciar a las vacas y tomar el estiércol pronunciando el mantra “Haum”
Si es un Brahmin, se ha de levantar el estiércol blanco.
Si se es un Ksattriya, se ha de usar el estiércol rojo.
Un Vaisya usa estiércol amarillo y un Sudra, el negro.
Luego se he de darle forma de bola pronunciando el mantra “Namah”, cubrirlo con arroz u otro grano y dejarlo secar en un lugar sagrado repitiendo el mantra “Haum”.
Se ha de traer fuego de un bosque o de la casa de un Brahmin versado en los Vedas y reducir el estiércol a cenizas repitiendo el mantra “Haum”. Luego se han de sacar cuidadosamente las cenizas del lugar del fuego o Agni Kunda y colocarlas en una vasija o un pote nuevo, otra vez con el mantra “Haum”.
Se mezclan las cenizas con polvo Ketaki, el polvo de la flor Patala, la raíz del pasto perfumado llamado khas khas, azafrán y otras cosas de perfume dulce con el mantra “Sadyojatam propadyami...”. Se hace el baño y de agua y luego el de cenizas. Si no se puede tomar el baño de agua, se procede directamente al de cenizas.
Se limpian las manos, los pies y la cabeza con el mantra “Isanah Sarvavidyanam...”. Con el mantra “Tatpurusa” se esparcen las cenizas en la cara, con “Aghora” en el pecho, con el mantra “Vamadeva” en el ombligo y con el mantra “Sadyo Jata...” en todo el cuerpo.
Se ha de dejar la ropa puesta y ponerse una atuendo fresco. Se lavan las manos y los pies y se hace Achamanam.
También sirve al propósito si simplemente se aplica el Tripundrk sin cubrir todo el cuerpo de cenizas.
Antes del mediodía, el Bhasma se ha de hacer con agua y después del mediodía con cenizas secas.
Las líneas del Tripundra generlamente se hacen con el dedo índice, medio y anular.
El Tripundra se aplica en la cabeza, la frente, las orejas, el cuello, el corazón y los brazos.
En la cabeza, las cenizas se aplican con los cinco dedos y el amtra “Haum”:
En la frente, se aplican con el dedo índice, medio y anular y el mantra “Savaha”.
En la oreja derecha, se aplica con el mantra “Sadyojata”.
En la oreja izquierda, con el mantra “vamadeva”.
En el cuello, se aplican con el dedo medio y el mantra “Aghora”.
En el pecho, con el mantra “Namah”.
En el brazo derecho, con el mantra “Hum”.
En el brazo izquierdo, con el mantra “Hum”.
Finalmente, en el ombligo las cenizas se aplican con el mantra “Isanah sarva devanam” y el dedo medio.
La línea inferior del Tripundra es Brahma; la del medio, Visnu y la superior es Mahadeva. La línea hecha con un dedo es Isvara. La cabeza es el lugar de Brahma, la frente el de Isvara, las dos orejas son las ubicaciones de los dos Asvins y el cuello es donde reside Ganesa.
Los Ksatriyas, Vaisyas y sudras han de usar los Tripundras sin mantras; tampoco han de usar las cenizas en todo el cuerpo.
Las clases más bajas, por ejemplo los chandalas, y las personas no iniciadas tampoco han de usarlos con mantras.

Aquí termina el Onceavo Canto del Onceavo Skandha sobre la descripción de la grandeza de los tres tipos de Bhasamas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XII

Sri Narayana dijo:
¡Oh Devarsi narada! Escucha los grandes secretos y los resultados de cubrir el cuerpo con cenizas que cumplen todos los deseos.
El estiércol puro de la vaca Kapila o marrón ha de ser agarrado con la mano antes de llegar al suelo.
No debería ser demasiado líquido ni demasiado duro. Tampoco debería emitir un olor feo. En caso de que tenga que ser usado el estiércol que ya cayó al suelo, debería ser completamente limpiado.
Conviértelo en un a bola y quémalo en un fuego puro repitiendo el mantra principal.
Toma las cenizas, átalas dentro de una tela y manténlas en un pote. El pote en el cual se guardan las cenizas ha de ser debería ser bello, duro y limpio y debería ser rociado con agua para purificarlo.
Las cenizas se han de guardar repitiendo el mantra principal. El pote puede ser de metal, madera, tierra, tela o se puede usar cualquier pote bello.
Las cenizas se pueden guardar en una bolsa de seda en la cual se guardan los mohurs. Si se viaja, el devoto mismo puede llevar las cenizas o las puede llevar su sirviente.
Cuando ha de ser dada a alguien, se ha de entregar con ambas manos, nunca con una. Nunca se la ha de guardar en un lugar no sagrado. Nunca toques la ceniza con los pies, ni la tires en un lugar ordinario o pases por encima de ellas con tus piernas. Siempre usa las cenizas después de purificarlas con un mantra. Estas reglas del uso del Bhasma están prescritas en los Smritis. Al mantener el Bhasma de esta manera el devoto se convierte, sin dudas, en Siva.
Las cenizas que preparan los devotos Vaidikos de Siva han de ser guardadas con devoción.
Todos la pueden pedir. Sin embargo, las cenizas preparadas por los seguidores de los cultos Tantra sólo han de ser usadas por los Tantricos. Les están prohibidas a los Vaidiks. Los Sudras, los Kapalikas, y otros herejes como los Jains y los budistas pueden usar el Tripundra. Nunca concebirían no usar Tripundra. El llevar Bhasma o cenizas se prescribe en los Vedas. Por lo tanto aquel que no se las aplica, cae.
Los Brahmines deben usar el Tripundra repitiendo el mantra y deben cubrir todo su cuerpo con cenizas. Si no lo hacen, seguramente son caídos.
Aquel que no cubre su cuerpo devotamente con cenizas y no usa el Tripundra no puede esperar obtener la liberación incluso tras un koti de encarnaciones.
¡Oh Narada! Sabe que la vida de un hombre que no usa devotamente el Bhasma es igual de fútil como la vida de un puerco.
Considera al cuerpo que no lleva la marca del Tripundra como suelo quemado. El hombre virtuoso ni siquiera debería mirarlo. ¡Vergüenza sobre aquella frente que no lleva el Tripundra! ¡Vergüenza sobre aquella aldea que no tiene un solo templo a Siva! ¿Vergüenza sobre aquella vida que está falta de devoción a siva.
Vergüenza sobre aquel conocimiento que no incluye el conocimiento de Siva. Sabe que aquellos que se burlan del Tripundra insultan a Siva. Aquellos que llevan el Tripundra, llevan a Siva en su frente. El Brahmin que es Niragnik, o sea que no tiene fuego sagrado, no es bueno en ningún sentido. Así que la adoración de Siva que se realiza sin Tripundra no es digna de alabanza, incluso si se hace con abundancia de ofrendas. Los buenos actos anteriores de aquellos que no cubren sus cuerpos con cenizas o no usan Tripundras se convierten en malos. (1-20)

A menos que se lleve la marca tripundra de acuerdo a los Sastras, los karmas Vaidicos o aquellos realizados de acuerdo a los Smritis se vuelven dañinos, todas las buenas obras no cuentan para nada, las palabras sagradas escuchadas parecen no escuchadas y el estudio de los Vedas no cuenta.
Todos los estudios de los vedas, sacrificios, caridades, ascetismos, votos y ayunos de un hombre que no lleva el Tripundra se vuelven inútiles. No hay duda en esto.
El Creador no ha hecho la frente completamente plana ni redonda. La ha hecho ligeramente curva para que sea capaz de llevar el Tripundra. Al crear la frente de esta manera el Creador quiere, por así decirlo, informar a todos que han de usar el Tripundra.
Las líneas curvadas también se hacen visibles para éste propósito. A pesar de esto, el hombre ignorante e iletrado no usa el Tripundra. A menos que los Brahmines usen el Tripundra curvado, su meditación no será exitosa, no tendrán liberación, conocimiento y su ascetismo no rendirán frutos.
Primero se ha de hacer una resolución mirando al este y lavándose las manos y los pies. Luego se ha de tomar un baño de cenizas mentalmente, controlando la respiración. Tomando las cenizas del sacrificio Agnihotra imaginariamente, se ha de poner cenizas en su cabeza pronunciando el mantra “Isabna”.
Al recitar el Purusa Sukta Mantra, ha de aplicarse cenizas en la cara; al recitar el Aghora mantra, en su pecho; con el Vamadeva mantra, en su ano; con el Sadyojata mantra, en sus piernas; y con el mantra Om ha de esparcir cenizas por todo su cuerpo. Esto es llamado el baño de fuego por los Munis.
Para que todas las acciones terminen exitosamente, primero se ha de hacer este baño de fuego. Lavándose las manos, ha de hacer Achamanam debidamente. Luego ha de esparcirse cenizas o colocarse Tripuras en la frente, el corazón y alrededor del cuello con los cinco mantras, de acuerdo a las reglas mencionadas. Así todas las acciones culminan en éxito y se obtiene el derecho de realizar todas las acciones Vaidicas. Incluso los Sudras no han de usar las cenizas tocadas por las clases más bajas.
Todas las acciones prescritas en los Sastras han de realizarse tras cubrirse con cenizas del sacrificio Agnihotra, de otra manera no serán exitosas.
Toda su verdad, su pureza, su Japam, sus ofrecimientos, sus ofrendas en sacrificio, sus baños en lugares sagrados de peregrinaje y su adoración a los dioses se le vuelven inútiles a aquel que no lleva el Tripundra.
Los Brahmines que usan Tripundra y un rosario de Rudraksas, y así siempre se mantiene puros, nunca han de temerle a la enfermedad, a los pecados, al hambre o a los ladrones. Finalmente obtiene la liberación Nirvana.
Durante los Sraddhas, las exequias solemnes realizadas en honor a los muchos ancestros muertos, los Brahmines purifican las filas en las cuales las personas son alimentadas: Tanto así que los Devas los glorifican. Se debe llevar la marca Tripundra antes de realizar cualquier Sraddha, Japam, sacrificio, ofrecimiento de ofrendas o adoración de los Visvedevas. Entonces se obtiene salvación de las fauces de la muerte. ¡Oh Narada! Te contaré más sobre la grandeza de llevar Bhasma. Escucha. (21-42)

Aquí termina el Doceavo Canto del Onceavo Libro sobre la grandeza de llevar el Tripundra y Bhasma en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.