Devi Bhagavatam Libro XII: 7-14

CANTO VIII

Janameya le dijo a Veda Vyasa:- ¡Oh Bhagavan! Eres el conocedor de todos los Dharmas y eres el primero y el principal de los Pundits. Conoces todos los Sastras. ¿Porqué es que los dos veces nacidos han dejado de adorar a la Suprema Sakti, Gayatri y adoran a otros Devatas, cuando es un claro enunciado de los Srutis que la adoración de Gayatri es nitya, o sea, que los dos veces nacidos han de hacerla diariamente en todo momento, especialmente los tres momentos de Sandhya?
En este mundo algunos son devotos de Visnu, algunos de Ganapti, otros son Kapalikas, otros siguen las doctrinas prevalecientes en China, algunos son seguidores de Buddha o Charvaka, algunos visten cortezas de árboles y otros van desnudos. Así es que se ven diversas personas que no tienen un rastro de fe en los Vedas.
¡Oh Brahmin! ¿Cuál es la causa real que subyace secretamente a este fenómeno? Por favor dímelo. A su vez se ve a muchos hombres altamente versados en metafísica y lógica, nuestros eruditos, pero ellos tampoco tienen fe en los Vedas. ¿Cómo puede suceder esto? Nadie quiere conscientemente algo malo para él mismo. ¿Cómo es que estos así llamados eruditos lo saben todo y sin embargo están sorpresivamente faltos de fe en los Vedas? Por favor menciona la causa subyacente de esto, oh tú, el principal entre los conocedores de los Vedas.
A su vez tengo otra pregunta. Has descrito las glorias de Manidvipa, el supremo y mejor lugar de la Devi. Quiero saber cómo es que este Dvipa es tan maravilloso. Satisface a tu sirviente diciendo esto.
Si el Guru está complacido revela incluso los más grandes y altos secretos esotéricos al discípulo. (1-8)

Suta dijo: - Tras escuchar las palabras del rey Janameya, Bhagavan Veda Vyasa contestó las preguntas en su debido orden. Escuchar esto incrementa la fe de los dos veces nacidos en los Vedas. (9-10)

Vyasa dijo: - Esta pregunta tuya, oh rey, es muy buena, hecha en el momento y el lugar adecuados.
Eres inteligente y parece que tienes fe en los Vedas. Te contestaré. Escucha. En días antiguos los Asuras, enloquecidos de orgullo, lucharon contra los Devas por cien años. - Esta guerra fue muy extraordinaria. Se usaron diversas armas, junto con numerosas Mayas e ingeniosos artilugios. Parecía que destruiría el mundo entero. Debido a la Gracia de la Suprema y Más Exaltada Sakti, los Daityas fueron vencidos por los Devas en la gran guerra. Abandonaron el Cielo y la Tierra y fueron al inframundo, el Patala. Los Devas se deleitaron y hablaron de su propia proeza, volviéndose orgullosos. Comenzaron a decir: - ¿Porqué no debería ser nuestra esta victoria? ¿Porqué no son grandes nuestras glorias? ¡Somos, por lejos, los mejores! ¿Dónde están los Daityas? Son demonios sin poder. Nosotros somos las causas de creación, preservación y destrucción. Somos todos gloriosos. ¡Oh! ¿Qué puede ser dicho a favor de los Asuras, los demonios, al compararlos con nosotros? – Desconociendo así a la Suprema Sakti, los Devas estaban engañados. Al ver el problema de los Devas la Madre del Mundo se apiadó de ellos y para favorecerlos, oh rey, apareció ante ellos en la forma de lo Más Digno de Adoración, el Gran Luz Sagrada. Resplandecía como diez millones de Soles y también era fría como diez millones de Lunas. Era brillante y desconcertante como diez millones de relámpagos. No tenía pies ni manos y era altamente bella. Nunca se había visto nada así anteriormente. Al ver esta Luz Extraordinariamente Hermosa y Adorable los Devas se sorprendieron. Se dijeron el uno al otro: -¿Qué es esto? ¿Qué es esto? ¿Es obra de los Daityas, alguna gran Maya (magia) hecha por ellos o la obra de otro, para sorprender a los Devas? - ¡Oh rey! Se reunieron y decidieron acercarse a la Adorable Luz y preguntarle qué era. Determinarían su fuerza y decidirían qué hacer. Al llegar a esta conclusión, Indra llamó a Agni y le dijo: - ¡Oh Agni! Eres la boca de los Devas. Por lo tanto ve primero y averigua qué es esta Luz. – Tras escuchar las palabras de Indra. Agni, exaltado por su propia proeza, salió inmediatamente y fue hacia aquella Luz. Al ver venir a Agni, la Luz le dijo: - ¡Quién eres? ¿Cuál es tu fuerza? Dímelo. – Agni respondió: - Yo soy Agni. Todos los Yajnas ordenados en los Vedas son realizados a través de mí. En mí reside el poder de quemar todo lo que se encuentra en este universo. – La adorable Luz levantó una hoja de pasto y dijo: - ¡Oh Agni! Si puedes quemar todo en el universo, quema este pasto insignificante. – Agni trató de quemar el pasto al máximo de sus fuerzas, pero no lo pudo hacer. Se avergonzó y volvió rápidamente con los Devas. Les contó todo y dijo.- ¡Oh Devas! Sepan con seguridad que el orgullo de que somos los supremos es enteramente falso. –

Indra se dirigió a Vayu (el viento) y dijo: - ¡Oh Vayu! Tú habitas en todo este universo. Todos se mueven por tus esfuerzos, por lo tanto eres el Prana de todos. Es posible que todas las fuerzas estén concentradas dentro tuyo. Ve y averigua qué es esta Luz. Realmente no veo a otro aquí que pueda averiguar qué es esta gran adorable Luz. – Escuchando las palabras de Indra, Vayu se sintió enaltecido y fue inmediatamente adónde se encontraba la Luz. Al ver a Vayu, la Luz, el Yaksa (Dios, Espíritu), le preguntó con una suave voz: - ¿Quién eres? ¿Qué fuerza hay en ti? Dime todo esto. – Vayu dijo arrogantemente: - Yo soy Matarisvan, yo soy Vayu. En cuanto a mi fuerza, puedo mover cualquier cosa y sostener cualquier cosa. Es debido a mi fuerza que existe este universo, y está vivo y lleno de movimientos y trabajos. – La Suprema Masa de Luz respondió: - ¡Oh Vayu! Mueve el pedazo de pasto que está delante de ti y, si no puedes hacerlo, deja tu orgullo y vuelve, avergonzado, ante Indra. – Vayu lo intentó con todo su poder pero no pudo mover el pasto ni un poquito.
Entonces abandonó su orgullo, volvió junto a los Devas y les dijo todo sobre le Yaksa: - ¡Oh Devas! Nuestro orgullo es inútil. No podemos conoce la naturaleza de esta Luz de ninguna manera. Parece que esta Sagrada Luz, adorable para todos, es extraordinaria. – Entonces los Devas le dijeron a Indra como si fuesen uno sólo: - Al ser el rey de los Devas, ve tú mismo y averigua cuál es la realidad de Su Naturaleza. – Entonces Indra, con gran orgullo, fue él mismo hacia la Luz. Pero la Luz comenzó a desaparecer lentamente de allí y finalmente desapareció de la vista de Indra. Cuando Indra se encontró con que no podía siquiera hablarle a la Luz se avergonzó mucho y se dio cuenta de su propia nulidad. Pensó:- No volveré a los Devas. ¿Qué les diría? Nunca les revelaré mi inferioridad. Es preferible morir. El honor propio es el único tesoro de los grandes y honorables. Si se ha ido el honor, ¿Qué sentido tiene vivir? - ¡Oh rey! Entonces Indra, el señor de los Devas, dejó su orgullo y tomó refugio en Aquella Gran Luz que había mostrado hace poco un carácter tan glorioso. En ese momento, una voz celestial fue escuchada de los Cielos: - ¡Oh Indra! Ve y haz japam, la recitación del Maya Vija Mantra, el Mantra semilla de Maya, con completa concentración y sin comida alguna. Entonces cesarán todos tus problemas. –Al escuchar la voz celestial Indra comenzó a repetir el Maya Vija, el Mantra Semilla de Maya, con gran concentración y sin comida. (31-50)

En el noveno día lunar del mes de Chaitra, cuando el sol entraba en el meridiano, repentinamente apareció una Gran Masa de Luz como la que había sido vista anteriormente. Entonces Indra vio la Forma de un Virgen en plena juventud dentro de la Masa de Luz. El brillo de su cuerpo era como el de diez millones de soles nacientes, y su color era rojo rosáceo, como una flor de Java completamente florecida. En Su frente brillaba la luz de la luna. Sus pechos eran grandes y, si bien estaban cubiertos por una tela, se veían muy hermosos. Llevaba dos herramientas en dos de Sus manos y en Sus dos otras manos hacían signos de Favores y falta de miedo.
Su cuerpo estaba cubierto con diversos ornamentos y se veía auspicioso y altamente adorable. En ningún lugar puede ser vista una mujer tan hermosa como Ella. Era como un Kalpa Vriksa (una árbol celestial que cumple todos los deseos). Tenía tres ojos, y su trenza estaba rodeada de guirnaldas Malati. Era alabada en Sus cuatro costados por los Cuatro Vedas Encarnados en sus respectivas formas. El brillo de Sus dientes arrojaba luz sobre el suelo como si estuviesen decorados con joyas Padmaraga. Sonreía. Sus ropas eran roja y Su cuerpo estaba cubierto de pasta de sándalo. Era la Causa de todas la causas. ¡Oh! Estaba llena de misericordia. ¡Oh rey Janameya! Así vio Indra a Uma Parvati Mahesvari Bhagavati y los pelos de su cuerpo se pararon debido al éxtasis. Sus ojos estaban llenos de lágrimas de amor y profunda devoción e inmediatamente cayó postrado a los pies de la Devi. Le cantó diversos himnos y La alabó. Se alegró mucho y le preguntó: - ¡Oh Bella! ¿Eres Tú aquella Gran Masa de Luz? Si es así, por favor di la causa de tu aparición. - ¡Oh rey! Al escuchar esto, Bhagavati replicó: (51-61)

- Mi Forma es Brahma, la Causa de todas las causas, el Asiento de Maya, el Testigo de todo, infalible y libre de todo defecto o mancha. Yo soy todo lo que los Vedas y Upanishads tratan de establecer, lo que debe ser obtenido según todas las reglas de austeridad y para lo cual los Brahmines practican Brahmacharyam. Te he hablado de Brahma, que es la Gran Luz Sagrada. Los sabios declaran que Brahman es revelado por “Om “ y “Hrim”, los dos Vijas (sílabas místicas) que son mis primeros y principales mantras y en los cuales permanezco escondida. Creo este universo con Mis dos partes, en Mis dos aspectos, por lo tanto tengo dos Vija Mantras. El Vija “om” es considerado Sachchidananda (terna existencia, inteligencia y bienaventuranza) y el Vija “Hrim” es Maya Prakriti, la Consciencia Indiferenciada manifiesta. Conóceme entonces como la Maya, la Suprema Sakti, y conóceme como la Diosa Omnipotente, revelada ante tus ojos en este momento. De la misma manera en que la luz de la luna no es diferente de la Luna, la Maya Sakti en estado de equilibrio no es diferente de mí. (El hombre poderoso y su poder no son distintos. son uno y lo mismo.) Durante Pralaya (el gran Período de Latencia) , Maya yace latente en Mí, sin que haya ninguna diferencia. En el momento de la Creación, Maya nuevamente aparece como el resultado de los Karmas de los Jivas. Cuando Maya es potencial y existe, latente, en Mí, cuando es Antahrmukhi, es llamada Inmanifiesta. Cuando la Maya se vuelve Quinética, cuando es Bahirmukhi, cuando está en un estado Quinético activo, es llamada Manifiesta. No hay origen o principio de Maya. Maya es Brahma en equilibrio. Pero al principio de la Creación, Su forma consistente de diversas Gunas aparece. Cuando Maya es Bahir Mukhi Se vuelve Tamas en Su estado Inmanifiesto. ¡Oh Indra! Su estado de abstracción e introspección es Su estado Antahrmukhi, es conocido como Maya. Su extermalizarse es su estado Bahirmukhi, es llamdo según Tamas y los toros Gunas. De Ello sales Sattva y luego Rajas. Brahma, Visnu y Mahesvara son de las naturalezas de los tres Gunas. En Brahma prepondera el Rajo guna; en Visnu, el Sattva guna y en Mahesa, la Causa de todas las causas, reside el Tamo guna. A Brahma se lo conoce como el Cuerpo Denso, Visnu es conocido como el Cuerpo Sutil, Rudra es conocido como el cuerpo Causal y yo soy conocida como Turiya, que trasciende todos los gunas. Mi Forma de Turiya es llamada el estado de equilibrio de los gunas. Es el Controlador Interno de todos. Más allá de esto hay otro estado Mío llamado el Brahma sin Forma. Sabe, ciertamente, que mis formas son dos, con o sin atributos (Saguna o Nirguna). Aquellos que está más allá de Maya y las cualidades Mayicas es llamado Nirguna (sin cualidades Prakriticas) y aquello que está dentro de Maya es llamado Saguna. ¡Oh Indra! Tras crear el universo, entro en ella como el Controlador Interno de todo y soy yo quien impulsa continuamente a todos los Jivas a sus debidos esfuerzos y acciones. Sabe con certeza que Soy yo quien impulsa a Brahma, Visnu y Rudra, las causas de los diversos trabajos de creación, preservación y destrucción de este universo. Están realizando sus funciones bajo Mi mando. Por terror a Mi sopla el viento, por terror a Mi el Sol se mueve en el Cielo y por terror a Mi Indra, Agni y Yama hacen sus respectivos deberes. Yo soy La Mejor, y Superior a todos. Todos Me temen. a través de Mi Gracia han obtenido la victoria en la batalla. Sabe con certeza que soy Yo que hago todos ustedes bailen como inertes títeres de madera como meros instrumentos Míos. Ustedes meramente son Mis funciones. Yo soy el Todo Integral. A veces les doy la victoria a ustedes y a veces a los Daityas. Si, hago todo como deseo, manteniendo debidamente Mi independencia y de acuerdo a los Karmas, de maera justa. ¡Oh! Todos ustedes me han olvidado por su orgullo y mera estupidez. Han sido llevados profundamente en la triste ilusión por su vano egoísmo. Y sabe que para favorecerlos, Mi Adorable Luz ha surgido espontáneamente. De ahora en más eliminen para siempre de su corazón todos sus vana arrogancia y sus palabras ociosas. Tomen refugio en Mí completamente, con toda su cabeza, corazón y alma, en Mi Forma Sachcchidananda, y están a salvo. (A veces los Devas lo olvidan y así caen en problemas). (51-61)


Vyasa dijo:- Diciendo esto, la Mula Prakriti, la Gran Devi, la Diosa del Universo, desapareció de Su vista. Los Devas, por otro lado, La alabaron allí mismo con gran devoción. Desde ese día, todos los Devas abandonaron su orgullo y La adoraron devotamente. Adoraron a Gayatri devi diariamente durante los tres momentos de Sandhya y realizaron diversos Yajnas y así adoraron a Bhagavati diariamente. En el Satya Yuga todos repetían el Gayatri Mantra y adoraron a la Diosa que mora en el Pranava y Hrimkara. Ve por ti mismo que a la adoración de Visnu o de Siva y a la inicación en el Visnu Mantra y en el Siva Mantra no se los menciona en ningún lugar de los Vedas como necesarios de ser hecho continuamente y para siempre. Son hechos por un tiempo y no se los requiere más cuando se cumple el objetivo. Sólo la adoración de Gayatri es siempre obligatoria y de ser hecha continuamente como es mencionado en los Vedas. ¡Oh rey! Si un Brahmin no adora a Gayatri ten por seguro que caerá más y más bajo en todo sentido. No hay duda en esto. Un Brahmin no lo debe posponer para hacer otra cosa. No, nunca. Todos los deseo se le cumplirán si adora solamente a Gayatri Devi. Bhagavan Manu dice que un Brahmin, ya sea que haga otra cosa o no, puede ser salvado si adora únicamente a la Divina Madre Gayatri. La adoración de Gayatri es la más alta, grandiosa y difícil de las tareas en este Universo. Si un devoto de Siva, Visnu o de cualquier otra Deidad adora a su Deidad deseada sin repetir el Gayatri es seguro que sufrirá los tormentos del infierno .(Pero la edad de Kali engaña a la gente y desvía sus mentes de la adoración a Gayatri, salvo a unos pocos.) ¡Oh rey! Por esta razón, todos los Brahmines adoraban a Gayatri y los pies de loto de la Devi Bhagavati. (84-93)

Aquí termina el Octavo Canto del Duodécimo Skandha sobre la aparición de la Suprema Sakti en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO IX

Vyasa dijo: - ¡Oh rey Janameya! Una vez, debido a un giro maligno del Destino, del Karma de los seres humanos, Indra no hizo llover sobre este mundo por quince años. Debido ala falta de lluvia surgió una hambruna terrible y caso todos los seres perecieron. Nadie podía contar el número de personas muertas en cada casa. Por el hambre, la gente comenzó a comer caballos. Algunos comieron osos y chanchos, algunos comieron los cadáveres y otros continuaron su vida a pesar de ello. La gente estaba tan enloquecida de hambre que la madre no se resistía a comer a su propio bebé y el esposo no se resistía a comer a su propia esposa. ¡Oh rey! Los Brahmines se reunieron y tras una discusión llegaron a la conclusión de que irían con el hermita Gautama, quien sería capaz de erradicar su desesperación. Así que todos quisieron ir rápidamente a la hermita del Muni Gautama. Dijeron: - Escuchamos que no hay hambruna en la hermita de Gautama. Mucha gente está corriendo hacia allí desde diversas direcciones. – Los Brahmines fueron al Asram de Gautama con sus vacas, sirvientes y parientes. Algunos vinieron desde el Este, algunos desde el Sur, algunos desde el Oeste y algunos desde el Norte. Así, la gente vino allí desde diversas direcciones. Al ver llegar a los Brahmines, el Risi Gautama se inclinó ante ellos, les dio una bienvenida cordial, les dio asientos y los agasajó. Cuando todos habían tomado asiento y estaban calmos y en silencio, Gautama preguntó cómo estaban y cuál era la causa de su llegada. Le dijeron todo sobre la terrible hambruna, sus propias condiciones y expresaron su profundo arrepentimiento. Al verlos tan apenados, el Muni les dijo que no temiesen y dijo: - Estoy bendito por la llegada de los grandes ascetas y las personas honorables como ustedes. Soy su sirviente. Consideren todas mis casas como suyas. Siéntanse cómodos. No toleren incomodidades. Cuando su sirviente está vivo, ¿qué miedo tienen? ¿Y a quién temen? ¿Cuándo las faltas son transformadas en méritos a través de su mera visión y cuando han bendito mi casa con el polvo de sus sagrados pies, quien es más bendito que yo? ¡Oh Vipras! Por favor realicen sus Sandhyas y Japams y descansen aquí, libres de preocupaciones. – Vyasa dijo: - ¡Oh rey Janameya1 Tras consolar a los Brahmines, el Risi Gautama adoró a Gayatri Devi con un gran trance devocional. - ¡Oh Devi Gayatri! ¡Reverencias a Ti! Tú eres la Gran Vidya, la Madre de los Devas, Más Alta que lo Más Alto. Eres el Vyarhiti representado por el Mantra “Om Bhur Bhuvah Svaha”. ¡Oh Madre! Tú eres el estado de equilibrio, o sea, Turiya. Eres de la Forma de Hrim. Eres Svaha y Svadha. Confieres los deseos de los Bhaktas. Eres el Testigo de los tres estados Jagrat (despierto), Svapna (sueño) y Susupti (sueño profundo). Eres el Turiya y Sachchidananda Brahma. ¡Oh Devi! Resides en el Orbe Solar y apareces como una pequeña niña en la mañana, una joven doncella al mediodía y una mujer negra y vieja a la tarde. ¡Oh Devi! ¡Reverencias a Ti! Danos Tu favor en este tiempo de hambruna terrible cuando todos los seres están al borde de la destrucción. (1-20)

Así alabada y adorada, la Medre del Mundo apareció y le dio una copa completamente llena con la cual todos podían ser alimentados. La Madre le dijo al Muni: - Este contenedor lleno que te doy te dará lo que sea que desees. –
Tras decir esto, la Devi Gayatri, Más Alta que lo Más Alto, desapareció. Entonces montañas de arroz cocinado, diversos curris y dulces, mucho pasto y forraje, ropas de seda, diversos ornamentos y diversos artículos y contenedores para sacrificios salieron de la copa según el deseo del Muni. De hecho, cualquier cosa que el Muni deseara salía de la copa llena que la había dado la Devi Gayatri. El Muni Gautama llamó a los otros Munis que vinieron allí y les dio riqueza, granos, ropas, adornos y cucharones sacrificiales, cucharas, vacas y búfalos para los sacrificios. Los Munis se reunieron e hicieron diversos Yajnas. El lugar floreció todo en derredor y se volvió tan prospero que se veía como un segundo cielo. De hecho, todo lo bello y hermoso que existía en el Trilokas salió de la copa dada por Devi Gayatri. Los Munis, con pasta de sándalo en todos sus cuerpos y decorados con ornamentos muy brillantes se veían como los dioses y sus esposas se veían como diosas. Diariamente se mantuvieron utsabs en el Asrama de Gautama. No se veían enfermedades ni robos y no había miedo a ninguna de estas cosas. Lentamente, el límite del Asram se expandió a cien Yojanas (cuatrocientas millas). Escuchando de la grandeza de Gautama, muchas personas vinieron allí desde diversos direcciones. Y el Muni Gautama les dijo que no temieran y los alimentó. Los Devas, por su parte, se volvieron muy satisfechos por los diversos Yajnas y exaltaron la grandeza del Muni. Tanto así que el famoso Indra, el señor de los Devas, se presentó e medio de la asamblea y exaltó su grandeza diciendo: - Gautama ha cumplido con todos nuestros deseos y realmente se convirtió en un Kalpavriksa (un árbol celestial que cumple todos los deseos). Si este hombre no hubiese hecho todo esto en este duro tiempo de hambruna, no hubiésemos obtenido el Havih ofrecido en sacrificios y nuestras vidas hubiesen estado en peligro. - ¡Oh rey Janameya! Así, el Muni Gautama alimentó y cuidó a los Munis como a sus hijos por doce años y el lugar fue reconocido como el lugar principal de Gayatri Devi. Incluso hoy día todos los Munis realizan el Purascharanam y adoran tres veces a la Bhagavati Gayatri Devi. Incluso hoy día la Devi es vista como una niña a la mañana, una joven doncella al mediodía y una mujer vieja a la tarde. Una vez, Narada, él de la mejor conducta, vino allí tocando su gran laúd y cantando afinadamente las más altas glorias de Gayatri, y tomó asiento en la asamblea de los Munis. (21-40)

Al ver venir a Narada, de calmo corazón, Gautama y los otros Munis lo recibieron debidamente y lo adoraron Padhya y Argha. En el curso de la conversación, describió las glorias de Gautama y dijo: - ¡Oh mejor de los Munis! He escuchado tus glorias de boca de Indra en la asamblea de los Devas, como ayudaste y alimentaste a los Munis de corazón puro, y he venido a verte. Has sido bendito por la Gracia de Sri Bhagavati Gayatri Devi. No hay duda en esto. – Tras decir esto, el Devarsi Narada entró al templo de la Devi Gayatri. Con ojos alegres de amor vio allí a la Deci y le ofreció himnos debidos en Su alabanza; y luego ascendió a los Cielos. En la tierra, sin embargo, los Brahmines que eran alimentados por Gautama se volvieron celosos de todo el honor dado a Gautama e hicieron todo lo que pudieron para que no le fuesen dados más honores. Más allá, decidieron no quedarse más en su Asram cuando viniese la próxima temporada de cosecha buena viniese. (Así sus glorias decrecerían). ¡Oh rey! Algunos días pasaron cuando llovió abundantemente, hubo una abundancia de cosechas en todas partes y la hambruna terminó. Al escuchar esto, todos los Brahmines se unieron, rey, oh infortunio, para maldecir al Risi Gautama. ¡Oh! ¡ Los padres y madres de aquellos en los cuales no surgen tales sentimientos de celos están benditos! Todo esto es el maravilloso juego del poderoso tiempo. No puede ser expresado por nadie. ¡Oh rey! Estos Brahmines crearon una vaca viaja a punto de morir a través de Maya y la empujaron en el salón sacrifical del Muni Gautama en el momento de la ceremonia Homa. Gautama vio entrar a la vaca en la sala en la cual se estaba realizando el Homa y gritó “Hoom Hoom” cuando la vaca cayó muerta. Los otros Brahmines inmediatamente gritaron: -¡Miren1 ¡Miren! El malvado Gautama ha matado a la vaca!- Al ver este acontecimiento inconcebible, Gautama se sorprendió enormemente y, tras completar su ceremonia Homa, entró en Samadhi y pensó en la causa de ello. Al enterarse de que había sido producido por la Maya de los Brahmines se enojó como Rudra en el tiempo de la disolución.. Sus ojos se enrojecieron y maldijo a los Munis diciéndoles: - ¡Oh viles Brahmines! Si están dispuestos a hacerme daño injustamente, que sean adversos a meditar y hacer el Japam de la Devi Gayatri, la Madre de los Vedas. Por este acto suyo, nuca serán proclives a realizar ningún acto sacrificial Vedico o cualquier acción que tenga que ver con ello. No hay duda en esto. Siempre serán adversos al mantra de Siva o al Tantra de Siva. Siempre serán adversos a la Mula Prakriti Sri Devi, a Su Dhyanam, Su mantra, a cualquier conversación sobre ella, a visitar Su lugar o templo, a hacer Su adoración y otras ceremonias, a ver el Gran Festival de la Devi, a cantar los nombres y glorias de la Devi, a sentarse frente a la Devi y a adorarla. (42-62)

¡Oh Viles Brahmines1 Siempre serán adversos a ver los festivales de Siva, a adorar a Siva, a la Rudraksa, a las hojas de Bel y al sagrado Bhasma (cenizas). Serán completamente indiferentes a practicar los modos correctos de vida según los Vedas y Smritis, a preservar su buena conducta y observar el camino del conocimiento del Advaita Jnanam, a practicar el control de los sentidos y la continencia, a las prácticas diarias de Sandhya Vandanam, a realizar las ceremonias Agnihotra, al estudio de los Vedas de acuerdo al propio Sakha o a sus estudios diarios, como también a enseñar tales cosas y a dar vacas como regalos, a realizar los Sraddhas de los antepasados y a realizar Krichcchra Chandrayana y otras penitencias. ¡Oh viles Brahmines! Ya que están dispuestos a hacer estas malvada cosas, sufrirán por ello que desistirán de adorar a la Sumamente Adorable Sri Bhagavati Devi, adorarán a los otros Devas con fe y devoción y tendrán Samkha, Chakra y otros signos en sus cuerpos. Seguirán a los Kapalikas, Bauddha Sastras y a otros herejes. Venderán a sus padres, madres, hermanos, hermanas, hijos , hijas e incluso a sus esposas.
Venderán a los Vedas, Tirthas y a su Dharma. No sentirán la menor vergüenza de vender todo esto. Seguramente tendrán fe en las opiniones Kapalika y Bauddha, en los Pancharatras y Kaama Sastras. ¡Oh Viles Brahmines! No dudarán en ir con sus madres, hijas o hermanas, siempre serán licenciosos con las mujeres de otros, y así pasarán su tiempo. Esto no sólo es para ustedes, sino para todos los hombres y mujeres que vendrán en sus familias. Que Gayatri Devi esté siempre indignada con ustedes y que finalmente vayan a los infiernos Andha Kupa. Vyasa dijo: - ¡Oh Janameya! Tras tomar el agua que simboliza las verdaderas reglas y leyes de la creación y maldiciendo a los Brahmines, el Muni Gautama fue apuradamente a ver a Gayatri Devi y al llegar al templo se inclinó se inclinó ante Ella. La Devi también se sorprendió de ver sus aciones. ¡Oh rey! ¡Hoy día su cara sigue viéndose asombrada! (42-62)

Gayatri Devi le dijo a Gautama con sorpresa: ¡Oh Gautama! El veneno de la serpiente no aminora si la alimentas con leche. Así que no te preocupes por estas cosas. Los Karmas toman sus giros peculiares. Es difícil decir qué pasará cuando. Ahora ten paz. No te lamentes. – Tras escuchar las palabras de la Devi, Gautama se inclinó ante Ella y fue a su propio Asram. Aquí, por su lado, los Brahmines habían olvidado todo sobre los Vedas y el Gayatri mantra debido a la maldición de Gautama. Vieron este acontecimiento con maravilla como único y extraordinario. Entonces se arrepintieron todos juntos y, yendo ante Gautama, se postraron a sus pies. Pero no pudieron decir nada debido a la vergüenza. Sólo decían una y otra vez: - Complácete, complácete con nosotros. – Cuando toda la asamblea de los Brahmines le rogó por favor y gracia el Muni Gautama se apiadó de ellos y respondió: - Mi palabra nuca será falsa. Tendrán que permanecer en el infierno Kumbhipaka hasta el tiempo en que Sri Krisna encarne. Entonces encarnarán en la Tierra, en la edad de Kali, y exactamente lo que les he dicho les acontecerá. Y si quieren revertir mi maldición con sinceridad, vayan y adoren los Pies de Loto de Sri Gayatri Devi. No hay otro remedio. (82-90)

Vyuasa dijo: - Despidiendo así a los Brahmines, Gautama Muni se dio cuenta de que todo esto había ocurrido debido a Prarabhda Karma y se volvió calmo y sereno. Fue por esto que después de que Sri Krisna Maharaja ascendiese a los Cielos, cuando sobrevino la edad de Kali, aquellos Brahmines malditos salieron del infierno Kumbhipaka y encarnaron en la tierra como Brahmines, faltos de los tres Sandhyas, faltos de la devoción a Gayatri, faltos de la fe en los Vedas, defendiendo la opinión de los herejes, sin querer realizar Agnihotra y otros sacrificios religiosos y deberes y faltos de Svadha y Svaha. Olvidaron completamente a la Mula Prakriti Bhagavati Inmanifestada. Algunos de ellos marcaron sus cuerpos con diversos signos heréticos como Tapatamudras, algunos se convirtieron en Kapalikas, algunos se convirtieron en Kaulas, algunos en Bauddhas y algunos en Jainas. Muchos de ellos, si bien eruditos, se volvieron rudos y adictos a las esposas de otros, y se enredaron en disputas vanas y malas. Por ello seguramente deberán volver al infierno Kumbhipaka. Así que, oh rey, Adora a Sri Bhagavati Paramesvari Devi con tu corazón y alma. La adoración de Visnu o Siva no es continua (diaria). Sólo la adoración de la Sakti es de ser realizada continuamente. Por esta razón, quien no adora a la Sakti seguramente caerá. Así he respondido todas tus preguntas. Ahora describiré al más alto y más bello lugar, Manidvipa de la Fuerza Primaria Bhagavati, la Salvadora de este mundo que ata. Escucha. (91-100)

Aquí termina el Noveno Canto del Duodécimo Skandha sobre la causa del Sraddha en otros Devas que la Devi Gayatri en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO X

Vyasa dijo:- ¡Oh rey Janameya! Lo que es conocido en los Srutis, en el Subala Upanisada, como el Sarvaloka sobre el Brahmaloka es Manidvipa. Aquí reside la devi. Esta región es superior a todos las demás regiones. Por eso es llamada Sarvaloka.
La Devi construyó este lugar antiguamente de acuerdo a Su propia voluntad. En el mismo principio, la Devi Mula Prakriti Bhagavati construyó este lugar como Su residencia, superior a Kailasa, Vaikuntha y Goloka. Realmente ningún otro lugar en este Universo puede comparársele. Por lo tanto es llamado Manidvipa o Sarvaloka, superior a todos los Lokas. Manidvipa está situado en la cima de todas las regiones y se asemeja a un paraguas.
Su sombra cae sobre el Brahmanda y destruye los dolores y sufrimientos de este mundo. Rodeando a Manidvipa hay un océano llamado Sudha Samudra, con muchos yojanas de ancho y muchos yojanas de profundidad. Muchas olas se elevan en él debido al viento.
Diversos peces, caracolas y otros animales acuáticos juegan en él, y aquí la playa está llena de claras gemas como arena. Las orillas del mar siempre se mantienen frescas por las olas que golpean la playa.
Diversos barcos cubiertos con diversas bellas banderas van de un lado a otro. Diversos árboles que llevan frutas adornan la playa. Hay un muro de acero en el océano, muy largo, de siete yojanas de ancho y tan alto que ocupa el Cielo.
En este muro de contención los guardias militares, versados en la guerra, y dotados con diversas armas corren alegremente de un lado al otro. Hay cuatro puertas o entradas. En cada puerta hay cientos de guardias y varias huestes de devotos de la Devi. Siempre que un Deva viene a visitar a la Devi sus Vahanas (vehículos) y su séquito es parado aquí.
¡Oh rey! Este lugar resuena con el sonido de campanas de cientas de carrozas, el relinchar de sus caballos y los sonidos de sus patas.
Las Devis caminan de aquí para allá con palos en sus manos y amonestan de vez en cuando a los servidores de los Devas. Este lugar es tan ruidoso que nadie puede escuchar claramente la palabra de otro.
Aquí hay miles de casa adornadas con árboles de gemas y joyas y tanques llenos de mucho agua buena y dulce.
¡Oh rey! Tras este hay un segundo muro de contención hecho de cobre blanco (una aleación de cinc, hojalata y cobre.) Es tan alto que casi toca el Cielo. Es cien veces más brillante que el muro de contención que le precede. Aquí hay muchas puertas de entrada principales y diversos árboles.
Qué decir de los árboles que están allí más que todos los árboles que se encuentra en este universo se encuentran aquí y siempre llevan flores, frutas y hojas nuevas. Todas las direcciones están perfumadas con su dulce fragancia. (1-20)

¡Oh rey! Escucha brevemente los nombres de algunos de los árboles que se encuentran aquí en abundancia: Panasa. Vakula, Lodhra, Karnikara, Sinsapa, Deodara, Kanchanara, mango, Sumeru, Likucha, Hingula, Ela, Labanga, árbol de fruta Kat, Patala, Muchukunda, Tala, Tamala, Sala, Kankola, Nagabhrada, Punnaga, Pilu, Salvaka, Karpura, Asvakarna, Hastikarna, Talaparna, Granada, Ganika, Badhuvija, Jamvira, Kurandaka, Champeya, Bandhuvija, Kanakavriksa, Kalaguru (usualmente lleno de cobras, serpiente venenosas negras), árbol de sándalo, árbol de dátiles, Yuthika, Talaparni, caña de azúcar, árbol de Ksira, Khadira, Bhalataka, Ruchaka, Kutaja, árbol de Bel y otros. También están el Talasi, el Mallika y otras plantas de bosque.
De a intervalos hay fuentes y tanques que le suman mucho a la belleza del lugar. Las aves están sentadas en cada árbol y cantan dulcemente: Las abejas beben la miel y rezumban por todos lados.
Los árboles dan sombras agradables y frescas. Se ven árboles de todas las estaciones. En sus copas hay palomas, loros, aves femeninas de la especie Mayana y otras aves de diversas otras especies. Hay ríos dispersos que llevan muchos líquidos jugosos. Los flamencos, los cisnes y otros animales acuáticos juegan en ellos.
La brisa se lleva los perfumes de las flores y los lleva por todos lados. Los ciervos siguen a la brisa. Los salvajes pájaros carpinteros bailan con locura y todo el lugar se ve bello, encantador y adorable.
Después de este muro de Kamsya viene el tercer muro, hecho de cobre. Es cuadrado y tiene muchas yojanas de altura. Dentro hay bosques de Kalpavriksas que llevan hojas y flores doradas y frutas como gemas. Sus perfumes se esparcen por diez yojanas y alegran todo alrededor.
El rey de las estaciones siempre preserva este lugar. El asiento del rey está hecho de flores, su paraguas es de flores, sus adornos están hechos de flores, bebe la miel de las flores y siempre vive aquí con ojos entornados con sus dos esposas llamadas Madhu Sri y Mahdava Sri.
Las dos esposas de la Primavera siempre sonríen. Juegan con montones de flores. Este bosque es muy placentero. ¡Oh! La miel de las flores se ve en abundancia aquí. Los perfumes de las flores plenamente florecidas llegan a una distancia de diez yojanas. Los Gandharbas, los músicos, viven aquí con sus esposas. (21-40)

El lugar está lleno de las bellezas de la primavera y el cantar de los pájaros. ¡Con razón que este lugar intensifica los deseos de la personas amorosas!
¡Oh rey! Después viene el muro de contención hecho de plomo. Su altura es de siete yojanas. Dentro de él está el jardín de los árboles Santanaka. El perfume de sus flores se expande por diez yojanas.
Se ven como oro y siempre están en pleno florecimiento. Sus frutos son muy dulces. Parecerían estar imbuidos con gotas de néctar. En este jardín reside permanentemente el Verano con sus dos esposas Sukra Sri y Suchi sri.
Los habitantes de este lugar siempre se quedan bajo los árboles. De otra manera serían quemados por los rayos del sol. Diversos Siddhas y Devas habitan este lugar. Aquí los sensuales cuerpos femeninos estan cubiertos completamente de pasta de sándalo y están cubiertos de guirnaldas de flores.
Caminan de aquí para allá. Hay agua muy fría y refrescante. Debido al calor, todos aquí usan ese agua.
Después del muro de plomo viene el muro de aleación de cobre, el quinto muro. Tiene siete yojanas de largo. En su centro está el jardín de árboles Hari Chandana. Su gobernante es la Temporada de lluvias.
Los relámpagos son sus brillantes ojos, las nubes son su armadura, el trueno es su voz y el arco iris es su flecha. Rodeado d sus huestes, hace llover incesantemente.
Tiene doce esposas: Nabhah Sri, Nabhasyah Sri, Svarasya, Rasyavalini, Amba, Dula, Niratni, Abhramanti, Megha Yantika, Varsayanti, Chivunika y Varidhara (algunos la llaman Madamata). Aquí todos los árboles siempre tienen nuevas hojas y enredaderas. El lugar está cubierto por todas partes con frescas hojas verdes y ramas. Aquí los ríos siempre fluyen en crecida y la corriente realmente es fuerte.
Los tanques son muy sucios como las mentes de las personas mundanas apegadas a cosas mundanas. Aquí viven los devotos de la Devi, los Siddhas, los Devas y aquellos que consagraron estanques, fuentes y lagunas para la satisfacción de la Devi viven aquí junto con sus esposas. ¡Oh rey! Después de la pared de aleación de cobre está la sexta pared hecha de cinco aceros. Tiene siete yojanas de largo. En él está situado el jardín de árboles Mandara.
Este jardín está embellecido con diversas trepadoras, flores y hojas. Aquí vive el Otoño con sus dos esposas Isalaksmi y Urjalaksmi. Él es el gobernante. Diversos Siddhas habitan aquí con sus esposas, bien vestidos. ¡Oh rey! Después viene la séptima pared, de siete yojanas de largo y hecha de plata. (41-60)

En su centro está el jardín de árboles Parijata. Están llenos de flores. El perfume los Parijatas se extiende a diez yojanas y alegra todo alrededor. Los Devi Bhaktas y aquellos que hacen las obras de la Devi se deleitan con esta fragancia.
La temporada Hemanta (del roció) es el Regente de este lugar. Vive aquí con sus dos esposas Saha Sri y Sahasya Sri, y con sus huestes. Aquellos que son de naturaleza amorosa se complacen aquí. Aquellos que se han vuelto perfectos al realizar los Vratas de la Devi también viven aquí.
¡Oh rey! Después de la de plata, viene la octava pared de contención construida de oro derretido. Tiene siete yojanas de largo. En su centro está el jardín de árboles Kadamba. Los árboles siempre están cubiertos de frutas y flores, y la miel siempre sale de todos lados de los árboles. Los devotos de la Devi siempre beben esa miel y sienten un intenso deleite. La Temporada del Rocío es el Regente de este lugar. Reside aquí con sus dos esposas Tapah Sri y Tapasya Sri y sus diversas huestes. Disfruta alegremente de diversos objetos de goce. Los que hicieron diversos regalos para la satisfacción de la Devi, aquellos grandes Siddha Purusas, viven aquí muy felizmente en diversos divertimentos con sus esposas y parientes.
¡Oh rey! Después de la pared dorada viene la novena pared hecha de gemas de Pusparaga rojas como el Kum Kum (azafrán.) El suelo dentro de esta pared, las zanjas o las piscinas para el agua están todas construidas de gemas Pusparaga.
Después de esta pared hay otras paredes construidas de diversas otras gemas y joyas. Los lugares, bosques, árboles, flores, aves, ríos, tanques, lotos, mandapas (salones) y sus pilares están todos hechos de las gemas de su respectiva pared. Se ha de recordar que cada pared que se acerca más al centro es un lakh más brillante que la precendente. Esta es la regla general de la construcción de estas paredes y lo que contienen.
Aquí residen los Regentes de las diversas direcciones, los Dikpalas, que representan al total de los diversos Dikpalas de cada Brahmanda, residen con sus guardias.
En el lado Este está la ciudad de Amaravati. Aquí hay montañas de altos picos y diversos árboles. Indra, el señor de los Devas, vive aquí. Aquí, en el Cielo del Indra cósmico, el de mil ojos, está mil veces, o más, toda la belleza que existe en los Cielos en los diversos universos. Indra, montado en el elefante Airavata, con el relámpago en su mano, vive aquí con Sachi Devi, otras señoras inmortales y las huestes de las fuerzas Deva.
En el rincón Sudeste está la ciudad de Agni. Es el total de todas las ciudades de Agni en los diversos Brahmandas. (61-80)

Agni Deva reside muy feliz aquí, con sus dos esposas Svaha y Svadha, su Vahana y otros Devas.
En el Sur está la ciudad de Yama, el Dios de la Muerte. Aquí vive Dharmaraja con el palo en su mano, con Chitragupta y diversas otras huestes.
En el rincón Sudoeste está el lugar de los Raksasas. Aquí reside Nirriti con su haccha en la mano, su esposa y otros Raksasas.
En el Oeste está la ciudad de Varuna. Aquí reside varuna con su esposa Varuni, intoxicado con la miel de Varuni. Su arma es el arpón, su Vahana es el Rey de los peces y sus súbditos son los animales acuáticos.
En el Noroeste vive Vayudeva. Pavana Deva vive aquí con su esposa y con Yogis perfeccionados en la práctica de Pranayama. Sostiene una bandera en su mano. Su Vahana es el ciervo y su familia consiste de cuarenta y nueve Vayus.
En el Norte residen los Yaksas. El corpulento Rey de los Yaksas, Kuvera, vive aquí con sus Saktis Vriddh y Riddhi, en posesión de diversas gemas y joyas. Sus generales, Manibhadra, Purnabhadra, Amniman, Manikandhara, Manibhusa, Manisragvi, Manikarmakadhuri, entre otros, viven aquí.
En el Nordeste está Rudraloka, cubierto de con invaluables gemas. Aquí vive Rudra Deva. Mantiene el carcaj en su espalda y sostiene un arco en su mano izquierda. Su ve muy furioso y sus ojos están rojos de ira. Hay otros Rudras como él, con arcos, lanzas y otras armas, rodeándolo. Las caras de algunos de ellos están distorsionadas. Algunos son realmente muy horribles. De la boca de algunos otros sale fuego. Algunos tienen diez manos, algunos tiene cien manos y algunos tiene mil manos. Algunos tiene diez pies, algunos tienen diez cabezas mientras que otros tienen tres ojos. Todos los Rudras que viven en el espacio intermedio entre cielo y tierra, aquellos que se mueven en la tierra y los aquellos mencionados en el Rudradhyaya viven todos aquí.
¡Oh rey! Isana, el Regente del Nordeste vive aquí con Bhadrakali y otras Matriganas, con Kotis y Kotis de Rudranis , con Damaris y Vira Bhadras y diversas otras Saktis.
De su cuello cuelga una guirnalda de calaveras, en su mano hay un anillo de serpientes, viste una piel de tigre, su atuendo superior es una piel de tigre y su cuerpo está cubierto con las cenizas de los muertos. Frecuentemente hace sonar su Dhamaru. Este sonido reverbera por todos lados. Lanza fuertes carcajadas llamadas Attahasya, que reverberan a través de los cielos. Se mantiene siempre rodeado de Pramathas y Bhutas, que viven allí. (81-100)

Aquí termina el Décimo Canto del Duodécimo Skanda sobre la descripción de Manidvipa en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XI

Vyasa dijo: - ¡Oh rey Janameya! Después de la pared de Pusparaga mani viene la décima pared hecha de Padmaraga mani, roja como Kumkuma y el Sol Naciente. Su suelo, sus puertas de entrada, sus templos y ciudades están todos hechos de Padmaraga mani.
Aquí dentro residen las sesenta y cuatro Kalas o Sub-Saktis, adornadas con diversos ornamentos y sosteniendo armas en sus manos. Cada una de ellas tiene una Loka (región) separada que se le asigna y en ellas tienen sus propias y formidables armas, Vahanas, familias y sus líderes o Gobernadores.
¡Oh rey! Escucha los nombres de la sesena y cuatro Kalas: Pingalaksi, Visalaksi, Samriddhi, Vriddhi, Sraddha, Svaha, Svadha, Maya, Sangna, Vasundhara, Trilokadhatri, Savitri, Gayatri, Tridasesvari, Surupa, Bahupura, Skanadamata, Achyutapriya, Vimala, Amala, Aruni, Aruni, Prakriti, Vikriti, Sristi, Sthiti, Samrhiti, Sandhya, Mata, Sati, Hamsi, Mardika, Vajrika, Para, Devamata, Bhagavati, Devaki, Kamalasana, Trimukhi, Saptamukhi, Surasura vimardini, Lambosthi, Urdhakesi, Bahusisra, Vrikodari, Ratharekhahvaya, Sasireka, Gaganavega, Pavanavega, Bhuvanapala, Madanatura, Ananga, Ananagamekhala, Anangakusuma, Visvarupa, Suradika, Ksayamkari, Aksyobhya, Satyavadini, Bahurupa, Suchivrata, Udara y Vagisi.
Estas son las sesenta y cuatro Kalas. Todas tienen caras luminosas y lenguas largas. Siempre surge fuego de sus caras. Los ojos de todas ellas están rojos de furia.
Dicen: - “Beberemos toda el agua y así secaremos los océanos, destruiremos el fuego, pararemos el flujo de aire y los controlaremos, ahora devoraremos el universo, etc.”
Todas tienen arco y flechas en sus manos, todas están ansiosas por luchar. Las cuatro direcciones reverberan con el ruido de sus dientes. Los cabellos de sus cabezas están todos quemados y parados. Cada una tiene cien fuerzas Aksauhini a su mando.
¡Oh Rey! Qué más decirte que cada una tiene el poder de destruir un lakh de Brahmandas, y sus cien fuerzas Aksauhini pueden hacer lo mismo. No hay nada que sea imposible para ellas. Lo que no pueden hacer no puede ser concebido por la mente ni puede ser expresado por el habla.
Todos los materiales marciales están en sus fuertes. Sus carrozas, caballos, elefantes, armas y fuerzas son ilimitadas. Están preparados en todo momento y en abundancia.
Después viene la onceava pared construida por Gomedamani. Aquí viven las treinta y dos Maha Saktis adornadas con diversos ornamentos hechos de Gomedamani y equipadas con diversas armas. Siempre están ansiosas por luchar.
Sus ojos están siempre rojos de furia. Sus caras son como Pisachas y manos son como chakras (discos.)
Constantemente dicen: - “Atraviésenlo, golpéenlo, córtenlo, destrúyanlo, quémenlo.”-
Los habitantes del lugar siempre las adoran. Cada una de ellas tiene diez fuerzas Aksauhini. Son extraordinariamente poderosas. Es imposible describirlas. Parece que cada Sakti puede destruir fácilmente un lakh de Brahmandas. Hay innumerables carrozas, elefantes, caballos y otros vahanas. De hecho, todos los materiales de guerra de la Devi Bhagavati están dentro de la pared de Gomedamani. (1-30)

Mencionaré los auspiciosos nombres destructores del pecado de estas Saktis: Vidya, Hri, Pusti, Prajna, Sini vali, Kuhu, Rudra, Virya, Prabha, Nanda, Posani, Riddhida, Subha, Kalaratri, Maharatri, Bhadra Kali, Kaparddini, Vikriti, Dandi, Mundidni, Sendukhanda, Sikhandini, Nisumbha sumbha mathani, Mhisasura marddini, Indrani, Rudrani, Sankarardha sarini, Nari, Narayani Trisulini, Paliin, Ambika y Hladini.
(comparar el Daksinamurti Samhita y otros Tantras)
No hay posibilidad de que sean vencidas en ningún lugar. Por lo tanto, si en algún momento todas estas Saktis se enfurecen, este Brahmanda deja de existir.
Después del muro de Gomeda viene la pared de diamantes. Tiene diez yojanas de altura. Tiene portones de entrada en todos lo costados y las puertas tienen admirables mecanismos.
Allí hay bellos jóvenes árboles de diamantes. Los caminos, caminos reales, árboles, los piletones para regar sus raíces, estanques, fuentes, lagunas, Sarangas y otros instrumentos musicales están todos hechos de diamantes. Aquí vive Sri Bhuvanesvari Devi con sus acompañantes.
¡Oh rey! Cada una de ellas tiene un lakh de acompañantes. Todas ellas están orgullosas de su belleza. Algunas de ellas tienen ornamentos en sus manos, algunas tienen copas para beber agua, algunas tienen nueces de betel, algunas tienen paraguas, algunas tienen chowries, algunas sostienen diversas vestimentas, algunas tiene flores, algunas tienen largavistas, algunas tiene azafrán, algunas tiene colirio, mientras que otras sostiene Sindura (plomo rojo.)
Algunas están dispuestas a hacer obras de pintura, algunas están ansiosas por limpiar los pies de la Devi, algunas están ansiosas de hacerle nuevos adornos y algunas están ansiosas por ponerle guirnaldas de flores en Su cuello.
Todas son versadas en diversos artes del disfrute y todas ellas son jóvenes. Quieren ganar la Gracia de la Devi, y consideran que todo el universo es insignificante.
Te mencionaré los nombres de las acompañantes de la Devi, orgullosas de poseer muchos gestos y posturas amorosas.
Escucha. Son Anangarupa, Anangamadana, Anangavedana y Anangamekhala. Estas son las Ocho Sakhis. Cada una de ellas es bella como Vidyullata.
Cada una está adornada con diversos adornos y es versada en todas las acciones. Cuando caminan al servicio de la Devi de un lado al otro con cañas y palos en sus manos, se ven como si relámpagos refulgieran por todos lados. (31-51)

En las partes externas de la pared, de los ocho lados, están los hogares de estas ocho Sakhis, y están siempre llenas de diversos vahanas y armas. Después de esta pared de diamante viene el decimotercer muro hecho de Vaidurya mani.
Su altura es de diez yojanas. Hay entradas y puertas en los cuatro costados. El terreno interno, las casas, los grandes caminos, las fuentes, los estanques, las lagunas, los ríos e incluso la arena está todo hecho de Vaidurya mani.
En los ocho costados residen las ocho Matrikas con sus huestes. Estas Matrikas son el total de las Matrikas individuales en cada Brahmanda. Sus nombres son Brahmi, Mahesvari, Kaumatri, Vaisnavi, Varahi, Indrani, Chamunda y Mahalaksmi.
Sus formas son como las de Brahma, Rudra y los demás. Siempre le hacen bien al universo y reciden aquí con sus propios Vahanas y armas. (52-71)

En las cuatro entradas, los diversos Vahanas de Bhagavati siempre permanecen completamente equipados. En algún lugar hay Kotis y Kotis de elefantes. En algunos lugares hay kotis y kotis de caballos. En otros hay campamentos, casas, cisnes, leones, Garudas, pavos reales, toros y diversos otros seres; todos completamente equipados y dispuestos en el debido orden.
Los animales mencionados llevan Kotis y Kotis de carrozas. Hay conductores, y en algunas hay banderas que se alzan altamente sobre ellas como para alcanzar los cielos, y así les dan más belleza. Hay carros aéreos dispuestos en filas, incontables, con varios instrumentos sonoros, banderas que ascienden alto hacia los Cielos y diversos signos y emblemas.
¡Oh rey! Después de la pared de Vaidurya viene la decimocuarta pared construida de Indranilamini. Su altura es de diez yojanas. El jardín interno, las casas, los caminos, las fuentes, los estanques y las lagunas están todas construidas de Indranilamini.
Aquí hay un loto de dieciséis pétalos de muchísimas yojanas de ancho que brilla como un segundo Svadarsana Chakra.
En estos dieciséis pétalos residen las dieciséis Saktis de Bhagavati con sus huestes.
Sus nombres son Karali, Vikarali, Uma, Sarasvati, Sri, Durga, Usa, Laksmi, Sruti, Smriti, Dhriti, Sraddha, Medha, Mati, Kasnti y Arya. Son oscuro, del color de la nube de tormenta nueva. Blanden hachas y escudos en sus manos. Parece que están muy ansiosas por luchar. ¡Oh rey! Estas Saktis son las Gobernantes de todas las diversas Saktis de los otros Brahmandas. Estas son las fuerzas de Sri Devi. (60-61)

Siendo energizadas por la fuerza de la Devi, están siempre rodeadas de diversas carrozas y ejércitos. Diversas otras Saktis las siguen. Si quisieran, podrían causar una gran agitación en todo el universo. Si tuviese mil caras no podría describir la increíble fuerza que tienen.
Describiré la decimoquinta pared. Escucha.
Después de la pared de Indranilamani viene la pared hecha de perlas (mukta), muy ancha, y de diez yojanas de alto. El jardín interior, su espacio y los árboles están todos hechos de perlas. Dentro de esta pared hay un loto de ocho pétalos, todo de perlas. En estos pétalos residen las ocho Saktis, las consejeras y ministras de la Devi. Sus apariencias, armas, vestidos, disfrutes son todos con los de Sri Devi. Su deber es informar a la Devi de lo que ocurre en los Brahmandas. Son versadas en todas las ciencias y artes e inteligentes en todas las acciones. Son agudas, hábiles e inteligentes en saber de antemano los deseos e intenciones de Sri Devi y las llevan a cabo acordemente. Cada una de ellas tiene muchas otras Saktis que también viven allí.
A través de su Jnana Sakti conocen todas las noticias concernientes a todos los Jivas en cada Brahmanda.
Mencionaré los nombres de las ocho Saktis. Escucha. Son Anangakusuma, Anangakusumatura, Anangamadana, Ananga madanatura, Bhuvanapala Gaganavega, Sasirekha y Gaganarekha. Son rojas como el sol naciente y en sus cuatro manos tienen el arpón, la red y las señales de conferir favores y no temer. En cada instante informan a Sri Devi de todos los acontecimientos en el Brahmanda.
Después de esta, viene la decimosexta pared hecha de esmeralda (marakata.) Tiene diez yojanas de alto. El jardín interior, su espacio, casas y todo lo demás están construidos con de esmeralda (marakata amni.) Aquí hay todo tipo de bellos objetos de disfrute. Es hexagonal, de la forma del Yantra.
En cada punta residen los Devas. En la punta Este reside Brahma de cuatro caras. Vive con Gayatri Devi. Sostiene el Kamandalu y el rosario, hace el signo que indica “no teman” y sostiene el Danda (palo).
Gayatri Devi también los lleva. Aquí están todos los Vedas, Smritis, Puranas y diversas armas encarnados en sus respectivas formas. Aquí viven todos los Avataras de Brahma, Gayatri y los Vyahritis que existen en este Brahmanda.
En la punta Sudoeste vive Mahavisnu con Savitri. Sostiene la caracola, el disco, la maza y el loto. Savitri también los sostiene.
Los Avataras de Visnu que existen en cada Brahmanda, como Matsya y Kurma, y todos los Avataras de Savitri que están en cada universo viven todos en este lugar. En la punta Noroeste está Maharudra con Sarasvati. Ambos sostienen el Parasu y el rosario en sus manos y hacen señales de conferir favores y de no temer. (72-90)

En el Sur están todos los Avataras de Rudra y Parvati (Gauri, etc.) que existen en todos los Brahmandas.
Aquí residen los Agamas principales, que son sesenta y cuatro, y todos los demás Tantras, encarnados en sus debidas formas.
En la punta Sudeste vive el señor de la riqueza, Kuvera de Bhagavati, rodeado de calles y negocios, junto con Maha Laksmi y sus huestes, que tiene la jarra de joyas (Mani Karandika).
En el Oeste siempre está Madana con Rati, sosteniendo el arpón, la red, arco y flechas. Todas sus amorosas acompañantes residen aquí, encarnadas en sus formas.
En el Nordeste siempre reside el gran héroe Ganesha, el Erradicador de Obstáculos, sosteniendo arpón y lanza, con su Pusti Devi.
¡Oh rey! Todos los Vibhutis (manifestaciones) de Ganesha que están en todo el universo residen aquí. Qué más se puede decir que esto: Brahma y los otros Devas y Devis aquí representan al total de todos los Brahmas y Devas y Devis que existen en todos los Brahmandas. Todos ellos adoran a Sri Bhagavati, permaneciendo en sus respectivas esferas.
¡Oh rey! Entonces viene la decimoséptima pared hecha de Prabala. Es roja como el azafrán y tiene cien yojanas de altura. Como en los demás jardines, este, su suelo y las casa están todas hechas del mismo material. Aquí residen Hrilleka, Gagana, Rakta, Karalika y Mahochchusma, las diosas de los cinco elementos. Los colores y el brillo del cuerpo de cada una de las diosas se parece a aquel del elemento sobre el que presiden.
Todas ellas están orgullosas de su juventud y en sus cuatro manos llevan el arpón, la lanza y las señales de conferir favores y no temer. Están vestidas como Sri Devi y siempre residen aquí.
Después viene la decimoctava pared construida de Navaratra (las nueve joyas). Tiene muchas yojanas de ancho. Esta pared es superior a todas las demás y también es más alta. En los cuatro costados hay innumerables casas, estanques y lagunas, todos construidos de Navaratra. Les pertenecen a las Devis, las Deidades que presiden sobre los Amnayas (aquello que es de ser estudiado o aprendido por el corazón, los Vedas). Las diez Maha Vidyas (Kali, tara, etc.) de Sri Devi y las Mahabhedas, o sea, todos sus Avataras viven aquí con sus respectivos Avaranas, Vahanas y adornos.
Aquí viven todos los Avataras de Sri Devi para la destrucción de los Daityas y para mostrar favor a los devotos viven aquí. Son Pasamkusesvari, Bhuvanesvari, Bhairavi, Kapala Bhuvanesvari, Amkusa Bhuvasnesvari, Pramada bhuvanesvari, Sri Krodha Bhuvanesvari, Triputasvarudha, Nityaklinna, Annapurna y Tvarita.
Las otras Avataras de Bhuvanesvari y Kali, Tara y las otras Mahavidyas son conocidas copmo Mahavidyas. Viven aquí con sus respectivos Avarana Devatas, Vahanas y ornamentos.
(Nota: Las Deidades Avarana son las Deidades acompañantes.)
Aquí también viven los siete Kotis de Devis que presiden sobre los Mahamantras, todas brillantes y bellas como un Koti de Soles.
¡Oh rey! Después de esta pared viene el primer y principal palacio de Sri Devi, construido de gemas Chintamani. Todos los artículos dentro de él están construidos con gemas Chintamani. Dentro de este palacio hay cientos y miles de columnas.
Algunas de estas columnas están construidas de Suryakantamani, algunas de Chandrakantamani y algunas de Vidyutkantamani.
¡Oh rey! La luminosidad y el brillo de estos pilares es tan fuerte que ningún artículo en el interior del palacio es visible al ojo.
(Nota: La cara de la Diosa Kali es tan brillante que parece una sombre, o sea, negra.) ( 91-110)

Aquí termina el Onceavo Canto del Duodécimo Skandha sobre la descripción de los muros de protección de Padmaraga mani y todos los demás materiales en el Manidvipa en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XII

Vyasa dijo: - ¡Oh rey Janameya! El mencionado Ratnagriha es el Lugar Central, Principal y Supremo de Mula Prakriti. (Las nueve joyas son Mukta, Manikya, Vaidurya, Gomeda, Vajra, Vidruma, Padmarga, Marakata y Nila). Está situado en el centro de todos los muros. Dentro de él hay cuatro Mandapas o salas construidos con miles (o sea, innumerables) de columnas.
Son el Sringara Mandapa, Mukti Mandapa, Janana Mandapa y Ekanta Mandapa. En la cima hay canopias de diversos colores y en el interior hay muchos artículos perfumados con Dhupas. El brillo de cada uno de ellos es como el de un Koti de Soles. Todo alrededor de estos cuatro Mandapas hay bellas configuraciones de jardines de flores de Kasmira, Mallika y Kunda. Diversos perfumes y artículos perfumados de, por ejemplo, musgo, están completamente ordenados en el orden debido.
Hay un estanque de loto muy grande. Los escalones que llevan a él están hechos de joyas. Su agua es néctar, hay innumerables lotos plenamente florecidos en él y las abejas siempre rezumban sobre ellos. Muchas aves, cisnes, Karandavas, y otros nadan de un lado al otro. Los dulces perfumes de los lotos juegan en todas partes.
De hecho, todo Manidvipa está perfumado con diversas cosas fragantes. Dentro del Sringara Mandapa la Devi Bhagavati está en el centro, en un Asana, y escucha los cantos afinados de las Devis y los Devas.
Sentada de manera similar en el Mukti Mandapa, libera a los Jivas de las ataduras del mundo. Sentada en el Jnana Mandapa da instrucciones sobre Japa y sentada en el cuarto Mandapa, Ekanta Mandapa, consulta con Sus ministras, las Sakhis (Ananga Kusuma, etc.) sobre la creación, preservación y destrucción del universo.
¡Oh rey! Te describiré el cuarto central, Khas, de Sri Devi. Escucha.
El palacio Khas Mahal de la Devi Bhagavati se llama Sri Chintamani Griha. En su interior está la plataforma elevada, el dais y el sofá sobre el cual la Devi toma Su asiento. Los diez Sakti-tattvas forman las escaleras. Las cuatro patas son Brahma, Visnu, Rudra y Mahesvara. Sadashiva forma la superficie superior.
Sobre esto reina Sri Bhuvanesvara Deva, o el Supremo Arquitecto del Universo. Antes de la creación, al querer tener un pasatiempo, la Devi Bhagavati dividió Su cuerpo en dos partes, y de la parte derecha creó a Bhuvanesvara.
Tiene cinco caras, y cada cara tiene tres ojos. Tiene cuatro manos. En una sostiene un ciervo, con otra hace la señal de no temer, con otra sostiene el hacha y con la última hace el signo de dar favores.
Tiene la apariencia de tener dieciséis años. La luminosidad de Su Cuerpo es más bella que un Koti Kandarpas y más ardiente que mil Soles; y al mismo tiempo fría como un Koti de Lunas. Su color es blanco cristal; y Sri Bhuvanesvari Devi siempre está sentada sobre Su falda izquierda. (1-17)

En la cadera de Sri Bhuvanesvari brilla el cinto con pequeñas campanas tintineantes hechas de diversas joyas. Los ornamentos en los brazos están hechos de oro lustrado engarzado con Vaiduryamanis. Los ornamentos Tatanka en Sus orejas son muy hermosos, como Srichakra, y resaltan grandemente la belleza de Su cara de loto.
La belleza de Su frente rivaliza o desafía a la Luna del octavo día lunar claro. Sus labios desafían la belleza de las frutas Bimba plenamente maduras. Su cara brilla con la marca Tilaka hecha con musgo y azafrán. La divina corona sobre Su cabeza es embellecida por el Sol y la Luna, hechos de joyas.
Los adornos de la nariz son como la estrella Venus y hechos de gemas transparentes, que se ven extremadamente bellas y vierten un encantador brillo en todas las direcciones.
Su garganta está decorada con collares hechos de gemas y joyas. Sus pechos están bellamente decorados con alcanfor y azafrán. Su cuello brilla como una caracola, decorada con diseños artísticos. Sus dientes se ven como granadas plenamente maduras. En Su cabeza brilla la corona de joyas.
Su cara de loto es embellecida por alaka como si fuesen abejas enloquecidas. Su ombligo es hermoso, como los vórtices del río Bhagirati. Sus dedos están decorados con anillos enjoyados. La luz de Su cuerpo es brillante como Padmaragani cortado, grabado y afilado con piedras.
Los brazaletes están adornados con campanas tintineantes de joyas. Sus adornos y medallas en la garganta están engarzados de gemas y joyas. Sus manos resplandecen con la luz de las joyas en sus dedos. La trenza de pelo en Su cabeza está decorada con una guirnalda de flores Mallika.
Su bodice (chaqueta corta) está decorada con diversas joyas. (18-29)

¡Oh rey! Sri Devi está levemente inclinada por el peso de Sus enormes y duros pechos. Tiene cuatro manos. Sostiene el arpón y la lanza y hace las señales conferir favores y no teman.
La completamente bella y completamente misericordiosa Devi está llena de gestos de amor y bellezas. Su voz es más dulce que la de una flauta. El brillo de Su cuerpo es como el de Kotis y Kotis de Soles y Lunas si aparecen simultáneamente en el cielo.
Las Sakhis o acompañantes, los Devas y las Devis La rodean por todas partes. Ichcha Sakti, Jnana Sakti y Kriya Sakti están siempre presentes ante la Devi. Lajja, Tusti, Pusti, Kirti, Kanti, Ksama, Daya, Buddhi, Medha, Smriti y Lakshmi están siempre aquí, encarnadas en sus respectivas formas.
Las nueve Pitha Saktis, Jaya, Vijaya, Ajita, Aparajita, Nitya, Vilasini, Doghdri, Aghora y Mangala siempre residen aquí y están al servicio de la Devi Bhuvanesvari.
Al costado de la Devi están los dos océanos de tesoros. De ellos salen torrentes de Navaratra, oro y los siete Dhatus (elementos), asumen la forma de ríos y caen en el océano Sudha Sindhu. Es sin duda porque la Devi Bhuvanesvari, resplandeciente con todos los poderes y prosperidades se sienta en la falda izquierda de Bhuvanesvara, que Él ha adquirido Su omnipotencia.
¡Oh rey! Describiré las dimensiones del Chintamani Griha. Escucha.
Tiene mil yojanas de ancho. Su centro es muy grande. Cada cuarto que se aleja más del centro tiene el doble del tamaño del anterior. Está en Antariksa (el espacio intermedio) sin soporte alguno.
En los tiempos de creación y disolución se expande y contrae como una tela. El brillo del Chintamani Griha es mucho más luminoso y bello que el de las paredes de protección.
Sri Devi Bhagavati siempre vive aquí. ¡Oh rey! Todos los grandes devotos de la Devi en cada Brahmanda, en el Devaloka, en el Nagaloka, en el mundo de los hombres o en cualquier otro loka y todos aquellos que meditaron en la Devi en los lugares sagrados de la Devi y murieron allí vienen aquí y viven con la Devi en gran júbilo y festividad. (30-45)

En todos lados fluyen ríos. Algunos son de ghee, algunos de leche, de curd, de miel, de néctar, de jugo de pomelo, de jugo de jambu, de jugo de mango y jugo de caña de azúcar.
Los árboles aquí dan los frutos que se desean y las fuentes y los estanques también dan agua según se la desee. Nunca se siente falta de nada. Nunca hay enfermedades, tristeza, vejez, decrepitud, ansiedad, furia, celos, envidia ni ninguna otra idea baja.
Todos los habitantes de este lugar están llenos de juventud y se ven como mil Soles. Todos disfrutan con sus esposas y adoran a Sri Bhuvanesvari.
Algunos obtuvieron Salokya, algunos Sampiya, algunos Sarupa y algunos obtuvieron Sarsti y pasan sus días en la mayor alegría. Todos los Devas que están en cada Brahmanda viven aquí y adoran a Sri Devi.
Los siete Koti Maha Mantras y Maha Vidyas asumieron formas aquí y adoran a la Maha Maya Sri Bhagavati, Quien es Brahma.
¡Oh rey! Así te he relatado todo sobre el Manidvipa. La luminosidad del Sol, la Luna y Kotis y Kotis de relámpagos no se le podría comparar a su luminosidad si se los multiplicara por un Koti y otro Koti. En algunos lugares el brillo es como Vidrumamani. Algunos lugares están iluminados por el brillo de Marakata Mani, algunos como Surya Kanta mani y algunos lugares se iluminan como Kotis y Kotis de relámpagos.
En algunos lugares la luz es como Sindura, en algunos lugares como Indranilamani, en algunos lugares como Manikya y en algunos como el diamante.
Algunos lugares refulgen como un gran fuego, algunos lugares se ven como oro derretido, algunos lugares parecen llenos de la luz del Chandrakantamani y algunos se ven brillantes como Suryakantamani. (46-59)

Aquí las montañas están todas hechas de gemas y joyas, las puertas de entrada están hechas de gemas y joyas. Los árboles y sus hojas están todos hechos de gemas. De hecho, todo lo que existe aquí es de gemas y joyas.
En algunos lugares danzan grupos de pavos reales, en algunos lugares las aves cautivan las mentes de las personas cantando en el quinto tono; y palomas, pichuelos y loros hacen dulces sonidos.
Hay lakkhs y lakhs de tanques con aguas puras como el cristal. Los lotos rojos están en pleno florecimiento e incrementan la belleza del lugar.
Los cautivantes perfumes de estos lotos llegan a una distancia de cien yojanas todo en derredor y alegran a la gente.
Las hojas se mecen en la suave brisa. Todo el cielo, arriba, está radiante con la luz de gemas y joyas Chintamani. Todo está iluminado con el brillo de las gemas y las joyas.
¡Oh rey! Estas joyas cumplen la función de lámparas y los árboles de dulces fragancias emiten sus perfumes, que son llevados por todos lados por la brisa. Así, los árboles cumplen con la función de dhup (perfume.) Los rayos de las gemas entran a través de las aberturas en los paneles de joyas en la casa y se reflejan en los espejos que hay en ellas, causando una bella y brillante apariencia que cautiva la mente y causa confusión.
¡Oh rey! ¡Qué más puedo decir de este lugar que todos los poderes, la riqueza, los sentimientos amorosos, todos los vestidos apropiados para las ocasiones amorosas, todos los esplendores, el fuego, la energía, le belleza, la luminosidad, la omnisciencia, la fuerza indomable, todas las cualidades excelentes, toda la misericordia y toda la bondad se encuentran aquí!
La Bienaventuranza que Todo lo Comprende y el Brahmananda siempre pueden ser vistos aquí.
¡Oh rey! Te he descrito el Manidvipa, el más exaltado lugar de la Devi Bhagavati. Al recordarla todos los pecados son instantáneamente destruidos. Cuanto más así si un hombre recuerda a la Devi y a este lugar en el momento de su muerte. Entonces seguramente irá allí.
¡Oh rey! Aquel que lee los Cinco Cantos, o sea, del Octavo a este, seguramente no será alcanzado por los obstáculos debidos a los Bhutas, Pretas y Pisachas.
Especialmente la recitación de esto en el momento de la construcción de una nueva casa y en el tiempo de Vastayuga asegura todo bien y todo auspiciosidad. (60-73)

Aquí termina el Duodécimo Canto del Duodécimo Skandha sobre la descripción de Manidvipa en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavati de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XIII

Vyasa dijo: - ¡Oh rey Janameya! He respondido a todas tus amables preguntas. También te he dicho lo que Narayana le dijo al altamente espiritual Narada. Aquel que escucha este grandiosamente maravillosos Purana Sri Devi Bhagavati ciertamente se vuelve querido por la Devi y todas sus acciones se coronan con éxito.
En lo que concierne a tu preocupación, cómo prevenir cualquier mal que pueda caer sobre tu padre en el más allá, te aconsejo hacer el Yajna en nombre de Bhagavati y tu padre seguramente será salvado.
Y también repite el sumamente excelso Mantra de la Maha Devi debidamente, de acuerdo a las reglas, y tu vida humana será coronada con éxito. Tu vida será salvada, y así también será salvada la vida de tu padre. (1-4)

Suta dijo: ¡Oh Risis! Al escuchar esto, el rey pidió a Vyasa Deva que lo iniciase en el Gran Devi Mantra y que así se convirtiese en su Guru. Entonces fue iniciado debidamente de acuerdo alas reglas en el Gran Mantra de Bhagavati con el Pranava.
Cuando llegó el período Navaratra llamó a Dhaumya y los otros Brahmines y realizó el Navaratra Vrata tan querido por la Devi de acuerdo a su estado. En esta ocasión, para la satisfacción de la Devi, hizo que el Devi Bhagavata Purana se leyera por los Brahmines, alimentó a innumerables Brahmines y Kumaris (vírgenes) y dio muchas cosas en caridad a los pobres, los huérfanos y a los niños Brahmines y así completó el Vrata.
¡Oh Risis! Al completar el Deviyajna, estando el rey sentado en su silla, el fogoso Devarsi Narada vino de los cielos tocando su laúd.
Al verlo tan repentinamente, el rey se levantó y le hizo todos los honores pidiéndole que tome asiento, junto con otras cosas necesarias. Cuando el Devarsi se recuperó de su trabajoso viaje, el rey le preguntó sobre su bienestar y por la causa de su visita. (5-12)

¡Oh Devarsi! ¿De dónde y para qué vienes? Por tu llegada he sido bendito y siento que mi Señor ha venido a mí. ¿Qué puedo hacer para servirte? Por favor ordénamelo y, así, satisfáceme.
Al escuchar esto, el Devarsi Narada dijo:- ¡Oh rey1 Vi un acontecimiento muy maravilloso en el Devaloka. Estaba ansioso por informarte de él, por eso he venido aquí. Tu padre se encontró con un mal destino debido a su acción. Pero hay vi que asumía una forma divina y estaba en una carroza. Los Devas lo alababan y las Apsaras lo rodeaban. Parecía que estaba yendo de esa manera Manidvipa.
¡Oh rey! Realizaste el Navaratra Vrata y leíste el Devi Bhagavata. Parece que como resultado de esto tu padre ha sido recompensado con un giro del destino tan noble y bueno.
Has sido bendito y todas tus acciones han dado sus frutos. Has liberado a tu padre del infierno y así te has convertido en una joya de la familia. Ahora tu nombre y fama han llegado al Devaloka. (13-19)

Suta dijo: - ¡Oh Risis! Tras escuchar estas palabras de boca de Narada, el rey Janameya se puso muy feliz y satisfecho y se postró a los pies de Vyasa Deva, de gloriosos actos, y dijo:
¡Oh Mejor de los Munis! Por tu gracia he sido bendito. ¿Qué puedo darte en retorno más que inclinarme ante ti? Rezo porque me des tales favores por siempre y siempre. –
¡Oh Risis! Al escuchar estas palabras del rey Janameya, Vadarayana Veda Vyasa lo bendijo y le dijo dulcemente: -
¡Oh rey! Abandona todas las otras acciones y lee siempre el Devi Bhagavata y adora los Pies de Loto de Sri Devi. Deja toda pereza y realiza el Devi Jayna con gran elan y seguramente serás capaz de cruzar la atadura del mundo.
Es verdad, hay diversos Puranas: el Visnu Purana, el Siva Purana, etc. Pero estos no se pueden comparar con una decimosexta parte del Devi Bhagavata. De hecho, este Purana es la esencia de todos los Puranas. ¿Cómo pueden compararse los otros Puranas a este, en el cual se establece la Devi Mula Prakriti?
Leer este Purana de principio a fin trae los resultados de leer los Vedas, así que las personas sabias deberían hacer todo lo que puedan para estudiarlo siempre. – Diciéndole esto a Janameya, Veda Vyasa se fue. Dhaumya, de mente pura, y los otros Brahmines alabaron grandemente al Devi Bhagavatam y fueron a los lugares que desearon. El rey Janameya, por su parte, siempre leyó y escuchó el Devi Bhagavata y pasó sus días felizmente gobernando su reino. (20-30)

Aquí termina el Decimotercer Canto del Duodécimo Skandha sobre la descripción del Devi Yajna de Janamaeya en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.


CANTO XIV

Suta dijo: - ¡Oh Risis! En días antiguos el Sri Mad Bhagavata emergió de la Cara de Loto de la Devi Bhagavati en la forma de medio Sloka como conclusión definitiva de los vedas.
Brahma mismo expandió las mismas instrucciones que Ella le dio a Visnu cuando dormía en una hoja del árbol de Banyan, la semilla del Sri Mad Bhagavata, en cien Koti Slokas.
Veda Vyasa, para enseñárselo a su propio hijo, Suka Deva, los condensó en dieciocho mil Slokas, en Doce Cantos, y lo llamó Sri Mad Devi Bhagavata, esta obra.
El voluminoso libro compilado por Brahma que comprende cien Koti Slokas todavía está en Devaloka. No hay un Purana tan meritorio, sagrado y capaz de destruir todos los pecados como el Devi Bhagavata.
Leer cada línea trae el mérito de realizar muchos sacrificios Asvamedha. Los seres humanos adictos a los asuntos mundanos obtendrán el mérito de dar tierra a los Brahmines, disfrutarán de todos los placeres del mundo y finalmente irán a la región de la Devi si pueden escuchar la recitación de este Purana de boca de un Brahmin Pauranico, habiéndolo adorado, habiéndole dado ropas y adornos y habiéndolo considerado un segundo Veda Vyasa, tras haber ayunado y controlado sus pasiones.
También se obtienen los mismos méritos si se escribe el Devi Bhagavata entero con la propia mano o lo hace escribir de principio a fin por un escriba, y le da el libro en una caja de oro con la forma de un león a un Brahmin Pauranico, junto con una vaca lechera, su ternero y oro como su honorario sacrificial o si se alimenta a tantos Brahmines como hay Cantos en el Devi Bhagavata y se adora a la misma cantidad de Kumaris (niñas vírgenes) con azafrán, pasta de sándalo y ornamentos, y se las alimenta con Paysanna.
No le falta nada a aquel que escucha diariamente el Devi Bhagavata con ardiente devoción. Si se escucha el Devi Bhagavata con verdadera devoción, aquel que no tiene riqueza obtiene riqueza en abundancia, los estudiantes obtienen conocimiento y el que no tiene hijos los obtiene.
Si una mujer estéril, o sólo trae a luz a niños muertos, o sus hijos nunca viven por mucho tiempo, o sólo puede dar a luz a un solo niño, todos su defectos se anulan su escucha el Devi Bhagavata con firme devoción. Laksmi y Sarasvati habitan en la casa en la cual este Purana es adorado, dejando de lado su mutua enemistad.
Por influencia del Devi Bhagavata los Dakinis, Vetalas, Raksasas y otros espectros no pueden siquiera mirar a su devoto. Si alguien tiene fiebre y el Sri Devi Bhagavata es leído con concentrada atención mientras se lo toca, todos los malestares desaparecen.
Al leer el Bhagavata enfermedades cien veces peores que la severa enfermedad de ptisis es curada. (1-17)

Si se lee un solo Canto del Bhagavata concentradamente tras realizar Sandhya, se obtiene prontamente el Conocimiento Real.
¡Oh Muni Saunaka! Si se va a leer el Bhagavata, primero se han de examinar las señales y luego leerlo. Ya he hablado de este tema. Si se lee con devoción el Bhagavata durante el Saradiya puja (el Durga Puja otoñal), en el período de Navaratri, la Devi se complace enormemente y da méritos mayores que los deseados. (18-20)

Todos pueden leer este libro para la satisfacción de su Ista Deva (su propia deidad) durante el período de Navaratri, ya sean Vaisnavas, Saivas, Ganapatyas o Saktas. Todos pueden leerlo para la satisfacción de Laksmi, Uma y otras Saktis.
Los Brahmines Vaidicos deben recitarlo diariamente para la satisfacción de la Devi Gayatri. Este Purana no se contradice con ninguna creencia sectaria. La razón es que, sea cual fuere la deidad a la que se adora, se debe adorar a una u otra Sakti, esto se dictamina en todas partes.
Ninguna mujer o Sudra han de leer esto ellos mismos, ni siquiera por ignorancia. Deberían escucharlo de la boca de un Brahmin. Esta es la regla de los Sastras. Las vibraciones y los resultados consecuentes serían mejores en ese caso. ¡Oh Risis! No se puede decir más sobre este libro que este Purana es el más excelso de todos y trae grandes méritos. Es la esencia de los Vedas. Les digo esto con gran certeza. No existe la menor duda en esto. Leer o escuchar esto trae grandes resultados, equivalentes a leer o escuchar los vedas.
Me inclino ante la Devi Que es Hrim y establecida por Gayatri, Que es Eterna Existencia, Inteligencia y Bienaventuranza y Quien estimula nuestras actividades hacia la comprensión de diversos temas.”
Tras escuchar las excelsas palabras de Suta, el gran Pauranico, todos los Munis de Naimisaranya lo adoraron particularmente y, como resultado de haber escuchado este Purana, se convirtieron agradecidamente en sirvientes de los Pies de Loto de la Devi y obtuvieron el Supremo descanso. Los Munis expresaron su humildad y gratitud hacia Suta muchas veces, se inclinaron ante él una y otra vez y dijeron: - ¡Oh Suta! Eres tú quien nos ha salvado del océano del mundo! –
Así fue como el gran Bhagavata Suta, la abeja que bebe la miel de los Pies de Loto de la Devi, recitó este Purana, el Secreto de todos los Nigamas lleno de Glorias de la Devi Bhagavati, de principio a fin ante la asamblea de los mejores Munis. Entonces los Risis se inclinaron ante él y él los bendijo y honró.
Luego fue al lugar que deseaba. Aquí termina el Devi Bhagavata y está plenamente terminado. (21-31)

FIN

Aquí termina el Decimocuarto Canto del Duodécimo Skandha sobre la recitación de los méritos de este Purana en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
Aquí termina el Tratado Completo del Sri Mad Devi Bhagavata. Om. Om. Om. Om Tat Sat. Om Hari Om.