CANTO XIII
Narayana dijo:
¡Oh mejor de los Munis! ¿Cómo he de describirte los efectos de llevar el Bhasma? El mero aplicar las cenizas quita los Mahapatakas, los grandes pecados, y los pecados menores del devoto.
Te digo esto muy sinceramente. Escucha cuáles son los frutos que se alcanzan simplemente usando las cenizas. Al usar Bhasma el conocimiento de Braham les llega a los Yatis, los deseos de disfrute se erradican, se siente una mejora en todos las acciones virtuosas de los dueños de casa y los Brahmacharis obtiene una mejoría en su estudio de los Vedas y otros Sastras. Los Sudras obtienen méritos al usar Bhasmas y los pecados de otros son destruidos.
Cubrir el cuerpo con cenizas y aplicarse la Tripundras curvadas es común a todas las religiones. No tienen nada, en principio, contradictorio a otras religiones. Esto es lo que dice el Sruti.
El Tripundra y el esparcir cenizas en el cuerpo son las marcas particulares de los devotos de Siva.
Esto también se asevera en el Sruti. Bhasma y Tripundra son las,marcas especiales por las que uno es caracterizado. Esto se dice en el Sruti Vaidiko.
Siva Visnu, Brahma, Indra, Hiranyagarbha, sus avataras, Varuna y todos los Devas usaron todos el Ttripundra y las cenizas con alegría. Durga, Laksmi y Sarasvati y todas las esposas de los dioses ungen sus cuerpos diariamente con cenizas y usan el Tripundra.
Incluso los Yaksas, Raksasas, Gandharbhas, Sidhas, Vidyadharas y los Munis se aplican Bhasma y el Tripundra. El llevar las cenizas no le es prohibido a nadie.
Los Brahmines, Ksatriyas, Vaisyas, Sudras, las clases mixtas y las clases viles pueden todos usar Bhasma y le Tripundra. ¡Oh Narada! En mi opinión, sólo los Sadus o santos son los que usan el tripundra y cubren sus cuerpos de cenizas.
Al seducir a la Señora Mukti, la liberación personificada como señora, se ha de tener la gema Siva Lingam, el mantra de cinco letras Namah Sivaya como principio amoroso y llevar las cenizas como medio de seducción, de la misma manera en que al seducir a una mujer común, se necesita de gemas, amor y medios de seducción.
¡Oh Narada! Sabe que en el lugar en el cual ha comido una persona que cubierto su cuerpo de cenizas y que usa la marca Tripundra, es como si allí Sanakara y Sankari hubiesen comido juntos.
Si alguien que no usa Bhasma sigue a otro que usa Bhasma, será rápidamente honrado por la sociedad, incluso si es un pecador. Qué puede ser más explícito que esto: si alguien que no usa las cenizas alaba a otro que las usa, es liberado de todos sus pecados y pronto recibe honor y respeto de la sociedad. Todos los conocimientos de los Vedas se le presentan a aquel que no los ha estudiado, todos los frutos de escuchar los Vedas y Puranas llegan a aquel que no los ha escuchado y todos los frutos de practicar el Dharma llegan a aquel que no lo ha practicado si siempre usa el Tripundra en la frente y la da comida a un limosnero que usa el Tripundra en su frente. Incluso si en los países como Bihar, Kikata y otros, que tienen mal renombre, hay un solo hombre en todo el país cuyo cuerpo está cubierto de cenizas y usa el Tripundra, estos países son considerados como Kasi (Benares).
Cualquiera que use Bhasma, sea de buen o mal carácter, un Yogi o un santo, es adorado como mi hijo, Brahma.
¡Oh Narada! Incluso si un hipócrita usa Bhasma obtendrá un buen futuro imposible de ser obtenido realizando cientos de sacrificios.
Cualquier que use Bhasma diariamente, ya sea debido a las malas compañías como a la negligencia, será digno de la más alta adoración, como yo.
¡Oh Narada1 Brahma, Visnu, Mahesvara, Parvati, Laksmi, Sarasvati y todos los demás Devas son satisfechos simplemente al llevar Bhasma.
Los méritos obtenidos sólo por usar el Tripundra no pueden ser obtenidos por regalos, sacrificios, severas austeridades y el peregrinaje a lugares sagrados de peregrinaje. No pueden dar una décima parte del resultado al que se llega llevando el Tripundra.
De la misma manera en que un rey reconoce a una persona como suya si le ha dado un objeto de reconocimiento, Bhagavan Sankara sabe que aquel que usa Tripundra es su propia persona. Aquellos que llevan Tripundras con devoción pueden tener a Bhola Natha bajo su control. Aquí no se hace distinción entre Brahmines y Chandalas.
Incluso si alguien no observa los Acharas o reglas de conductas de su asrama y no cumple con sus deberes, será un Muktas si usa Bhasma y Tripundra una sola vez. Nunca te preocupes por la casta o la familia de aquel que lleva Tripundra. Sólo fíjate si el Tripundra está en su frente. Si lo hace, considéralo digno de respeto.
¡Oh Narada! No hay mantra mayor que el Siva Mantra, no hay Deidad mayor que Siva y no hay adoración más grande o que confiera más méritos que la adoración de Siva.
De la misma manera no hay Thirta superior al Bhasma. El Bhasma no es algo ordinario, es la excelsa energía, el semen de fuego que es Rudra. Todo tipo de problemas desaparece y todo tipo de pecados es destruido a través de Bhasma.
El país en el que las mismas clases más bajas viven con sus cuerpos cubiertos de cenizas siempre es habitado por Bhagavan Sankara, Bhagavati Uma, los Pramathas o sirvientes de Siva y por todos los Tirthas.
Bhagavan Sankara fue el primero en llevar el Bhasma en su cuerpo, purificándolo primero con “Sayo Jata....”, los cinco mantras. Por lo tanto, las anotaciones hechas por Vidhata Brahma en el momento de nacimiento de alguien que usa el Bhasma Tripundra en su frente de acuerdo a las prescripciones, son todas canceladas en caso de ser malas. No hay duda en esto. (1-20)
Aquí termina el Decimotercer Canto del Onceavo Skandha sobre la grandeza del Bhasma en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XIV
Narayana dijo:
¡Oh Narada! Lo que es dado en caridad a cualquier hombre cubierto de cenizas sagradas erradica inmediatamente todos los pecados del donante. Los Srutis, Smritis y todos los Puranas declaran la grandeza del Bhasma. así que los dos veces nacidos lo han de aceptar. Quienquiera lleve el Tripundra de las cenizas sagradas en los tres momentos de Sandhya es liberado de todos sus pecados y va a la región de Siva. El Yogi que toma un baño de cenizas en todo su cuerpo durante los tres Sandhyas desarrolla rápidamente su Yoga. A través d este baño de cenizas muchas generaciones son elevadas. ¡Oh Narada! El baño de cenizas es muchas veces superior al baño de agua. Tomar un baño de cenizas asegura todos los méritos adquiridos al bañarse en todos los lugares sagrados de peregrinajes. No hay duda en esto. A través del baño de cenizas, todos los Mahapatakas y pecados menores son destruidos instantáneamente como montones d emadera son reducidos a cenizas en un solo momento por el fuego. No hay baño más sagrado que este. Fue mencionado por primera vez por Siva y él mismo lo tomó. Desde entonces, el baño de cenizas ha sido tomado con gran cuidado por Brahma y todos los otros Devas y los Munis para su propio bien en todas las acciones virtuosas. Este baño de cenizas es llamado el baño de fuego. Así que aquel que aplica cenizas en su cabeza obtiene el estado de Rudra mientras está en este cuerpo de cinco elementos. Aquellos que se deleitan al ver a personas con cenizas son respetados por los Devas, Asuras y Munis. Aquel que se levanta al ver a un hombre cubierto de cenizas, y lo honra, es respetado incluso por Indra, el señor de los Cielos. Si alguien come cosas prohibidas, el pecado no lo afectará sesi su cuerpo es cubiero de cenizas. Aquel que toma un baño de agua y luego uno de ceniza, sea un Brahmachari, un amo de casa o un amo de casa retirado o Vanaprasthi, es liberado de todos los pecados y obtiene el supremo estado en el final. El baño de cenizas es especialmente necesario para los Yatis o ascetas. El baño de cenizas es superior al baño de agua, porque las ataduras de la naturaleza, el placer y el dolor, son cortados de raíz por el baño de cenizas. Los Munis saben que Prakriti es húmeda y mojada, y por eso ata a los hombres. Cualquiera que desee cortar esta atadura del cuerpo, no encontrará otro remedio en los tres mundos que el sagrado baño de cenizas. (1-17)
En días antiguos, las cenizas fueron alegremente ofrecidas a la Devi por los Devas para su protección, su bien y su purificación cuando las vieron por primera vez. Por lo tanto, a cualquiera que toma el baño de fuego se le destruyen todos los pecados y va a Sivaloka. Aquel que usa las cenizas diariamente no tiene que sufrir la opresión de Raksasas, Pisachas, Putanas y los otros Bhutas; ni tampoco la incomodidad, la lepra, el engrandecimiento crónico del bazo, todo tipo de fístulas, ocho tipos de reumatismo, ochenta tipos de reumatismo, sesenta y cuatro tipos de enfermedades biliares, veintidós variedades de enfermedades flecmáticas; ni a los tigres, ladrones y otras influencias planetarias. Obtiene el poder de erradicarlos cómo un león mata fácilmente a un elefante loco. Cualquiera que mezcle las cenizas con agua fría y pura, cubre su cuerpo con ello y se aplica las Tripundras, obtiene prontamente al Supremo Brahma. Aquel que lleva el Tripundra de cenizas se vuelve libre de pecados y va a Brahmaloka. Incluso puede borrar las ordenes en su frente respecto de su muerte si usa la Tripundra en la frente de acuerdo a los Sastras. Si las cenizas son usadas en el cuello, el pecado incurrido por el cuello es completamente destruido. También el pecado incurrido por el cuello al comer cosas prohibidas es destruido de esta manera. Si son usadas en los brazos, aquellos hechos por los brazos son enteramente destruidos. Si se lleva en el pecho, el pecado hecho mentalmente es destruido. Si se lleva en el ombligo, el pecado incurrido por el órgano reproductor es destruido. Si se lleva en el ano, el pecado hecho a través del mismo es destruido. Y si es llevada en los costados, el pecado de abrazar a las esposas de otros es destruido. Así que sabe que usar cenizas es altamente recomendable. Tres líneas curvas se han de usar en todas partes. Sabe que estas tres líneas son Brahma, Visnu y Mahesvara; Daksinagni, fuego Garhapatya, y fuego Ahavaniva; las cualidades Sattva, raja y Tamas; y cielo, tierra y Patala, el inframundo. Si el Brahmin sabio lleva las cenizas correctamente, sus Mahapatakyas son destruidas. No es involucrado en ningún pecado. Obtiene la liberación sin cuestionamientos. Todos los pecados en el cuerpo cubierto de cenizas, que son el fuego, son reducidos a cenizas. Aquel que toma el baño de cenizas, que cubre su cuerpo de cenizas, que usa el Tripundra de cenizas y duerme en cenizas es llamado Bhasmanitstha, un devoto de Bhasma. También es llamado Atmanistha, un devoto del Atman, el Ser. Al acercarse un hombre tal, los Demonios, Pisachas y enfermedades muy serias corren a la distancia. No hay duda en esto. Ya que las cenizas revelan el conocimiento de Brahma, se llaman Bhasita, de Bhasma, brillar. Se llaman Bhisma porque devoran todos los pecados. Se llaman Bhuti porque incrementan los ocho poderes sobrenaturales, como Anima. Se llaman Raksa porque protegen al hombre que las usa. Como los pecados son destruidos por el mero recuerdo de Bhagavan Rudra, al ver a una persona que lleva Tripundra los demonios, malos espíritus y huestes de otros espíritus malignos se alejan rápidamente, temblando de miedo. De la misma manera en que un fuego destruye un gran bosque, este baño de cenizas quema los pecados de aquellos que están adictos a los pecados. Si en el momento de la muerte se hace un baño de cenizas, todos los pecados son destruidos aunque se haya cometido una cantidad exorbitante de pecados. A través del baño de cenizas se purifica el Ser, se destruye el enojo y los sentidos son calmados. Aquel que toma un solo baño viene a mí, no tiene que tomar ninguno más. En el lunes Amavasya y en el día de luna llena, si se ve al Siva Lingam con el cuerpo cubierto enteramente de cenizas, los propios pecados serán destruidos. El tithi se llama Amavasya porque los pecados desaparecen de la vista. Si se usa Bhasma diariamente, todos los deseos se cumplirán, ya sea que se quiera longevidad, prosperidad o Mukti. El Tripundra que representa a Brahma, Visnu y Siva es muy sagrado. Al ver a un hombre con Tripundra, los feroces Raksasas y las criaturas malignas huyen lejos. No hay duda en esto. Tras hacer el Saucha, la limpieza necesaria, y otras cosas indeclinables, uno se baña en agua pura y fría y cubre su cuerpo de pies a cabeza. Al tomar el baño de agua, las impurezas externas son limpiadas. Pero el baño de cenizas no sólo limpia la suciedad externa sin que también limpia la interna. No hay duda en esto. (18-54)
Todas las acciones religiosas realizadas sin el baño de cenizas son nulas. El baño de cenizas es prescrito en los Vedas. Su otro nombre es el baño de fuego. a través del baño d cenizas se purifica lo interno y los externo. Así que un hombre que usa cenizas obtiene todos los resultados de la adoración a Siva. El baño de agua sólo purifica la suciedad externa, pero el baño de cenizas purifica totalmente la externa y la interna. Si se tomara el baño de agua muchas veces al día, sin tomar el baño de cenizas, el corazón seguiría sin ser purificado. ¿Qué más he de decirte de la grandeza de las cenizas? Sólo los Vedas aprecian correctamente sus glorias. Si, muy correctamente. (44-47)
También Mahadeva, la Gema de todos los Devas, conoce la grandeza de este Bhasma. Aquellos que realizan ritos y trabajos prescritos en los Vedas sin tomar el baño de cenizas, no obtienen un mínima parte de los resultados de sus esfuerzos. Sólo el hombre que realiza el baño de cenizas debidamente tiene el derecho de recibir los frutos de los Vedas. Éste es el dictamen de los Vedas. Este ceniza purifica más las cosas que ya están puras, así los dice el Sruti. El malvado que no toma el baño de cenizas es un gran pecador. No hay duda en esto. A través de este baño se acumulan méritos infinitamente mayores los obtenidos por innumerables baños tomados por los Brahmines en el momento auspicioso Varuni. Así que toma este baño cuidadosamente a al mañana, el mediodía y la noche. Este baño de cenizas está prescrito en los Vedas. Así sabe que aquellos que se oponen al baño de cenizas mencionado en los Vedas están realmente caídos. Tras irse de cuerpo y orinar se debería tomar el baño de cenizas. De otra manera no se será purificado. Incluso si se realiza debidamente el baño de agua y no se toma el baño de cenizas, no se será purificado. Así que no se obtiene el derecho a hacer acciones religiosas. Tras eructar, bostezar, mantener relaciones sexuales, escupir, estornudar y carraspear se ha de tomar el baño de cenizas. ¡Oh Narada! Te he descrito la grandeza de Sri Bhasma. Te diré más sobre ello. Escucha atentamente. (48-50)
Aquí termina el Catorceavo Canto del Onceavo Skandha sobre la grandeza de llevar Vibhuti o cenizas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XV
Narayana dijo: Sólo los dos veces nacidos han de tomar el Tripundra e la frente y en las otras partes el cuerpo tras purificarlos cuidadosamente con el Mantra “Agnitri Bhasma...” Los Brahmines, Ksatriyas y Vaisyas son conocidos como los dos veces nacidos, los Dvijas. Los Dvijas han de tomar el Tripundra diariamente con gran cuidado. ¡Oh Brahmin! Aquellos que son purificados por la ceremonia del hilo sagrado son llamados los Dvijas. Para ellos, llevar el Tripundra según el Sruti es muy necesario. Sin llevar el Vibhuti, cualquier buena obra es nula. No hay duda en esto. Incluso el Japam de Gayatri no es bien realizado si no se usa el Bhasma. ¡Oh mejor de los Munis! El Gayatri es lo principal y los más importante de la Brahminidad. Pero no se aconseja si no se lleva el Tripundra. ¡Oh Munis! Mientras las cenizas nacidas de Agni no sean llevadas en la frente, no se tiene derecho a ser iniciado en el Gayatri mantra. ¡Oh Brahmin! A menos que se apliquen cenizas en la frente, nadie te reconocerá como Brahmin. Por esta razón considero le aplicación del Tripundra, dador de méritos,. como la causa de la Brahmanidad. Te digo realmente, que es reconocido como Brahmin aquel en cuya frente son vistas las cenizas blancas purificadas por el mantra. Tienen derecho al estado de Brahmin aquel que es naturalmente receloso de juntar cenizas como junta gemas y joyas invaluables. (1-10)
Se debe saber que aquellos que no son naturalmente recelosos de juntar Bhasma de la misma manera en que son naturalmente recelosos de juntar gemas y joyas han sido Chandalas en sus encarnaciones pasadas. Aquellos que no sienten una alegría natural de llevar Tripundra ciertamente fueron chandalas en encarnaciones pasadas. Te digo esto muy honestamente.
Aquellos que comen raíces y frutas sin llevar cenizas vana terribles infiernos. Aquel que adora a Siva sin tener Vibhuti en su frente es un odiador de Siva y va al infierno tras la muerte. Aquel que no lleva Vibhuti no tiene derecho a ningún acto religioso.
Sin llevar Vibhuti, si se hace un regalo de Tula Purusa hecho de oro, no se obtendrán méritos. En realidad, se deberá ir al infierno.
De la misma manera en que los Brahmines no han de realizar sus Sandhyas sin sus cordones sagrados, sin el Vibhuti tampoco se debería realizar el Sandhya.
Si en algún momento, por casualidad, un hombre no tiene cordón sagrado, puede hacer su Sandhya pronunciando el Gayatri o ayunando. Pero no hay regla tal para la aplicación de Bhasma.
Si se realiza Sandhya sin llevar Vubhuti, se puede estar pecando, ya que sin llevar el Bhasma no se tiene el derecho de realizar el Sandhya.
Como un hombre de la clase más baja peca si escucha el Veda Mantra, un dos veces nacido peca si realiza Sandhya sin llevar Tripundra. Por lo tanto, el dos veces naciodo ha de concentrar sus pensamientos consu corazón concentrado en el Tripundra, sea hecho según el método Srauta o Bhasma, o, en su ausencia, el Laukika bhsma. De cualquier tipo que sea el Bhsama, siempre es puro. En el Sandhya y en otras acciones de adoración, el dos veces nacido ha de ser muy cuidadoso y puntilloso al usar el Bhasma. (11-20)
Ningún pecado puede entrar en el cuerpo de aquel cubierto de cenizas. Por esta razón, los Brahmines siempre han de usar las cenizas con gran cuidado. Se ha de hacer el Tripundra de seis Angula o más de alto con el dedo índice, medio y anular de la mano derecha. Si se usa el Tripundra resplandeciente y brillante de ojo a ojo se convierte, sin dudas, en un Rudra. El dedo anular es la letra “A”, el dedo medio es la letra “U” y el dedo índice es la letra “M”, así que el Tripundra hecho por estos tres dedos es los tres gunas. El Tripundra debería ser hecho por estos dedos en dirección inversa, de la izquierda a la derecha de la frente. Ahora te contaré una anécdota muy antigua. Escucha. Una vez Durvasa, el jefe de los ascetas, con su cuerpo cubierto de cenizas y Rudraksas en todo su cuerpo, fue a la región de los Pitris, diciendo en voz alta: - ¡Oh Sankara, de la forma de todo! ¡Oh Siva! ¡Oh madre Jagadambe, la fuente de toda auspiciosidad! - Los Pitris Kavya Valas y los demás (Kavya Valanah Somah yAmah schaivaryama Tatha, Agnisvartva, Varhisadah, Somapah Pitri Devatah) s levantaron, lo recibieron de corazón, le dieron un asiento, le mostraron gran honor y mantuvieron muchas conversaciones puras con el Muni. Mientras hablaban, los pecadores del infierno Kumbhipaka gritaban: -¡Oh! ¡Oh infortunio! Estamos siendo asesinados! -, - ¡Oh! ¡Estamos siendo quemados! y ortos gritaban: - ¡Oh! ¡Oh! Estamos siendo cortados. – Muchos gritos y lamentos llegaban hasta sus oídos. (21-31)
Al escuchar sus lastimeros gritos Durvasa, el príncipe de los Risis les preguntó con su corazón dolorido a los Pitris: - ¿Quiénes son esos quienes lloran? – Los Pitris replicaron: - Hay un ciudad cerca de nuestro hogar llamada Samyamani Puri – del rey Yama, en la cual Yama castiga a los pecadores. ¡Oh libre de pecado! En esa ciudad vive Yama con sus horribles sirvientes de color negro, las personificaciones de Kala, la destrucción. Ochenta y seis infiernos existen allí para el castigo de los pecadores. El lugar siempre es vigilado por los terribles sirvientes de Yama. Entre esos infiernos, el infierno llamado Kumbhipaka es muy grande y es el infierno principal. Los sufrimientos y tormentos d los pecadores en el infierno Kumbhipaka no pueden ser descritos en cien años. ¡Oh Muni! Los que odian a Siva, los que odian a Visnu y los que odian a la Devi caen en este Kunda. Aquellos que buscan faltas en los Vedas, injurian al Sol y a Ganesa y oprimen a los Brahminew caen allí. Aquellos que injurian a sus padres, madres, Gurus, hermanos mayores, los Smritis y Puranas, aquellos que llevan el Tapta Mudra, la señal caliente en el cuerpo, los Tapata Sula, que son aquellos que siendo Saivas hacen lo que se les antoja y aquellos que injurian al Dharma o la religión, también van a ese infierno. (32-40)
Escuchamos constantemente sus gritos agudos y lastimosos, lo cual naturalmente causa sentimientos de indiferencia o Vairagyam en nosotros. Al escuchar estas palabras de los Pitris, Durvasa, el príncipe de los Munis, fue al infierno a ver a los pecadores. ¡Oh Muni! Al ir allí, el Muni inclinó su cabeza y vio a los pecadores e instantáneamente los pecadores comenzaron a disfrutar placeres mayores que los que disfrutan aquellos que van a los Cielos. Los pecadores se volvieron extremadamente alegres. Algunos comenzaron a cantar, otros a bailar, otros se empezaron a reír y otros pecadores comenzaron a jugar el uno con el otro en gran éxtasis. Los instrumentos musicales Mridanga, Muruja, laúd, Dhakka, Dundubhis, etc. resonaron con dulces tonos sonoros, en harmonía con cinco resonancias. El dulce y bello perfume de las flores de las trepadoras Vasanti se esparció por todos lados. Durvasa Muni se sorprendió al ver todo esto. Los servidores de Yama se asombraron al se asombraron e inmediatamente fueron ante su rey, Yama, y dijeron: - ¡Oh señor! ¡Rey nuestro! Un maravilloso incidente acaba de ocurrir. Los pecadores del infierno Kumbhipaka están disfrutando de placeres mayores a aquellos de los cielos. ¡Oh Bibhu! ¿Cómo puede ocurrir esto? No podemos encontrar la causa de esto. ¡Oh Deva! Todos nos henos aterrorizado y hemos venido a ti. – Al escuchar las palabras de sus sirvientes Dharmaraja, montado en su gran búfalo, se dirigió allí inmediatamente, vio el estado en el que se encontraban los pecadores e inmediatamente mandó un mensaje a los Cielos. (41-50)
Al escuchar las noticias, Indra vino con todos los Devas, Brahma vino de Brahmaloka y Narayana vino de Vaikuntha. Escuchando esto los regentes de las direcciones, los Dikpalas, vinieron con sus sirvientes de sus respectivas moradas. Todos fueron al infierno Kumbhipaka y vieron que todos los seres allí disfrutaban de placeres mayores que aquellos existentes en los cielos. Todos estaban asombrados de ver esto y no podían entender porqué había ocurrido. - ¡Qué maravilla! Este Kunda ha sido construido para el castigo de los pecadores. Si allí se sienten tales placeres, la gente ya no temerá cometer pecados. ¿Porqué ha sido revertida esta orden de los Vedas creados por Dios? ¿Porqué ha Dios deshecho su propia obra? ¡Que maravilla! Estamos presenciando un gran milagro. – Diciendo esto, permanecieron indecisos. No podían distinguir la causa de ello. Mientras tanto, Bhagavan Narada, tras consultarse con otros Devas, fue con algunos a la morada de Samkara en Kailasa. Alllí vieron que Bhagavan Sankara, con la luna creciente en su frente, estaba jugando servido por los Pramathas; adornado con diversos ornamentos como un joven de dieciséis años. Los miembros de su cuerpo eran muy hermosos, como si fuesen la mina del encanto. Estaba conversando sobre diversos temas placenteros con su consorte, Parvati; y la complacía. Los cuatro Vedas personificados se encontraban allí. Al verlo, Narayana se inclinó y le contó claramente todos los maravillosos incidentes. Preguntó: (51-60)
- ¡Oh Deva! ¿Cuál es la causa de todo esto? No podemos encontrarla. ¡Oh señor! Tú eres omnisciente. Tú lo sabes todo. Así que por favor dinos cómo ocurrió esto. – Escuchando las palabras de Visnu, Bhagavan Sankara habló graciosamente en dulces palabras, graves como el sonido de un nube de lluvia: - ¡Oh Visnu! Escucha cuál es la causa. ¿Cuál es la sorpresa? ¡Se debe todo a la grandeza de Bhasma! ¿Qué no puede ser logrado por Bhasma? El gran Saiva Durvasa fue a ver el infierno Kumbhipaka con su cuerpo cubierto de cenizas y miró a los pecadores. En ese momento, una partícula de Bhasma cayó accidentalmente de su frente y fue transportado por el aire a los cuerpos de los pecadores del infierno. ¡Así fueron liberados de sus pecados y obtuvieron tanto placer! Tal es la grandeza de Bhasma. De ahora en más Kumbhipaka ya no será un infierno. Será un Tirtha, un lugar sagrado de peregrinaje para los residentes de los Pitrilokas. Quienquiera que se bañe allí será muy feliz. No hay duda en esto. De ahora en más su nombre será Pitri Tirtha.
¡Oh Sattama! Mi Lingam y la forma de Bhagavati deberían ser colocados allí. Los habitantes de Pitri Loka los adorarán. Será el mejor de los Tirthas existentes en los tres Lokas. Y si allí se adora el Pitrisvari, sabe que se ha realizado la adoración del Triloki. – Narayana dijo: - Al escuchar las palabras de Sankara, el Deva de los Devas, le agradeció y, pidiendo permiso, fue con los Devas y les informó de todo lo que Sankara había dicho. Al escucharlo, los Devas asintieron, dijeron - Sadhu (bien, muy bien). – y glorificaron ala grandeza del Bhasma. ¡Oh Atormentador de enemigos! Hari, Brahma y los otros Devas elogiaron las glorias de las cenizas. Los Pitris se alegraron mucho de obtener un nuevo Tirtha. Los Devas colocaron un Siva Lingam y la forma de la Devi a orillas del Tirtha y losa doraron diariamente. Todos los pecadores qu habían estado allí, sufriendo, ascendieron todos a una carroza celestial y ascendieron a Kailasa. Hoy día siguen morando en Kailasa y son conocidos bajo el nombre de Bhadras. El infierno Kumbhipaka fue construido en otro lugar. (61-75)
Desde ese día los Devas no permitieron que ningún otro devoto de Siva fuese al nuevo infierno Kumbhipaka. Así te he descrito la excelsa grandeza del Bhasma. ¡Oh Muni! ¿Qué puede haber que sea mayor que las glorias del Bhsama? ¡Oh mejor de los Munis! Te explicaré el uso de Urdhapundra, las marcas verticales de acuerdo a la providencia de los devotos. Diré lo que he aprendido sobre el estudio de los Vaisnava Sastras, el largo del Urdhapundra de acuerdo a medidas Anguli, el color, el mantra, el Devata y sus frutos. Escucha. La tierra requerida ha de ser sacada de puntas de colinas, las orillas de los ríos, los lugares de Siva o Siva Ksettram, playas del océano, hormigueros o de las raíces de plantas de Tulasi. La tierra no ha de ser obtenida d ningún otro lugar. La tierra negra trae paz, la roja trae poderes para controlar a otro, la amarilla incrementa la prosperidad y la blanca confiere Dharma. Si el Urdhapundra es hecho con el pulgar, se obtiene alimento; si es hecho por el dedo medio, se incrementa la longevidad; si es hecho con el dedo anular o índice se obtiene comida; y si es hecho por el dedo índice, de alcanza la liberación. Sin embargo, se ha de tener cuidado de que las uñas no toquen la piel al hacer la marca. La forma del Urdhapundra es como una llama, o como la apertura de un pimpollo de loto, o como la hoja del bambú, o como un pescado, o como una tortuga, o como una concha. (76-84)
El Urdhapundra de diez Angulis de largo es el mejor de todos, el de nueve es muy bueno, el de ocho es bueno, los de siete, seis y cinco son medianos y los peores son de cuatro, tres o dos Angulas. Al hacer el Urdhapundra en la frente se ha de meditar en Kesava, en la panza en Narayana, en el corazón en Madhava y en el cuello en Govinda. En el lado derecho de la panza se ha de meditar en Madhusuddana, en las raíces de la orejas en Trivikrama, en la izquierda de la panza en Vamana, en los brazos en Sridhara, en las orejas en Hrisikesa, en la espalda en Padmanabha, en los hombros en Damodara y en la cabeza , en el Brahmarandra, en Vasudeva. Se ha de meditar de esta amanera en los doce nombres. A la mañana o a la tarde, cuando hagas Puja o Homa, haz de pronunciar los nombres debidamente, con claridad de propósito, y hacer las marcas de Urdhapundra. Cualquier hombre que lleve el Urdhapundra en su cabeza siempre será puro a pesar de ser impuro, de conducta inmoral o de cometer pecados mentalmente. Dónde sea que muera, viene a mi morada, incluso si es de la casta Chandala. Mis devotos, los Vira Vaisnavas o Mahavira Vaisnavas, que conocen mi naturaleza, han de dejar un espacio entre las dos líneas de Urdhapundra de la forma de Visnupada, los pies de Visnu; y los mejores de entre mis devotos han de usar Urdapundras bellos, hechos con polvo de turmérico, del tamaño de una lanza o Sula y de la forma de los pies de Visnu. (85-95)
Los Vaisnavas ordinarios han de usar con Bhakti el Urdhapundra sin espacio libre, pero la forma del mismo ha de ser como una llama, el pimpollo de lila o una hoja de bambú. (96)
Aquellos que son Vaisnavas sólo en nombre pueden usar Urdhapundra de ambos tipos, con o sin espacio libre. No cometen un pecado si usan uno sin espacio libre. Pero aquellos que son buenos devotos míos cometen un pecado si no mantienen un espacio libre entre las dos líneas verticales. En el Urdhapundra se usan tres líneas verticales. Aquellos Vaisnavas que se aplican excelsos Urdhapundras verticales y delineados, manteniendo un espacio libre en el medio y pronunciando “Kesvaya Namah”, construyen mi templo en su frente. En el bellos espacio del medio del Urdhapundra el Imperecedero Visnu juega con Laksmi. El malvado dos veces nacido que usa el Urdhapundra sin espacio libre mata a Visnu y a Laksmi, ubicados allí. El estúpido que lo hace va sucesivamente a veintiún infiernos. El Urdhapundra debería ser del tamaño de un palo derecho, un loto, una llama o un pescado con bordes derechos con espacios libres entre ellos. En todas las ceremonias y acciones, los brahmines deben usar Urdapundras en la forma de un tridente, un círculo o un cuadrado. El Brahmin que conoce los vedas nuca debería usar la marca de la media luna o Tilak en su frente. Un hombre de la casta de los Brahmines y sigue el camino de los Vedas no debería ni por error llevar alguna otra marca que las mencionadas. Los Brahmines conocedores de los Vedas no deberían usar otro marcas o pundras mencionadas en otros Vaisnava Sastras para la obtención de fama, belleza y otros objetivos. Los Brahmines Vaidicos no deberían ni por error usar cualquier otro Tilak que el Tripundra curvado. Si, debido al engaño, un hombre que sigue el camino de los Vedas usa otro tipo de Tripundras, ciertamente irá al infierno. (97-110)
Los Brahmines conocedores de los vedas ciertamente irán al infierno si usan otro tipo de Tripundras e sus cuerpos. Sólo los Tilakas prescritos por los vedas deben ser usados por aquellos que son devotos a los Vedas. Aquellos que no observan loso deberes de los Vedas pueden usar Tilaks aprobados por otros Sastras. Aquellos cuya Deidad es la de los Vedas deberían usar marcas aprobadas por los Vedas. Aquellos que siguen los Tantra Sastras, diferentes de los vedas, deberían usar marcas aprobadas por los Tantras.
Mahadeva es la Deidad de los vedas y, dispuesto a liberar de las ataduras del mundo, ha prescrito los Tilaks prescritos en los Vedas para beneficio de los devotos. Las marcas prescritas por Visnu, que también es una Deidad de los Vedas, también son de los Vedas. Sus Avataras también usan marcas aprobadas por los Vedas. Los Tripundras y el esparcir cenizas en el cuerpo siguen a los vedas. En los Tantra Sastras, diferentes a los Vedas, se aprueba el uso de Tripundras y otras marcas. Pero estas no han de ser llevadas por los Vaidicos. No, nunca.
Aquellos que siguen el camino de los Vedas deberían usar el Tripundras curvado y Bhasma en sus frentes de acuerdo a las reglas prescritas en los Vedas. Aquel que ha obtenido el supremo estado de Narayana, o sea, que ha realizado mi naturaleza, siempre debería usar marcas Sula de perfumada pasta de sándalo en sus frentes. (111-118)
Aquí termina el Decimoquinto Canto del Onceavo Skandha sobre las reglas del uso del Tripundra y de las marcas Urdhapundra en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XVI
Narayana dijo: - Ahora me referiré al altamente sagrado Sandhyopasana, el método de adoración de Gayatri, la Deidad presidiente de la mañana, el mediodía y la tarde, y de los dos veces nacidos. Escucha. La grandeza del uso de Bhasma ha sido descrita en detalle. Primero hablaré de la Sandhya matinal. Ha de ser hecha temprano al mañana cuando las estrellas son visibles. Cuando el Sol está en el meridiano se he de realizar la Sandhya del mediodía y mientras el Sol se pone, se ha de recitar el Sandhya vespertino. As u vez, se hacen distinciones dentro de los tres Sandhyas. El Sandhya matinal con las estrellas visibles es la mejor, con las estrellas desaparecidas, la peor, y con el Sol ascendido por sobre el horizonte, la peor. De la misma manera, la Sandhya vespertina es de tres tipos: mejor, mediana e inferior. Cuando el Sol desaparece visiblemente, la Sandhya vespertina es la mejor, cuando el Sol ha bajado debajo del horizonte, es la mejor y cuando las estrellas son visibles, es la peor. Los Brahmines son las raíces del árbol, que es el Sandhya Vandanam. Los Vedas son las ramas y las acciones religiosas son las hojas. por lo tanto, la raíz debería ser cuidadosamente preservada. Si se cortan las raíces, las ramas y las hojas del árbol desaparecerán. El Brahmin que no conoce su Sandhya o que no realiza su Sandhya es como un Sudra. Aquel Brahmin realmente se convierte en un perro tras su muerte. Por lo tanto las Sandhyas deben ser observadas diariamente. De otro manera no se tiene derecho a hacer ninguna acción. Al amanecer y al atardecer el tiempo para al Sandhya es de dos Dandas (48 minutos) y si el Sandhya no es hecho o dejado de lado en ese tiempo, se ha de realizar debidamente la Prayaschitta o penitencia. Si el tiempo adecuado para la Sandhya pasa, se ha de hacer u ofrecimiento adicional de Arghya junto a los tres ofrecimientos hechos diariamente o el Gayatri es de ser repetido ciento ocho veces antes de que comience el Sandhya. En cualquier momento en que cualquier acción es de ser hecha, adora primero a la Sandhya Devi, la Deidad Presidiente de ese tiempo y haz las acciones adecuadas para ese momento después de eso. El Sandhya realizado en hogares es ordinario, el Sandhya hecho en establos de vacas es mediano, en las orillas de los ríos es bueno y la Sandyha realizada ante el templo de la Devi o la deidad de la Devi es excelente. El Sandhyopasana ha de ser hecho ante la Devi, por que es la adoración de la misma Devi. Los tres Sandhyas realizados ante la Devi dan resultados infinitamente excelentes. No hay trabajo de los Brahmines mejor que este Sandhya. Se puede dejar la adoración de Siva o Visnu, porque no es obligatoriamente diaria; pero el Sandhyopasana ha de ser hecho diariamente. El Gayatri de la Gran Devi es la esencia de todos los Vedas. En los Veda Sastras la adoración de Gayatri es definitivamente mencionada. Brahma y los otros Devas meditan en meditan en los tiempos de Sandhya en la Devi Gayatri y hacen japam del mantra. Los Vedas siempre hacen su japam. Por esta razón el Gayatri ha sido mencionado como objeto de adoración por los Vedas. Los Brahmines son llamados Saktas ya que adoran a la Fuerza o Sakti Primordial Gayatri, la Madre de los vedas. No son Saivas ni Vaisnavas.
Primero haz el Achamanam ordinario tres veces y, al inhalar bebe un poco del agua de Achamanam repitiendo “Om Kesavaya Svaha, Om Narayanaya Svaha, Om madhvaya Namah”. Luego limpia tus dos manos repitiendo “Om Gobindaya Namah, Om Visnave Namah”. Frota los labios con la raíz del pulgar repitiendo “Om Madh sudanaya Namah, Om Om Trivakranamaya Namah”. Frota la boca de la misma manera repitiendo “Om BvamammayaNamah, Om Sridharaya Namah”. Rocía agua sobre tu mano izquierda diciendo “Om Hrisikesaya Namah”. Rocia agua en las piernas diciendo “Om Padmanabhaya Namah”. Rocía agua en la cabeza diciendo “Om Damodaraya Namah”. Toca la boca con los tres dedos de la mano derecha diciendo ”Om Sankarsanaya Namah”. Toca las fosas nasales con el pulgar y el dedo índice diciendo “Om Vasudevaya Namah, Om Pradumnaya Namah”. Toca los ojos con el pulgar y el dedo anular diciendo: “Om Aniruddhaya Namah, Om Purusottama Namah” . Toca las orejas con el pulgar y el dedo anular diciendo: ”Om Adhoksa jaya namah, Om Narasimhaya Namah”. Toca el ombligo con el pulgar y el dedo meñique diciendo “Om Janardanaya Namah”. Toca la cabeza diciendo “Om Upendraya Namah”. Toca las raíces de los dos brazos diciendo “Om Haraye Namah, Om Krisnya Namah.”(1-24)
Al beber el agua de Achamanam con la mano derecha, tócala con la mano izquierda. De otra manera el agua no se vuelve pura. Al hacer Achamanam junta los dedos y la palma en la forma de un Gokarna, la oreja de una vaca y, estirando el pulgar y el dedo meñique, toma agua de medida de una lenteja. Si de sorbe un cantidad mayor o menor, es igual a beber licor. Pensando en el Pranava haz Pranayama y repite mentalmente el Gayatri con su cabeza y el Turiya pada, “Apojyotih rasomtitam Brahama Bhurbhuvah svarom”. Inhala a través de la fosa nasal izquierda (Purak), cierra las fosas nasales (Kumbhak) y exhala el aire a través de la fosa nasal derecha (Rechak). Asñi se efectúa el Pranama. Al hacer Prurak, Kumbhak y Rechak repite en cada uno el Gayatri. Cierra la fosa nasal derecha con el pulgar derecho y cierra la fosa nasal izquierda con el dedo anular y el dedo meñique. No utilices el dedo índice ni el medio.
Los Yogis que han controlado sus mentes dicen que el Pranayama se lleva a cabo a través de estos tres procesos. El aire es inhalado con Puraka, es retenido con Kumbhaka y es exhalado con Rechaka. Al hacer Puraka medita en el ombligo en el supremo Visnu de cuatro brazos, de color azul o Syama, como el loto azul. Al hacer Kumbhaka, medita en el loto corazón en el gran señor Brahma Prajapti de cuatro caras, el Creador sentado en el loto. Al hacer Rechaka medita en la frente en Sankara, puro como el cristal, blanco y destructor de los pecados. En Puraka se obtiene la unión con Visnu; en Kumbhaka, el conocimiento de Brahma y en Rachaka, la suprema posición de Isvara o Siva. Éste es el método de Achmanam según los Puranas. Ahora hablaré del Acamanam Vaidiko, que destruye todos los pecados. Escucha. Recitando el Gayatri mantra “Om Bhurbhuvah” sorbe un poco de agua. Tras repetir los siete grandes Vyahrtis “Om Bhuh, Om Bhuvah, Om Svah, Om Mahah, Om Janah, Om Tapah, Om Satyam” repite el Gayatri y la cabeza del Gayatri “Apojyoti Rasomritam Brahma Bhurbhuvah svarom”, Practica Pranayama tres veces. A través de esto se destruyen todos los pecados y surgen todas las virtudes. Ahora describiré otro tipo de Pranayama Mudras. Los Vanaprasthis y Grihastas hacen Pranayama con cinco dedos, tocando la punta de la nariz. Los Brahmacharis y Yatishacen Pranayama con el pulgar, la nariz y el dedo anular. Ahora hablaré del Aghamarsana Marjana Mantra. Escucha. El mantra de este Marjana es “Apohistha Mayobhuvah...”. Contiene tres mantras. Hay tres Padas en cada mantra. Di Om antes de cada pada. Así, Om se canta nueve veces. Al final de cada pada rocía agua sobre la cabeza con el cordón sacrificial y el pasto de Kusa, o hazlo al final de cada mantra. A través de este Marjana o limpieza se destruyen instantáneamente los pecados de cien años. Haciendo Achamanam, repite los tres mantras “Om Suyascha ma manyuscha...”A través de este acto se destruyen los pecados mentales. Como el Marjana es hecho con Pranava, Vyarhitis y Gayatri, haz Marjana con los tres mantras “Apohistha...”. Junta tu mano derecha en la forma de una oveja de vaca. Pon agua en ella. ponla delante de tu nariz y piensa: - Hay un terrible persona pecaminosa en mi abdomen izquierdo, su color es negro oscuro y es horrible. – Luego recita los mantras “Om ritamcha satyamchabhidhyat...” y “Drupadadiva Mumuchana...”. Lleva la persona pecaminosa al agua a través de tu fosa nasal izquierda. No mires esa agua. Tíralo sobre una piedra a tu izquierda y piensa que ahora estás libre de pecado. Levantándote, mantén los dos pies horizontalmente y toma agua con la mano sin usar los dedos índice y pulgar. Mirando al Sol, recita el Gayatri Mantra tres veces y ofrece agua al Sol tres veces. Así, oh Muni, el método de ofrecimiento de Arghyas se te ha explicado. (1-24)
Luego da vueltas repitiendo el Surya mantra. Se ha de ofrecer Arghyas una vez al mediodía, tres a la mañana y tres a la noche. Al ofrecer Arghya a la mañana inclínate un poco. Al ofrecer Arghya al mediodía párate. El Arghya de la noche se puede hacer sentado. Te diré porqué el Arghya ha de ser ofrecido al Sol. Escucha. Treinta Koti Raksasas conocidos como los Mandehas siempre merodean en el camino del sol (también el sol mental). Son grandes héroes, traicioneros y feroces. Siempre tratan de devorar al Sol asumiendo terribles formas. Por esta razón tanto los Risis como los Devas ofrecen agua con manos plegadas al Sol al realizar el gran Sandhya Upasana. ¡Oh Narada! Te hablaré de los mantras pertenecientes al arghya. Apenas son pronunciados los efectos plenos de realizar Sandhya se obtienen. - Yo soy Aquel Sol. Yo soy Aquella Luz. Yo soy el Atman o Ser. Yo soy Siva. Yo soy la Luz de Atman. Yo soy claro y transparentemente blanco. Soy toda la energía y soy como Rasa, la dulzura o sentimientos dulces. ¡Oh Devi! ¡Oh Gayatri! ¡Oh Tú, que eres Brahma! Ven y preside en mi corazón para conferirme éxito en este Japa Karma. ¡Oh Devi! ¡Oh Gayatri! Tras en mi corazón, vuelve a salir con el agua. Pero tendrás que volver a venir. –Siéntate en un aposición pura y repite con firmeza de propósito el Gayatri, la Madre de los Vedas. ¡Oh Muni! En el Sandhyopasana, el Khechari Mudra ha de ser hecho tras hacer Pranayama. Escucha el significado del Khechari Mudra. Cuando el alma de un ser deja los objetos sensuales está en el Akasa. No tiene objetivo cuando la lengua también va al Akasa. Entonces la vista se fija entre las cejas. Esto se llama Khechari Mudra. No hay Asana comparable a Siddhasana y no hay Vayu comparable a Khumbhaka Vayu, el mantener el aire en el cuerpo.
¡Oh Narada! No hay Mudra comparable a Khechari mudra. Se ha de pronunciar el Pranava en acentos Pluta o protractos como el sonido de una campana y, manteniendo la respiración, quedarse sentado en Sthirasana sin Ahamkara o egoísmo. ¡Oh Narada! Ahora hablaré de Siddhasana y sus cualidades características. Escucha. Mantén un talón bajo la raíz de los genitales y el otro talón bajo el escroto. Mantén todo el cuerpo derecho y quieto, especialmente el pecho. Desvía los sentidos de los objetos y mira al punto entre las cejas, la glándula pituitaria. Esta postura de Siddhasana es placentera para los Yogis. Tras sentarte de esta manera, invoca a Gayatri: - ¡Oh Madre de los vedas! ¡Oh Gayatri! Tú eres la Devi que confiere favores a los Bhaktas. Ti eres la naturaleza de Brahma. Derrama Tu gracia sobre mí. ¡Oh Devi! A quienquiera te adore durante el día se le erradican sus pecados del día; y a quien lo hace en la noche, se le erradican los de la noche. ¡Oh Tú que eres de la naturaleza de Vidya! ¡Oh Sarasvati1 ¡Oh Ajaye! ¡Oh Tú, Inmortal y libre de enfermedad y decaimiento! ¡Oh Madre, quien eres todos los devas! Me inclino ante Ti. – Vuelve a invocar a la Devi con el Mantra: - Ojosi...” y reza: - ¡Oh Madre! Que mi japam y mis otras acciones en tu adoración sean llevadas a cabo con éxito por Tu Gracia. – Haz las cosas del modo correcto para liberarte de la maldición sobre el Gayatri. Brahma maldijo al Gayatri, y también lo hicieron Visvamitra y Vasistha. Estas son las tres maldiciones. Son quitadas en el orden debido al recordar a Brahma, Visvamitra y Vasistha. Antes de hacer Nyasa, uno se ha de concentrar y recordar al Supremo Ser. Imagina en el loto de tu corazón a aquel Purusa o Persona que es verdad, que es todo el universo, que es el Supremo ser, que es todo el conocimiento y que no puede ser comprenda por palabras. Ahora hablaré del Amganyasa del Sandhya. escucha. Primero di Om y luego pronuncia el mantra:
Toca ambas piernas diciendo: “Om Bhuhpadabhyam namah.”
Toca las rodillas diciendo: “Om Bhuva Janubhyam namah”
Toca la cadera diciendo: “Om Svah Katibhyam namah”
Toca el ombligo diciendo: “ Om Maharnabhyai namah”.
Toca el corazón diciendo: “Om Janah Hridaya namah”
Toca la garganta diciendo: “Om Tapah Kanthaya namah”.
Toca la frente diciendo: “Om Satyam Lalataya Namah”.
Este es el Vyarhiti Nyasa.
Después, realiza el Karamganyasa de esta manera:- Om Tat savituh ramgusthabyam namah (refiriéndose al pulgar), “Om Varenyam Tarjanibhyam namah” (dedo índice), “Om bhargo devasya madhyama bhyam namah (dedo medio), “Om Dhimahi anamikabhyam namah (dedo anular), “Om Dhimahi anamikabhyam namah (dedo anular), “Om dhiyo yonah Kanisthabyam namah (dedo meñique) y “Om prachodayat kara tala pristhabhyam namah” (la palma y todo el cuerpo). (51-80)
Ahora hablaré de Amganyasa. Escucha. “Om tat savitur brahma tmane hridaya namah” (refiriéndose al corazón), “Om Varenyam Visnavatmane Sirase namah” (cabeza), “Om bhargo devasya Rudratmane Sikhayai namah” (parte superior de la cabeza), “On dhimahi Saktamane Kavachaya namah” (Kavacha), “Om Dhiyoyonah Kalatmane netratrayaya namah” (los tres ojos) y “Om prachodayat sarvatmane astraya namah” (que se refiere al Astra o armadura, que proteje al cuerpo). Ahor ahablaré del Varnanyasa. ¡Oh Gran Muni! Escucha. El Varnanyasa es compuesto por las letras del Gayatri mantra. Cualquiera que lo haga se vuelve libre de pecados.
“Om Tat namah” en los dos dedos gordos (tocándolos)
“Om Sa namah” en los dos talones (tocándolos)
“Om Vi namah” en las piernas
“Om Tu namah” en las rodillas
“Om re namah” en el ano
“Om ni namah” en el órgano reproductor
“Om ya namah” en la cadera
“Om bha namah” en el ombligo
“Om Rgo namah” en el corazón
“Om De namah” en el pecho
“Om va namah” en el corazón
“Om sya namah” en la boca
“Om dhi namah” en los dos ojos
“Om yo namah” en el espacio entre las cejas
“Om yo namah” en la frente
“Om nah namah” al Este
“Om para namah” al Sur
“Om cho namah” al Oeste
“Om da namah” al Norte
“Om ya namah” en la cabeza
“Om ta namah” en todo el cuerpo de pies a cabeza
Algunos Japakas (aquellos que hacen japas) no aprueban este Nyasa. Sin embargo, es de ser hecho de esta manera. Luego medita en Gayatri o la Madre del Mundo. La belleza de Gayatri es como aquella de la flor de Java florecida. Está sentada en un gran loto rojo sobre la espalda de hansa o flamingo. Tiene una guirnalda roja en su cuello y está ungida con ungüentos rojos. Tiene cuatro caras, cada cara tiene cuatro ojos. En sus cuatro manos sostiene un ramo de flores, un bastón sacrificial, una cuenta y un Kamandalu. Brilla con todo tipo de adornos. De la Madre Geyetri se originó el Rg Veda. Brahma adora a la virgen Gayatri bajo el concepto de que Sri Paramesvari Gayatri tiene cuatro pies. El Rig Veda es uno, el Yajurveda es el segundo, el Samaveda es el tercero y el Atharva veda es el cuarto libro. Gayatri tiene ocho panzas. El Este es una, el Sur es la segunda, el Oeste es la tercera, el Norte es la cuarta, el cenit es la quinta, el nadir es la sexta, el espacio intermedio es la séptima y todas las direcciones son la octava panza. Gayatri tiene siete Siras o cabezas. Vyakaram(Gramática), Siksa (el Amga del Veda, la ciencia que enseña la correcta pronunciación de las palabras y leyes de eufonía, Kalapa (el Vedanga que prescribe el ritual y prescribe reglas para actos ceremoniales y sacrificiales), Nirukta (el Vedanga que contiene un glosario explicativo de palabras difíciles, especialmente aquellos que están en los Vedas), Jyotish (astronomía), Itahasa (historia) y los Puranas, y Upanisads. Agni es la boca de Gayatri. Rudra es la Sikha, la parte principal. Su gotra es Samkhyayana. Visnu es el corazón de Gayatri y Brahma es su armadura. Piensa que Mahesvari Gayatri está en el medio del Orbe Solar. Al meditar en Gayatri de esta manera, el devoto debería hacer estos veiniticuatro Mudras para satisfacción de la Devi: Sanmukh, Samput, Vitata, Vistrita, Dvimukha, Trimukha, Chaturmukha, Panchamukha, Sanmukha, Adhomukha, Vyapaka, Anjali, Sakata, Yamapasa, todos los dedos entrecruzados, Vilamba, Mustika, Matsya, Kurma, Varaha, Simhakranta, Mahakranta, Mudgara y Pallava. Haz Japam una vez del Gayatri de cien sílanas. El Savitri de veinticuatro sílabas, “Jatavedase sunavama...” de cuarente y cuatro sílabas, y “Tryamvakam Jajamahe...” de treinta y dos sílabas componen este mantra. (El último mantra entero es: “Om Haum Om yum sah – Trayamvakam yajamahe Sugandhim Pusti Vardhanam. Urbbarukamiva bandhanan mrtiyo, muksiya me mritat Bhur Bhuvah. Svarom Yum Svah Bhurbhuvah Svarom Haum ). Haz Japam del Gayatri de veinticuatro letras “Bhurbhuvah Savah...” con Om. ¡Oh Narada! Los Brahmines han de realizar diariamente el Sandhyopasana repitiendo el Gayatri cumpliendo perfectamente con las reglas prescritas y disfrutará de perfectos placeres, felicidad y bienaventuranza. (81-106)
Aquí termina el Decimosexto Canto del onceavo Libro sobre la descripción del Sandhya Upasana en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XVII
Narayana dijo: Si se dividen o se separan los padas al recitar el Gayatri, se es liberado del pecado de asesinar a un Brahmin. Pero si se hace sin separa los padas, en un solo aliento, es comete este pecado. Los Brahmines que hacen Japam de Gayatri sin la debida pausa entre los padas sufren dolores en el infierno con su cabeza hacia abajo por cien Kalpas. ¡Oh Gayatri! Tú eres de un pie, de dos pies, de tres pies, y de cuatro pies. No tienes pie, por que no eres obtenida. Reverencias a tu Cuarto bello Pie que está por encima de Triloki (Rajas). Esto no puede obtener a aquello. Gayatri es de tres tipos: Samputa, Ekomkara y Sadomkara. También está el Gayatri con cinco Pranavas según los Dharma Sastras y Puranas. Se debe tener en cuanta de cuantas letras es el Gayatri que se ha de repetir. Cuando se han repetido ciento ocho repite el Turiya Pada de Gayatri, el mantra “parorajase Savadoma prapat” una vez y termina de repetir el Gayatri. Si el Brahmin hace el japam de esta manera se une con Brahma. Otras maneras de hacer Japam no traen resultados. “Om Gayatryaasye kapadi dvipadi Tripadi chatus padasi nahi padyase namaste Turyaya darsatayapadaya paro Rajase Sabado ma prapat”. Esto significa: Gayatri tiene un pie en la forma de Triloki. De dos pies el trayi Vidya de tu segundo pie. Tripadi, todos los Pranas son tu tercer pie. Chatuspadi, el Purusa apadi sin pie. Pararojase sobre los rajases el polvo. Asau-that, Adah. Praapat noo puede obtener esto. Los Yogis que son Urdharetas osea que son Brahmacharis, son abstinentes, deben hacer Japam del samputa Gayatri con seis pranavas. Le Brahmachari amo de cassa o aquelllos que quieren Moksa han de hacer Japam de Gayatri con el prefijo de Om. (1-5)
Los amos de casa que no prefijan el Om al Gayatri no obtienen crecimiento de su familia. (6)
El Turuya pada del Gayatri es “Parorajase Savadoma prapat”. (Brihad. Up. vol. 14. 7). Esto no puede obtener a aquello. La deidad presidiente de este mantra es Brahma. Ahora hablaré del Dhyanam entero de Brahma para el resultado entero del Japam pueda ser obtenido. Hay un loto florecido en el corazón. Su forma es como la Luna, el Sol y la chispa de fuego, o sea, es Pranava y nada más que eso. Es la ubicación el inconcebible Brahma. Imagina que en esa ubicación se encuentra la firme, constante y sutil Luz, la esencia de Akasa, la eterna existencia, inteligencia y bienaventuranza, el Brahma. Que incremente nuestra felicidad.
Nota: “¡Aum! Gayatryasyekapadi dvipadi, tripadi, chatuspadi, nahi padyase namaste turyaya darsataya padaya pararojas, savado maprat.” ¡Oh Gayatri! Tú tienes un pie en la forma de Triloki, dos pies (el Triyavidya de tu segundo pie), de tres pies (todo el Prana) y de cuatro pies (como Purusa). Tú no tiene s pie porque no eres obtenida. Reverencias a tu bello cuarto pie que está por en cima de Triloki (Rajas). Esto no puede obtener a aquello. (7-8)
Estos son los Mudras del Turiya Gayatri : Trisula, Yoni, Surabhi, Aksamala, Linga, Padma y Mahamudra. (9)
Lo que es Sandhya, es Gayatri. No hay diferencia entre los dos. Los dos son uno y el mismo. Ambos son Existencia, Inteligencia y Bienaventuranza. Los Brahmines la adoran y se inclinan ante ella con la mayor devoción y reverencia diariamente. Tras el Dhyanam, adórala con cinco Upacharas u ofrendas de la siguiente manera:
“Om lam prithivyatmane gandham, arpayami namo namah.” “Om Ham akasatmane puspam arpayami namo namh.” “Om ramVahyatmane dipam arpayami namo namh.” “Aum vam amritatmane naivedyam arpayamio namo namah.” Al dorarla con estos cinco Uparacharas, haz de mostrarle los Mudras a la Devi. (10-14)
Medita mentalmente en la forma de Gayatri y repite lentamente el Gayatri. No muevas la cabeza ni el cuello al hacer japam. No muestres tus dientes. Repite le Gayatri ciento ocho veces de acuerdo a las reglas debidas. Sino hazlo veintiocho o al menos diez veces, pero no menos de eso. (15-16)
Levanta a la Gayatri colocada anteriormente en el corazón con el mantra “Gayatrasyai kapadi Dvipadi...” y luego despídete de ella tras inclinarte ante ella y repetir el mantra “Omuttame Sikhare Devi yathasukham”. (en la cima más alta de la montaña más alta del mundo, el monte Meru, vive la dios gayatri, Estondo complacida con tus adoradores vuelve, oh Devi, a tu morada como te plazca.)
El sabio nuca recita el Gayatri en el agua, por que los Maharsis dicen que Gayatri tiene cara de fuego (agnimukhi). Tras la despedida muestra nevamente los siguientes mudras: Surabhhi Jnan, Surpa, Kurma, Yoni, Padma, Linga y Nirvana Mudras.
Luego di: - ¡Oh Devi! Oh Tú que le hablas dulcemente a Kasyapa. ¡Oh Gayatri! Si he omitido sílabas al hacer japam o he pronunciado vocales o consonantes de manera equivocada, te pido que me perdones. - ¡Oh Narada! Entonces se han de dar ofrevcimientos de paz a laGayatri Devi. (17-20)
El Chchhandda de Gayatri Tarpanam (ofrecimientos de paz a Gayatri) es Gayatri, el Risi es Visvamitra, Savita es el Devata y su aplicación (Niyoga) son los ofrecimientos de paz.
“Om Bhurigvedapurusam tarpayami.”
“Om Bhuvah Yajurvedapurusam tarpayami”.
“Om Svah Samaveda purusam tarpayami.”
“Om Mahah Atharvaveda purusam tarpayami.”
“Om Janah Ithihasapurana purusam tarpayami.”
“Om Tapah Sarvagama purusam tarpayami.”
Om Satyam Satyaloka purusam tarpayami.”
“Om Svah svarloka purusam tarpayami.”
“Om Bhuh rekapadam Gaytrim tarpayami.”
“Om Bhuvo dvitiyapadam Gayatrim tarpayami.”
“Om Svastitripadam Gayatrim tarpayami.”
“Om Bhurbhuvah Svaschatuspadam Gayatrim tarpayami.”
Pronunciándo estos mantras, ofrece los Tarpanams. Después agrega la palabra Tarpayami a cada una de las siguientes palabras “Usasim, Gayatrim, Savitrim, Sarasvatim, Vedamataram, Prithvim, Ajam, Kausikim, Samkritm Savajitim...” y ofrécelos. Tras el Tarpanam, ofrece los cantos de paz o Santivari repitiendo los siguientes mantras:
“Om Jata vedase sunavama somam...”
“Om Manastoka...”
“Om Tryamvakam Yajamahe...”
“Om Tachchhamyoh...”
Toca todas las partes de tu cuerpo repitiendo los mantras “Om atoveda...” y recitando el mantra “Svona Prthvi...”. Inclínate tras decir tu nombre, gotra, etc. (21-33)
¡Oh Narada! Estas son las reglas prescritas del Sandhya matinal. Tras hacer todo esto, despídete de Gayatri. Después, terminando el Sacrificio Agnihotra Homa adora los cinco Devatas Siva, Ganesa, Surya y Visnu. Adora con el mantras Prurusa Sukta, Hrim, Vyaahriti o “Srischate Laksmischa...”. Coloca a Bhavani en el centro, a Visnu en el Nordeste, Siva en el Sudeste, Gasnesa en el Sud oeste y al Sol en le Noroeste. Luego adóralos. Al adorar con los dieciséis ofrecimientos, adora repitiendo dieciséis mantras. Ya que no hay acto más meritorio que la adoración de la Devi, Ella debería ser adorada primero. Luego adora a los cinco Devatas colocados en las cinco posiciones en el orden correcto. Ya que la adoración de la Devi es el objetivo principal, la adoración de la Sandhya Devi está aprobada por los Srutis. Nunca adores a Visnu con arroz, a Ganesa con flores de Tulasi, a la Devi Durga con pasto Durba ni a Siva con laflor Ketaki. Las siguientes flores complacen a la Devi: Mallika, Jati, Kutaja, Panasa, Palasa, Vakula, Madanta, Sindhuvara, Palasa, Durbba, Sallaki, Madhavi, Arka, Mancara, Ketaki, Karnikara, Kadamaba, Loto, Champaka, Yuthika, Tagara, etc. (34-35)
Ofrece los inciensos Guggul y Dhupa y la luz del aceite de Til y termina la adoración. Luego repite el mantra principal o mula. Al terminar el trabajo, en el tercer cuarto del día, alimenta a tu padre, madre y demás parientes que dependan de ti con dinero ganado por ti mismo de acuerdo a las tradiciones familiares y en el segundo cuarto del día siguiente estudia los Vedas. (46-47)
Aquí termina el Séptimo Canto del Onceavo Skandha sobre la descripción del Sandhya y otras prácticas diarias en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XVIII
Narada dijo: - ¡Oh Bhagavan! Estoy muy deseosos d escuchar de la Puja especial a Sri Devi. A la gente se le cumplen los deseos si La adoran. (1)
Narayana dijo: - ¡Oh Devarsi! Te diré especialmente como se adora a la Madre del Mundo Bhagavati, al adorar a Quien se obtienen fácilmente los objetivos de disfrute, liberación y la destrucción de todos los males. Controlando el habla y haciendo Achamanam, se debe hacer sankalpa y realizar Bhutasuddhi, Matrikanyasa, Sadanganyasa, colocar la concha y otros actos necesarios. Tras ofrecer Arghya normal, se debería dar un Arghya espacial y rociar todos los artículos traídos para la adoración con el mantra “Astraya phat...”. Pidiendo permiso al Guru, se ha de seguir con el Puja. Primero adora el pitha o asiento en el cuál se coloca a la Devi. Luego realiza Dhyan, la meditación en la Devi. Con gran devoción ofrécele los asientos y otros artículos de adoración a la Devi. realiza el baño de la Devi con el agua de Panchamrita, o cinco néctares. Cualquiera que realice la ceremonia de baño de Sri Devi con cien jarras de caña de azúcar no tendrá que volver a encarnar.
Aquel que realice este baño con jugo de mango y jugo de caña de azúcar recitando los Veda Mantras obtiene a Laksmi para siempre y a Sarasvati en su puerta. Aquel que hace el sagrado baño de la Devi con jugo de uva mora junto con sus familiares y conocidos en Deviloka por el número de años que en que haya átomos en el jugo. Aquel que baña a la Devi con agua perfumada con alcanfor, madera de aloe o aguru, azafrán y hierbas junto con Mantras Vedicos se libera inmediatamente de los pecados hechos en cien vidas. Aquel que baña a la Devi con jarras de leche vive en el océano de leche o Ksira Mudra por una Kalpa. Aquel que realiza la ceremonia de baño con curd se vuelve el señor de Dadhikunda, el lugar del curd. Aquel que realiza Snanams de la Devi con miel, ghee y azúcar se convierte en el señor de estas cosas. Aquel que baña a la Devi con mil jarras, es feliz tanto en este mundo como e le próximo. (Nota: el significado esotérico del baño es haz que la corriente líquida en tu cuerpo sea pura.) Si le das dos vestimentas de seda irás a Vayuloka. Si Le das ornamentos de joyas te convertirás en el señor de las gemas (tu mente será como una gema). Cualquiera que de azafrán, pasta de sándalo, hierbas, Sindura y Alaktak (objetos rojos) irá a los Cielos y se convertirá en Indra, el Señor de los Devas, en su próxima encarnación. Se han de ofrecer diversas flores en la adoración de Sri Bhagavati. Las flores de la estación llevarán la devoto a Kailasa. El devoto que Le ofrece las bellas hojas de bel nunca tiene dolores ni dificultades en ningún lugar. El devoto que escribe el Vija mantra de Maya “Hrim Bhuvanesvari Namah” con pasta de sándalo rojo tres veces en las hojas del árbol Vilva y las ofrece a los pies de loto de la Devi, se convierte en Manu por mérito de este virtuoso acto. Aquel devoto que adore a la Devi Bhagavati con diez millones de hojas de Vilva enteras, frescas, verdes y limpias se convierte en el Señor de todo el universo. (2-23)
Cualquier devoto que La adore con diez millones de flores de Kunda enteras, frescas y verdes con ocho fragancias obtiene la Prajapatidad con seguridad. La adoración de la Devi con diez millones de flores Mallika y Malati con ocho perfumes convierte a un hombre en Brahma, de cuatro caras, y cien millones de estass flores convertirán al devoto en Visnu. En días antiguos, Visnu adoró a la Devi de esta menra y así obtuvo su Visneidad. Cualquier devoto que adore a la Devi con cien Kotis de flores Mallika o Malati, se convierte sin duda alguna en Sutratma Hiranyagarbha. En días antiguos, Hiranyagarbha también obtuvo su estado de esta manera. Hiranyagarbha, Brahma, Visnu y Mahesa eran hombres ordinarios. Ver el Brihadaranyaka Upanisada. (Nota: los ocho perfumes se refieren a Kapiyatu Saktergandhas takam.) Los resultados serán iguales si se ofrecen flores de Java, Vandhuka y Dadmi en la adoración. Diversas otras flores pueden ser ofrecidas debidamente a la Devi por el devoto. Los méritos ganados a través de tales ofrendas no son conocidas siquiera por el dios Isvara. Las flores que florecen en la estación indicada han de serle ofrecidas cada año a la Devi repitiendo Sus mil nombres, enumerados en el Duodécimo Skandha o en el Kurma Purana. Si esta adoración le es ofrecida a la Devi aquel hombre, sea un pecador o un gran pecador, será liberado de todos los pecados y tras abandonar su cuerpo mortal obtendrá, sin duda, los pies de loto de la Sri Devi Bhagavati. Ofrece Dhupa hecho con Aguru negro, alcanfor, pasta de sándalo rojo, Sihlaka y Guggula, saturado con ghee, de tal amera que todo el cuarto de Sri Bhagavati tenga un perfume puro y deliciosos. La Devi Bhagavati se complace con esto y le ofrece el señorío de los tres Lokas al devoto. El devoto que le ofrezca diariamente la luz de alcanfor a la Devi va a Suryaloka. No hay duda en esto. Se deberían dar cien o mil luces a la Devi. El devoto le debería ofrecer montañas de comida de las seis Rasas con platos y vajilla para masticar, chupar, lamer y beber. Debe ser todo tipo de comida sólida y líquida, del tamaño de una montaña. Siempre se le ha de dar comida en platos planos y dorados y copas y diversas deliciosas, dulces, jugosas, bellas y celestiales frutas dispuestas bellamente en bandejas, copas y platos bajos. Cuando se complace Sri Mahadevi Bhuvanesvari se complace todo el universo. Porque el universo entero es todo Devi. Como se piensa que una cuerda es una serpiente, se piensa que Mahadevi es el universo. (24-40)
Ofrécele una jarra de agua de beber del Ganges, fresca y agradable, y perfumada con alcanfor a la Devi. Luego ofrécele betel con cardamomo, clavos de olor y varios deliciosos perfumes. Todos han de ser ofrecidos con gran devoción para que la Devi esté complacida. Después ten música con adorables mridangas, flautas, murajas, Dhalkhas y dunbdhubis, complaciéndola. Se han de recitar los Veda mantras, se han de leer los Puranas y se han de cantar los himnos. Ofrécele la sombrilla y el chamara, los dos ofrecimientos reales, con toda tu y tu corazón. Luego rodéala, póstrate ante Ella, pídele Su bondad y ruégale que perdone todas las faltas y errores. La Devi se complce con aquel que La recuerda incluso una sola vez. ¿Es de maravillarse entonces que se complazca con todas estas ofrendas? La madre es naturalmente misericordiosa con su hijo. Cuando es amada con devoción, Se vuelve muy misericordiosa. No hay nada de extraño en esto. Te contaré la historia de Vrihardrata Rajarsi, escuchar la cuál hace surgir Bhakti y amor, para ilustrártelo.
Una vez , en una región de los Himalayas, vivió un pájaro Chakravak. Voló sobre muchos países, y una vez fue a Kasidham. Como fruto de Prarabdha Karma aquel ave rodeó el templo de Sri Annapurna Devi en busca de granos de arroz, como un huérfano. Tras rodear el templo de las Devi Bhagavati el ave abandonó Kasi, que confiere liberación, y fue a otro país. Con el tiempo, el ave dejó el cuerpo y fue a los Cielos. Allí asumió la celestial forma de un joven y disfrutó de diversos placeres. Así disfrutó por dos Kalpas. Luego volvió a la tierra y encarnó como el mejor de los Ksatriyas. Fue celebrado en este mundo como el rey Vrihadratha. El rey era honesto, controlaba sus sentidos, practicaba Samyama y concentración profunda y sabía todo sobre el pasado, el presente y el futuro. Venció a todos sus enemigos, realizó diversos sacrificios, se convirtió en el emperador de la tierra y adquirió la muy rara facultad del recuerdo de todas sus vidas pasadas. Los Munis se enteraron de esto a través de rumores y vinieron ante el rey. El rey Vrihadratha entretuvo debidamente a aquellos huéspedes. Los Munis tomaron asiento y preguntaron: - ¡Oh rey! Escuchamos que todos los acontecimientos de tus vidas pasadas están vívidamente preservadas en tu memoria. Tenemos grandes dudas concernientes a este hecho. Por favor dinos a través de que Punyam (méritos) has llegado a saber todo sobre tus vidas pasadas y a conocer el pasado, presente y futuro. Hemos venido ante ti para saber cómo obtuviste este maravilloso conocimiento suprasensorial. Por favor complácenos diciéndonos todo lo concerniente a ello. (24-40)
Narayana dijo: - ¡Oh Brahman! El altamente religioso rey Vrihadtatha los escuchó y les contó las causas secretas de su conocimiento del pasado, presente y el futuro. -¡Oh Munis1 Escuchen cómo he adquirido este conocimiento. En mi encarnación anterior fui un ave Chakravak muy baja. Una vez, por ignorancia, rodeé el templo de la Devi Bhagavati Annapurna en Kasi. Como resultado de ello viví en los cielos por un período de dos Kaplas, obtuve esta encarnación y tengo el conocimiento del pasado, presente y futuro. ¡Oh ustedes, de sagrados votos! ¿Quién puede asegurar cuantos méritos se gana al recordar los pies de la Madre del Mundo? Al recordar Sus glorias, siempre vierto lágrimas de júbilo. Aquellos que no adoran a la adorable Deidad Jagadamba son grandes pecadores y muy traicioneros. ¡Vergüenza sobre su nacimiento! La adoración de Siva o Visnu no es eterna. Eso es lo que dice en los Srutis. ¿Qué más he d decir de la adoración de la Madre del Mundo, que está libre del menor rastro de duda? Todos han de servir devotamente los pies de loto de Devi Bhagavati. No hay acto más glorioso en este mundo que servir a los pies de Jagadamba. Es altamente necesario servir a la Suprema Deidad, ya sea en Su aspecto Saguna o Nirguna (de la misma manera en que se puede comer el dulce sosteniéndolo de cualquier manera. – Narayana dijo: - Escuchando las palabras del virtuoso Rajarsi Vrihadratha los Munis volvieron a sus moradas. ¡Tal es el poder de la Devi Jagadambika! Así que, ¿quién puede cuestionar la certeza de los altos méritos que surgen de la adoración de Jagadambika y quién no responderá al ser cuestionado? Los nacimientos de aquellos que poseen fe en la adoración de la Devi son muy fructíferos, pero seguramente hay alguna impureza en las encarnaciones de aquellos que no la tienen.
Aquí termina el Decimoctavo Canto del Onceavo Skandha sobre la Grandeza del Devi Puja en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XIX
Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Ahora hablaré del auspicioso Sandhya del mediodía, la práctica del cual llevaa excelentes resultados. Escucha. El Achamanam y otras cosas son similares a las del Sandhya matinal. Sólo hay una diferencia en la meditación o Dhyanam. Hablaré de ello. El nombre de la Gayatri del mediodía es Savitri. Es una doncella siempre joven de color blanco y con tres ojos. En una mano sostiene un rosario, en otra un tridente, y con Sus dos otras manos les señaliza a los Bhaktas que no teman y que confiere favores. Recita los Yayur Vedas montada en un toro. Es la Rudra Sakti con Tamo gunas y reside en Brahmaloka. Dieriemente viaja en el camino del Sol. Ella es Maya Devi, sin comienzo. Me inclino ante Ella. Tras meditar en la Adya Devi Bhagavati realiza Achamanamas y demás prácticas como en el Sandhya matinal. Para el Arghya, un ofrecimiento de pasto verde, arroz y otras cosas para dorar a Dios o Brahman, junta flores. Si no se tienen flores, se usan hojas de Bel y agua. Enfrentando al Sol y mirando hacia arriba, ofrece el Arghya al Sol, elevándolo. Luego realiza otros actos como en el Sandhya matinal. Al medio día algunos le ofrecen Arghya al Sol sólo con la recitación del Gayatri mantra. Pero esto no es aprobado por la tradición y la comunidad. Existe u probabilidad de que la práctica se desvirtúe o no tenga frutos. Durante los Sandhyas matinales y vespertinos los Raksasas llamados Mandehas se aprontan a devorar al Sol. Esto se declara en los Srutis. Por lo tanto el ofrecimiento de Arghya del mediodía no es para la destrucción de los Daityas, sino para la satisfacción de la Devi. Así que el ofrecimiento del Arghya se efectúa con el mantra “Akrisnena....”. La recitación del infalible Gayatri mantra sólo crea disturbios desvirtuando la acción. Así que a la mañana y a la noche el Brahmin ha de ofrecer el Suryaghya repitiendo el Gayatri y el Pranava y al mediodía ha de ofrecer flores y agua con el mantra “Akrisnene, rajasa...”. De otra manera sería contrario al Sruti. Sino se tienen flores, el pasto de Dhurba puede ser ofrecido cuidadosamente como Arghya y el resultado pleno del Sandhya será asegurado. ¡Oh mejor de los Devarsis! Ahora escucha los puntos importantes del Tarpanam (ofrecimientos de paz):
“Om Bhuvah purusam tarpayami namo namah.”
“Om Yajurvedam tarpayami namo namah.”
“Om Mandalam tarpayami namo namah.”
“Om Hiranyagarbham tarpayami namo namah.”
“Om antaratmanam tarapayami namo namah.”
“Om Savitrim tarapayami namo namah.”
“Om Devamataram tarpayami namo namah.”
“Om Smkritim tarpayami namo namah.”
“Om Nimrijam tarpayami namo namah.”
“Om Bhurbhuvah Svah purusam tarpayami namo namah.”
Así termina el el Sandhya Tarpanam del mediodía. Con tus manos alzadas hacia el Sol, adóralo con los mantras “Om Udutyam Jatavedasam...” y “Om Chitram Devanam...”. Después repite el Gayatri. Éste es el método: A la mañana, repite el Gayatri con manos alzadas en el momento apropiado, a la tarde con las manos bajas y al medio día con las manos sobre el pecho. Comienza con la articulación del medio del dedo anular, luego la articulación en su base, la articulación en la base del dedo meñique, la de su medio y la última, las últimas articulaciones de los dedos anular, medio e índice, la articulación del medio y finalmente la de la base del dedo índice (en la dirección de las agujas del reloj evitando las articulaciones del medio y de la base del dedo medio). Así se ha de repetir el Gayatri diez veces. Si es repetido mil veces de esta manera, los pecados de matar a una vaca, al padre, a la madre, hacer abortos, ir a la esposa del Guru, robar la propiedad de un Brahmin, la tierra de un Brahmin, tomar vino, entre otros, son todos erradicados. También son inmediatamente destruidos todos los pecados adquiridos a lo largo de tres vidas por la mente, la palabra o el disfrute de objetos sexuales. Todos los esfuerzos de aquel que trabaja duro en el estudio de los cuatro Vedas son inútiles sin conocer el Gayatri. Por lo tanto, si comparas el estudio de los Vedas por un lado con la recitación del Gayatri por el otro, el Gayatri Japam es superior. Así, te explicado el Sandhya del mediodía. ahora te hablaré de Brahma Yajna. Escucha.(1-24)
Aquí termina el Decimonoveno Canto del Onceavo Skandha sobre el Sandhya del mediodía en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi veda Vyasa.
CANTO XX
El dos veces nacidos o Brahmin primero ha de sorber agua tres veces o hacer Achamanam. Despùés ha de hacer marjana (rociar agua) dos veces. Ha de tomar el agua con la mano derecha y rociarla sobre sus dos pies. Después ha de rociar exhaustivamente su cabeza, sus ojos, su nariz, sus orejas, su corazón y su cabeza. Diciendo el Desa y el Kala (lugar y tiempo) ha de comenzar el BrahmaYajna. Para la destrucción de todos los pecados y la obtención deliberación debería tener dos Dharba (pasto sacrificial y pasto Kusa) en su mano derecha, tres en sus mano izquierda, un paquete de pasto de cada uno en su asiento, el cordón sacrificial, su mechón y sus talones. Ahora ningún pecado puede permanecer en su cuerpo.
“Realizo este Brahma Yajna para la satisfacción del Devata según el Sutra”. Tras pensar esto, se ha de repetir el Gayatri tres veces. Después ha de recitar los siguientes mantras: “Agnimilepurohitam...”, “Yadamgeti”, “Agnirvai”, “Mahavratasya”, “Isetvorjetvi”, “Agna ayahi”, “Sanno Devi rabbistaye”, “Tasya Samamnayo Briddairadaich”, “Siksam pravaksami”, “Pancha Samvatsareti”, “Mayarasatajabhetyeva” y “Gaurgma”. También ha de recitar los dos siguientes Sutras: “Athato Dharma Jijnasa” y “Athato Brahma Jijnasa”. Después se recita el mantra “Tachhamyoh” y el mantra “Namo Brahmane namo stvagnaye namah prithvyai nama Osadhibhyoh namah”. Estos son los famosos mantras del Rig Veda. Después realiza el Deva Tarpanam de esta manera: “Om Prajapati stripyatu”, “Om Brahma tripyatu”, “Om Vedas tipyantu”, “Om Risayantri pyantu”, “Om Devastripyantu”, “Om Sarvanichhamdamsi tripyantu”, “Om Om Kara stripyatu”, “Om Vasat Kara stipyatu”, “Om Vyahitayas tripyantu”, “Om Savitri tripyatu”, “Om Gayatri tripyatu” “Om Yajna stipyantu”, “Om Dyava prrithivyau tripyatam”, “Om antariksam tripyatu”, “Om Ahora trani tripyantu”, “Om Dyava prithivyau tripyatam”, “Om antariksam tripyatu”, “Om Ahoratrani tripyantu”, “Om Samkkya Nadyas tripyantu”, “Om Siddha stripyantn”, “Om Samudra stripyantu”, “Om Nadyas tripyantu”, “Om girayas tripyantu”, “Om Ksettraus adhivana spati gandharva Psarasas tripyantu”, “Om naga vayasamsi gavascha sadhya viparsata thaiva cha” y “yaksa raksani bhutani tyeva mantani tripyantu”. Colgando el cord´çon sacrificial del cuello realiza el Risi Tarpanam: -Om Satarchinas tripyantu, Om madhyamas tripyantu, Om Gritsamada stripyatu, Om Visvamitra stripyatu, Om Vamadevastripyatu, Om Atri stripyatu
Om Bharadvajastripyatu
Om Vasisthastripyatu
Om Pragathastripayatu, Pavamanyastripyantu. Después, llevando el cordón sacrificial sobre el hombro derecho y bajo el brza izquierdo realiza Tarpanam de la siguiente manera:
Om Ksudrasukta stripyantu
Om Mahasuktastripyantu, om Sanaka stripyatu
Om Sananda strpyatu
Om Sanat Kumara stripyatu
Om Kapila stripyatu
Om Asusristripyatu
Om Vohalistroyatu
Om Panchasikha stripyatu
Om Sumantu Jaimani Vaisampayai a PailaSutra Bhasya bharata Maha Bharata Dharmacharyab stripyantu.
Om Janantivaha vigargya Gautama Sakala vabhara Mandavya Mandukeya stripyantu
Om Gargi Vachaknavi tripyatu
Om Vadava pratitheyi tripyatu
Om Sulabha maitreyi trpyatu
Om Kahola stripyatu
Om Kausitaka stripyatu
Om Maha Kausatika stripyatu
Om Sujajana stripyatu
Om Samkhyayana stripyatu
Om Aitareya stripyatu
Om Mahaitareya stripyatu
Om Vaskala stripyatu
Om Sakala stripyatu
Om Sujata vaktra stripyatu
Om Audavahi stripyatu
Om Sujata vaktra stripyatu
Om Audavahi stripyatu
Om Saujami stripyatu
Om Saunaka stripyatu
Om Asvalayana stripyatu (1-25)
Que todos los otros Acharyas estén satisfechos. “Om Ye Ke chasmat kule Jata aputra gotrino mritah, te grihnantu maya dattam vastranispidi to dakam.” Diciendo esto, ofrece agua de una tela. ¡Oh Narada! Estas son las reglas de Brahma yajna. Quien realiza el Brhmayajna obtiene los frutos de estudiar todos los Vedas. Luego, llevando a cabo el Vaisva Deva, Homa, Sraddha, agasajo de los huéspedes y la alimentación de las vacas en el debido orden, el devoto ha de preparar su comida junto con los otros Brahmines en la quinto parte del día. Ha de pasar la sexta y la quinta parte del día leyendo historias y los Puranas. Ha de dedicar la octava parte del día a estar con sus parientes, hablar con ellos y recibir visitas de otras personas. Entonces estará listo para realizar el Sandhya vespertino. Primero haz Achamanam y aquieta el Vayu enel cuerpo. Con el corazón tranquilo, en la postura de Baddha Padmasana, manténte calmo y quieto al realizar el Sandhya. Al comienzo de todas las acciones prescritas en los Srutis y Smritis realiza el Sagarbha Pranayama. En otras palabras, recita el mantra mentalmente por el tiempo debido y haz Pranayama. Simplemente meditar se llama Agarbha Pranayama. En él, no se recita un mantra. Haz Bhutasuddhi, la purificación de los elementos y haz el Sankalap. Al hacer la purificación de los elementos se obtiene el derecho de hacer otras acciones. Al hacer Puraka, Kumbhaka y Rachaka en le Pranayama medita debidamente en la Deidad. A la tarde me dita de esta manera en la Bhagavati Sandhya Devi: el nombre de esa Gayatri Devi es Sarasvati. Es vieja, de color negro y viste ropas ordinarias. En sus manos tiene la concha, la almeja, el disco, la maza y el loto. En su pies hay pulseras que hacen dulces sonidos tintineantes. Sobre Su entrepierna está el cordón dorado, cubierto con diversos adornos. Está sentada en Garuda. En Su cabeza está la invaluable corona de joyas; en Su cuello, el collar de estrellas. Su frente brilla con una viva luz emitida por los adornos Tatamka de perlas y joyas. Viste ropas amarillas. Su naturaleza es el conocimiento y la bienaventuranza eternos. Pronuncia el SamaVeda. Reside en los Cielos y diariamente camina en el sendero del Sol. Invoco a la Devi del orbe Solar. ¡Oh Narada! Medita en la Devi de esta manera y realiza el Sandhya. Luego realiza el Marjanam con el mantra “Apohistha” y después con el matra “Agnischa ma mayuscha”. Las acciones restantes son iguales que en los otros Sandhyas. Repite el Gayatri y ofrece el Arghya al Sol con pureza de corazón para la satisfacción de Narayana. Para ofrecer el Arghya, mantén las piernas derechas y toma agua con las palmas juntas. Meditando en el Devata que está en el orbe solar, tíraselo. El estúpido que ofrezca Suryaghya en el agua por ignorancia, desobedeciendo las instrucciones de los Srutis, deberá hacer Prayaschitta por ese pecado. Después adora al sol a través del Surya mantra. Sentándote, medita en la Devi y repite el Gayatri. El Gayatri ha de ser repetido mil o quinientas veces. La adoración vespertina es igual a la matinal. Ahora hablaré del Tarpanam en el Sandhya Vespertino. Escucha. Vasistha es el Risi del Sarasvati mantra. Visnu en la forma de Sarasvarti es el Devata. El Chhanda es Gayatri. Su aplicación es el Sandhya Tarpanam Vespertino. El Tarpanam de Sandhyanga, el apéndice del sandhya, es así:
“Om Svah Purusam Tarpayami”
Om Samavedam tarpayami”
“Om Sauryamandalam tarpayami”
“Om Hiranyagarbham tarpayami”
“Om Sarasvatim tarpayami”
“Om Devamataram tarpayami”
“Om Samkritim tarpayami”
“Om Vriddham Sandhyam tarpayami”
“Om Visnu rupinim Usasim tarpayami”
“Om Nirmrijim tarpayami”
“Om Sarvasiddhi karinim tarpayami”
“Om Sarvamantra dhipatikam tarpayami”
“Om Bhurbhuvah Svah Purusam tarpayami”
Este es el Tarpanam Vaidiko. ¡Oh Narada! Te he descrito las reglas del Sandhya vespertino que destruye los pecados. A través de él se destruye todo tipo de dolor, aflicción y enfermedad; y finalmente se obtiene Moksa. Qué más he de decirte, que deberías saber que el Sandhya Bandanam es lo principal en loo que concierne a la buena conducta y los modos rectos de vida. Por lo tanto Sri Bhagavatt cumple todos los deseos de los Bhaktas que realizan este Sandhya Vandanam. (23-54)
Aquí termina el Vigésimo Canto del Onceavo Skandha sobre la descripción del Brahma Yajna y el Sandhya vespertino en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXI
Narayana dijo: Ahora hablaré del Gayatri Purascharanam. Escucha. A través de su realización se todos los deseos son obtenidos y todos los pecados son destruidos. Si el Purascharanam es realizado en la cima de montañas, en las orillas de ríos, en las raíces de árboles Bel, a las orillas de estanques, en establos de vacas, en templos, en las raíces d árboles Asvatta, en jardines, en bosquecillos de Tulasi, en Punya Ksetrams o lugares sagrados, ante el Guru o donde sea que la mente se siente exaltada y alegre, obteniendo fuerza, lleva a un éxito rápido. Antes de comenzar el Purascharanam, la repetición del nombre de un Deidad o de un mantra acompañado de ofrecimientos incinerados y ofrendas, se ha de hacer Prayaschitta o penitencia repitiendo el Gayatri un millón de veces con los Vyarhitis. En cualquier Karma Vaidico o al hacer Purascharanam del mantra de los Devatas Nrisinha, Surya, Varaha, y los demás, primero se ha d repetir el Gayatri. Sin el Japam de Gayatri ninguna acción tiene éxito. La razón es esta: Cada Brahmin es un Sakta, un seguidor de Sakti. No puede ser un Vaisnava ni un Saiva, porque es el adorador de la Fuerza Primordial Vedamata Gayatri. Por lo tanto primero ha de obtener la gracia de su Ista Devata Gayatri a través de Su japam. Luego se pueden adorar a otras deidades.
Se debería purificar el japa mantra, el mantra que ha de ser repetido, repitiendo primero el Gayatri un millón de veces. Después se ha de comenzar el Purascharanam. A su vez, antes de purificar el mantra, se ha de purificar el propio Atman o Ser. Se ha de repetir el Gayatri tres lakh o, en caso de imposibilidad, un lakh de veces. Sin la purificación del Atman, el Japam, el Homa y las demás acciones se vuelven inútiles. Esto se menciona con énfasis en los Vedas. Al hacer Tapas, Japam, Chandrayana y Vrata o ascetismo , mortifica tu cuerpo. A través del Tarpanam u ofrecimientos de paz a los antepasados y Devas, se puede obtener Autopurificación. Si quieres obtener los Cielos y si quieres volverte grande, practica Tapasya. Tapasya es el llamado a la Madre, el llamado que penetra d lado a lado el Brahmanda. Los Ksatriyas deberían superar las dificultades y los peligros a través de la fuerza de las armas, los Vaysas a través de la riqueza y los Sudras sirviendo a los dos veces nacidos. Los Brahmines deberían superar las dificultades y los peligros a través de Tapasya, Homa, Japam y otros métodos. Los Risis dicen que todo tipo de tapasya, mortificación del cuerpo, observando votos y ayunos, es lo mejor. La mortificación del cuerpo da autodependencia ye intuición de l ser más rápido que todos los otros estudios y prácticas. Los Brahmines se deberían puridficar siguiendo debidamente los Krichhra Chandrayana vratas, entre otros. ¡Oh Narada! Ahora hablaré de la purificaciójn de la comida. Escucha. Estas cuatro maneras de conseguir comida de los Brahmines son los mejores: Ayachita (sin hacer limosna ni pedir nada), Unchha (juntar granos dejados por los cosechadores), Sukla (el mantenimiento de un Brahmin por otros Brahimnes, un estilo de vida puro) y Bhiksu ( pedir limosna). La comida obtenida por estos cuatro medios es pura, ya sea de acuerdo a los Tantras o los Vedas. Lo que se obtiene a través de Bhiksa (pedir limosna) se divide en cuatro partes. Un aparte es dada a los Brahmines, otra las vacas, otra a los huéspedes y la última parte ha de ser comida por el Brahmin y su esposa. Lo que está fijado por persona como porción en cantidad de bocadillo es de ser presentado en una bandeja o un plato. Primero tira un poco de orina de vaca sobre ello y cuenta debidamente el número de porciones. Las porciones han de ser del tamaño de un huevo. Los amos de casa han de comer ocho tales porciones y los Vanaprasthis han de comer cuatro. Los Brahmacharis pueden rociar su comida con orina nueve veces, seis veces o tres veces según su gusto; también han de repetir el Gayatri mantra. La comida ofrecida por un ladron, Chandala, Ksattriya o Vaisya es muy inferior. La comida de un Sudra, la compañía de un Sudra o comer en la misma fila que un sudra hace que uno sufre en terribles infiernos por el tiempo que existan la luna y el sol. El Purascharanam de Gayatri consiste en repetirlo veinticuatro lakh de veces, o sea, lacantidad de sílabas que tiene el Gayatri. Sin embargo según Visvamitra, el Purascharanam de Gayatri consiste en repetirlo veinticuatro lakh de veces. De la misma manera en que un cuerpo se vuelve inútil cundo el alma lo deja, el mantra sin Purascharanam es inútil. El Purascharanam está prohibido en los meses de Jyaistha, Asadha, Pausa y Mala (sucio). También está prohibido los Martes y Saábados; durante los Vyatipata y Vaishriti Yogas; en los Astami (octavo), Navami (noveno), Sasthi (sexto), Chaturthi (cuarto), Tratodasi (décimotercero), Chaturdasi (décimocuarto) y Amavasya (luna nueva) Tithis (días lunares); al atardecer y a la noche; mientras las estrellas Bharani, Krittika, Ardra, Aslesa, Jyestha, Dhanistha, Sravana o Janma naksatra (estrella del momento de nacimiento) están en conjunción con la luna y mientras los signos Mesa, Karkata, Tula, Klumbha y Maraka son los Lagnas o signos en ascendente. Cuando el Purascharanam es realizado cuando la luna y las estrellas son auspiciosas, especialmente durante el medio mes lunar claro, da el Mantra Siddhi. Primero repite el Svas vachan, realiza debidamente el Nandi mukha Sraddha y da comida y vestimenta a los Brahmines. Pide el permiso de los Brahmines y comienza el Purashcaranam. Repite el mantra en donde haya un Siva Lingam, mirando al Oeste o en cualquier templo de Siva. Los otros Siva Ksettrams son Kasi, Kedara, Maha Kala, Sri Ksettra y Tryamvakaram. Estos cinco son los Grandes Ksettrams, ampliamente conocidos en el mundo, que dan éxito y los Siddhis de los mantras. En cualquier otro lugar, se ha de dibujar el Kurma Chakra de acuerdo a los principios del Tantra y entonces serán aptos para el Purascharanam. El número de veces que el Purascharanam, la repetición del mantra, es hecho ha de ser igual desde el primer hasta el último día. No se ha de incrementar ni aminorar y no debería haber pausas.
La repetición del mantra debería ser comenzada a la mañana y debería ser continuada hasta el mediodía. Al hacer esto, la mente ha de ser mantenida pura y libre de otros pensamientos. Se ha de meditar en la propia deidad y en el significado del mantra y se debería ser particularmente cuidadoso de que no haya discordancias ni omisiones en el Gayatri, el Chhandas y la repetición del mantra. Un décimo del número total de Purascharanams a ser repetidos han de ser usados para el propósito de Homa. El Charu para ser ofrecido como ofrenda en el fuego del Homa ha de ser preparado con ghee, til, hojas de Bel, flores, grano de java, miel y azúcar mezclados. Así se obtiene éxito en el mantra, o sea, se obtiene el mantra siddhi o el mantra se manifiesta. Tras el Purascharanam se han de realizar correctamente los deberes diarios y ocasionales y la adoración de Gayatri, que trae dharma, riqueza, objetos deseados y liberación. No hay objeto de adoración superior a Gayatri, sea en este mundo o en el siguiente. El devoto que hace el Purascharanam debería comer moderadamente, observar silencio, bañarse tres veces en los tres momentos Sandhya, adorar a su deidad, no debería ser inconsciente y no debería hacer ningún otro trabajo. Ha de repetir el Gayatri tres lakhs de veces en el agua. Si el devoto repite el mantra para obtener éxito en otra obra deseada (kamya karma), debería seguir repitiéndolo hasta que se de el resultado deseado. Ahora te diré como obtener éxito en kamya karmas ordinarios. Cuando amanece, repite el mantra del Purascharanam mil veces diariamente. Se incrementará la longevidad, no habrá enfermedades y se obtendrán riqueza y prosperidad. Si se hace esto, el éxito seguramente se obtendrá al cabo de tres meses, seis meses o al final de un año. Si el Homa (ofrecer ofrendas al fuego) fuese hecho mil lakh de veces con lotos untados en ghee se alcanza Moksa. Si se hace japam o Homa para Kamya Siddhi (cumplir ciertos deseos) o moksa antes del mantra siddhi o el éxito en realizar el mantra. Si se realizan veinticinco lakhs de Homas con curd y leche obtiene éxito (Siddhi) en esta misma vida. Esto es lo que dicen todos los Maharsis. A través de ello se obtiene el mismo resultado que con el óctuple Yoga, a través del cual los Yogis se vuelven perfectos.
Se obtendrá Siddhi si se es devoto a su Guru y se mantiene bajo restricción por seis meses (o sea, se practica Samyana) en lo que respecta a comer y otras cosas; a pesar de ser incapaz en la mente o estar apegado a objetos sexuales. Se debería beber Panchagavya (orina de vaca, estiércol de vaca, leche, curd y ghee mezclados) un día, ayunar un día y comer comida de Brahmin un día; y repetir concienzudamente el Gayatri. Primero báñate en el Ganges o en otro lugar sagrado y repite cien Gayatris al estar en el agua. Si se bebe agua sobre el que han sido repetidos cien Gayatris, se es liberado de todos los pecados. Se obtiene el resultado de la realización del Krichhra vrata, el Chandraya Vrata y otros. Ya sea que se sea un rey Ksatriya o un Brahmin, si se permanece en el hogar, se mantiene Asramay se hace Tapasya seguramente se será liberado de todos los pecados. Se sea un Brahmachari, o un Vanaprasthi, se deberían realizar sacrificios de acuerdo al Adhikara (o los derechos) y se cumplirán los deseos. El hombre Sagnico que mantiene el fuego sagrado y otras personas de buena conducta, erudición y buena educación deberían realizar acciones prescritas en los Vedas y los Mritis con el deseo de obtener Moksa. Se deberían comer frutas, vegetales y agua o tomar ocho bocados de Bhiksana, la comida obtenida mendigando. Si el Puraschranam se realiza de esta manera se obtiene el mantra siddhi. ¡Oh Narada! Si el Purascharabnam es hecho de esta manera, la pobreza es completamente erradicada. Si alguien simplemente escucha esto, sus méritos se incrementan y obtiene éxito. ¿Qué más te puedo decir? (1-55)
Aquí termina el Vigesimoprimer Canto del Onceavo Skandha sobre el Gayatri Purascharanam Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXII
Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Hablando del Purascharanam, recuerdo las reglas de la adoración Vaisa Deva (un sacrificio hecho para los Vaisvadevas, un sacrificio hecho para todas las deidades Escucha. Los cinco Yajnas sonlos siguientes: El Devayajna, Brahma yajna, Bhuta yajna, Pitri yajna y Manusya yajna. El hogar, los pestillos, los artículos del hogar como las escobas y los coladores, morteros de madera usados para limpiar los granos de la cáscara y jarras de agua son las cinco fuentes del mal ya que pueden ser usados para matar. Para liberarse de estos pecados se ha de hacer un sacrificio a los Vaisvadevas. Nunca ofrezcas ofrendas ofrendas de Vaisvadeva en hornos, en cualquier contenedor de agua, en el suelo o en artículos rotos. Han de ser ofrecidos en un pozo sacrificial (Kunda) o en un altar sacrificial. No enciendas el horno moviendo las manos, canastos o con piel de ciervo sagrado. Hazlo soplando, porque la boca es el origen del fuego. Si el fuego es encendido con ropas es posible que uno se enferme, si se hace con canastos se tiene menos riqueza y si se hace con las manos ocurre la muerte. Si se hace soplando viene el éxito. Existe el peligro de quemarse.
Se deberían sacrificar curd, ghee, frutas, vegetales y agua. De no ser posible, se sacrificará combustible, pasto o cualquier otra substancia embebida en ghee, curd y Patasa. Sino, simplemente se sacrifica agua. Nunca se sacrifican aceite o substancias saladas. Si se lleva a cabo Homa con substancias secas o viejas se tiene lepra, si se hace con restos d comida se es vencido por sus enemigos, si se hace con substancias brutas se empobrece y si se hace con substancia saladas se obtiene una maldición maligna y se es degradado en posición y honor. Se pueden ofrecer de carbón y cenizas del lado norte del horno ofrendas a Vaisvadeva tras la preparación de comidas. Pero nuca se deberían ofrecer cosas saladas. El Brahmin iletrado que come antes de ofrecer ofrendas aVaisvadeva cae de cabeza en el infierno Kulas Sutra. Cuando se está preparando comida, sean vegetales, raíces o frutas, ofrécele una parte a Vaisvadeva como ofrenda. Si antes de realizar el Homa de Vaisvadeva viene un mendigo Brahmachari, separa algo para el Homa, satisfácelo y luego dile que se vaya, porque el mendigo Brahmachari puede erradicar cualquier defecto con respecto a Vaisvadeva, pero Vaisvadeva no puede erradicar defectos del Brahmachari mendigo. Tanto el Paramahansa como el mendigo Brahmachari son maestros preparando comida (Pakkana), así que si alguien come su comida sin darles comida a uno de ellos, estando presentes, tendrá que hacer Chandrayana (penitencia religiosa expiatoria regulada por las fases de la luna, o sea, creciente o menguante). ¡Oh Narada! Tras la ofrenda a Vaisvanara se ha de ofrecer Go-grasa darles bocados a las vacas. Escucha cómo esto es hecho. - La madre Sarubhi, la amada de Visnu, está siempre en la región de Visnu (Visnu-pada). Así, oh Sarubhi, te ofrezco bocados de comida. Acéptalos. Reverencias a las vacas. Diciendo esto, se han de adorar a las vacas y ofrecerles comida. Así Sarubhi, la Madre de las vacas, se complace. Después de esto se ha de esperar afuera por el tiempo que tarda ordeñar una vaca por si viene algún invitado, porque si cualquier invitado vuelve desilusionado, sin comida, de la casa, se lleva todos loa punyams del amos de casa y le devuelve su pecado. El amo de casa ha de alimentar a la madre, el padre, al Guru, al hermano, al hijo, a los sirvientes, dependientes, invitados, extraños y a Agni. Aquel que no cumple con su función de amo de casa sabiendo todo esto es considerado caído de su Dharma en este mundo y en el siguiente. El amo de casa pobre obtiene los mismos resultados realizando estos cinco Maja yajnas que el Brahmin rico obtiene realizando el Soma Yajna. ¡Oh mejor de los Munis! Ahora hablaré de Pragnagni Hotra o la ingesta de comida. saber sus reglas libera de la reencarnción, la vejez y la muerte y de todo tipo de pecados. Aquel que come su comida de acuerdo a la reglas correctas es liberado de las triples deudas, libera a vintiún generaciones de su familia dl infierno, obtiene los resultados de todos los yajnas y va sin impedimentos a todas las regiones de los justos. piensa que el estómago es Arani o el pedazo de madera usado para encender el fuego, piensa en la mente como el palo para hervir y piensa en el aire como en la cuerda. Entonces enciende el fuego que reside en el estómago. Los ojos han de ser considerados como el sacrificador (el Addharyu) y piensa que el fuego en el estómago es el resultado del cuajar. Se han de ofrecer ofrendas al fuego del estómago para la satisfacción de las cinco deidades (Prana, etc.). Primero ofrece ofrendas a Prana Vayu con comida tomada con los dedos índice, medio y pulgar. Después ofrece ofrendas a Apana Vayu con el pulgar, el dedo medio y el dedo anular (anama). Ofrece ofrendas a Vyana Vayu (aliento) con el pulgar, el dedo anular y el dedo meñique. Ofrece ofrendas a Udana Vayu con el pulgar, el dedo índice y el dedo meñique. Por último, ofrece ofrendas a Samana Vayu con comida tomada por todos los dedos. Al mismo tiempo repite respectivamente los mantras:
“Om Pranaya Svaha”
“Om Apanaya Svaha”
“Om Samanaya Svaha”
“Om Udanaya Svaha”
“Om Vyanaya Svaha”
Piensa que en la boca está el fuego Ahavaniya. En el corazón, el fuego Garhapatya. En el ombligo, el fuego Sabhyagni y debajo está el fuego Avasathyagni. Después piensa que el Habla es Hota, el Prana es Udgatha, los ojos son Addharyu, la mente es Brahma, las orejas son Hota y el guardián de Agni, el Ahamkara (esgoísmo) es bestia (Pasu), Om Kara es agua, el Buddhi (intelecto) del amo de casa es la esposa legal, el corazón es el altar de sacrificio, los cabellos y poros son el cabellos de Kusa y las dos manos son el cucharón y la cuchara sacrificiales (Sruk y Sruva). Piensa que el color del Prana mantra es dorado, el fuego del hambre es el Risi, Surya es el Devata, el Chhandas es Gayatri y Paranaya Svaha es el mantra a pronunciar. Repite también “Idamatiyadevaya namah” y ofrece ofrendas al Oprna. El color del Apana mantra es blanco leche, Sraddhagni es el Risi, la luna es el Devata, Usnik es el Chhandas y “Apanaya Svaha” e “Idam Somaya na namah” son los mantras. El color del Vyana mantra es rojo cono los lotos rojos, la Deidad del fuego Hutasana es el Risi, el fuego es el Devata, Anustup es el Chhandas y “Vyanaya Svaha” e “Idamgnaye na namah” son los mantras. El color del Samana mantra es como el relámpago, Agni es el Risi, Parjanya (las lluvias, el agua) es le Devata, Pankti es el Chhandas y “Samanaya Svaha” e “Idam Parjanya na namah” son los mantras. ¡Oh Narada! Después de ofrecer estas ofrendas a los cinco alientos, ofrece ofrendas al Atman. Bhisana Vahni es el Risi, Gayatri es el Chhanda, el Ser es el Devata y “Atmane Svaha” e “Idamatmane na namah” son los mantras. ¡Oh Narada! El que conoce el Homa de Pranagni Hotra obtiene el estado de Brahma. Así, te he descrito brevemente las reglas del Pranagni Hotra Homa.
Aquí termina el Vigésimosegundo Canto del Onceavo Skandha sobre las reglas del Vaisvadeva en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXIII
Narayana dijo: - Después de sus comidas el mejor Sadhaka debería hacer Achamanam (sober agua de Gandusa) pronunciando el mantra “Amritapidhanamasi”. (¡Oh néctar de agua! que tú cubras la comida que he ingerido.) y distribuir los restos a aquellos que los toman. “Que los sirvientes y las sirvientas de nuestra familia que esperan los restos de comida están satisfechos con los restos que les doy”. “Que los ahabitantes del infierno Raurava y de otros lugares malignos que han permanecido allí por Padma o Arbuda años y quieren tomar agua estén satisfechos con el agua que les ofrezco y que esta agua les traiga infinita felicidad”. Que el amo de casa distribuya los restos de comida a los sirvientes y el agua a aquellos que quieren agua con estos mantras. Que luego abra el nudo de Pavitra (una anillo de pasto de Kusa usado en el cuarto dedo en ciertas ocasiones religiosas) y que lo tire en el manadala cuadrado en el suelo. El Brahmin que tira su pasto de Kusa sobre le contenedor (Patra) daña a toda la fila de Brahmines que están comiendo. El Bhramin que todavía no se ha lavado la cara tras comer debería ayunar por un día y entonces beber Panchagavya, purificándose, si toca a otro Brahmin tal, a un perro o a un Sudra. Si un Brahmin Uchchista (él que no limpiado su boca y manos tras las comidas) es tocado por otro Brahmin que no es Uchchista, simplemente bañarse lo purifica. Al ofrecer el Ekahuti (ofrenda única) de acuerdo a las reglas mencionadas se obtiene el resultado de la realización de diez millones d e sacrificios. Al ofrecer esta ofrenda cinco veces se obtiene el infinito mérito de la realización de cincuenta millones de sacrificios. Y si se alimenta a un hombre que sabe bien como hacer el Pranaagnihoma, ambos obtiene plenos beneficios y finalmente van al cielo. El Brahmin que come con el sagrado pasto Kusa Pavitra atado al dedo adquiere el mérito de comer Panchagavya al tomar cada bocado de comida. El devoto ha de hacer su Japam diario, Tarpanam y Homa y alimentar a los Brahmines en los tres momentos de adoración. Así se completa el Purascharana de cinco partes. El hombre religioso debería dormir en el suelo, controlar sus sentidos y su furia, ha de comer moderadamente cosas ligeras, dulces y doradas y ha de ser humilde, pacífico y calmo. Ha de bañarse tres veces al día y no debería mantener conversaciones no sagradas con una mujer, un Sudra, un caído, alguien que no fue iniciado ni con un ateo. Tampoco debería hablar en un lenguaje hablado por chandalas. Uno se ha de inclinar ante alguien que está haciendo Japam, Homa o adoración. No ha de hablar con él. Nunca hables de las relaciones sexuales bajo ningún término; ni mantengas contacto con personas que lo hacen. El dejar de lado este tema se llama Brahmacharyam (continencia), tanto para los reyes como para los amos de casa. Sin embargo, se debería ir con su esposa legal debidamente y de acuerdo a las reglas de los Sastras durante la noche, tras su menstruación. El Brahmacharyam no se destruye con esto. Los hombres no pueden pagar la triple deuda y no pueden aspirar a moksa sin procrear hijos hacer los deberes de los amos de casa según prescritos en los Sastras. El intento de hacerlo es inútil como la mama en la espalda de una cabra. Más bien degrada, esta es la palabra de los Srutis. Así que libérate primero de las deudas a los Devas, las deudas a los Risis y loas deudas a los Pitris. Mantén Brahmacharyam, liberándote de la deuda a los Risis. Ofrece til y agua, o sea, haz Sraddha y tarpanams y libérate de la deuda a los Pitris. Luego practica tu propio Varnasrama Dharma con convicción. (1-20)
Se ha de practicar Krichchra chandra yana Vrata y alimentarse de leche, frutas, raíces, vegetales, Habisyanna y comida obtenida mendigando para volverse libre de pecado. Se ha de hacer Japam para el Purascharanam. Se ha de evitar la sal, las substancias saladas, alcalinas o ácidas, el ajo, los tubérculos, comer en contenedores de Kamsa, comer nueces de betel, comer dos veces, ponerse ropa impura, las cosas intoxicantes y el japam nocturno antisastrico. Tampoco se ha de malgastar el tiempo culpando y tratando de encontrar faltas en los familiares, jugando a los dados o hablando de cualquier tema con su esposa, para que no surjan efectos malignos. Se ha de pasar el tiempo adorando a los Devas, recitando los cantos de alabanza y estudiando los Sastras. Se ha de dormir en el suelo, practicar Brahmacharyam y el voto de silencio, bañarse tres veces al día y no hacer nada que sólo es digno de los Sudras. Se ha de adorar todos los días, hacer caridad debidamente, ser siempre feliz, recitar Stotras diariamente, hacer ocasionales adoraciones de los Devas, tener fe en el propio Guru y en el propio Deva. Estas doce reglas aseguran éxito al devoto que hace Purascharanam. Se ha de adorar al Sol enfrentándolo y hacer japam ante él o se ha adora a la propia Deidad frente al fuego o la imagen de cualquier dios haciendo japam. El devoto que hace Purascharanam ha de bañarse, adorar, hacer japam, meditar, practicar Homa, tarpanam, no ha de tener deseos, ha de rendir todos los frutos a la propia deidad, entre potras cosas. Deben ser observados por él necesariamente. Por lo tanto, al hacerlos, la mente del devoto ha de mantener se apacible y satisfecha. Se debería estar dispuesto a hacer tapasya, ver los Satras y ser misericordioso con todos los seres. Ya que el ascetismo nos lleva al cielo y al cumplimiento de nuestros deseos, sabe que todos los poderes vienen a un asceta. Un asceta puede causar la muerte de otro (maran), puede dañar a otros, curar enfermedades y matar a todos . Todo lo que los diversos Risis quisieron de la Devi Gayatri, lo obtuvieron al hacer Purascharam y adorarla con ese fin. ¡Oh Narada! Hablaré de los Santi Karmas en otro canto. Aquí hablaré de aquellas reglas que han de ser observadas en el Purascharanam debido a que son de principal importancia para el éxito.
Primero aféitate y córtate los pelos y las uñas. Báñate, purificándote. Luego realiza el Prajapata prayaschitta para tu paz y purificación y después haz el Purascharanam a Gayatri. No hables en todo el día ni en toda la noche. Mantén tus pensamientos puros. Si dices algo, di sólo lo que crees que es verdad. Primero recita el Mahavyathiti y luego el Savitri mantra prefijando el Om. Luego recita el mantra destructor de pecados “Apohistha....” y “Sasti mati Sukta” y “Pavamani sukta”. En cada acción, a su comienzo y en su fin, se ha entender la necesidad de hacer japam; y qué se está haciendo y porqué.
Se ha de repetir el Pranava, los tres Vyarhitis y Savitri ayuta veces, mil veces, cien veces o diez veces. Luego ofrece los ofrecimientos de paz o tarpanam al Acharya, Risi, Chhandas y a los Devas. Al actuar no hables una lengua impura de los Mlechcchhas ni hables con un Sudra o una mala persona. No hables con tu esposa en su período de menstruación, con un caído, con una persona de clase baja, con alguien que odia a los Devas, Acharyas y Gurus ni con alguien que injuria a sus padres. No le faltes el respeto a nadie. Te he hablado en el debido orden sobre las reglas del Krichchhra vrata. Ahora hablaré de las reglas de Prajapatya Krichchhra, Santapana, Paraka Krichchhra y Chandrayana. (21-33)
Uno se libera de todos los pecados si hace los cinco Chandrayanas. Todos los pecados son incinerados en un instante por la realización de Tapta Krichchhra. Por la realización de tres Chandrayanas las personas se purifican y van a Brahma Loka. Al hacer ocho Chandrayanas se ve la cara de su Devata dispuesto a dar favores. Con diez Chandrayanas se obtiene el conocimiento de los Vedas y se adquiere todo lo que se necesita.
Al observar el Krichchhra Prajapata Vrata por tres días se ha de comer una vez al mediodía, por tres días se ha de comer una vez a la noche, por tres días se ha de comer lo que se obtenga de cualquiera sin pedirlo y por los próximos tres días no se ha de comer nada y continuar con el trabajo. Estos doce días constituyen el Prajapata Vrata.
El primer día del Santapana Vrata se ha de comer una mezcla de orina de vaca, estiércol de vaca, leche, curd, ghee y el agua del pasto de Kusa. Al día siguiente se ha de ayunar. Estos dos días conforman el Santappana Vrata.
Ahora, el Ati Krichchhra Vrata. los primeros tres días se ha de comer un bocado de comida por día y por los próximos tres días se ha de ayunar. Esto es el Ati Khrichchchra Vrata. Al repetir este vrata tres veces se lo llama Maha Santapana Vrata. Nota: De acuerdo a Yama, el Maha Santapana se constituye de quince días. Por tres días se ha de comer orina de vaca; por los próximos tres días, estiércol de vaca; por tres días curd; por tres días leche y por los tres últimos días sólo ghee. Entonces uno se vuelve puro. Esto es llamado el Maha Santapan vrata destructor de todos los pecados. Ahora hablaré de la naturaleza del Tapta Krichchhra Vrata.
El Trapta Krichchhra vrata se realiza por doce días. Por los tres primeros días se toma solamente agua caliente; por los siguientes tres, ghee caliente y por los próximos tres días sólo aire. Cada día uno se ha de bañar una sola a vez con las reglas mencionadas y mantenerse en autocontrol. Si se toma agua solamente con las mismas condiciones se lo llama Prajapata vrata.
Permanecer sin comer por doce días cumpliendo las normas se llama Paraka Krichchchra vrata. A través de este vrata todos los pecados son destruidos.
Ahora me explayaré sobre las reglas del Candrayana vrata. En el medio mes lunar oscuro se tiene que comer un bocado de comida menos por día, en el día de luna nueva o Amavasya se tiene que ayunar completamente y en el medio mes lunar se tiene que incrementar un bocado cada día. Uno se tiene que bañar tres veces todos los días en el tiempo de Sandhya. Esto se conoce como Chandrayabna vrata.
En el Sisu Chandrayana Vrata se tienen que comer cuatro bocados de comida al mediodía y cuatro bocados a la noche. En el Yati Chandrayana Vrata se han de comer ocho bocados al mediodía y controlar las pasiones. (43-55)
Estos vratas son observados por Rudras, Adityas, Vasus y Marnts y por ello disfrutan de completa seguridad.
¡Cada uno de los Vratas purifica los siete Dhatus del cuerpo en sólo cinco noches! Primero la piel, luego la sangre, la carne, los huesos, las cavidades sinusales, le espina dorsal y el semen son purificados. No hay duda en esto. Purificando así el Atman con los vratas mencionados se han de hacer acciones religiosas. El trabajo emprendido por un hombre así purificado será seguramente un éxito. Primero controla tus sentidos, se puro y haz buenas acciones. Entonces todos tus deseos serán cumplidos, sin dudas. Ayuna por tres noches sin hacer ninguna acción y fíjate en los resultados. (¡No harás nada y quieres auto control? ¿Es este un juego de niños?). Realiza los vratas nocturnos por tres días. Luego haz los deberes que desees. Si se trabaja de acuerdo a estos métodos se obtienen los frutos del Purascharanam. ¡Oh Narada! A través del Purascharanam de Sri Gayatri Devi se cumplen todos los deseos y se destruyen todos los pecados. ¡Oh Narada! Te he descrito las reglas secretas del Purascharanam. Nunca le digas esto a nadie porque es equivalente a los Vedas. (55)
Aquí termina el Vigesimotercer Canto del Onceavo Skandha sobre el Tapta Krichchhra Vrata y otros en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
Canto XXIV
Narada dijo: - ¡Oh Bhagavan! Tú eres el océano de la misericordia. Por favor descríbeme brevemente todas los elementos y deberes a ser observados y aplicados en los Santi Karmas (los actos que traen paz) de Gayatri. - (1)
Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Tu pregunta es esotérica. Nunca le divulgues esto a una persona malvada o a un hipócrita. Se ha de mantener en secreto.
Al hacer los Santi Karmas los Brahmines han de realizar los Homas con madera embebida en leche (Payah). Si se ofrece la madera del árbol de Sami en la ceremonia Homa, las enfermedades causadas por los planetas son curadas.
Si se realiza con la madera mojada de Asvaththa, Udumbara u otros árboles ksira, las enfermedades causadas por demonios y duendes son curadas.
Si se ofrece Tarpanam con una mano de agua repitiendo el mantra “Suryam Tarpaymi namah”, los males futuros son desviados y los problemas se terminan.
La repetición del Gayatri mantra con las rodillas en el agua desvía todos los males.
La repetición del Gayatri con el cuerpo inmerso en agua desvía todos los peligros.
La repetición del Gayatri inmerso en agua hasta la garganta desvía el peligro de muerte; y con el cuerpo entero inmerso confiere todo éxito.
Éste es el mejor de todos los Shanti Karmas, los actos que traen salud, riqueza, felicidad y paz.
Al realizar el Homa enciende el fuego con la madera de Ksiravriksa (los árboles que emiten un jugo lechoso), pon Panchagavya en un contenedor hecho de oro, palta, cobre, madera de árboles ksira o en contenedores hechos de tierra y sin grietas, pronuncia el Gayatri mantra y ofrece mil homas. Rocía agua con cada ofrecimiento tocando el Panchagavya con pasto de Kusa mil veces.
Entonces ofrece los sacrificios donde se vean calamidades o problemas y medita en el Supremo Devata. Así todos los hechizos mágicos usados por otras personas para un propósito malévolo serán anulados.
Trae bajo tu control a cualquier Deva Yoni, Bhute Yoni o Pisacha Yoni que te cause problemas. Se irán de la casa, la aldea, la ciudad, el camino e incluso el reino.
Ahora escucha como son traídas bajo control. Prepara u altar sacrificial con arena, dibuja un cuadrado en él, pon un Sula o lanza en su centro y rellénalo con Astagandha. Para sacar todos los males repite el Gayatri mantra mil veces y, impregnándolo con le mantra, cava en el suelo y coloca o entierra el Sula allí. Pon un jarro hecho de Navaphala, una fruta hecha con oro, plata, cobre o un jarro de tierra recién hecho en el suelo o sthandila y ciérralo con un cordón.
Luego haz que los Brahmines traigan las aguas sagradas de diversos Tirthas y llena el jarro repitiendo el Gayatri mantra. Entonces coloca ramas de árbol de cardamomo, sándalo, karpura, jatu, sparajita, Saha devi, Patala, flor de Mallika, hojas de Bel, arroz, barley, Til, mostaza, árbol asvaitha y árbol udumbara dentro del jarro. (Los árboles Ksira son Asvaththa, Udumbara, Plaksa y Nyagrodha).
Haciendo todo esto, prepara un Kusa Kurcha hecho de veintisiete pastos de Kusa en la forma de un mechón de pelo, redondea una punta de un palo derecho y colócalo ahí.
Entonces toma tu baño y repite el Gayatri mantra mil veces sobre él con toda tu mente concentrada. Entonces los Brahmines conocedores de los Vedas recitarán el Saura mantra y rociarán al hombre atacado por el demonio con agua cargada con el mantra. También harán que la beba y lo bañarán con ella.
La persona será exorcizada del mal y será feliz. Incluso el hombre poseído por un demonio que está por morir recupera su vida se es hecho beber el agua saturada con el mantra y se baña en ella.
Así que un rey sabio debe hacer esto con el deseo de tener una vida larga. Tras ser rociado con el agua cargada debe darles cien vacas a los Brahmines como Daksina. (2-20)
La Daksina ha de ser dada de acuerdo al propio poder y especialmente de acuerdo a lo que satisface a los Brahmines.
Si se es aterrorizado por un demonio o por los hechizos mágicos malignos de otros, se ha de sentarse un sábado bajo el árbol de Asvattha y repetir cien Gayatris.
Si se tiene que realizar el Mrtyunjaya Homa para la cura de todas las enfermedades se tendrá que hacer Homa con la trepadora Gulancha embebida en leche y sacándole los nudos. Para el apaciguamiento de la leche se han de usar hojas de mango embebidas en leche en la ceremonia Homa.
Las enfermedades gástricas son curadas si el Homa es realizado con hojas de Vacha embebidas en leche. La phthisis o tuberculosis se cura si el Homa es realizado con curd, leche y ghee.
Si se le hacen ofrecimientos a la Deidad Solar, se le da Payasannam y esto se le da aun paciente con tuberculosis, esto también curará su enfermedad.
También se cura si el Homa se realiza en el Amavasya tithi (día de la luna nueva) con la trepadora soma embebida en leche sin los nudos.
Si el homa se hace con la flores del árbol de Samkhya se cura la lepra; si es hecho con las semillas de Apamarga, los Mriogis o ataques histéricos o epilépticos son curados.
De la misma manera, si el Homa se realiza con la madera de los árboles ksira se cura la locura; con la madera de udumbara se cura meha, espermatorrea; con jugo de caña de azúcar se cura la gonorrea; con curd, leche y ghee o el ghee de la vaca Kapila se cura la enfermedad Masurika o varicela y si se realiza con las maderas de Udumbara, Vata y Asvatha las enfermedades de vacas, elefantes y caballos son curados.
Si el problema es causado por muchas hormigas y hormigueros (Madhu Valmika), realiza la ceremonia Homa cien veces con la madera del árbol de Sami, cien veces con comida preparada basado en ghee y ofrece sacrificios con el resto de la comida. Los problemas terminarán.
Si hay un terremoto o se ven relámpagos, el homa se ha de realizar con la madera del Vana Vetasa y todo el reino será feliz. Si cargas un pedazo de acero con el Gayatri mantra repitiéndolo cien veces y lo tiras en una dirección, ningún peligro de fuego, viento u otro surgirá de esa dirección.
Si se es encarcelado y se repite el Gayatri mentalmente será liberado.
Si tocas a un hombre poseído por un demonio, una enfermedad, mortificación o tristeza con el pasto de Kusa y repites el Gayatri mantra, cargándolo así con energía Divina, será liberado de la causa de su miedo.
Si haces que un hombre poseído por demonios tome el agua cargado con el Gayatri mantra, pones cenizas cargadas con cien Gayatris sobre su cuerpo o atas esas cenizas a su cabeza repitiendo el Gayatri mantra, será instantáneamente liberado de todas las enfermedades y vivirá por cien años en felicidad.
Si se es incapaz de hacer plenamente estas cosas, se puede hacer que las hagan otros Brahmines y ofrecerles Daksina (donativos) por ello.
¡Oh Narada! Te diré cómo se obtiene alimento y riqueza.
La riqueza se obtiene si el Homa se realiza con el loto rojo, una flor de Jati fresca, con arroz Sali o con ramas, frutas o con cualquier parte del árbol de Bel.
Si se ofrecen ofrendas con madera de Bel mezclada con payasa o ghee cien veces por una semana Laksmi Devi será alcanzada con seguridad.
Si el Homa se realiza con Laja (arroz frito) mezclado con curd, leche y ghee se tendrá una hija.
Si el Homa se realiza con loto rojo por una semana se obtiene oro. Si el Tarpanam es ofrecido al sol se obtienen tesoros y oro escondido bajo el agua. Si el Hioma es realizado con comida (Anna) se obtiene Anna. Si se realiza con arroz, se obtiene arroz. (21-44)
Si el Homa se realiza con estiércol de ternero secado y polvoreado se obtiene ganado. Si el homa se realiza con Priyangu, Payasa o ghee se obtiene progenie.
Si las ofrendas de Payasanna se ofrecen a la Deidad Solar y el Prasadam (resto) le es dado a comer a la esposa en su período de menstruación se tendrán grandiosos hijos.
Si el Homa se realiza con madera de árboles Ksira mojados y puntiagudos se obtiene longevidad.
Si el Homa se realiza con la madera del árbol de Palasa, con puntas, mojada y mezclado con curd, leche y ghee consecutivamente por cien veces, se obtienen longevidad y oro. Si se realiza cien veces con pasto de Durba, leche, miel o ghee se obtiene longevidad y el loto dorado.
Si se realiza con maderas del árbol de Sami mezclada con comida, leche y ghee, cien veces con cada uno, o se realiza por una semana con la madera del árbol de Nyagrodha y luego se hacen cien Homas con Payasanna, se quita el miedo a la muerte no natural. (45-59)
El hombre que puede vivir solamente de leche por una semana, realiza cientos y cientos de Homas, y repite el Gayatri controlando su habla puede vencer a la muerte.
Si se ayuna por tres noches, se controla el habla y se repite el Gaytri se libera de las manos de la Muerte.
Si se sumerge totalmente en agua y se repite el Gayatri, se será salvado del peligro futuro de muerte.
Si se repite el Gayatri por un mes sentado bajo un árbol de Bel o realizando Homa con frutas, raíces y hojas de Bel, se obtienen reinos.
Sabe que todos los mantras son eléctricos en sus efectos. De la misma manera, si se realiza Homa con cien lotos, se obtiene un reino sin enemigos y se convierte en el señor de una aldea si se realiza Homa con Yavagu (engrudo de berley) y Salidhanya.
Si el Homa es realzado con madera del árbol Asvaththa se asegura la victoria en la batalla y si es realizada con madera del árbol Akanda, se asegura la victoria en todas partes.
Si alguien repite el Gayatri con el cuerpo inmerso en agua hasta el ombligo se asegura lluvia.
Por el contrario, si el Homa se realiza con cenizas en agua, se asegura el final de lluvias fuertes.
El Homa con madera de Palasa da Brahmateja.
El Homa con flores de Palasa da todo lo deseado.
El Homa con leche o tomar Brahmarsa cargado con el mantra incrementa el intelecto y el Homa con ghee da Buddhi o medha, inteligencia. (52-60)
El Homa con flores da buen perfume, el Homa con un hilo da tela y el Homa con sal y miel mezclados o flores de Bel otorga el poder de controlar absolutamente todo lo que es deseado.
Si alguien se baña todos los días completamente inmerso en agua y rocía agua sobre su cuerpo se cura de enfermedades y se vuelve muy saludable.
Si un Brahmin hace esto para otros, también se vuelve, sin duda, saludable.
Si alguien quiere incrementar su período de vida debería hacer buenas obras y repetir el Gayatri mil veces al día por un mes.
Así se incrementa su longevidad. Dos meses de esta práctica dan longevidad y buena salud; tres meses dan longevidad, salud y riqueza; cuatro dan longevidad, salud, riqueza, mujeres, e hijos y cinco meses dan longevidad, salud, riqueza, esposa, hijos y erudición.
Así que se debería repetir el mantra por la misma cantidad de meses que de deseos y se los obtendrá.
A su vez, cualquier Brahmin que se para en una pierna sin tener ninguna otra cosa, eleva sus dos manos y repite trescientos Gayatris diariamente, logra que se le cumplan todos sus deseos.
Y si repite mil cien Gayatris no hay nada en este mundo que no es alcanzado y obtenido con éxito.
A aquel que repite trescientos Gayatris diariamente a la Devi controlando su Prana (inhalando), Apana (exhalando) y Vayu (respiración) se le cumplen sus más altos deseos. (61-69)
Visvamitra Risi dice: - A aquel que repite cien Gayatris por un mes parado en una pierna, con ambas manos alzadas y controlando Vayu se le cumplen todos sus deseos.
De la misma manera se obtiene todas las cosas con cien o mil repeticiones. Si se repite el Gayatri la cantidad de veces mencionada sumergido en agua se obtiene todo.
Si se repite el Gayatri trescientas o mil veces por un año con las manos alzadas y sin sostener nada, parado en una sola pierna, controlando la respiración, y comiendo nada más que Havisyanna a la noche, uno se convierte en un Risi.
Esto mismo repetido por dos años da habla infalible; tres años da conocimiento del presente, pasado y futuro; cuatro años permitirán ver la cara del Dios Solar; cinco años darán los ocho Siddhis; seis años darán la capacidad de asumir las formas que se desean; siete años dan inmortalidad; nueve años dan Manueidad; diez años dan Indraidad; once años dan Brahmaidad y doce años dan el estado de Parama Brahma. (70-77)
¡Oh Narada1 A través de estas y otras prácticas de Tapasya tú y otros Risis han sido capaces de conquistar los tres Lokas. Algunos comieron solamente vegetales, algunos frutas, algunos raíces, algunos solamente agua, algunos ghee, algunos Somarasa mientras que otros sólo comieron charu e hicieron tapasya.
Algunos Risis practicaron este gran Tapasya comiendo muy poco por un solo medio mes lunar. Algunos sólo comieron la comida que obtuvieron mendigando durante el día y otros sólo comieron Havisyanna.
¡Narada! Escucha las reglas para la purificación y expiación de pecados. Para la expiación del pecado de robar oro se han de repetir tres mil Gayatris diarios por un mes, entonces el pecado será destruido.
A través de este acto también se destruyen los pecados de beber o de ir con la esposa del Guru.
Visvamitra Risi dice: - El pecado de matar a un Brahmin (Brahmahatya) es destruido si se construye una cabaña en el bosque y viviendo allí se repiten tres mil Gayatris diarios por un mes.
Aquellos Brahmines que han cometido los Grandes Pecados (Mahapatakas) se liberan de ellos si repiten mil Gayatris diarios sumergidos bajo agua por doce días sucesivos. Si se repiten tres mil Gaytris diariamente por un mes controlando el habla y practicando Pranayama se será libre de los Mahapatakas. También se es liberado de Brahmahatya si se hacen mil Pranayamas repitiendo el Gayatri.
Si se elevan los Prana y Apana Vayus seis veces repitiendo el Gayatri con la mente concentrada, esto destruye todos los pecados y es llamado el todo destruyente Pranayana.
Si se practica este Pranayama mil veces por un mes el señor de la tierra se vuelve libre de todos los pecados.
Si un Brahmin comete el pecado de matar a una vaca ha de repetir el Gayatri tres mil veces por doce años para expiarlo. Similarmente, la repetición de diez mil Gayatris erradica el pecado de ir con aquellos que no son dignos de ser visitados, comer lo prohibido, robar y matar; y este acto trae paz.
Todos los pecados son destruidos al realizar cien Pranayams con el Gayatri.
A su vez, si hubiese una mezcla de diverso pecados, se deberá vivir en el bosque por un mes y repetir mil Gayatris o practicar ayuno y repetir tres mil Gayatris. Así todos los pecados son destruidos. (78-90)
Repetir el Gayatri veinticuatro mil veces es igual a realizar el Krichchhara vrata y repetir sesenta y cuatro mil Gayatris es igual a realizar Chandrayna.
Si alguien repite el Gayatri, dador de mérito, cien veces con Pranayama en los momentos de Sandhya de la mañana y de la tarde, todos sus pecados son destruidos.
Así si se repite el Gayatri mantra cien veces al día sumergido bajo agua, meditando en la Gayatri Devi en el Sol, todos los pecados de uno son completamente destruidos.
¡Oh Narada! Así, te he descrito todo lo concerniente sobre la desviación y la destrucción de males y la purificación de diversos pecados.
Todo esto es secreto. Mantenlo cuidadosamente escondido. Nuncas lo divulgues. Quienquiera que lo divulgue traerá su propia ruina.
Te he dicho, en breve, todo sobre Sadachara, el modo recto de vivir.
Cualquiera que practique esto debidamente, de acuerdo a las reglas, Sri Mahamaya Durga Devi se complace con él.
Si se quiere goce y liberación, se han de practicar todos estos deberes diarios, ocasionales y Kamya (deseados) debidamente y de acuerdo a las reglas.
Está escrito en todos los Sastras que el Achara es el primer y principal Dharma, la Deidad del cual es la Suprema Madre Misma.
¡Oh Narada! El hombre que practica debidamente el Achara es feliz y bendecido en este mundo. Te digo esto sinceramente.
Si alguien desea obtener la Gracia de la Devi Bhagavati, antes que nada debería comenzar inmediatamente a practicar el Sadachara.
Aquel que escucha esto obtiene riqueza y gran felicidad. No hay duda en esto. Ahora dime qué más quieres escuchar.
Aquí termina el Vigesimocuarto Canto del Onceavo Skandha sobre el Sadachara en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa. El Onceavo Skandha termina aquí.
Narayana dijo:
¡Oh mejor de los Munis! ¿Cómo he de describirte los efectos de llevar el Bhasma? El mero aplicar las cenizas quita los Mahapatakas, los grandes pecados, y los pecados menores del devoto.
Te digo esto muy sinceramente. Escucha cuáles son los frutos que se alcanzan simplemente usando las cenizas. Al usar Bhasma el conocimiento de Braham les llega a los Yatis, los deseos de disfrute se erradican, se siente una mejora en todos las acciones virtuosas de los dueños de casa y los Brahmacharis obtiene una mejoría en su estudio de los Vedas y otros Sastras. Los Sudras obtienen méritos al usar Bhasmas y los pecados de otros son destruidos.
Cubrir el cuerpo con cenizas y aplicarse la Tripundras curvadas es común a todas las religiones. No tienen nada, en principio, contradictorio a otras religiones. Esto es lo que dice el Sruti.
El Tripundra y el esparcir cenizas en el cuerpo son las marcas particulares de los devotos de Siva.
Esto también se asevera en el Sruti. Bhasma y Tripundra son las,marcas especiales por las que uno es caracterizado. Esto se dice en el Sruti Vaidiko.
Siva Visnu, Brahma, Indra, Hiranyagarbha, sus avataras, Varuna y todos los Devas usaron todos el Ttripundra y las cenizas con alegría. Durga, Laksmi y Sarasvati y todas las esposas de los dioses ungen sus cuerpos diariamente con cenizas y usan el Tripundra.
Incluso los Yaksas, Raksasas, Gandharbhas, Sidhas, Vidyadharas y los Munis se aplican Bhasma y el Tripundra. El llevar las cenizas no le es prohibido a nadie.
Los Brahmines, Ksatriyas, Vaisyas, Sudras, las clases mixtas y las clases viles pueden todos usar Bhasma y le Tripundra. ¡Oh Narada! En mi opinión, sólo los Sadus o santos son los que usan el tripundra y cubren sus cuerpos de cenizas.
Al seducir a la Señora Mukti, la liberación personificada como señora, se ha de tener la gema Siva Lingam, el mantra de cinco letras Namah Sivaya como principio amoroso y llevar las cenizas como medio de seducción, de la misma manera en que al seducir a una mujer común, se necesita de gemas, amor y medios de seducción.
¡Oh Narada! Sabe que en el lugar en el cual ha comido una persona que cubierto su cuerpo de cenizas y que usa la marca Tripundra, es como si allí Sanakara y Sankari hubiesen comido juntos.
Si alguien que no usa Bhasma sigue a otro que usa Bhasma, será rápidamente honrado por la sociedad, incluso si es un pecador. Qué puede ser más explícito que esto: si alguien que no usa las cenizas alaba a otro que las usa, es liberado de todos sus pecados y pronto recibe honor y respeto de la sociedad. Todos los conocimientos de los Vedas se le presentan a aquel que no los ha estudiado, todos los frutos de escuchar los Vedas y Puranas llegan a aquel que no los ha escuchado y todos los frutos de practicar el Dharma llegan a aquel que no lo ha practicado si siempre usa el Tripundra en la frente y la da comida a un limosnero que usa el Tripundra en su frente. Incluso si en los países como Bihar, Kikata y otros, que tienen mal renombre, hay un solo hombre en todo el país cuyo cuerpo está cubierto de cenizas y usa el Tripundra, estos países son considerados como Kasi (Benares).
Cualquiera que use Bhasma, sea de buen o mal carácter, un Yogi o un santo, es adorado como mi hijo, Brahma.
¡Oh Narada! Incluso si un hipócrita usa Bhasma obtendrá un buen futuro imposible de ser obtenido realizando cientos de sacrificios.
Cualquier que use Bhasma diariamente, ya sea debido a las malas compañías como a la negligencia, será digno de la más alta adoración, como yo.
¡Oh Narada1 Brahma, Visnu, Mahesvara, Parvati, Laksmi, Sarasvati y todos los demás Devas son satisfechos simplemente al llevar Bhasma.
Los méritos obtenidos sólo por usar el Tripundra no pueden ser obtenidos por regalos, sacrificios, severas austeridades y el peregrinaje a lugares sagrados de peregrinaje. No pueden dar una décima parte del resultado al que se llega llevando el Tripundra.
De la misma manera en que un rey reconoce a una persona como suya si le ha dado un objeto de reconocimiento, Bhagavan Sankara sabe que aquel que usa Tripundra es su propia persona. Aquellos que llevan Tripundras con devoción pueden tener a Bhola Natha bajo su control. Aquí no se hace distinción entre Brahmines y Chandalas.
Incluso si alguien no observa los Acharas o reglas de conductas de su asrama y no cumple con sus deberes, será un Muktas si usa Bhasma y Tripundra una sola vez. Nunca te preocupes por la casta o la familia de aquel que lleva Tripundra. Sólo fíjate si el Tripundra está en su frente. Si lo hace, considéralo digno de respeto.
¡Oh Narada! No hay mantra mayor que el Siva Mantra, no hay Deidad mayor que Siva y no hay adoración más grande o que confiera más méritos que la adoración de Siva.
De la misma manera no hay Thirta superior al Bhasma. El Bhasma no es algo ordinario, es la excelsa energía, el semen de fuego que es Rudra. Todo tipo de problemas desaparece y todo tipo de pecados es destruido a través de Bhasma.
El país en el que las mismas clases más bajas viven con sus cuerpos cubiertos de cenizas siempre es habitado por Bhagavan Sankara, Bhagavati Uma, los Pramathas o sirvientes de Siva y por todos los Tirthas.
Bhagavan Sankara fue el primero en llevar el Bhasma en su cuerpo, purificándolo primero con “Sayo Jata....”, los cinco mantras. Por lo tanto, las anotaciones hechas por Vidhata Brahma en el momento de nacimiento de alguien que usa el Bhasma Tripundra en su frente de acuerdo a las prescripciones, son todas canceladas en caso de ser malas. No hay duda en esto. (1-20)
Aquí termina el Decimotercer Canto del Onceavo Skandha sobre la grandeza del Bhasma en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XIV
Narayana dijo:
¡Oh Narada! Lo que es dado en caridad a cualquier hombre cubierto de cenizas sagradas erradica inmediatamente todos los pecados del donante. Los Srutis, Smritis y todos los Puranas declaran la grandeza del Bhasma. así que los dos veces nacidos lo han de aceptar. Quienquiera lleve el Tripundra de las cenizas sagradas en los tres momentos de Sandhya es liberado de todos sus pecados y va a la región de Siva. El Yogi que toma un baño de cenizas en todo su cuerpo durante los tres Sandhyas desarrolla rápidamente su Yoga. A través d este baño de cenizas muchas generaciones son elevadas. ¡Oh Narada! El baño de cenizas es muchas veces superior al baño de agua. Tomar un baño de cenizas asegura todos los méritos adquiridos al bañarse en todos los lugares sagrados de peregrinajes. No hay duda en esto. A través del baño de cenizas, todos los Mahapatakas y pecados menores son destruidos instantáneamente como montones d emadera son reducidos a cenizas en un solo momento por el fuego. No hay baño más sagrado que este. Fue mencionado por primera vez por Siva y él mismo lo tomó. Desde entonces, el baño de cenizas ha sido tomado con gran cuidado por Brahma y todos los otros Devas y los Munis para su propio bien en todas las acciones virtuosas. Este baño de cenizas es llamado el baño de fuego. Así que aquel que aplica cenizas en su cabeza obtiene el estado de Rudra mientras está en este cuerpo de cinco elementos. Aquellos que se deleitan al ver a personas con cenizas son respetados por los Devas, Asuras y Munis. Aquel que se levanta al ver a un hombre cubierto de cenizas, y lo honra, es respetado incluso por Indra, el señor de los Cielos. Si alguien come cosas prohibidas, el pecado no lo afectará sesi su cuerpo es cubiero de cenizas. Aquel que toma un baño de agua y luego uno de ceniza, sea un Brahmachari, un amo de casa o un amo de casa retirado o Vanaprasthi, es liberado de todos los pecados y obtiene el supremo estado en el final. El baño de cenizas es especialmente necesario para los Yatis o ascetas. El baño de cenizas es superior al baño de agua, porque las ataduras de la naturaleza, el placer y el dolor, son cortados de raíz por el baño de cenizas. Los Munis saben que Prakriti es húmeda y mojada, y por eso ata a los hombres. Cualquiera que desee cortar esta atadura del cuerpo, no encontrará otro remedio en los tres mundos que el sagrado baño de cenizas. (1-17)
En días antiguos, las cenizas fueron alegremente ofrecidas a la Devi por los Devas para su protección, su bien y su purificación cuando las vieron por primera vez. Por lo tanto, a cualquiera que toma el baño de fuego se le destruyen todos los pecados y va a Sivaloka. Aquel que usa las cenizas diariamente no tiene que sufrir la opresión de Raksasas, Pisachas, Putanas y los otros Bhutas; ni tampoco la incomodidad, la lepra, el engrandecimiento crónico del bazo, todo tipo de fístulas, ocho tipos de reumatismo, ochenta tipos de reumatismo, sesenta y cuatro tipos de enfermedades biliares, veintidós variedades de enfermedades flecmáticas; ni a los tigres, ladrones y otras influencias planetarias. Obtiene el poder de erradicarlos cómo un león mata fácilmente a un elefante loco. Cualquiera que mezcle las cenizas con agua fría y pura, cubre su cuerpo con ello y se aplica las Tripundras, obtiene prontamente al Supremo Brahma. Aquel que lleva el Tripundra de cenizas se vuelve libre de pecados y va a Brahmaloka. Incluso puede borrar las ordenes en su frente respecto de su muerte si usa la Tripundra en la frente de acuerdo a los Sastras. Si las cenizas son usadas en el cuello, el pecado incurrido por el cuello es completamente destruido. También el pecado incurrido por el cuello al comer cosas prohibidas es destruido de esta manera. Si son usadas en los brazos, aquellos hechos por los brazos son enteramente destruidos. Si se lleva en el pecho, el pecado hecho mentalmente es destruido. Si se lleva en el ombligo, el pecado incurrido por el órgano reproductor es destruido. Si se lleva en el ano, el pecado hecho a través del mismo es destruido. Y si es llevada en los costados, el pecado de abrazar a las esposas de otros es destruido. Así que sabe que usar cenizas es altamente recomendable. Tres líneas curvas se han de usar en todas partes. Sabe que estas tres líneas son Brahma, Visnu y Mahesvara; Daksinagni, fuego Garhapatya, y fuego Ahavaniva; las cualidades Sattva, raja y Tamas; y cielo, tierra y Patala, el inframundo. Si el Brahmin sabio lleva las cenizas correctamente, sus Mahapatakyas son destruidas. No es involucrado en ningún pecado. Obtiene la liberación sin cuestionamientos. Todos los pecados en el cuerpo cubierto de cenizas, que son el fuego, son reducidos a cenizas. Aquel que toma el baño de cenizas, que cubre su cuerpo de cenizas, que usa el Tripundra de cenizas y duerme en cenizas es llamado Bhasmanitstha, un devoto de Bhasma. También es llamado Atmanistha, un devoto del Atman, el Ser. Al acercarse un hombre tal, los Demonios, Pisachas y enfermedades muy serias corren a la distancia. No hay duda en esto. Ya que las cenizas revelan el conocimiento de Brahma, se llaman Bhasita, de Bhasma, brillar. Se llaman Bhisma porque devoran todos los pecados. Se llaman Bhuti porque incrementan los ocho poderes sobrenaturales, como Anima. Se llaman Raksa porque protegen al hombre que las usa. Como los pecados son destruidos por el mero recuerdo de Bhagavan Rudra, al ver a una persona que lleva Tripundra los demonios, malos espíritus y huestes de otros espíritus malignos se alejan rápidamente, temblando de miedo. De la misma manera en que un fuego destruye un gran bosque, este baño de cenizas quema los pecados de aquellos que están adictos a los pecados. Si en el momento de la muerte se hace un baño de cenizas, todos los pecados son destruidos aunque se haya cometido una cantidad exorbitante de pecados. A través del baño de cenizas se purifica el Ser, se destruye el enojo y los sentidos son calmados. Aquel que toma un solo baño viene a mí, no tiene que tomar ninguno más. En el lunes Amavasya y en el día de luna llena, si se ve al Siva Lingam con el cuerpo cubierto enteramente de cenizas, los propios pecados serán destruidos. El tithi se llama Amavasya porque los pecados desaparecen de la vista. Si se usa Bhasma diariamente, todos los deseos se cumplirán, ya sea que se quiera longevidad, prosperidad o Mukti. El Tripundra que representa a Brahma, Visnu y Siva es muy sagrado. Al ver a un hombre con Tripundra, los feroces Raksasas y las criaturas malignas huyen lejos. No hay duda en esto. Tras hacer el Saucha, la limpieza necesaria, y otras cosas indeclinables, uno se baña en agua pura y fría y cubre su cuerpo de pies a cabeza. Al tomar el baño de agua, las impurezas externas son limpiadas. Pero el baño de cenizas no sólo limpia la suciedad externa sin que también limpia la interna. No hay duda en esto. (18-54)
Todas las acciones religiosas realizadas sin el baño de cenizas son nulas. El baño de cenizas es prescrito en los Vedas. Su otro nombre es el baño de fuego. a través del baño d cenizas se purifica lo interno y los externo. Así que un hombre que usa cenizas obtiene todos los resultados de la adoración a Siva. El baño de agua sólo purifica la suciedad externa, pero el baño de cenizas purifica totalmente la externa y la interna. Si se tomara el baño de agua muchas veces al día, sin tomar el baño de cenizas, el corazón seguiría sin ser purificado. ¿Qué más he de decirte de la grandeza de las cenizas? Sólo los Vedas aprecian correctamente sus glorias. Si, muy correctamente. (44-47)
También Mahadeva, la Gema de todos los Devas, conoce la grandeza de este Bhasma. Aquellos que realizan ritos y trabajos prescritos en los Vedas sin tomar el baño de cenizas, no obtienen un mínima parte de los resultados de sus esfuerzos. Sólo el hombre que realiza el baño de cenizas debidamente tiene el derecho de recibir los frutos de los Vedas. Éste es el dictamen de los Vedas. Este ceniza purifica más las cosas que ya están puras, así los dice el Sruti. El malvado que no toma el baño de cenizas es un gran pecador. No hay duda en esto. A través de este baño se acumulan méritos infinitamente mayores los obtenidos por innumerables baños tomados por los Brahmines en el momento auspicioso Varuni. Así que toma este baño cuidadosamente a al mañana, el mediodía y la noche. Este baño de cenizas está prescrito en los Vedas. Así sabe que aquellos que se oponen al baño de cenizas mencionado en los Vedas están realmente caídos. Tras irse de cuerpo y orinar se debería tomar el baño de cenizas. De otra manera no se será purificado. Incluso si se realiza debidamente el baño de agua y no se toma el baño de cenizas, no se será purificado. Así que no se obtiene el derecho a hacer acciones religiosas. Tras eructar, bostezar, mantener relaciones sexuales, escupir, estornudar y carraspear se ha de tomar el baño de cenizas. ¡Oh Narada! Te he descrito la grandeza de Sri Bhasma. Te diré más sobre ello. Escucha atentamente. (48-50)
Aquí termina el Catorceavo Canto del Onceavo Skandha sobre la grandeza de llevar Vibhuti o cenizas en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XV
Narayana dijo: Sólo los dos veces nacidos han de tomar el Tripundra e la frente y en las otras partes el cuerpo tras purificarlos cuidadosamente con el Mantra “Agnitri Bhasma...” Los Brahmines, Ksatriyas y Vaisyas son conocidos como los dos veces nacidos, los Dvijas. Los Dvijas han de tomar el Tripundra diariamente con gran cuidado. ¡Oh Brahmin! Aquellos que son purificados por la ceremonia del hilo sagrado son llamados los Dvijas. Para ellos, llevar el Tripundra según el Sruti es muy necesario. Sin llevar el Vibhuti, cualquier buena obra es nula. No hay duda en esto. Incluso el Japam de Gayatri no es bien realizado si no se usa el Bhasma. ¡Oh mejor de los Munis! El Gayatri es lo principal y los más importante de la Brahminidad. Pero no se aconseja si no se lleva el Tripundra. ¡Oh Munis! Mientras las cenizas nacidas de Agni no sean llevadas en la frente, no se tiene derecho a ser iniciado en el Gayatri mantra. ¡Oh Brahmin! A menos que se apliquen cenizas en la frente, nadie te reconocerá como Brahmin. Por esta razón considero le aplicación del Tripundra, dador de méritos,. como la causa de la Brahmanidad. Te digo realmente, que es reconocido como Brahmin aquel en cuya frente son vistas las cenizas blancas purificadas por el mantra. Tienen derecho al estado de Brahmin aquel que es naturalmente receloso de juntar cenizas como junta gemas y joyas invaluables. (1-10)
Se debe saber que aquellos que no son naturalmente recelosos de juntar Bhasma de la misma manera en que son naturalmente recelosos de juntar gemas y joyas han sido Chandalas en sus encarnaciones pasadas. Aquellos que no sienten una alegría natural de llevar Tripundra ciertamente fueron chandalas en encarnaciones pasadas. Te digo esto muy honestamente.
Aquellos que comen raíces y frutas sin llevar cenizas vana terribles infiernos. Aquel que adora a Siva sin tener Vibhuti en su frente es un odiador de Siva y va al infierno tras la muerte. Aquel que no lleva Vibhuti no tiene derecho a ningún acto religioso.
Sin llevar Vibhuti, si se hace un regalo de Tula Purusa hecho de oro, no se obtendrán méritos. En realidad, se deberá ir al infierno.
De la misma manera en que los Brahmines no han de realizar sus Sandhyas sin sus cordones sagrados, sin el Vibhuti tampoco se debería realizar el Sandhya.
Si en algún momento, por casualidad, un hombre no tiene cordón sagrado, puede hacer su Sandhya pronunciando el Gayatri o ayunando. Pero no hay regla tal para la aplicación de Bhasma.
Si se realiza Sandhya sin llevar Vubhuti, se puede estar pecando, ya que sin llevar el Bhasma no se tiene el derecho de realizar el Sandhya.
Como un hombre de la clase más baja peca si escucha el Veda Mantra, un dos veces nacido peca si realiza Sandhya sin llevar Tripundra. Por lo tanto, el dos veces naciodo ha de concentrar sus pensamientos consu corazón concentrado en el Tripundra, sea hecho según el método Srauta o Bhasma, o, en su ausencia, el Laukika bhsma. De cualquier tipo que sea el Bhsama, siempre es puro. En el Sandhya y en otras acciones de adoración, el dos veces nacido ha de ser muy cuidadoso y puntilloso al usar el Bhasma. (11-20)
Ningún pecado puede entrar en el cuerpo de aquel cubierto de cenizas. Por esta razón, los Brahmines siempre han de usar las cenizas con gran cuidado. Se ha de hacer el Tripundra de seis Angula o más de alto con el dedo índice, medio y anular de la mano derecha. Si se usa el Tripundra resplandeciente y brillante de ojo a ojo se convierte, sin dudas, en un Rudra. El dedo anular es la letra “A”, el dedo medio es la letra “U” y el dedo índice es la letra “M”, así que el Tripundra hecho por estos tres dedos es los tres gunas. El Tripundra debería ser hecho por estos dedos en dirección inversa, de la izquierda a la derecha de la frente. Ahora te contaré una anécdota muy antigua. Escucha. Una vez Durvasa, el jefe de los ascetas, con su cuerpo cubierto de cenizas y Rudraksas en todo su cuerpo, fue a la región de los Pitris, diciendo en voz alta: - ¡Oh Sankara, de la forma de todo! ¡Oh Siva! ¡Oh madre Jagadambe, la fuente de toda auspiciosidad! - Los Pitris Kavya Valas y los demás (Kavya Valanah Somah yAmah schaivaryama Tatha, Agnisvartva, Varhisadah, Somapah Pitri Devatah) s levantaron, lo recibieron de corazón, le dieron un asiento, le mostraron gran honor y mantuvieron muchas conversaciones puras con el Muni. Mientras hablaban, los pecadores del infierno Kumbhipaka gritaban: -¡Oh! ¡Oh infortunio! Estamos siendo asesinados! -, - ¡Oh! ¡Estamos siendo quemados! y ortos gritaban: - ¡Oh! ¡Oh! Estamos siendo cortados. – Muchos gritos y lamentos llegaban hasta sus oídos. (21-31)
Al escuchar sus lastimeros gritos Durvasa, el príncipe de los Risis les preguntó con su corazón dolorido a los Pitris: - ¿Quiénes son esos quienes lloran? – Los Pitris replicaron: - Hay un ciudad cerca de nuestro hogar llamada Samyamani Puri – del rey Yama, en la cual Yama castiga a los pecadores. ¡Oh libre de pecado! En esa ciudad vive Yama con sus horribles sirvientes de color negro, las personificaciones de Kala, la destrucción. Ochenta y seis infiernos existen allí para el castigo de los pecadores. El lugar siempre es vigilado por los terribles sirvientes de Yama. Entre esos infiernos, el infierno llamado Kumbhipaka es muy grande y es el infierno principal. Los sufrimientos y tormentos d los pecadores en el infierno Kumbhipaka no pueden ser descritos en cien años. ¡Oh Muni! Los que odian a Siva, los que odian a Visnu y los que odian a la Devi caen en este Kunda. Aquellos que buscan faltas en los Vedas, injurian al Sol y a Ganesa y oprimen a los Brahminew caen allí. Aquellos que injurian a sus padres, madres, Gurus, hermanos mayores, los Smritis y Puranas, aquellos que llevan el Tapta Mudra, la señal caliente en el cuerpo, los Tapata Sula, que son aquellos que siendo Saivas hacen lo que se les antoja y aquellos que injurian al Dharma o la religión, también van a ese infierno. (32-40)
Escuchamos constantemente sus gritos agudos y lastimosos, lo cual naturalmente causa sentimientos de indiferencia o Vairagyam en nosotros. Al escuchar estas palabras de los Pitris, Durvasa, el príncipe de los Munis, fue al infierno a ver a los pecadores. ¡Oh Muni! Al ir allí, el Muni inclinó su cabeza y vio a los pecadores e instantáneamente los pecadores comenzaron a disfrutar placeres mayores que los que disfrutan aquellos que van a los Cielos. Los pecadores se volvieron extremadamente alegres. Algunos comenzaron a cantar, otros a bailar, otros se empezaron a reír y otros pecadores comenzaron a jugar el uno con el otro en gran éxtasis. Los instrumentos musicales Mridanga, Muruja, laúd, Dhakka, Dundubhis, etc. resonaron con dulces tonos sonoros, en harmonía con cinco resonancias. El dulce y bello perfume de las flores de las trepadoras Vasanti se esparció por todos lados. Durvasa Muni se sorprendió al ver todo esto. Los servidores de Yama se asombraron al se asombraron e inmediatamente fueron ante su rey, Yama, y dijeron: - ¡Oh señor! ¡Rey nuestro! Un maravilloso incidente acaba de ocurrir. Los pecadores del infierno Kumbhipaka están disfrutando de placeres mayores a aquellos de los cielos. ¡Oh Bibhu! ¿Cómo puede ocurrir esto? No podemos encontrar la causa de esto. ¡Oh Deva! Todos nos henos aterrorizado y hemos venido a ti. – Al escuchar las palabras de sus sirvientes Dharmaraja, montado en su gran búfalo, se dirigió allí inmediatamente, vio el estado en el que se encontraban los pecadores e inmediatamente mandó un mensaje a los Cielos. (41-50)
Al escuchar las noticias, Indra vino con todos los Devas, Brahma vino de Brahmaloka y Narayana vino de Vaikuntha. Escuchando esto los regentes de las direcciones, los Dikpalas, vinieron con sus sirvientes de sus respectivas moradas. Todos fueron al infierno Kumbhipaka y vieron que todos los seres allí disfrutaban de placeres mayores que aquellos existentes en los cielos. Todos estaban asombrados de ver esto y no podían entender porqué había ocurrido. - ¡Qué maravilla! Este Kunda ha sido construido para el castigo de los pecadores. Si allí se sienten tales placeres, la gente ya no temerá cometer pecados. ¿Porqué ha sido revertida esta orden de los Vedas creados por Dios? ¿Porqué ha Dios deshecho su propia obra? ¡Que maravilla! Estamos presenciando un gran milagro. – Diciendo esto, permanecieron indecisos. No podían distinguir la causa de ello. Mientras tanto, Bhagavan Narada, tras consultarse con otros Devas, fue con algunos a la morada de Samkara en Kailasa. Alllí vieron que Bhagavan Sankara, con la luna creciente en su frente, estaba jugando servido por los Pramathas; adornado con diversos ornamentos como un joven de dieciséis años. Los miembros de su cuerpo eran muy hermosos, como si fuesen la mina del encanto. Estaba conversando sobre diversos temas placenteros con su consorte, Parvati; y la complacía. Los cuatro Vedas personificados se encontraban allí. Al verlo, Narayana se inclinó y le contó claramente todos los maravillosos incidentes. Preguntó: (51-60)
- ¡Oh Deva! ¿Cuál es la causa de todo esto? No podemos encontrarla. ¡Oh señor! Tú eres omnisciente. Tú lo sabes todo. Así que por favor dinos cómo ocurrió esto. – Escuchando las palabras de Visnu, Bhagavan Sankara habló graciosamente en dulces palabras, graves como el sonido de un nube de lluvia: - ¡Oh Visnu! Escucha cuál es la causa. ¿Cuál es la sorpresa? ¡Se debe todo a la grandeza de Bhasma! ¿Qué no puede ser logrado por Bhasma? El gran Saiva Durvasa fue a ver el infierno Kumbhipaka con su cuerpo cubierto de cenizas y miró a los pecadores. En ese momento, una partícula de Bhasma cayó accidentalmente de su frente y fue transportado por el aire a los cuerpos de los pecadores del infierno. ¡Así fueron liberados de sus pecados y obtuvieron tanto placer! Tal es la grandeza de Bhasma. De ahora en más Kumbhipaka ya no será un infierno. Será un Tirtha, un lugar sagrado de peregrinaje para los residentes de los Pitrilokas. Quienquiera que se bañe allí será muy feliz. No hay duda en esto. De ahora en más su nombre será Pitri Tirtha.
¡Oh Sattama! Mi Lingam y la forma de Bhagavati deberían ser colocados allí. Los habitantes de Pitri Loka los adorarán. Será el mejor de los Tirthas existentes en los tres Lokas. Y si allí se adora el Pitrisvari, sabe que se ha realizado la adoración del Triloki. – Narayana dijo: - Al escuchar las palabras de Sankara, el Deva de los Devas, le agradeció y, pidiendo permiso, fue con los Devas y les informó de todo lo que Sankara había dicho. Al escucharlo, los Devas asintieron, dijeron - Sadhu (bien, muy bien). – y glorificaron ala grandeza del Bhasma. ¡Oh Atormentador de enemigos! Hari, Brahma y los otros Devas elogiaron las glorias de las cenizas. Los Pitris se alegraron mucho de obtener un nuevo Tirtha. Los Devas colocaron un Siva Lingam y la forma de la Devi a orillas del Tirtha y losa doraron diariamente. Todos los pecadores qu habían estado allí, sufriendo, ascendieron todos a una carroza celestial y ascendieron a Kailasa. Hoy día siguen morando en Kailasa y son conocidos bajo el nombre de Bhadras. El infierno Kumbhipaka fue construido en otro lugar. (61-75)
Desde ese día los Devas no permitieron que ningún otro devoto de Siva fuese al nuevo infierno Kumbhipaka. Así te he descrito la excelsa grandeza del Bhasma. ¡Oh Muni! ¿Qué puede haber que sea mayor que las glorias del Bhsama? ¡Oh mejor de los Munis! Te explicaré el uso de Urdhapundra, las marcas verticales de acuerdo a la providencia de los devotos. Diré lo que he aprendido sobre el estudio de los Vaisnava Sastras, el largo del Urdhapundra de acuerdo a medidas Anguli, el color, el mantra, el Devata y sus frutos. Escucha. La tierra requerida ha de ser sacada de puntas de colinas, las orillas de los ríos, los lugares de Siva o Siva Ksettram, playas del océano, hormigueros o de las raíces de plantas de Tulasi. La tierra no ha de ser obtenida d ningún otro lugar. La tierra negra trae paz, la roja trae poderes para controlar a otro, la amarilla incrementa la prosperidad y la blanca confiere Dharma. Si el Urdhapundra es hecho con el pulgar, se obtiene alimento; si es hecho por el dedo medio, se incrementa la longevidad; si es hecho con el dedo anular o índice se obtiene comida; y si es hecho por el dedo índice, de alcanza la liberación. Sin embargo, se ha de tener cuidado de que las uñas no toquen la piel al hacer la marca. La forma del Urdhapundra es como una llama, o como la apertura de un pimpollo de loto, o como la hoja del bambú, o como un pescado, o como una tortuga, o como una concha. (76-84)
El Urdhapundra de diez Angulis de largo es el mejor de todos, el de nueve es muy bueno, el de ocho es bueno, los de siete, seis y cinco son medianos y los peores son de cuatro, tres o dos Angulas. Al hacer el Urdhapundra en la frente se ha de meditar en Kesava, en la panza en Narayana, en el corazón en Madhava y en el cuello en Govinda. En el lado derecho de la panza se ha de meditar en Madhusuddana, en las raíces de la orejas en Trivikrama, en la izquierda de la panza en Vamana, en los brazos en Sridhara, en las orejas en Hrisikesa, en la espalda en Padmanabha, en los hombros en Damodara y en la cabeza , en el Brahmarandra, en Vasudeva. Se ha de meditar de esta amanera en los doce nombres. A la mañana o a la tarde, cuando hagas Puja o Homa, haz de pronunciar los nombres debidamente, con claridad de propósito, y hacer las marcas de Urdhapundra. Cualquier hombre que lleve el Urdhapundra en su cabeza siempre será puro a pesar de ser impuro, de conducta inmoral o de cometer pecados mentalmente. Dónde sea que muera, viene a mi morada, incluso si es de la casta Chandala. Mis devotos, los Vira Vaisnavas o Mahavira Vaisnavas, que conocen mi naturaleza, han de dejar un espacio entre las dos líneas de Urdhapundra de la forma de Visnupada, los pies de Visnu; y los mejores de entre mis devotos han de usar Urdapundras bellos, hechos con polvo de turmérico, del tamaño de una lanza o Sula y de la forma de los pies de Visnu. (85-95)
Los Vaisnavas ordinarios han de usar con Bhakti el Urdhapundra sin espacio libre, pero la forma del mismo ha de ser como una llama, el pimpollo de lila o una hoja de bambú. (96)
Aquellos que son Vaisnavas sólo en nombre pueden usar Urdhapundra de ambos tipos, con o sin espacio libre. No cometen un pecado si usan uno sin espacio libre. Pero aquellos que son buenos devotos míos cometen un pecado si no mantienen un espacio libre entre las dos líneas verticales. En el Urdhapundra se usan tres líneas verticales. Aquellos Vaisnavas que se aplican excelsos Urdhapundras verticales y delineados, manteniendo un espacio libre en el medio y pronunciando “Kesvaya Namah”, construyen mi templo en su frente. En el bellos espacio del medio del Urdhapundra el Imperecedero Visnu juega con Laksmi. El malvado dos veces nacido que usa el Urdhapundra sin espacio libre mata a Visnu y a Laksmi, ubicados allí. El estúpido que lo hace va sucesivamente a veintiún infiernos. El Urdhapundra debería ser del tamaño de un palo derecho, un loto, una llama o un pescado con bordes derechos con espacios libres entre ellos. En todas las ceremonias y acciones, los brahmines deben usar Urdapundras en la forma de un tridente, un círculo o un cuadrado. El Brahmin que conoce los vedas nuca debería usar la marca de la media luna o Tilak en su frente. Un hombre de la casta de los Brahmines y sigue el camino de los Vedas no debería ni por error llevar alguna otra marca que las mencionadas. Los Brahmines conocedores de los Vedas no deberían usar otro marcas o pundras mencionadas en otros Vaisnava Sastras para la obtención de fama, belleza y otros objetivos. Los Brahmines Vaidicos no deberían ni por error usar cualquier otro Tilak que el Tripundra curvado. Si, debido al engaño, un hombre que sigue el camino de los Vedas usa otro tipo de Tripundras, ciertamente irá al infierno. (97-110)
Los Brahmines conocedores de los vedas ciertamente irán al infierno si usan otro tipo de Tripundras e sus cuerpos. Sólo los Tilakas prescritos por los vedas deben ser usados por aquellos que son devotos a los Vedas. Aquellos que no observan loso deberes de los Vedas pueden usar Tilaks aprobados por otros Sastras. Aquellos cuya Deidad es la de los Vedas deberían usar marcas aprobadas por los Vedas. Aquellos que siguen los Tantra Sastras, diferentes de los vedas, deberían usar marcas aprobadas por los Tantras.
Mahadeva es la Deidad de los vedas y, dispuesto a liberar de las ataduras del mundo, ha prescrito los Tilaks prescritos en los Vedas para beneficio de los devotos. Las marcas prescritas por Visnu, que también es una Deidad de los Vedas, también son de los Vedas. Sus Avataras también usan marcas aprobadas por los Vedas. Los Tripundras y el esparcir cenizas en el cuerpo siguen a los vedas. En los Tantra Sastras, diferentes a los Vedas, se aprueba el uso de Tripundras y otras marcas. Pero estas no han de ser llevadas por los Vaidicos. No, nunca.
Aquellos que siguen el camino de los Vedas deberían usar el Tripundras curvado y Bhasma en sus frentes de acuerdo a las reglas prescritas en los Vedas. Aquel que ha obtenido el supremo estado de Narayana, o sea, que ha realizado mi naturaleza, siempre debería usar marcas Sula de perfumada pasta de sándalo en sus frentes. (111-118)
Aquí termina el Decimoquinto Canto del Onceavo Skandha sobre las reglas del uso del Tripundra y de las marcas Urdhapundra en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XVI
Narayana dijo: - Ahora me referiré al altamente sagrado Sandhyopasana, el método de adoración de Gayatri, la Deidad presidiente de la mañana, el mediodía y la tarde, y de los dos veces nacidos. Escucha. La grandeza del uso de Bhasma ha sido descrita en detalle. Primero hablaré de la Sandhya matinal. Ha de ser hecha temprano al mañana cuando las estrellas son visibles. Cuando el Sol está en el meridiano se he de realizar la Sandhya del mediodía y mientras el Sol se pone, se ha de recitar el Sandhya vespertino. As u vez, se hacen distinciones dentro de los tres Sandhyas. El Sandhya matinal con las estrellas visibles es la mejor, con las estrellas desaparecidas, la peor, y con el Sol ascendido por sobre el horizonte, la peor. De la misma manera, la Sandhya vespertina es de tres tipos: mejor, mediana e inferior. Cuando el Sol desaparece visiblemente, la Sandhya vespertina es la mejor, cuando el Sol ha bajado debajo del horizonte, es la mejor y cuando las estrellas son visibles, es la peor. Los Brahmines son las raíces del árbol, que es el Sandhya Vandanam. Los Vedas son las ramas y las acciones religiosas son las hojas. por lo tanto, la raíz debería ser cuidadosamente preservada. Si se cortan las raíces, las ramas y las hojas del árbol desaparecerán. El Brahmin que no conoce su Sandhya o que no realiza su Sandhya es como un Sudra. Aquel Brahmin realmente se convierte en un perro tras su muerte. Por lo tanto las Sandhyas deben ser observadas diariamente. De otro manera no se tiene derecho a hacer ninguna acción. Al amanecer y al atardecer el tiempo para al Sandhya es de dos Dandas (48 minutos) y si el Sandhya no es hecho o dejado de lado en ese tiempo, se ha de realizar debidamente la Prayaschitta o penitencia. Si el tiempo adecuado para la Sandhya pasa, se ha de hacer u ofrecimiento adicional de Arghya junto a los tres ofrecimientos hechos diariamente o el Gayatri es de ser repetido ciento ocho veces antes de que comience el Sandhya. En cualquier momento en que cualquier acción es de ser hecha, adora primero a la Sandhya Devi, la Deidad Presidiente de ese tiempo y haz las acciones adecuadas para ese momento después de eso. El Sandhya realizado en hogares es ordinario, el Sandhya hecho en establos de vacas es mediano, en las orillas de los ríos es bueno y la Sandyha realizada ante el templo de la Devi o la deidad de la Devi es excelente. El Sandhyopasana ha de ser hecho ante la Devi, por que es la adoración de la misma Devi. Los tres Sandhyas realizados ante la Devi dan resultados infinitamente excelentes. No hay trabajo de los Brahmines mejor que este Sandhya. Se puede dejar la adoración de Siva o Visnu, porque no es obligatoriamente diaria; pero el Sandhyopasana ha de ser hecho diariamente. El Gayatri de la Gran Devi es la esencia de todos los Vedas. En los Veda Sastras la adoración de Gayatri es definitivamente mencionada. Brahma y los otros Devas meditan en meditan en los tiempos de Sandhya en la Devi Gayatri y hacen japam del mantra. Los Vedas siempre hacen su japam. Por esta razón el Gayatri ha sido mencionado como objeto de adoración por los Vedas. Los Brahmines son llamados Saktas ya que adoran a la Fuerza o Sakti Primordial Gayatri, la Madre de los vedas. No son Saivas ni Vaisnavas.
Primero haz el Achamanam ordinario tres veces y, al inhalar bebe un poco del agua de Achamanam repitiendo “Om Kesavaya Svaha, Om Narayanaya Svaha, Om madhvaya Namah”. Luego limpia tus dos manos repitiendo “Om Gobindaya Namah, Om Visnave Namah”. Frota los labios con la raíz del pulgar repitiendo “Om Madh sudanaya Namah, Om Om Trivakranamaya Namah”. Frota la boca de la misma manera repitiendo “Om BvamammayaNamah, Om Sridharaya Namah”. Rocía agua sobre tu mano izquierda diciendo “Om Hrisikesaya Namah”. Rocia agua en las piernas diciendo “Om Padmanabhaya Namah”. Rocía agua en la cabeza diciendo “Om Damodaraya Namah”. Toca la boca con los tres dedos de la mano derecha diciendo ”Om Sankarsanaya Namah”. Toca las fosas nasales con el pulgar y el dedo índice diciendo “Om Vasudevaya Namah, Om Pradumnaya Namah”. Toca los ojos con el pulgar y el dedo anular diciendo: “Om Aniruddhaya Namah, Om Purusottama Namah” . Toca las orejas con el pulgar y el dedo anular diciendo: ”Om Adhoksa jaya namah, Om Narasimhaya Namah”. Toca el ombligo con el pulgar y el dedo meñique diciendo “Om Janardanaya Namah”. Toca la cabeza diciendo “Om Upendraya Namah”. Toca las raíces de los dos brazos diciendo “Om Haraye Namah, Om Krisnya Namah.”(1-24)
Al beber el agua de Achamanam con la mano derecha, tócala con la mano izquierda. De otra manera el agua no se vuelve pura. Al hacer Achamanam junta los dedos y la palma en la forma de un Gokarna, la oreja de una vaca y, estirando el pulgar y el dedo meñique, toma agua de medida de una lenteja. Si de sorbe un cantidad mayor o menor, es igual a beber licor. Pensando en el Pranava haz Pranayama y repite mentalmente el Gayatri con su cabeza y el Turiya pada, “Apojyotih rasomtitam Brahama Bhurbhuvah svarom”. Inhala a través de la fosa nasal izquierda (Purak), cierra las fosas nasales (Kumbhak) y exhala el aire a través de la fosa nasal derecha (Rechak). Asñi se efectúa el Pranama. Al hacer Prurak, Kumbhak y Rechak repite en cada uno el Gayatri. Cierra la fosa nasal derecha con el pulgar derecho y cierra la fosa nasal izquierda con el dedo anular y el dedo meñique. No utilices el dedo índice ni el medio.
Los Yogis que han controlado sus mentes dicen que el Pranayama se lleva a cabo a través de estos tres procesos. El aire es inhalado con Puraka, es retenido con Kumbhaka y es exhalado con Rechaka. Al hacer Puraka medita en el ombligo en el supremo Visnu de cuatro brazos, de color azul o Syama, como el loto azul. Al hacer Kumbhaka, medita en el loto corazón en el gran señor Brahma Prajapti de cuatro caras, el Creador sentado en el loto. Al hacer Rechaka medita en la frente en Sankara, puro como el cristal, blanco y destructor de los pecados. En Puraka se obtiene la unión con Visnu; en Kumbhaka, el conocimiento de Brahma y en Rachaka, la suprema posición de Isvara o Siva. Éste es el método de Achmanam según los Puranas. Ahora hablaré del Acamanam Vaidiko, que destruye todos los pecados. Escucha. Recitando el Gayatri mantra “Om Bhurbhuvah” sorbe un poco de agua. Tras repetir los siete grandes Vyahrtis “Om Bhuh, Om Bhuvah, Om Svah, Om Mahah, Om Janah, Om Tapah, Om Satyam” repite el Gayatri y la cabeza del Gayatri “Apojyoti Rasomritam Brahma Bhurbhuvah svarom”, Practica Pranayama tres veces. A través de esto se destruyen todos los pecados y surgen todas las virtudes. Ahora describiré otro tipo de Pranayama Mudras. Los Vanaprasthis y Grihastas hacen Pranayama con cinco dedos, tocando la punta de la nariz. Los Brahmacharis y Yatishacen Pranayama con el pulgar, la nariz y el dedo anular. Ahora hablaré del Aghamarsana Marjana Mantra. Escucha. El mantra de este Marjana es “Apohistha Mayobhuvah...”. Contiene tres mantras. Hay tres Padas en cada mantra. Di Om antes de cada pada. Así, Om se canta nueve veces. Al final de cada pada rocía agua sobre la cabeza con el cordón sacrificial y el pasto de Kusa, o hazlo al final de cada mantra. A través de este Marjana o limpieza se destruyen instantáneamente los pecados de cien años. Haciendo Achamanam, repite los tres mantras “Om Suyascha ma manyuscha...”A través de este acto se destruyen los pecados mentales. Como el Marjana es hecho con Pranava, Vyarhitis y Gayatri, haz Marjana con los tres mantras “Apohistha...”. Junta tu mano derecha en la forma de una oveja de vaca. Pon agua en ella. ponla delante de tu nariz y piensa: - Hay un terrible persona pecaminosa en mi abdomen izquierdo, su color es negro oscuro y es horrible. – Luego recita los mantras “Om ritamcha satyamchabhidhyat...” y “Drupadadiva Mumuchana...”. Lleva la persona pecaminosa al agua a través de tu fosa nasal izquierda. No mires esa agua. Tíralo sobre una piedra a tu izquierda y piensa que ahora estás libre de pecado. Levantándote, mantén los dos pies horizontalmente y toma agua con la mano sin usar los dedos índice y pulgar. Mirando al Sol, recita el Gayatri Mantra tres veces y ofrece agua al Sol tres veces. Así, oh Muni, el método de ofrecimiento de Arghyas se te ha explicado. (1-24)
Luego da vueltas repitiendo el Surya mantra. Se ha de ofrecer Arghyas una vez al mediodía, tres a la mañana y tres a la noche. Al ofrecer Arghya a la mañana inclínate un poco. Al ofrecer Arghya al mediodía párate. El Arghya de la noche se puede hacer sentado. Te diré porqué el Arghya ha de ser ofrecido al Sol. Escucha. Treinta Koti Raksasas conocidos como los Mandehas siempre merodean en el camino del sol (también el sol mental). Son grandes héroes, traicioneros y feroces. Siempre tratan de devorar al Sol asumiendo terribles formas. Por esta razón tanto los Risis como los Devas ofrecen agua con manos plegadas al Sol al realizar el gran Sandhya Upasana. ¡Oh Narada! Te hablaré de los mantras pertenecientes al arghya. Apenas son pronunciados los efectos plenos de realizar Sandhya se obtienen. - Yo soy Aquel Sol. Yo soy Aquella Luz. Yo soy el Atman o Ser. Yo soy Siva. Yo soy la Luz de Atman. Yo soy claro y transparentemente blanco. Soy toda la energía y soy como Rasa, la dulzura o sentimientos dulces. ¡Oh Devi! ¡Oh Gayatri! ¡Oh Tú, que eres Brahma! Ven y preside en mi corazón para conferirme éxito en este Japa Karma. ¡Oh Devi! ¡Oh Gayatri! Tras en mi corazón, vuelve a salir con el agua. Pero tendrás que volver a venir. –Siéntate en un aposición pura y repite con firmeza de propósito el Gayatri, la Madre de los Vedas. ¡Oh Muni! En el Sandhyopasana, el Khechari Mudra ha de ser hecho tras hacer Pranayama. Escucha el significado del Khechari Mudra. Cuando el alma de un ser deja los objetos sensuales está en el Akasa. No tiene objetivo cuando la lengua también va al Akasa. Entonces la vista se fija entre las cejas. Esto se llama Khechari Mudra. No hay Asana comparable a Siddhasana y no hay Vayu comparable a Khumbhaka Vayu, el mantener el aire en el cuerpo.
¡Oh Narada! No hay Mudra comparable a Khechari mudra. Se ha de pronunciar el Pranava en acentos Pluta o protractos como el sonido de una campana y, manteniendo la respiración, quedarse sentado en Sthirasana sin Ahamkara o egoísmo. ¡Oh Narada! Ahora hablaré de Siddhasana y sus cualidades características. Escucha. Mantén un talón bajo la raíz de los genitales y el otro talón bajo el escroto. Mantén todo el cuerpo derecho y quieto, especialmente el pecho. Desvía los sentidos de los objetos y mira al punto entre las cejas, la glándula pituitaria. Esta postura de Siddhasana es placentera para los Yogis. Tras sentarte de esta manera, invoca a Gayatri: - ¡Oh Madre de los vedas! ¡Oh Gayatri! Tú eres la Devi que confiere favores a los Bhaktas. Ti eres la naturaleza de Brahma. Derrama Tu gracia sobre mí. ¡Oh Devi! A quienquiera te adore durante el día se le erradican sus pecados del día; y a quien lo hace en la noche, se le erradican los de la noche. ¡Oh Tú que eres de la naturaleza de Vidya! ¡Oh Sarasvati1 ¡Oh Ajaye! ¡Oh Tú, Inmortal y libre de enfermedad y decaimiento! ¡Oh Madre, quien eres todos los devas! Me inclino ante Ti. – Vuelve a invocar a la Devi con el Mantra: - Ojosi...” y reza: - ¡Oh Madre! Que mi japam y mis otras acciones en tu adoración sean llevadas a cabo con éxito por Tu Gracia. – Haz las cosas del modo correcto para liberarte de la maldición sobre el Gayatri. Brahma maldijo al Gayatri, y también lo hicieron Visvamitra y Vasistha. Estas son las tres maldiciones. Son quitadas en el orden debido al recordar a Brahma, Visvamitra y Vasistha. Antes de hacer Nyasa, uno se ha de concentrar y recordar al Supremo Ser. Imagina en el loto de tu corazón a aquel Purusa o Persona que es verdad, que es todo el universo, que es el Supremo ser, que es todo el conocimiento y que no puede ser comprenda por palabras. Ahora hablaré del Amganyasa del Sandhya. escucha. Primero di Om y luego pronuncia el mantra:
Toca ambas piernas diciendo: “Om Bhuhpadabhyam namah.”
Toca las rodillas diciendo: “Om Bhuva Janubhyam namah”
Toca la cadera diciendo: “Om Svah Katibhyam namah”
Toca el ombligo diciendo: “ Om Maharnabhyai namah”.
Toca el corazón diciendo: “Om Janah Hridaya namah”
Toca la garganta diciendo: “Om Tapah Kanthaya namah”.
Toca la frente diciendo: “Om Satyam Lalataya Namah”.
Este es el Vyarhiti Nyasa.
Después, realiza el Karamganyasa de esta manera:- Om Tat savituh ramgusthabyam namah (refiriéndose al pulgar), “Om Varenyam Tarjanibhyam namah” (dedo índice), “Om bhargo devasya madhyama bhyam namah (dedo medio), “Om Dhimahi anamikabhyam namah (dedo anular), “Om Dhimahi anamikabhyam namah (dedo anular), “Om dhiyo yonah Kanisthabyam namah (dedo meñique) y “Om prachodayat kara tala pristhabhyam namah” (la palma y todo el cuerpo). (51-80)
Ahora hablaré de Amganyasa. Escucha. “Om tat savitur brahma tmane hridaya namah” (refiriéndose al corazón), “Om Varenyam Visnavatmane Sirase namah” (cabeza), “Om bhargo devasya Rudratmane Sikhayai namah” (parte superior de la cabeza), “On dhimahi Saktamane Kavachaya namah” (Kavacha), “Om Dhiyoyonah Kalatmane netratrayaya namah” (los tres ojos) y “Om prachodayat sarvatmane astraya namah” (que se refiere al Astra o armadura, que proteje al cuerpo). Ahor ahablaré del Varnanyasa. ¡Oh Gran Muni! Escucha. El Varnanyasa es compuesto por las letras del Gayatri mantra. Cualquiera que lo haga se vuelve libre de pecados.
“Om Tat namah” en los dos dedos gordos (tocándolos)
“Om Sa namah” en los dos talones (tocándolos)
“Om Vi namah” en las piernas
“Om Tu namah” en las rodillas
“Om re namah” en el ano
“Om ni namah” en el órgano reproductor
“Om ya namah” en la cadera
“Om bha namah” en el ombligo
“Om Rgo namah” en el corazón
“Om De namah” en el pecho
“Om va namah” en el corazón
“Om sya namah” en la boca
“Om dhi namah” en los dos ojos
“Om yo namah” en el espacio entre las cejas
“Om yo namah” en la frente
“Om nah namah” al Este
“Om para namah” al Sur
“Om cho namah” al Oeste
“Om da namah” al Norte
“Om ya namah” en la cabeza
“Om ta namah” en todo el cuerpo de pies a cabeza
Algunos Japakas (aquellos que hacen japas) no aprueban este Nyasa. Sin embargo, es de ser hecho de esta manera. Luego medita en Gayatri o la Madre del Mundo. La belleza de Gayatri es como aquella de la flor de Java florecida. Está sentada en un gran loto rojo sobre la espalda de hansa o flamingo. Tiene una guirnalda roja en su cuello y está ungida con ungüentos rojos. Tiene cuatro caras, cada cara tiene cuatro ojos. En sus cuatro manos sostiene un ramo de flores, un bastón sacrificial, una cuenta y un Kamandalu. Brilla con todo tipo de adornos. De la Madre Geyetri se originó el Rg Veda. Brahma adora a la virgen Gayatri bajo el concepto de que Sri Paramesvari Gayatri tiene cuatro pies. El Rig Veda es uno, el Yajurveda es el segundo, el Samaveda es el tercero y el Atharva veda es el cuarto libro. Gayatri tiene ocho panzas. El Este es una, el Sur es la segunda, el Oeste es la tercera, el Norte es la cuarta, el cenit es la quinta, el nadir es la sexta, el espacio intermedio es la séptima y todas las direcciones son la octava panza. Gayatri tiene siete Siras o cabezas. Vyakaram(Gramática), Siksa (el Amga del Veda, la ciencia que enseña la correcta pronunciación de las palabras y leyes de eufonía, Kalapa (el Vedanga que prescribe el ritual y prescribe reglas para actos ceremoniales y sacrificiales), Nirukta (el Vedanga que contiene un glosario explicativo de palabras difíciles, especialmente aquellos que están en los Vedas), Jyotish (astronomía), Itahasa (historia) y los Puranas, y Upanisads. Agni es la boca de Gayatri. Rudra es la Sikha, la parte principal. Su gotra es Samkhyayana. Visnu es el corazón de Gayatri y Brahma es su armadura. Piensa que Mahesvari Gayatri está en el medio del Orbe Solar. Al meditar en Gayatri de esta manera, el devoto debería hacer estos veiniticuatro Mudras para satisfacción de la Devi: Sanmukh, Samput, Vitata, Vistrita, Dvimukha, Trimukha, Chaturmukha, Panchamukha, Sanmukha, Adhomukha, Vyapaka, Anjali, Sakata, Yamapasa, todos los dedos entrecruzados, Vilamba, Mustika, Matsya, Kurma, Varaha, Simhakranta, Mahakranta, Mudgara y Pallava. Haz Japam una vez del Gayatri de cien sílanas. El Savitri de veinticuatro sílabas, “Jatavedase sunavama...” de cuarente y cuatro sílabas, y “Tryamvakam Jajamahe...” de treinta y dos sílabas componen este mantra. (El último mantra entero es: “Om Haum Om yum sah – Trayamvakam yajamahe Sugandhim Pusti Vardhanam. Urbbarukamiva bandhanan mrtiyo, muksiya me mritat Bhur Bhuvah. Svarom Yum Svah Bhurbhuvah Svarom Haum ). Haz Japam del Gayatri de veinticuatro letras “Bhurbhuvah Savah...” con Om. ¡Oh Narada! Los Brahmines han de realizar diariamente el Sandhyopasana repitiendo el Gayatri cumpliendo perfectamente con las reglas prescritas y disfrutará de perfectos placeres, felicidad y bienaventuranza. (81-106)
Aquí termina el Decimosexto Canto del onceavo Libro sobre la descripción del Sandhya Upasana en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XVII
Narayana dijo: Si se dividen o se separan los padas al recitar el Gayatri, se es liberado del pecado de asesinar a un Brahmin. Pero si se hace sin separa los padas, en un solo aliento, es comete este pecado. Los Brahmines que hacen Japam de Gayatri sin la debida pausa entre los padas sufren dolores en el infierno con su cabeza hacia abajo por cien Kalpas. ¡Oh Gayatri! Tú eres de un pie, de dos pies, de tres pies, y de cuatro pies. No tienes pie, por que no eres obtenida. Reverencias a tu Cuarto bello Pie que está por encima de Triloki (Rajas). Esto no puede obtener a aquello. Gayatri es de tres tipos: Samputa, Ekomkara y Sadomkara. También está el Gayatri con cinco Pranavas según los Dharma Sastras y Puranas. Se debe tener en cuanta de cuantas letras es el Gayatri que se ha de repetir. Cuando se han repetido ciento ocho repite el Turiya Pada de Gayatri, el mantra “parorajase Savadoma prapat” una vez y termina de repetir el Gayatri. Si el Brahmin hace el japam de esta manera se une con Brahma. Otras maneras de hacer Japam no traen resultados. “Om Gayatryaasye kapadi dvipadi Tripadi chatus padasi nahi padyase namaste Turyaya darsatayapadaya paro Rajase Sabado ma prapat”. Esto significa: Gayatri tiene un pie en la forma de Triloki. De dos pies el trayi Vidya de tu segundo pie. Tripadi, todos los Pranas son tu tercer pie. Chatuspadi, el Purusa apadi sin pie. Pararojase sobre los rajases el polvo. Asau-that, Adah. Praapat noo puede obtener esto. Los Yogis que son Urdharetas osea que son Brahmacharis, son abstinentes, deben hacer Japam del samputa Gayatri con seis pranavas. Le Brahmachari amo de cassa o aquelllos que quieren Moksa han de hacer Japam de Gayatri con el prefijo de Om. (1-5)
Los amos de casa que no prefijan el Om al Gayatri no obtienen crecimiento de su familia. (6)
El Turuya pada del Gayatri es “Parorajase Savadoma prapat”. (Brihad. Up. vol. 14. 7). Esto no puede obtener a aquello. La deidad presidiente de este mantra es Brahma. Ahora hablaré del Dhyanam entero de Brahma para el resultado entero del Japam pueda ser obtenido. Hay un loto florecido en el corazón. Su forma es como la Luna, el Sol y la chispa de fuego, o sea, es Pranava y nada más que eso. Es la ubicación el inconcebible Brahma. Imagina que en esa ubicación se encuentra la firme, constante y sutil Luz, la esencia de Akasa, la eterna existencia, inteligencia y bienaventuranza, el Brahma. Que incremente nuestra felicidad.
Nota: “¡Aum! Gayatryasyekapadi dvipadi, tripadi, chatuspadi, nahi padyase namaste turyaya darsataya padaya pararojas, savado maprat.” ¡Oh Gayatri! Tú tienes un pie en la forma de Triloki, dos pies (el Triyavidya de tu segundo pie), de tres pies (todo el Prana) y de cuatro pies (como Purusa). Tú no tiene s pie porque no eres obtenida. Reverencias a tu bello cuarto pie que está por en cima de Triloki (Rajas). Esto no puede obtener a aquello. (7-8)
Estos son los Mudras del Turiya Gayatri : Trisula, Yoni, Surabhi, Aksamala, Linga, Padma y Mahamudra. (9)
Lo que es Sandhya, es Gayatri. No hay diferencia entre los dos. Los dos son uno y el mismo. Ambos son Existencia, Inteligencia y Bienaventuranza. Los Brahmines la adoran y se inclinan ante ella con la mayor devoción y reverencia diariamente. Tras el Dhyanam, adórala con cinco Upacharas u ofrendas de la siguiente manera:
“Om lam prithivyatmane gandham, arpayami namo namah.” “Om Ham akasatmane puspam arpayami namo namh.” “Om ramVahyatmane dipam arpayami namo namh.” “Aum vam amritatmane naivedyam arpayamio namo namah.” Al dorarla con estos cinco Uparacharas, haz de mostrarle los Mudras a la Devi. (10-14)
Medita mentalmente en la forma de Gayatri y repite lentamente el Gayatri. No muevas la cabeza ni el cuello al hacer japam. No muestres tus dientes. Repite le Gayatri ciento ocho veces de acuerdo a las reglas debidas. Sino hazlo veintiocho o al menos diez veces, pero no menos de eso. (15-16)
Levanta a la Gayatri colocada anteriormente en el corazón con el mantra “Gayatrasyai kapadi Dvipadi...” y luego despídete de ella tras inclinarte ante ella y repetir el mantra “Omuttame Sikhare Devi yathasukham”. (en la cima más alta de la montaña más alta del mundo, el monte Meru, vive la dios gayatri, Estondo complacida con tus adoradores vuelve, oh Devi, a tu morada como te plazca.)
El sabio nuca recita el Gayatri en el agua, por que los Maharsis dicen que Gayatri tiene cara de fuego (agnimukhi). Tras la despedida muestra nevamente los siguientes mudras: Surabhhi Jnan, Surpa, Kurma, Yoni, Padma, Linga y Nirvana Mudras.
Luego di: - ¡Oh Devi! Oh Tú que le hablas dulcemente a Kasyapa. ¡Oh Gayatri! Si he omitido sílabas al hacer japam o he pronunciado vocales o consonantes de manera equivocada, te pido que me perdones. - ¡Oh Narada! Entonces se han de dar ofrevcimientos de paz a laGayatri Devi. (17-20)
El Chchhandda de Gayatri Tarpanam (ofrecimientos de paz a Gayatri) es Gayatri, el Risi es Visvamitra, Savita es el Devata y su aplicación (Niyoga) son los ofrecimientos de paz.
“Om Bhurigvedapurusam tarpayami.”
“Om Bhuvah Yajurvedapurusam tarpayami”.
“Om Svah Samaveda purusam tarpayami.”
“Om Mahah Atharvaveda purusam tarpayami.”
“Om Janah Ithihasapurana purusam tarpayami.”
“Om Tapah Sarvagama purusam tarpayami.”
Om Satyam Satyaloka purusam tarpayami.”
“Om Svah svarloka purusam tarpayami.”
“Om Bhuh rekapadam Gaytrim tarpayami.”
“Om Bhuvo dvitiyapadam Gayatrim tarpayami.”
“Om Svastitripadam Gayatrim tarpayami.”
“Om Bhurbhuvah Svaschatuspadam Gayatrim tarpayami.”
Pronunciándo estos mantras, ofrece los Tarpanams. Después agrega la palabra Tarpayami a cada una de las siguientes palabras “Usasim, Gayatrim, Savitrim, Sarasvatim, Vedamataram, Prithvim, Ajam, Kausikim, Samkritm Savajitim...” y ofrécelos. Tras el Tarpanam, ofrece los cantos de paz o Santivari repitiendo los siguientes mantras:
“Om Jata vedase sunavama somam...”
“Om Manastoka...”
“Om Tryamvakam Yajamahe...”
“Om Tachchhamyoh...”
Toca todas las partes de tu cuerpo repitiendo los mantras “Om atoveda...” y recitando el mantra “Svona Prthvi...”. Inclínate tras decir tu nombre, gotra, etc. (21-33)
¡Oh Narada! Estas son las reglas prescritas del Sandhya matinal. Tras hacer todo esto, despídete de Gayatri. Después, terminando el Sacrificio Agnihotra Homa adora los cinco Devatas Siva, Ganesa, Surya y Visnu. Adora con el mantras Prurusa Sukta, Hrim, Vyaahriti o “Srischate Laksmischa...”. Coloca a Bhavani en el centro, a Visnu en el Nordeste, Siva en el Sudeste, Gasnesa en el Sud oeste y al Sol en le Noroeste. Luego adóralos. Al adorar con los dieciséis ofrecimientos, adora repitiendo dieciséis mantras. Ya que no hay acto más meritorio que la adoración de la Devi, Ella debería ser adorada primero. Luego adora a los cinco Devatas colocados en las cinco posiciones en el orden correcto. Ya que la adoración de la Devi es el objetivo principal, la adoración de la Sandhya Devi está aprobada por los Srutis. Nunca adores a Visnu con arroz, a Ganesa con flores de Tulasi, a la Devi Durga con pasto Durba ni a Siva con laflor Ketaki. Las siguientes flores complacen a la Devi: Mallika, Jati, Kutaja, Panasa, Palasa, Vakula, Madanta, Sindhuvara, Palasa, Durbba, Sallaki, Madhavi, Arka, Mancara, Ketaki, Karnikara, Kadamaba, Loto, Champaka, Yuthika, Tagara, etc. (34-35)
Ofrece los inciensos Guggul y Dhupa y la luz del aceite de Til y termina la adoración. Luego repite el mantra principal o mula. Al terminar el trabajo, en el tercer cuarto del día, alimenta a tu padre, madre y demás parientes que dependan de ti con dinero ganado por ti mismo de acuerdo a las tradiciones familiares y en el segundo cuarto del día siguiente estudia los Vedas. (46-47)
Aquí termina el Séptimo Canto del Onceavo Skandha sobre la descripción del Sandhya y otras prácticas diarias en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XVIII
Narada dijo: - ¡Oh Bhagavan! Estoy muy deseosos d escuchar de la Puja especial a Sri Devi. A la gente se le cumplen los deseos si La adoran. (1)
Narayana dijo: - ¡Oh Devarsi! Te diré especialmente como se adora a la Madre del Mundo Bhagavati, al adorar a Quien se obtienen fácilmente los objetivos de disfrute, liberación y la destrucción de todos los males. Controlando el habla y haciendo Achamanam, se debe hacer sankalpa y realizar Bhutasuddhi, Matrikanyasa, Sadanganyasa, colocar la concha y otros actos necesarios. Tras ofrecer Arghya normal, se debería dar un Arghya espacial y rociar todos los artículos traídos para la adoración con el mantra “Astraya phat...”. Pidiendo permiso al Guru, se ha de seguir con el Puja. Primero adora el pitha o asiento en el cuál se coloca a la Devi. Luego realiza Dhyan, la meditación en la Devi. Con gran devoción ofrécele los asientos y otros artículos de adoración a la Devi. realiza el baño de la Devi con el agua de Panchamrita, o cinco néctares. Cualquiera que realice la ceremonia de baño de Sri Devi con cien jarras de caña de azúcar no tendrá que volver a encarnar.
Aquel que realice este baño con jugo de mango y jugo de caña de azúcar recitando los Veda Mantras obtiene a Laksmi para siempre y a Sarasvati en su puerta. Aquel que hace el sagrado baño de la Devi con jugo de uva mora junto con sus familiares y conocidos en Deviloka por el número de años que en que haya átomos en el jugo. Aquel que baña a la Devi con agua perfumada con alcanfor, madera de aloe o aguru, azafrán y hierbas junto con Mantras Vedicos se libera inmediatamente de los pecados hechos en cien vidas. Aquel que baña a la Devi con jarras de leche vive en el océano de leche o Ksira Mudra por una Kalpa. Aquel que realiza la ceremonia de baño con curd se vuelve el señor de Dadhikunda, el lugar del curd. Aquel que realiza Snanams de la Devi con miel, ghee y azúcar se convierte en el señor de estas cosas. Aquel que baña a la Devi con mil jarras, es feliz tanto en este mundo como e le próximo. (Nota: el significado esotérico del baño es haz que la corriente líquida en tu cuerpo sea pura.) Si le das dos vestimentas de seda irás a Vayuloka. Si Le das ornamentos de joyas te convertirás en el señor de las gemas (tu mente será como una gema). Cualquiera que de azafrán, pasta de sándalo, hierbas, Sindura y Alaktak (objetos rojos) irá a los Cielos y se convertirá en Indra, el Señor de los Devas, en su próxima encarnación. Se han de ofrecer diversas flores en la adoración de Sri Bhagavati. Las flores de la estación llevarán la devoto a Kailasa. El devoto que Le ofrece las bellas hojas de bel nunca tiene dolores ni dificultades en ningún lugar. El devoto que escribe el Vija mantra de Maya “Hrim Bhuvanesvari Namah” con pasta de sándalo rojo tres veces en las hojas del árbol Vilva y las ofrece a los pies de loto de la Devi, se convierte en Manu por mérito de este virtuoso acto. Aquel devoto que adore a la Devi Bhagavati con diez millones de hojas de Vilva enteras, frescas, verdes y limpias se convierte en el Señor de todo el universo. (2-23)
Cualquier devoto que La adore con diez millones de flores de Kunda enteras, frescas y verdes con ocho fragancias obtiene la Prajapatidad con seguridad. La adoración de la Devi con diez millones de flores Mallika y Malati con ocho perfumes convierte a un hombre en Brahma, de cuatro caras, y cien millones de estass flores convertirán al devoto en Visnu. En días antiguos, Visnu adoró a la Devi de esta menra y así obtuvo su Visneidad. Cualquier devoto que adore a la Devi con cien Kotis de flores Mallika o Malati, se convierte sin duda alguna en Sutratma Hiranyagarbha. En días antiguos, Hiranyagarbha también obtuvo su estado de esta manera. Hiranyagarbha, Brahma, Visnu y Mahesa eran hombres ordinarios. Ver el Brihadaranyaka Upanisada. (Nota: los ocho perfumes se refieren a Kapiyatu Saktergandhas takam.) Los resultados serán iguales si se ofrecen flores de Java, Vandhuka y Dadmi en la adoración. Diversas otras flores pueden ser ofrecidas debidamente a la Devi por el devoto. Los méritos ganados a través de tales ofrendas no son conocidas siquiera por el dios Isvara. Las flores que florecen en la estación indicada han de serle ofrecidas cada año a la Devi repitiendo Sus mil nombres, enumerados en el Duodécimo Skandha o en el Kurma Purana. Si esta adoración le es ofrecida a la Devi aquel hombre, sea un pecador o un gran pecador, será liberado de todos los pecados y tras abandonar su cuerpo mortal obtendrá, sin duda, los pies de loto de la Sri Devi Bhagavati. Ofrece Dhupa hecho con Aguru negro, alcanfor, pasta de sándalo rojo, Sihlaka y Guggula, saturado con ghee, de tal amera que todo el cuarto de Sri Bhagavati tenga un perfume puro y deliciosos. La Devi Bhagavati se complace con esto y le ofrece el señorío de los tres Lokas al devoto. El devoto que le ofrezca diariamente la luz de alcanfor a la Devi va a Suryaloka. No hay duda en esto. Se deberían dar cien o mil luces a la Devi. El devoto le debería ofrecer montañas de comida de las seis Rasas con platos y vajilla para masticar, chupar, lamer y beber. Debe ser todo tipo de comida sólida y líquida, del tamaño de una montaña. Siempre se le ha de dar comida en platos planos y dorados y copas y diversas deliciosas, dulces, jugosas, bellas y celestiales frutas dispuestas bellamente en bandejas, copas y platos bajos. Cuando se complace Sri Mahadevi Bhuvanesvari se complace todo el universo. Porque el universo entero es todo Devi. Como se piensa que una cuerda es una serpiente, se piensa que Mahadevi es el universo. (24-40)
Ofrécele una jarra de agua de beber del Ganges, fresca y agradable, y perfumada con alcanfor a la Devi. Luego ofrécele betel con cardamomo, clavos de olor y varios deliciosos perfumes. Todos han de ser ofrecidos con gran devoción para que la Devi esté complacida. Después ten música con adorables mridangas, flautas, murajas, Dhalkhas y dunbdhubis, complaciéndola. Se han de recitar los Veda mantras, se han de leer los Puranas y se han de cantar los himnos. Ofrécele la sombrilla y el chamara, los dos ofrecimientos reales, con toda tu y tu corazón. Luego rodéala, póstrate ante Ella, pídele Su bondad y ruégale que perdone todas las faltas y errores. La Devi se complce con aquel que La recuerda incluso una sola vez. ¿Es de maravillarse entonces que se complazca con todas estas ofrendas? La madre es naturalmente misericordiosa con su hijo. Cuando es amada con devoción, Se vuelve muy misericordiosa. No hay nada de extraño en esto. Te contaré la historia de Vrihardrata Rajarsi, escuchar la cuál hace surgir Bhakti y amor, para ilustrártelo.
Una vez , en una región de los Himalayas, vivió un pájaro Chakravak. Voló sobre muchos países, y una vez fue a Kasidham. Como fruto de Prarabdha Karma aquel ave rodeó el templo de Sri Annapurna Devi en busca de granos de arroz, como un huérfano. Tras rodear el templo de las Devi Bhagavati el ave abandonó Kasi, que confiere liberación, y fue a otro país. Con el tiempo, el ave dejó el cuerpo y fue a los Cielos. Allí asumió la celestial forma de un joven y disfrutó de diversos placeres. Así disfrutó por dos Kalpas. Luego volvió a la tierra y encarnó como el mejor de los Ksatriyas. Fue celebrado en este mundo como el rey Vrihadratha. El rey era honesto, controlaba sus sentidos, practicaba Samyama y concentración profunda y sabía todo sobre el pasado, el presente y el futuro. Venció a todos sus enemigos, realizó diversos sacrificios, se convirtió en el emperador de la tierra y adquirió la muy rara facultad del recuerdo de todas sus vidas pasadas. Los Munis se enteraron de esto a través de rumores y vinieron ante el rey. El rey Vrihadratha entretuvo debidamente a aquellos huéspedes. Los Munis tomaron asiento y preguntaron: - ¡Oh rey! Escuchamos que todos los acontecimientos de tus vidas pasadas están vívidamente preservadas en tu memoria. Tenemos grandes dudas concernientes a este hecho. Por favor dinos a través de que Punyam (méritos) has llegado a saber todo sobre tus vidas pasadas y a conocer el pasado, presente y futuro. Hemos venido ante ti para saber cómo obtuviste este maravilloso conocimiento suprasensorial. Por favor complácenos diciéndonos todo lo concerniente a ello. (24-40)
Narayana dijo: - ¡Oh Brahman! El altamente religioso rey Vrihadtatha los escuchó y les contó las causas secretas de su conocimiento del pasado, presente y el futuro. -¡Oh Munis1 Escuchen cómo he adquirido este conocimiento. En mi encarnación anterior fui un ave Chakravak muy baja. Una vez, por ignorancia, rodeé el templo de la Devi Bhagavati Annapurna en Kasi. Como resultado de ello viví en los cielos por un período de dos Kaplas, obtuve esta encarnación y tengo el conocimiento del pasado, presente y futuro. ¡Oh ustedes, de sagrados votos! ¿Quién puede asegurar cuantos méritos se gana al recordar los pies de la Madre del Mundo? Al recordar Sus glorias, siempre vierto lágrimas de júbilo. Aquellos que no adoran a la adorable Deidad Jagadamba son grandes pecadores y muy traicioneros. ¡Vergüenza sobre su nacimiento! La adoración de Siva o Visnu no es eterna. Eso es lo que dice en los Srutis. ¿Qué más he d decir de la adoración de la Madre del Mundo, que está libre del menor rastro de duda? Todos han de servir devotamente los pies de loto de Devi Bhagavati. No hay acto más glorioso en este mundo que servir a los pies de Jagadamba. Es altamente necesario servir a la Suprema Deidad, ya sea en Su aspecto Saguna o Nirguna (de la misma manera en que se puede comer el dulce sosteniéndolo de cualquier manera. – Narayana dijo: - Escuchando las palabras del virtuoso Rajarsi Vrihadratha los Munis volvieron a sus moradas. ¡Tal es el poder de la Devi Jagadambika! Así que, ¿quién puede cuestionar la certeza de los altos méritos que surgen de la adoración de Jagadambika y quién no responderá al ser cuestionado? Los nacimientos de aquellos que poseen fe en la adoración de la Devi son muy fructíferos, pero seguramente hay alguna impureza en las encarnaciones de aquellos que no la tienen.
Aquí termina el Decimoctavo Canto del Onceavo Skandha sobre la Grandeza del Devi Puja en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XIX
Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Ahora hablaré del auspicioso Sandhya del mediodía, la práctica del cual llevaa excelentes resultados. Escucha. El Achamanam y otras cosas son similares a las del Sandhya matinal. Sólo hay una diferencia en la meditación o Dhyanam. Hablaré de ello. El nombre de la Gayatri del mediodía es Savitri. Es una doncella siempre joven de color blanco y con tres ojos. En una mano sostiene un rosario, en otra un tridente, y con Sus dos otras manos les señaliza a los Bhaktas que no teman y que confiere favores. Recita los Yayur Vedas montada en un toro. Es la Rudra Sakti con Tamo gunas y reside en Brahmaloka. Dieriemente viaja en el camino del Sol. Ella es Maya Devi, sin comienzo. Me inclino ante Ella. Tras meditar en la Adya Devi Bhagavati realiza Achamanamas y demás prácticas como en el Sandhya matinal. Para el Arghya, un ofrecimiento de pasto verde, arroz y otras cosas para dorar a Dios o Brahman, junta flores. Si no se tienen flores, se usan hojas de Bel y agua. Enfrentando al Sol y mirando hacia arriba, ofrece el Arghya al Sol, elevándolo. Luego realiza otros actos como en el Sandhya matinal. Al medio día algunos le ofrecen Arghya al Sol sólo con la recitación del Gayatri mantra. Pero esto no es aprobado por la tradición y la comunidad. Existe u probabilidad de que la práctica se desvirtúe o no tenga frutos. Durante los Sandhyas matinales y vespertinos los Raksasas llamados Mandehas se aprontan a devorar al Sol. Esto se declara en los Srutis. Por lo tanto el ofrecimiento de Arghya del mediodía no es para la destrucción de los Daityas, sino para la satisfacción de la Devi. Así que el ofrecimiento del Arghya se efectúa con el mantra “Akrisnena....”. La recitación del infalible Gayatri mantra sólo crea disturbios desvirtuando la acción. Así que a la mañana y a la noche el Brahmin ha de ofrecer el Suryaghya repitiendo el Gayatri y el Pranava y al mediodía ha de ofrecer flores y agua con el mantra “Akrisnene, rajasa...”. De otra manera sería contrario al Sruti. Sino se tienen flores, el pasto de Dhurba puede ser ofrecido cuidadosamente como Arghya y el resultado pleno del Sandhya será asegurado. ¡Oh mejor de los Devarsis! Ahora escucha los puntos importantes del Tarpanam (ofrecimientos de paz):
“Om Bhuvah purusam tarpayami namo namah.”
“Om Yajurvedam tarpayami namo namah.”
“Om Mandalam tarpayami namo namah.”
“Om Hiranyagarbham tarpayami namo namah.”
“Om antaratmanam tarapayami namo namah.”
“Om Savitrim tarapayami namo namah.”
“Om Devamataram tarpayami namo namah.”
“Om Smkritim tarpayami namo namah.”
“Om Nimrijam tarpayami namo namah.”
“Om Bhurbhuvah Svah purusam tarpayami namo namah.”
Así termina el el Sandhya Tarpanam del mediodía. Con tus manos alzadas hacia el Sol, adóralo con los mantras “Om Udutyam Jatavedasam...” y “Om Chitram Devanam...”. Después repite el Gayatri. Éste es el método: A la mañana, repite el Gayatri con manos alzadas en el momento apropiado, a la tarde con las manos bajas y al medio día con las manos sobre el pecho. Comienza con la articulación del medio del dedo anular, luego la articulación en su base, la articulación en la base del dedo meñique, la de su medio y la última, las últimas articulaciones de los dedos anular, medio e índice, la articulación del medio y finalmente la de la base del dedo índice (en la dirección de las agujas del reloj evitando las articulaciones del medio y de la base del dedo medio). Así se ha de repetir el Gayatri diez veces. Si es repetido mil veces de esta manera, los pecados de matar a una vaca, al padre, a la madre, hacer abortos, ir a la esposa del Guru, robar la propiedad de un Brahmin, la tierra de un Brahmin, tomar vino, entre otros, son todos erradicados. También son inmediatamente destruidos todos los pecados adquiridos a lo largo de tres vidas por la mente, la palabra o el disfrute de objetos sexuales. Todos los esfuerzos de aquel que trabaja duro en el estudio de los cuatro Vedas son inútiles sin conocer el Gayatri. Por lo tanto, si comparas el estudio de los Vedas por un lado con la recitación del Gayatri por el otro, el Gayatri Japam es superior. Así, te explicado el Sandhya del mediodía. ahora te hablaré de Brahma Yajna. Escucha.(1-24)
Aquí termina el Decimonoveno Canto del Onceavo Skandha sobre el Sandhya del mediodía en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi veda Vyasa.
CANTO XX
El dos veces nacidos o Brahmin primero ha de sorber agua tres veces o hacer Achamanam. Despùés ha de hacer marjana (rociar agua) dos veces. Ha de tomar el agua con la mano derecha y rociarla sobre sus dos pies. Después ha de rociar exhaustivamente su cabeza, sus ojos, su nariz, sus orejas, su corazón y su cabeza. Diciendo el Desa y el Kala (lugar y tiempo) ha de comenzar el BrahmaYajna. Para la destrucción de todos los pecados y la obtención deliberación debería tener dos Dharba (pasto sacrificial y pasto Kusa) en su mano derecha, tres en sus mano izquierda, un paquete de pasto de cada uno en su asiento, el cordón sacrificial, su mechón y sus talones. Ahora ningún pecado puede permanecer en su cuerpo.
“Realizo este Brahma Yajna para la satisfacción del Devata según el Sutra”. Tras pensar esto, se ha de repetir el Gayatri tres veces. Después ha de recitar los siguientes mantras: “Agnimilepurohitam...”, “Yadamgeti”, “Agnirvai”, “Mahavratasya”, “Isetvorjetvi”, “Agna ayahi”, “Sanno Devi rabbistaye”, “Tasya Samamnayo Briddairadaich”, “Siksam pravaksami”, “Pancha Samvatsareti”, “Mayarasatajabhetyeva” y “Gaurgma”. También ha de recitar los dos siguientes Sutras: “Athato Dharma Jijnasa” y “Athato Brahma Jijnasa”. Después se recita el mantra “Tachhamyoh” y el mantra “Namo Brahmane namo stvagnaye namah prithvyai nama Osadhibhyoh namah”. Estos son los famosos mantras del Rig Veda. Después realiza el Deva Tarpanam de esta manera: “Om Prajapati stripyatu”, “Om Brahma tripyatu”, “Om Vedas tipyantu”, “Om Risayantri pyantu”, “Om Devastripyantu”, “Om Sarvanichhamdamsi tripyantu”, “Om Om Kara stripyatu”, “Om Vasat Kara stipyatu”, “Om Vyahitayas tripyantu”, “Om Savitri tripyatu”, “Om Gayatri tripyatu” “Om Yajna stipyantu”, “Om Dyava prrithivyau tripyatam”, “Om antariksam tripyatu”, “Om Ahora trani tripyantu”, “Om Dyava prithivyau tripyatam”, “Om antariksam tripyatu”, “Om Ahoratrani tripyantu”, “Om Samkkya Nadyas tripyantu”, “Om Siddha stripyantn”, “Om Samudra stripyantu”, “Om Nadyas tripyantu”, “Om girayas tripyantu”, “Om Ksettraus adhivana spati gandharva Psarasas tripyantu”, “Om naga vayasamsi gavascha sadhya viparsata thaiva cha” y “yaksa raksani bhutani tyeva mantani tripyantu”. Colgando el cord´çon sacrificial del cuello realiza el Risi Tarpanam: -Om Satarchinas tripyantu, Om madhyamas tripyantu, Om Gritsamada stripyatu, Om Visvamitra stripyatu, Om Vamadevastripyatu, Om Atri stripyatu
Om Bharadvajastripyatu
Om Vasisthastripyatu
Om Pragathastripayatu, Pavamanyastripyantu. Después, llevando el cordón sacrificial sobre el hombro derecho y bajo el brza izquierdo realiza Tarpanam de la siguiente manera:
Om Ksudrasukta stripyantu
Om Mahasuktastripyantu, om Sanaka stripyatu
Om Sananda strpyatu
Om Sanat Kumara stripyatu
Om Kapila stripyatu
Om Asusristripyatu
Om Vohalistroyatu
Om Panchasikha stripyatu
Om Sumantu Jaimani Vaisampayai a PailaSutra Bhasya bharata Maha Bharata Dharmacharyab stripyantu.
Om Janantivaha vigargya Gautama Sakala vabhara Mandavya Mandukeya stripyantu
Om Gargi Vachaknavi tripyatu
Om Vadava pratitheyi tripyatu
Om Sulabha maitreyi trpyatu
Om Kahola stripyatu
Om Kausitaka stripyatu
Om Maha Kausatika stripyatu
Om Sujajana stripyatu
Om Samkhyayana stripyatu
Om Aitareya stripyatu
Om Mahaitareya stripyatu
Om Vaskala stripyatu
Om Sakala stripyatu
Om Sujata vaktra stripyatu
Om Audavahi stripyatu
Om Sujata vaktra stripyatu
Om Audavahi stripyatu
Om Saujami stripyatu
Om Saunaka stripyatu
Om Asvalayana stripyatu (1-25)
Que todos los otros Acharyas estén satisfechos. “Om Ye Ke chasmat kule Jata aputra gotrino mritah, te grihnantu maya dattam vastranispidi to dakam.” Diciendo esto, ofrece agua de una tela. ¡Oh Narada! Estas son las reglas de Brahma yajna. Quien realiza el Brhmayajna obtiene los frutos de estudiar todos los Vedas. Luego, llevando a cabo el Vaisva Deva, Homa, Sraddha, agasajo de los huéspedes y la alimentación de las vacas en el debido orden, el devoto ha de preparar su comida junto con los otros Brahmines en la quinto parte del día. Ha de pasar la sexta y la quinta parte del día leyendo historias y los Puranas. Ha de dedicar la octava parte del día a estar con sus parientes, hablar con ellos y recibir visitas de otras personas. Entonces estará listo para realizar el Sandhya vespertino. Primero haz Achamanam y aquieta el Vayu enel cuerpo. Con el corazón tranquilo, en la postura de Baddha Padmasana, manténte calmo y quieto al realizar el Sandhya. Al comienzo de todas las acciones prescritas en los Srutis y Smritis realiza el Sagarbha Pranayama. En otras palabras, recita el mantra mentalmente por el tiempo debido y haz Pranayama. Simplemente meditar se llama Agarbha Pranayama. En él, no se recita un mantra. Haz Bhutasuddhi, la purificación de los elementos y haz el Sankalap. Al hacer la purificación de los elementos se obtiene el derecho de hacer otras acciones. Al hacer Puraka, Kumbhaka y Rachaka en le Pranayama medita debidamente en la Deidad. A la tarde me dita de esta manera en la Bhagavati Sandhya Devi: el nombre de esa Gayatri Devi es Sarasvati. Es vieja, de color negro y viste ropas ordinarias. En sus manos tiene la concha, la almeja, el disco, la maza y el loto. En su pies hay pulseras que hacen dulces sonidos tintineantes. Sobre Su entrepierna está el cordón dorado, cubierto con diversos adornos. Está sentada en Garuda. En Su cabeza está la invaluable corona de joyas; en Su cuello, el collar de estrellas. Su frente brilla con una viva luz emitida por los adornos Tatamka de perlas y joyas. Viste ropas amarillas. Su naturaleza es el conocimiento y la bienaventuranza eternos. Pronuncia el SamaVeda. Reside en los Cielos y diariamente camina en el sendero del Sol. Invoco a la Devi del orbe Solar. ¡Oh Narada! Medita en la Devi de esta manera y realiza el Sandhya. Luego realiza el Marjanam con el mantra “Apohistha” y después con el matra “Agnischa ma mayuscha”. Las acciones restantes son iguales que en los otros Sandhyas. Repite el Gayatri y ofrece el Arghya al Sol con pureza de corazón para la satisfacción de Narayana. Para ofrecer el Arghya, mantén las piernas derechas y toma agua con las palmas juntas. Meditando en el Devata que está en el orbe solar, tíraselo. El estúpido que ofrezca Suryaghya en el agua por ignorancia, desobedeciendo las instrucciones de los Srutis, deberá hacer Prayaschitta por ese pecado. Después adora al sol a través del Surya mantra. Sentándote, medita en la Devi y repite el Gayatri. El Gayatri ha de ser repetido mil o quinientas veces. La adoración vespertina es igual a la matinal. Ahora hablaré del Tarpanam en el Sandhya Vespertino. Escucha. Vasistha es el Risi del Sarasvati mantra. Visnu en la forma de Sarasvarti es el Devata. El Chhanda es Gayatri. Su aplicación es el Sandhya Tarpanam Vespertino. El Tarpanam de Sandhyanga, el apéndice del sandhya, es así:
“Om Svah Purusam Tarpayami”
Om Samavedam tarpayami”
“Om Sauryamandalam tarpayami”
“Om Hiranyagarbham tarpayami”
“Om Sarasvatim tarpayami”
“Om Devamataram tarpayami”
“Om Samkritim tarpayami”
“Om Vriddham Sandhyam tarpayami”
“Om Visnu rupinim Usasim tarpayami”
“Om Nirmrijim tarpayami”
“Om Sarvasiddhi karinim tarpayami”
“Om Sarvamantra dhipatikam tarpayami”
“Om Bhurbhuvah Svah Purusam tarpayami”
Este es el Tarpanam Vaidiko. ¡Oh Narada! Te he descrito las reglas del Sandhya vespertino que destruye los pecados. A través de él se destruye todo tipo de dolor, aflicción y enfermedad; y finalmente se obtiene Moksa. Qué más he de decirte, que deberías saber que el Sandhya Bandanam es lo principal en loo que concierne a la buena conducta y los modos rectos de vida. Por lo tanto Sri Bhagavatt cumple todos los deseos de los Bhaktas que realizan este Sandhya Vandanam. (23-54)
Aquí termina el Vigésimo Canto del Onceavo Skandha sobre la descripción del Brahma Yajna y el Sandhya vespertino en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXI
Narayana dijo: Ahora hablaré del Gayatri Purascharanam. Escucha. A través de su realización se todos los deseos son obtenidos y todos los pecados son destruidos. Si el Purascharanam es realizado en la cima de montañas, en las orillas de ríos, en las raíces de árboles Bel, a las orillas de estanques, en establos de vacas, en templos, en las raíces d árboles Asvatta, en jardines, en bosquecillos de Tulasi, en Punya Ksetrams o lugares sagrados, ante el Guru o donde sea que la mente se siente exaltada y alegre, obteniendo fuerza, lleva a un éxito rápido. Antes de comenzar el Purascharanam, la repetición del nombre de un Deidad o de un mantra acompañado de ofrecimientos incinerados y ofrendas, se ha de hacer Prayaschitta o penitencia repitiendo el Gayatri un millón de veces con los Vyarhitis. En cualquier Karma Vaidico o al hacer Purascharanam del mantra de los Devatas Nrisinha, Surya, Varaha, y los demás, primero se ha d repetir el Gayatri. Sin el Japam de Gayatri ninguna acción tiene éxito. La razón es esta: Cada Brahmin es un Sakta, un seguidor de Sakti. No puede ser un Vaisnava ni un Saiva, porque es el adorador de la Fuerza Primordial Vedamata Gayatri. Por lo tanto primero ha de obtener la gracia de su Ista Devata Gayatri a través de Su japam. Luego se pueden adorar a otras deidades.
Se debería purificar el japa mantra, el mantra que ha de ser repetido, repitiendo primero el Gayatri un millón de veces. Después se ha de comenzar el Purascharanam. A su vez, antes de purificar el mantra, se ha de purificar el propio Atman o Ser. Se ha de repetir el Gayatri tres lakh o, en caso de imposibilidad, un lakh de veces. Sin la purificación del Atman, el Japam, el Homa y las demás acciones se vuelven inútiles. Esto se menciona con énfasis en los Vedas. Al hacer Tapas, Japam, Chandrayana y Vrata o ascetismo , mortifica tu cuerpo. A través del Tarpanam u ofrecimientos de paz a los antepasados y Devas, se puede obtener Autopurificación. Si quieres obtener los Cielos y si quieres volverte grande, practica Tapasya. Tapasya es el llamado a la Madre, el llamado que penetra d lado a lado el Brahmanda. Los Ksatriyas deberían superar las dificultades y los peligros a través de la fuerza de las armas, los Vaysas a través de la riqueza y los Sudras sirviendo a los dos veces nacidos. Los Brahmines deberían superar las dificultades y los peligros a través de Tapasya, Homa, Japam y otros métodos. Los Risis dicen que todo tipo de tapasya, mortificación del cuerpo, observando votos y ayunos, es lo mejor. La mortificación del cuerpo da autodependencia ye intuición de l ser más rápido que todos los otros estudios y prácticas. Los Brahmines se deberían puridficar siguiendo debidamente los Krichhra Chandrayana vratas, entre otros. ¡Oh Narada! Ahora hablaré de la purificaciójn de la comida. Escucha. Estas cuatro maneras de conseguir comida de los Brahmines son los mejores: Ayachita (sin hacer limosna ni pedir nada), Unchha (juntar granos dejados por los cosechadores), Sukla (el mantenimiento de un Brahmin por otros Brahimnes, un estilo de vida puro) y Bhiksu ( pedir limosna). La comida obtenida por estos cuatro medios es pura, ya sea de acuerdo a los Tantras o los Vedas. Lo que se obtiene a través de Bhiksa (pedir limosna) se divide en cuatro partes. Un aparte es dada a los Brahmines, otra las vacas, otra a los huéspedes y la última parte ha de ser comida por el Brahmin y su esposa. Lo que está fijado por persona como porción en cantidad de bocadillo es de ser presentado en una bandeja o un plato. Primero tira un poco de orina de vaca sobre ello y cuenta debidamente el número de porciones. Las porciones han de ser del tamaño de un huevo. Los amos de casa han de comer ocho tales porciones y los Vanaprasthis han de comer cuatro. Los Brahmacharis pueden rociar su comida con orina nueve veces, seis veces o tres veces según su gusto; también han de repetir el Gayatri mantra. La comida ofrecida por un ladron, Chandala, Ksattriya o Vaisya es muy inferior. La comida de un Sudra, la compañía de un Sudra o comer en la misma fila que un sudra hace que uno sufre en terribles infiernos por el tiempo que existan la luna y el sol. El Purascharanam de Gayatri consiste en repetirlo veinticuatro lakh de veces, o sea, lacantidad de sílabas que tiene el Gayatri. Sin embargo según Visvamitra, el Purascharanam de Gayatri consiste en repetirlo veinticuatro lakh de veces. De la misma manera en que un cuerpo se vuelve inútil cundo el alma lo deja, el mantra sin Purascharanam es inútil. El Purascharanam está prohibido en los meses de Jyaistha, Asadha, Pausa y Mala (sucio). También está prohibido los Martes y Saábados; durante los Vyatipata y Vaishriti Yogas; en los Astami (octavo), Navami (noveno), Sasthi (sexto), Chaturthi (cuarto), Tratodasi (décimotercero), Chaturdasi (décimocuarto) y Amavasya (luna nueva) Tithis (días lunares); al atardecer y a la noche; mientras las estrellas Bharani, Krittika, Ardra, Aslesa, Jyestha, Dhanistha, Sravana o Janma naksatra (estrella del momento de nacimiento) están en conjunción con la luna y mientras los signos Mesa, Karkata, Tula, Klumbha y Maraka son los Lagnas o signos en ascendente. Cuando el Purascharanam es realizado cuando la luna y las estrellas son auspiciosas, especialmente durante el medio mes lunar claro, da el Mantra Siddhi. Primero repite el Svas vachan, realiza debidamente el Nandi mukha Sraddha y da comida y vestimenta a los Brahmines. Pide el permiso de los Brahmines y comienza el Purashcaranam. Repite el mantra en donde haya un Siva Lingam, mirando al Oeste o en cualquier templo de Siva. Los otros Siva Ksettrams son Kasi, Kedara, Maha Kala, Sri Ksettra y Tryamvakaram. Estos cinco son los Grandes Ksettrams, ampliamente conocidos en el mundo, que dan éxito y los Siddhis de los mantras. En cualquier otro lugar, se ha de dibujar el Kurma Chakra de acuerdo a los principios del Tantra y entonces serán aptos para el Purascharanam. El número de veces que el Purascharanam, la repetición del mantra, es hecho ha de ser igual desde el primer hasta el último día. No se ha de incrementar ni aminorar y no debería haber pausas.
La repetición del mantra debería ser comenzada a la mañana y debería ser continuada hasta el mediodía. Al hacer esto, la mente ha de ser mantenida pura y libre de otros pensamientos. Se ha de meditar en la propia deidad y en el significado del mantra y se debería ser particularmente cuidadoso de que no haya discordancias ni omisiones en el Gayatri, el Chhandas y la repetición del mantra. Un décimo del número total de Purascharanams a ser repetidos han de ser usados para el propósito de Homa. El Charu para ser ofrecido como ofrenda en el fuego del Homa ha de ser preparado con ghee, til, hojas de Bel, flores, grano de java, miel y azúcar mezclados. Así se obtiene éxito en el mantra, o sea, se obtiene el mantra siddhi o el mantra se manifiesta. Tras el Purascharanam se han de realizar correctamente los deberes diarios y ocasionales y la adoración de Gayatri, que trae dharma, riqueza, objetos deseados y liberación. No hay objeto de adoración superior a Gayatri, sea en este mundo o en el siguiente. El devoto que hace el Purascharanam debería comer moderadamente, observar silencio, bañarse tres veces en los tres momentos Sandhya, adorar a su deidad, no debería ser inconsciente y no debería hacer ningún otro trabajo. Ha de repetir el Gayatri tres lakhs de veces en el agua. Si el devoto repite el mantra para obtener éxito en otra obra deseada (kamya karma), debería seguir repitiéndolo hasta que se de el resultado deseado. Ahora te diré como obtener éxito en kamya karmas ordinarios. Cuando amanece, repite el mantra del Purascharanam mil veces diariamente. Se incrementará la longevidad, no habrá enfermedades y se obtendrán riqueza y prosperidad. Si se hace esto, el éxito seguramente se obtendrá al cabo de tres meses, seis meses o al final de un año. Si el Homa (ofrecer ofrendas al fuego) fuese hecho mil lakh de veces con lotos untados en ghee se alcanza Moksa. Si se hace japam o Homa para Kamya Siddhi (cumplir ciertos deseos) o moksa antes del mantra siddhi o el éxito en realizar el mantra. Si se realizan veinticinco lakhs de Homas con curd y leche obtiene éxito (Siddhi) en esta misma vida. Esto es lo que dicen todos los Maharsis. A través de ello se obtiene el mismo resultado que con el óctuple Yoga, a través del cual los Yogis se vuelven perfectos.
Se obtendrá Siddhi si se es devoto a su Guru y se mantiene bajo restricción por seis meses (o sea, se practica Samyana) en lo que respecta a comer y otras cosas; a pesar de ser incapaz en la mente o estar apegado a objetos sexuales. Se debería beber Panchagavya (orina de vaca, estiércol de vaca, leche, curd y ghee mezclados) un día, ayunar un día y comer comida de Brahmin un día; y repetir concienzudamente el Gayatri. Primero báñate en el Ganges o en otro lugar sagrado y repite cien Gayatris al estar en el agua. Si se bebe agua sobre el que han sido repetidos cien Gayatris, se es liberado de todos los pecados. Se obtiene el resultado de la realización del Krichhra vrata, el Chandraya Vrata y otros. Ya sea que se sea un rey Ksatriya o un Brahmin, si se permanece en el hogar, se mantiene Asramay se hace Tapasya seguramente se será liberado de todos los pecados. Se sea un Brahmachari, o un Vanaprasthi, se deberían realizar sacrificios de acuerdo al Adhikara (o los derechos) y se cumplirán los deseos. El hombre Sagnico que mantiene el fuego sagrado y otras personas de buena conducta, erudición y buena educación deberían realizar acciones prescritas en los Vedas y los Mritis con el deseo de obtener Moksa. Se deberían comer frutas, vegetales y agua o tomar ocho bocados de Bhiksana, la comida obtenida mendigando. Si el Puraschranam se realiza de esta manera se obtiene el mantra siddhi. ¡Oh Narada! Si el Purascharabnam es hecho de esta manera, la pobreza es completamente erradicada. Si alguien simplemente escucha esto, sus méritos se incrementan y obtiene éxito. ¿Qué más te puedo decir? (1-55)
Aquí termina el Vigesimoprimer Canto del Onceavo Skandha sobre el Gayatri Purascharanam Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXII
Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Hablando del Purascharanam, recuerdo las reglas de la adoración Vaisa Deva (un sacrificio hecho para los Vaisvadevas, un sacrificio hecho para todas las deidades Escucha. Los cinco Yajnas sonlos siguientes: El Devayajna, Brahma yajna, Bhuta yajna, Pitri yajna y Manusya yajna. El hogar, los pestillos, los artículos del hogar como las escobas y los coladores, morteros de madera usados para limpiar los granos de la cáscara y jarras de agua son las cinco fuentes del mal ya que pueden ser usados para matar. Para liberarse de estos pecados se ha de hacer un sacrificio a los Vaisvadevas. Nunca ofrezcas ofrendas ofrendas de Vaisvadeva en hornos, en cualquier contenedor de agua, en el suelo o en artículos rotos. Han de ser ofrecidos en un pozo sacrificial (Kunda) o en un altar sacrificial. No enciendas el horno moviendo las manos, canastos o con piel de ciervo sagrado. Hazlo soplando, porque la boca es el origen del fuego. Si el fuego es encendido con ropas es posible que uno se enferme, si se hace con canastos se tiene menos riqueza y si se hace con las manos ocurre la muerte. Si se hace soplando viene el éxito. Existe el peligro de quemarse.
Se deberían sacrificar curd, ghee, frutas, vegetales y agua. De no ser posible, se sacrificará combustible, pasto o cualquier otra substancia embebida en ghee, curd y Patasa. Sino, simplemente se sacrifica agua. Nunca se sacrifican aceite o substancias saladas. Si se lleva a cabo Homa con substancias secas o viejas se tiene lepra, si se hace con restos d comida se es vencido por sus enemigos, si se hace con substancias brutas se empobrece y si se hace con substancia saladas se obtiene una maldición maligna y se es degradado en posición y honor. Se pueden ofrecer de carbón y cenizas del lado norte del horno ofrendas a Vaisvadeva tras la preparación de comidas. Pero nuca se deberían ofrecer cosas saladas. El Brahmin iletrado que come antes de ofrecer ofrendas aVaisvadeva cae de cabeza en el infierno Kulas Sutra. Cuando se está preparando comida, sean vegetales, raíces o frutas, ofrécele una parte a Vaisvadeva como ofrenda. Si antes de realizar el Homa de Vaisvadeva viene un mendigo Brahmachari, separa algo para el Homa, satisfácelo y luego dile que se vaya, porque el mendigo Brahmachari puede erradicar cualquier defecto con respecto a Vaisvadeva, pero Vaisvadeva no puede erradicar defectos del Brahmachari mendigo. Tanto el Paramahansa como el mendigo Brahmachari son maestros preparando comida (Pakkana), así que si alguien come su comida sin darles comida a uno de ellos, estando presentes, tendrá que hacer Chandrayana (penitencia religiosa expiatoria regulada por las fases de la luna, o sea, creciente o menguante). ¡Oh Narada! Tras la ofrenda a Vaisvanara se ha de ofrecer Go-grasa darles bocados a las vacas. Escucha cómo esto es hecho. - La madre Sarubhi, la amada de Visnu, está siempre en la región de Visnu (Visnu-pada). Así, oh Sarubhi, te ofrezco bocados de comida. Acéptalos. Reverencias a las vacas. Diciendo esto, se han de adorar a las vacas y ofrecerles comida. Así Sarubhi, la Madre de las vacas, se complace. Después de esto se ha de esperar afuera por el tiempo que tarda ordeñar una vaca por si viene algún invitado, porque si cualquier invitado vuelve desilusionado, sin comida, de la casa, se lleva todos loa punyams del amos de casa y le devuelve su pecado. El amo de casa ha de alimentar a la madre, el padre, al Guru, al hermano, al hijo, a los sirvientes, dependientes, invitados, extraños y a Agni. Aquel que no cumple con su función de amo de casa sabiendo todo esto es considerado caído de su Dharma en este mundo y en el siguiente. El amo de casa pobre obtiene los mismos resultados realizando estos cinco Maja yajnas que el Brahmin rico obtiene realizando el Soma Yajna. ¡Oh mejor de los Munis! Ahora hablaré de Pragnagni Hotra o la ingesta de comida. saber sus reglas libera de la reencarnción, la vejez y la muerte y de todo tipo de pecados. Aquel que come su comida de acuerdo a la reglas correctas es liberado de las triples deudas, libera a vintiún generaciones de su familia dl infierno, obtiene los resultados de todos los yajnas y va sin impedimentos a todas las regiones de los justos. piensa que el estómago es Arani o el pedazo de madera usado para encender el fuego, piensa en la mente como el palo para hervir y piensa en el aire como en la cuerda. Entonces enciende el fuego que reside en el estómago. Los ojos han de ser considerados como el sacrificador (el Addharyu) y piensa que el fuego en el estómago es el resultado del cuajar. Se han de ofrecer ofrendas al fuego del estómago para la satisfacción de las cinco deidades (Prana, etc.). Primero ofrece ofrendas a Prana Vayu con comida tomada con los dedos índice, medio y pulgar. Después ofrece ofrendas a Apana Vayu con el pulgar, el dedo medio y el dedo anular (anama). Ofrece ofrendas a Vyana Vayu (aliento) con el pulgar, el dedo anular y el dedo meñique. Ofrece ofrendas a Udana Vayu con el pulgar, el dedo índice y el dedo meñique. Por último, ofrece ofrendas a Samana Vayu con comida tomada por todos los dedos. Al mismo tiempo repite respectivamente los mantras:
“Om Pranaya Svaha”
“Om Apanaya Svaha”
“Om Samanaya Svaha”
“Om Udanaya Svaha”
“Om Vyanaya Svaha”
Piensa que en la boca está el fuego Ahavaniya. En el corazón, el fuego Garhapatya. En el ombligo, el fuego Sabhyagni y debajo está el fuego Avasathyagni. Después piensa que el Habla es Hota, el Prana es Udgatha, los ojos son Addharyu, la mente es Brahma, las orejas son Hota y el guardián de Agni, el Ahamkara (esgoísmo) es bestia (Pasu), Om Kara es agua, el Buddhi (intelecto) del amo de casa es la esposa legal, el corazón es el altar de sacrificio, los cabellos y poros son el cabellos de Kusa y las dos manos son el cucharón y la cuchara sacrificiales (Sruk y Sruva). Piensa que el color del Prana mantra es dorado, el fuego del hambre es el Risi, Surya es el Devata, el Chhandas es Gayatri y Paranaya Svaha es el mantra a pronunciar. Repite también “Idamatiyadevaya namah” y ofrece ofrendas al Oprna. El color del Apana mantra es blanco leche, Sraddhagni es el Risi, la luna es el Devata, Usnik es el Chhandas y “Apanaya Svaha” e “Idam Somaya na namah” son los mantras. El color del Vyana mantra es rojo cono los lotos rojos, la Deidad del fuego Hutasana es el Risi, el fuego es el Devata, Anustup es el Chhandas y “Vyanaya Svaha” e “Idamgnaye na namah” son los mantras. El color del Samana mantra es como el relámpago, Agni es el Risi, Parjanya (las lluvias, el agua) es le Devata, Pankti es el Chhandas y “Samanaya Svaha” e “Idam Parjanya na namah” son los mantras. ¡Oh Narada! Después de ofrecer estas ofrendas a los cinco alientos, ofrece ofrendas al Atman. Bhisana Vahni es el Risi, Gayatri es el Chhanda, el Ser es el Devata y “Atmane Svaha” e “Idamatmane na namah” son los mantras. ¡Oh Narada! El que conoce el Homa de Pranagni Hotra obtiene el estado de Brahma. Así, te he descrito brevemente las reglas del Pranagni Hotra Homa.
Aquí termina el Vigésimosegundo Canto del Onceavo Skandha sobre las reglas del Vaisvadeva en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
CANTO XXIII
Narayana dijo: - Después de sus comidas el mejor Sadhaka debería hacer Achamanam (sober agua de Gandusa) pronunciando el mantra “Amritapidhanamasi”. (¡Oh néctar de agua! que tú cubras la comida que he ingerido.) y distribuir los restos a aquellos que los toman. “Que los sirvientes y las sirvientas de nuestra familia que esperan los restos de comida están satisfechos con los restos que les doy”. “Que los ahabitantes del infierno Raurava y de otros lugares malignos que han permanecido allí por Padma o Arbuda años y quieren tomar agua estén satisfechos con el agua que les ofrezco y que esta agua les traiga infinita felicidad”. Que el amo de casa distribuya los restos de comida a los sirvientes y el agua a aquellos que quieren agua con estos mantras. Que luego abra el nudo de Pavitra (una anillo de pasto de Kusa usado en el cuarto dedo en ciertas ocasiones religiosas) y que lo tire en el manadala cuadrado en el suelo. El Brahmin que tira su pasto de Kusa sobre le contenedor (Patra) daña a toda la fila de Brahmines que están comiendo. El Bhramin que todavía no se ha lavado la cara tras comer debería ayunar por un día y entonces beber Panchagavya, purificándose, si toca a otro Brahmin tal, a un perro o a un Sudra. Si un Brahmin Uchchista (él que no limpiado su boca y manos tras las comidas) es tocado por otro Brahmin que no es Uchchista, simplemente bañarse lo purifica. Al ofrecer el Ekahuti (ofrenda única) de acuerdo a las reglas mencionadas se obtiene el resultado de la realización de diez millones d e sacrificios. Al ofrecer esta ofrenda cinco veces se obtiene el infinito mérito de la realización de cincuenta millones de sacrificios. Y si se alimenta a un hombre que sabe bien como hacer el Pranaagnihoma, ambos obtiene plenos beneficios y finalmente van al cielo. El Brahmin que come con el sagrado pasto Kusa Pavitra atado al dedo adquiere el mérito de comer Panchagavya al tomar cada bocado de comida. El devoto ha de hacer su Japam diario, Tarpanam y Homa y alimentar a los Brahmines en los tres momentos de adoración. Así se completa el Purascharana de cinco partes. El hombre religioso debería dormir en el suelo, controlar sus sentidos y su furia, ha de comer moderadamente cosas ligeras, dulces y doradas y ha de ser humilde, pacífico y calmo. Ha de bañarse tres veces al día y no debería mantener conversaciones no sagradas con una mujer, un Sudra, un caído, alguien que no fue iniciado ni con un ateo. Tampoco debería hablar en un lenguaje hablado por chandalas. Uno se ha de inclinar ante alguien que está haciendo Japam, Homa o adoración. No ha de hablar con él. Nunca hables de las relaciones sexuales bajo ningún término; ni mantengas contacto con personas que lo hacen. El dejar de lado este tema se llama Brahmacharyam (continencia), tanto para los reyes como para los amos de casa. Sin embargo, se debería ir con su esposa legal debidamente y de acuerdo a las reglas de los Sastras durante la noche, tras su menstruación. El Brahmacharyam no se destruye con esto. Los hombres no pueden pagar la triple deuda y no pueden aspirar a moksa sin procrear hijos hacer los deberes de los amos de casa según prescritos en los Sastras. El intento de hacerlo es inútil como la mama en la espalda de una cabra. Más bien degrada, esta es la palabra de los Srutis. Así que libérate primero de las deudas a los Devas, las deudas a los Risis y loas deudas a los Pitris. Mantén Brahmacharyam, liberándote de la deuda a los Risis. Ofrece til y agua, o sea, haz Sraddha y tarpanams y libérate de la deuda a los Pitris. Luego practica tu propio Varnasrama Dharma con convicción. (1-20)
Se ha de practicar Krichchra chandra yana Vrata y alimentarse de leche, frutas, raíces, vegetales, Habisyanna y comida obtenida mendigando para volverse libre de pecado. Se ha de hacer Japam para el Purascharanam. Se ha de evitar la sal, las substancias saladas, alcalinas o ácidas, el ajo, los tubérculos, comer en contenedores de Kamsa, comer nueces de betel, comer dos veces, ponerse ropa impura, las cosas intoxicantes y el japam nocturno antisastrico. Tampoco se ha de malgastar el tiempo culpando y tratando de encontrar faltas en los familiares, jugando a los dados o hablando de cualquier tema con su esposa, para que no surjan efectos malignos. Se ha de pasar el tiempo adorando a los Devas, recitando los cantos de alabanza y estudiando los Sastras. Se ha de dormir en el suelo, practicar Brahmacharyam y el voto de silencio, bañarse tres veces al día y no hacer nada que sólo es digno de los Sudras. Se ha de adorar todos los días, hacer caridad debidamente, ser siempre feliz, recitar Stotras diariamente, hacer ocasionales adoraciones de los Devas, tener fe en el propio Guru y en el propio Deva. Estas doce reglas aseguran éxito al devoto que hace Purascharanam. Se ha de adorar al Sol enfrentándolo y hacer japam ante él o se ha adora a la propia Deidad frente al fuego o la imagen de cualquier dios haciendo japam. El devoto que hace Purascharanam ha de bañarse, adorar, hacer japam, meditar, practicar Homa, tarpanam, no ha de tener deseos, ha de rendir todos los frutos a la propia deidad, entre potras cosas. Deben ser observados por él necesariamente. Por lo tanto, al hacerlos, la mente del devoto ha de mantener se apacible y satisfecha. Se debería estar dispuesto a hacer tapasya, ver los Satras y ser misericordioso con todos los seres. Ya que el ascetismo nos lleva al cielo y al cumplimiento de nuestros deseos, sabe que todos los poderes vienen a un asceta. Un asceta puede causar la muerte de otro (maran), puede dañar a otros, curar enfermedades y matar a todos . Todo lo que los diversos Risis quisieron de la Devi Gayatri, lo obtuvieron al hacer Purascharam y adorarla con ese fin. ¡Oh Narada! Hablaré de los Santi Karmas en otro canto. Aquí hablaré de aquellas reglas que han de ser observadas en el Purascharanam debido a que son de principal importancia para el éxito.
Primero aféitate y córtate los pelos y las uñas. Báñate, purificándote. Luego realiza el Prajapata prayaschitta para tu paz y purificación y después haz el Purascharanam a Gayatri. No hables en todo el día ni en toda la noche. Mantén tus pensamientos puros. Si dices algo, di sólo lo que crees que es verdad. Primero recita el Mahavyathiti y luego el Savitri mantra prefijando el Om. Luego recita el mantra destructor de pecados “Apohistha....” y “Sasti mati Sukta” y “Pavamani sukta”. En cada acción, a su comienzo y en su fin, se ha entender la necesidad de hacer japam; y qué se está haciendo y porqué.
Se ha de repetir el Pranava, los tres Vyarhitis y Savitri ayuta veces, mil veces, cien veces o diez veces. Luego ofrece los ofrecimientos de paz o tarpanam al Acharya, Risi, Chhandas y a los Devas. Al actuar no hables una lengua impura de los Mlechcchhas ni hables con un Sudra o una mala persona. No hables con tu esposa en su período de menstruación, con un caído, con una persona de clase baja, con alguien que odia a los Devas, Acharyas y Gurus ni con alguien que injuria a sus padres. No le faltes el respeto a nadie. Te he hablado en el debido orden sobre las reglas del Krichchhra vrata. Ahora hablaré de las reglas de Prajapatya Krichchhra, Santapana, Paraka Krichchhra y Chandrayana. (21-33)
Uno se libera de todos los pecados si hace los cinco Chandrayanas. Todos los pecados son incinerados en un instante por la realización de Tapta Krichchhra. Por la realización de tres Chandrayanas las personas se purifican y van a Brahma Loka. Al hacer ocho Chandrayanas se ve la cara de su Devata dispuesto a dar favores. Con diez Chandrayanas se obtiene el conocimiento de los Vedas y se adquiere todo lo que se necesita.
Al observar el Krichchhra Prajapata Vrata por tres días se ha de comer una vez al mediodía, por tres días se ha de comer una vez a la noche, por tres días se ha de comer lo que se obtenga de cualquiera sin pedirlo y por los próximos tres días no se ha de comer nada y continuar con el trabajo. Estos doce días constituyen el Prajapata Vrata.
El primer día del Santapana Vrata se ha de comer una mezcla de orina de vaca, estiércol de vaca, leche, curd, ghee y el agua del pasto de Kusa. Al día siguiente se ha de ayunar. Estos dos días conforman el Santappana Vrata.
Ahora, el Ati Krichchhra Vrata. los primeros tres días se ha de comer un bocado de comida por día y por los próximos tres días se ha de ayunar. Esto es el Ati Khrichchchra Vrata. Al repetir este vrata tres veces se lo llama Maha Santapana Vrata. Nota: De acuerdo a Yama, el Maha Santapana se constituye de quince días. Por tres días se ha de comer orina de vaca; por los próximos tres días, estiércol de vaca; por tres días curd; por tres días leche y por los tres últimos días sólo ghee. Entonces uno se vuelve puro. Esto es llamado el Maha Santapan vrata destructor de todos los pecados. Ahora hablaré de la naturaleza del Tapta Krichchhra Vrata.
El Trapta Krichchhra vrata se realiza por doce días. Por los tres primeros días se toma solamente agua caliente; por los siguientes tres, ghee caliente y por los próximos tres días sólo aire. Cada día uno se ha de bañar una sola a vez con las reglas mencionadas y mantenerse en autocontrol. Si se toma agua solamente con las mismas condiciones se lo llama Prajapata vrata.
Permanecer sin comer por doce días cumpliendo las normas se llama Paraka Krichchchra vrata. A través de este vrata todos los pecados son destruidos.
Ahora me explayaré sobre las reglas del Candrayana vrata. En el medio mes lunar oscuro se tiene que comer un bocado de comida menos por día, en el día de luna nueva o Amavasya se tiene que ayunar completamente y en el medio mes lunar se tiene que incrementar un bocado cada día. Uno se tiene que bañar tres veces todos los días en el tiempo de Sandhya. Esto se conoce como Chandrayabna vrata.
En el Sisu Chandrayana Vrata se tienen que comer cuatro bocados de comida al mediodía y cuatro bocados a la noche. En el Yati Chandrayana Vrata se han de comer ocho bocados al mediodía y controlar las pasiones. (43-55)
Estos vratas son observados por Rudras, Adityas, Vasus y Marnts y por ello disfrutan de completa seguridad.
¡Cada uno de los Vratas purifica los siete Dhatus del cuerpo en sólo cinco noches! Primero la piel, luego la sangre, la carne, los huesos, las cavidades sinusales, le espina dorsal y el semen son purificados. No hay duda en esto. Purificando así el Atman con los vratas mencionados se han de hacer acciones religiosas. El trabajo emprendido por un hombre así purificado será seguramente un éxito. Primero controla tus sentidos, se puro y haz buenas acciones. Entonces todos tus deseos serán cumplidos, sin dudas. Ayuna por tres noches sin hacer ninguna acción y fíjate en los resultados. (¡No harás nada y quieres auto control? ¿Es este un juego de niños?). Realiza los vratas nocturnos por tres días. Luego haz los deberes que desees. Si se trabaja de acuerdo a estos métodos se obtienen los frutos del Purascharanam. ¡Oh Narada! A través del Purascharanam de Sri Gayatri Devi se cumplen todos los deseos y se destruyen todos los pecados. ¡Oh Narada! Te he descrito las reglas secretas del Purascharanam. Nunca le digas esto a nadie porque es equivalente a los Vedas. (55)
Aquí termina el Vigesimotercer Canto del Onceavo Skandha sobre el Tapta Krichchhra Vrata y otros en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.
Canto XXIV
Narada dijo: - ¡Oh Bhagavan! Tú eres el océano de la misericordia. Por favor descríbeme brevemente todas los elementos y deberes a ser observados y aplicados en los Santi Karmas (los actos que traen paz) de Gayatri. - (1)
Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Tu pregunta es esotérica. Nunca le divulgues esto a una persona malvada o a un hipócrita. Se ha de mantener en secreto.
Al hacer los Santi Karmas los Brahmines han de realizar los Homas con madera embebida en leche (Payah). Si se ofrece la madera del árbol de Sami en la ceremonia Homa, las enfermedades causadas por los planetas son curadas.
Si se realiza con la madera mojada de Asvaththa, Udumbara u otros árboles ksira, las enfermedades causadas por demonios y duendes son curadas.
Si se ofrece Tarpanam con una mano de agua repitiendo el mantra “Suryam Tarpaymi namah”, los males futuros son desviados y los problemas se terminan.
La repetición del Gayatri mantra con las rodillas en el agua desvía todos los males.
La repetición del Gayatri con el cuerpo inmerso en agua desvía todos los peligros.
La repetición del Gayatri inmerso en agua hasta la garganta desvía el peligro de muerte; y con el cuerpo entero inmerso confiere todo éxito.
Éste es el mejor de todos los Shanti Karmas, los actos que traen salud, riqueza, felicidad y paz.
Al realizar el Homa enciende el fuego con la madera de Ksiravriksa (los árboles que emiten un jugo lechoso), pon Panchagavya en un contenedor hecho de oro, palta, cobre, madera de árboles ksira o en contenedores hechos de tierra y sin grietas, pronuncia el Gayatri mantra y ofrece mil homas. Rocía agua con cada ofrecimiento tocando el Panchagavya con pasto de Kusa mil veces.
Entonces ofrece los sacrificios donde se vean calamidades o problemas y medita en el Supremo Devata. Así todos los hechizos mágicos usados por otras personas para un propósito malévolo serán anulados.
Trae bajo tu control a cualquier Deva Yoni, Bhute Yoni o Pisacha Yoni que te cause problemas. Se irán de la casa, la aldea, la ciudad, el camino e incluso el reino.
Ahora escucha como son traídas bajo control. Prepara u altar sacrificial con arena, dibuja un cuadrado en él, pon un Sula o lanza en su centro y rellénalo con Astagandha. Para sacar todos los males repite el Gayatri mantra mil veces y, impregnándolo con le mantra, cava en el suelo y coloca o entierra el Sula allí. Pon un jarro hecho de Navaphala, una fruta hecha con oro, plata, cobre o un jarro de tierra recién hecho en el suelo o sthandila y ciérralo con un cordón.
Luego haz que los Brahmines traigan las aguas sagradas de diversos Tirthas y llena el jarro repitiendo el Gayatri mantra. Entonces coloca ramas de árbol de cardamomo, sándalo, karpura, jatu, sparajita, Saha devi, Patala, flor de Mallika, hojas de Bel, arroz, barley, Til, mostaza, árbol asvaitha y árbol udumbara dentro del jarro. (Los árboles Ksira son Asvaththa, Udumbara, Plaksa y Nyagrodha).
Haciendo todo esto, prepara un Kusa Kurcha hecho de veintisiete pastos de Kusa en la forma de un mechón de pelo, redondea una punta de un palo derecho y colócalo ahí.
Entonces toma tu baño y repite el Gayatri mantra mil veces sobre él con toda tu mente concentrada. Entonces los Brahmines conocedores de los Vedas recitarán el Saura mantra y rociarán al hombre atacado por el demonio con agua cargada con el mantra. También harán que la beba y lo bañarán con ella.
La persona será exorcizada del mal y será feliz. Incluso el hombre poseído por un demonio que está por morir recupera su vida se es hecho beber el agua saturada con el mantra y se baña en ella.
Así que un rey sabio debe hacer esto con el deseo de tener una vida larga. Tras ser rociado con el agua cargada debe darles cien vacas a los Brahmines como Daksina. (2-20)
La Daksina ha de ser dada de acuerdo al propio poder y especialmente de acuerdo a lo que satisface a los Brahmines.
Si se es aterrorizado por un demonio o por los hechizos mágicos malignos de otros, se ha de sentarse un sábado bajo el árbol de Asvattha y repetir cien Gayatris.
Si se tiene que realizar el Mrtyunjaya Homa para la cura de todas las enfermedades se tendrá que hacer Homa con la trepadora Gulancha embebida en leche y sacándole los nudos. Para el apaciguamiento de la leche se han de usar hojas de mango embebidas en leche en la ceremonia Homa.
Las enfermedades gástricas son curadas si el Homa es realizado con hojas de Vacha embebidas en leche. La phthisis o tuberculosis se cura si el Homa es realizado con curd, leche y ghee.
Si se le hacen ofrecimientos a la Deidad Solar, se le da Payasannam y esto se le da aun paciente con tuberculosis, esto también curará su enfermedad.
También se cura si el Homa se realiza en el Amavasya tithi (día de la luna nueva) con la trepadora soma embebida en leche sin los nudos.
Si el homa se hace con la flores del árbol de Samkhya se cura la lepra; si es hecho con las semillas de Apamarga, los Mriogis o ataques histéricos o epilépticos son curados.
De la misma manera, si el Homa se realiza con la madera de los árboles ksira se cura la locura; con la madera de udumbara se cura meha, espermatorrea; con jugo de caña de azúcar se cura la gonorrea; con curd, leche y ghee o el ghee de la vaca Kapila se cura la enfermedad Masurika o varicela y si se realiza con las maderas de Udumbara, Vata y Asvatha las enfermedades de vacas, elefantes y caballos son curados.
Si el problema es causado por muchas hormigas y hormigueros (Madhu Valmika), realiza la ceremonia Homa cien veces con la madera del árbol de Sami, cien veces con comida preparada basado en ghee y ofrece sacrificios con el resto de la comida. Los problemas terminarán.
Si hay un terremoto o se ven relámpagos, el homa se ha de realizar con la madera del Vana Vetasa y todo el reino será feliz. Si cargas un pedazo de acero con el Gayatri mantra repitiéndolo cien veces y lo tiras en una dirección, ningún peligro de fuego, viento u otro surgirá de esa dirección.
Si se es encarcelado y se repite el Gayatri mentalmente será liberado.
Si tocas a un hombre poseído por un demonio, una enfermedad, mortificación o tristeza con el pasto de Kusa y repites el Gayatri mantra, cargándolo así con energía Divina, será liberado de la causa de su miedo.
Si haces que un hombre poseído por demonios tome el agua cargado con el Gayatri mantra, pones cenizas cargadas con cien Gayatris sobre su cuerpo o atas esas cenizas a su cabeza repitiendo el Gayatri mantra, será instantáneamente liberado de todas las enfermedades y vivirá por cien años en felicidad.
Si se es incapaz de hacer plenamente estas cosas, se puede hacer que las hagan otros Brahmines y ofrecerles Daksina (donativos) por ello.
¡Oh Narada! Te diré cómo se obtiene alimento y riqueza.
La riqueza se obtiene si el Homa se realiza con el loto rojo, una flor de Jati fresca, con arroz Sali o con ramas, frutas o con cualquier parte del árbol de Bel.
Si se ofrecen ofrendas con madera de Bel mezclada con payasa o ghee cien veces por una semana Laksmi Devi será alcanzada con seguridad.
Si el Homa se realiza con Laja (arroz frito) mezclado con curd, leche y ghee se tendrá una hija.
Si el Homa se realiza con loto rojo por una semana se obtiene oro. Si el Tarpanam es ofrecido al sol se obtienen tesoros y oro escondido bajo el agua. Si el Hioma es realizado con comida (Anna) se obtiene Anna. Si se realiza con arroz, se obtiene arroz. (21-44)
Si el Homa se realiza con estiércol de ternero secado y polvoreado se obtiene ganado. Si el homa se realiza con Priyangu, Payasa o ghee se obtiene progenie.
Si las ofrendas de Payasanna se ofrecen a la Deidad Solar y el Prasadam (resto) le es dado a comer a la esposa en su período de menstruación se tendrán grandiosos hijos.
Si el Homa se realiza con madera de árboles Ksira mojados y puntiagudos se obtiene longevidad.
Si el Homa se realiza con la madera del árbol de Palasa, con puntas, mojada y mezclado con curd, leche y ghee consecutivamente por cien veces, se obtienen longevidad y oro. Si se realiza cien veces con pasto de Durba, leche, miel o ghee se obtiene longevidad y el loto dorado.
Si se realiza con maderas del árbol de Sami mezclada con comida, leche y ghee, cien veces con cada uno, o se realiza por una semana con la madera del árbol de Nyagrodha y luego se hacen cien Homas con Payasanna, se quita el miedo a la muerte no natural. (45-59)
El hombre que puede vivir solamente de leche por una semana, realiza cientos y cientos de Homas, y repite el Gayatri controlando su habla puede vencer a la muerte.
Si se ayuna por tres noches, se controla el habla y se repite el Gaytri se libera de las manos de la Muerte.
Si se sumerge totalmente en agua y se repite el Gayatri, se será salvado del peligro futuro de muerte.
Si se repite el Gayatri por un mes sentado bajo un árbol de Bel o realizando Homa con frutas, raíces y hojas de Bel, se obtienen reinos.
Sabe que todos los mantras son eléctricos en sus efectos. De la misma manera, si se realiza Homa con cien lotos, se obtiene un reino sin enemigos y se convierte en el señor de una aldea si se realiza Homa con Yavagu (engrudo de berley) y Salidhanya.
Si el Homa es realzado con madera del árbol Asvaththa se asegura la victoria en la batalla y si es realizada con madera del árbol Akanda, se asegura la victoria en todas partes.
Si alguien repite el Gayatri con el cuerpo inmerso en agua hasta el ombligo se asegura lluvia.
Por el contrario, si el Homa se realiza con cenizas en agua, se asegura el final de lluvias fuertes.
El Homa con madera de Palasa da Brahmateja.
El Homa con flores de Palasa da todo lo deseado.
El Homa con leche o tomar Brahmarsa cargado con el mantra incrementa el intelecto y el Homa con ghee da Buddhi o medha, inteligencia. (52-60)
El Homa con flores da buen perfume, el Homa con un hilo da tela y el Homa con sal y miel mezclados o flores de Bel otorga el poder de controlar absolutamente todo lo que es deseado.
Si alguien se baña todos los días completamente inmerso en agua y rocía agua sobre su cuerpo se cura de enfermedades y se vuelve muy saludable.
Si un Brahmin hace esto para otros, también se vuelve, sin duda, saludable.
Si alguien quiere incrementar su período de vida debería hacer buenas obras y repetir el Gayatri mil veces al día por un mes.
Así se incrementa su longevidad. Dos meses de esta práctica dan longevidad y buena salud; tres meses dan longevidad, salud y riqueza; cuatro dan longevidad, salud, riqueza, mujeres, e hijos y cinco meses dan longevidad, salud, riqueza, esposa, hijos y erudición.
Así que se debería repetir el mantra por la misma cantidad de meses que de deseos y se los obtendrá.
A su vez, cualquier Brahmin que se para en una pierna sin tener ninguna otra cosa, eleva sus dos manos y repite trescientos Gayatris diariamente, logra que se le cumplan todos sus deseos.
Y si repite mil cien Gayatris no hay nada en este mundo que no es alcanzado y obtenido con éxito.
A aquel que repite trescientos Gayatris diariamente a la Devi controlando su Prana (inhalando), Apana (exhalando) y Vayu (respiración) se le cumplen sus más altos deseos. (61-69)
Visvamitra Risi dice: - A aquel que repite cien Gayatris por un mes parado en una pierna, con ambas manos alzadas y controlando Vayu se le cumplen todos sus deseos.
De la misma manera se obtiene todas las cosas con cien o mil repeticiones. Si se repite el Gayatri la cantidad de veces mencionada sumergido en agua se obtiene todo.
Si se repite el Gayatri trescientas o mil veces por un año con las manos alzadas y sin sostener nada, parado en una sola pierna, controlando la respiración, y comiendo nada más que Havisyanna a la noche, uno se convierte en un Risi.
Esto mismo repetido por dos años da habla infalible; tres años da conocimiento del presente, pasado y futuro; cuatro años permitirán ver la cara del Dios Solar; cinco años darán los ocho Siddhis; seis años darán la capacidad de asumir las formas que se desean; siete años dan inmortalidad; nueve años dan Manueidad; diez años dan Indraidad; once años dan Brahmaidad y doce años dan el estado de Parama Brahma. (70-77)
¡Oh Narada1 A través de estas y otras prácticas de Tapasya tú y otros Risis han sido capaces de conquistar los tres Lokas. Algunos comieron solamente vegetales, algunos frutas, algunos raíces, algunos solamente agua, algunos ghee, algunos Somarasa mientras que otros sólo comieron charu e hicieron tapasya.
Algunos Risis practicaron este gran Tapasya comiendo muy poco por un solo medio mes lunar. Algunos sólo comieron la comida que obtuvieron mendigando durante el día y otros sólo comieron Havisyanna.
¡Narada! Escucha las reglas para la purificación y expiación de pecados. Para la expiación del pecado de robar oro se han de repetir tres mil Gayatris diarios por un mes, entonces el pecado será destruido.
A través de este acto también se destruyen los pecados de beber o de ir con la esposa del Guru.
Visvamitra Risi dice: - El pecado de matar a un Brahmin (Brahmahatya) es destruido si se construye una cabaña en el bosque y viviendo allí se repiten tres mil Gayatris diarios por un mes.
Aquellos Brahmines que han cometido los Grandes Pecados (Mahapatakas) se liberan de ellos si repiten mil Gayatris diarios sumergidos bajo agua por doce días sucesivos. Si se repiten tres mil Gaytris diariamente por un mes controlando el habla y practicando Pranayama se será libre de los Mahapatakas. También se es liberado de Brahmahatya si se hacen mil Pranayamas repitiendo el Gayatri.
Si se elevan los Prana y Apana Vayus seis veces repitiendo el Gayatri con la mente concentrada, esto destruye todos los pecados y es llamado el todo destruyente Pranayana.
Si se practica este Pranayama mil veces por un mes el señor de la tierra se vuelve libre de todos los pecados.
Si un Brahmin comete el pecado de matar a una vaca ha de repetir el Gayatri tres mil veces por doce años para expiarlo. Similarmente, la repetición de diez mil Gayatris erradica el pecado de ir con aquellos que no son dignos de ser visitados, comer lo prohibido, robar y matar; y este acto trae paz.
Todos los pecados son destruidos al realizar cien Pranayams con el Gayatri.
A su vez, si hubiese una mezcla de diverso pecados, se deberá vivir en el bosque por un mes y repetir mil Gayatris o practicar ayuno y repetir tres mil Gayatris. Así todos los pecados son destruidos. (78-90)
Repetir el Gayatri veinticuatro mil veces es igual a realizar el Krichchhara vrata y repetir sesenta y cuatro mil Gayatris es igual a realizar Chandrayna.
Si alguien repite el Gayatri, dador de mérito, cien veces con Pranayama en los momentos de Sandhya de la mañana y de la tarde, todos sus pecados son destruidos.
Así si se repite el Gayatri mantra cien veces al día sumergido bajo agua, meditando en la Gayatri Devi en el Sol, todos los pecados de uno son completamente destruidos.
¡Oh Narada! Así, te he descrito todo lo concerniente sobre la desviación y la destrucción de males y la purificación de diversos pecados.
Todo esto es secreto. Mantenlo cuidadosamente escondido. Nuncas lo divulgues. Quienquiera que lo divulgue traerá su propia ruina.
Te he dicho, en breve, todo sobre Sadachara, el modo recto de vivir.
Cualquiera que practique esto debidamente, de acuerdo a las reglas, Sri Mahamaya Durga Devi se complace con él.
Si se quiere goce y liberación, se han de practicar todos estos deberes diarios, ocasionales y Kamya (deseados) debidamente y de acuerdo a las reglas.
Está escrito en todos los Sastras que el Achara es el primer y principal Dharma, la Deidad del cual es la Suprema Madre Misma.
¡Oh Narada! El hombre que practica debidamente el Achara es feliz y bendecido en este mundo. Te digo esto sinceramente.
Si alguien desea obtener la Gracia de la Devi Bhagavati, antes que nada debería comenzar inmediatamente a practicar el Sadachara.
Aquel que escucha esto obtiene riqueza y gran felicidad. No hay duda en esto. Ahora dime qué más quieres escuchar.
Aquí termina el Vigesimocuarto Canto del Onceavo Skandha sobre el Sadachara en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavata de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa. El Onceavo Skandha termina aquí.
2 comentarios:
For Worship, you can download Gayatri Aarti, Hanuman Chalisa and other Bhajans in Mp3 Format here:
http://hanumanji.wordpress.com
YouRs SinCereLy CrippLeD SaM
Gracias por tener este néctar de conocimiento universal a la disposición de gente común como un servidor. Ya había bajado el mahapurana devi en inglés pero no sabía que alguien se había tomado la molestia de traducirlo al español. Además estoy buscando un mantra que se menciona ahí que está incompleto, a ver si me pueden ayudar.(om ritamcha satyamchabhidhyat, etc.) acerca del sandhya.
indra das
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