Gayatri Vedanta / Devi Bhagavatam: Libro 8

Devi Bhagavatm VIII

2007-04-07T04:50:00.000-07:00

CANTO I.

1-4. Janameya preguntó: -¡Oh Señor! He escuchado todo lo que has dicho sobre las personalidades dulces como el néctar de los reyes de las dinastías Solares y Lunares. Ahora por favor describe el verdadero Tattva de la Forma Virat de la Gran Devi, y cómo fue adorada en cada Manvantara por el Regente de ese Manvantara y su Rey.
¿En qué parte del año, en qué lugar, bajo qué circunstancias, en qué forma y con qué Mantras fue adorada la Devi? Estoy muy ansioso de escuchar todo ello.
¡Oh Guru! De hecho, describe las formas densas de la Adya Sakti, la Devi Bhagavati, concentrando la atención en la Cual puedo tener el poder de comprender las formas sutiles de la Devi y puedo obtener el mayor bien en este mundo.

5-7. Vyasa dijo: -¡Oh Rey! Escucha ahora. Te hablaré en detalle sobre la adoración de la Devi Bhagavati, que lleva al bienestar del Mundo Entero, el escuchar de la cual o el practicar de la cual permite obtener el mayor bien.
En días antiguos, Devarsi Narada la preguntó a Narayana sobre este tema; ahora te diré lo que Bhagavan, el Promulgador del Yoga Tattva, le aconsejó a Narada.
Una vez el poderoso Devarsi Narada, con todos los poderes Yogicos y nacido del cuerpo de Brahma, viajaba por toda esta tierra y llegó a la hermita del Risi Narayana. Tras descansar un poco, y habiendo descansado de las durezas del viaje, se inclinó ante el Yogi Narayana y le preguntó lo que me preguntas ahora.
Narada dijo: ¡Oh Deva Deva Mahadeva! ¡Oh Tú, el Antiguo Purusa, el Excelente!

7-9. ¡Oh Omnisciente! ¡Oh Tú, el Sostenedor del Universo! ¡O Tú, Que eres el repositorio de las buenas cualidades y Que eres alabado por todos!

10-12. ¡Oh Deva! Ahora dime cuál es la causa máxima de este Universo: ¿dónde tiene el Universo su origen? ¿Y en qué se sostiene? ¿En quién toma refugio? ¿Dónde se disuelve en el tiempo de Pralaya? ¿Dónde van todos los Karmas de estos seres? ¿Y cuál es el Objeto cuyo conocimiento destruye para siempre la Maya, la Causa de todo este Moha (ilusión)? ¿La adoración de Quién, qué Japam y la meditación de Quién en el loto del corazón ha de ser hecha a través de la cual, ¡Oh Deva! el conocimiento de Paramatman surge en el corazón como la oscuridad de la noche desaparece con el ascenso del Sol?

13. ¡Oh Deva! Por favor responde a estas, mis preguntas, de una manera clara tal que las personas ignorantes puedan entender y puedan cruzar el océano de Samsara.

14-15. Vyasa dijo:
Interpelado así por el Devarsi, el antiguo Narayana, el Mejor de los Munis, el gran Yogi, dijo alegremente:
¡Oh Devarsi! Escucha. Ahora te diré todos los Tattvas de este mundo, conociendo los cuales el mortal nunca cae en la ilusión de este mundo.

16. ¡Oh Niño! La causa original del universo es la Devi Maha Maya (la imagen del Supremo Chaitanya Para Brahma); ésta es la opinión de los Rishis, los Devas, Gandharvas y otras personas inteligentes.

17-23. Está escrito en los vedas y otros Sastras que la Devi Bhagavati, adorada por todos en el Universo, crea, preserva y destruye el Universo por la influencia de Sus tres Gunas.
Ahora te describiré la naturaleza de la Devi, adorada por los Siddhas, Gandharbas y Risis, el mero recordar de la Cual destruye todos los pecados y da liberación final, Moksa (y también Dharma, Artha y Kama).
El poderoso Svayambhuva Manu, el Primero, el esposo de Satarupa, el próspero y el Regente de todos los Manvantaras adoró a Prajapati Brahma libre de pecado, su Padre, con devoción debida y Lo satisfizo.
Entonces el Gran Señor de los Lokas, el Hiranyagarbha, le dijo a su hijo: Deberías hacer la excelente adoración de la Devi. A través de Su Gracia, Oh Hijo, tu trabajo de crear mundos será exitoso.
Tras ser interpelado así por Brahma el Bibhu Svayambhuva Manu, el Virat encarnado, adoró a la Madre del Mundo con grandes austeridades. Y con su devoción concentrada satisfizo a la Devi Devesi y Le cantó himnos a Ella, la Primera en nacer, la Maya, la Shakti de todos y la Causa de todas las causas.

24-36. Manu dijo. Eres Brahma, el océano de los Vedas, Krisna, la morada de Laksmi,. Purandara. Me inclino una y otra vez ante Ti, la Devesi, la Causa de Maya, la Causa de este Universo.
Tú sostienes a sankha (la caracola), chakra, gada, etc. en Tus manos y resides en el corazón de Narayana; eres los Vedas encarnados, la Madre del Mundo, la Auspiciosa, ante la cual se inclinan todos los Devas y la conocedora de los Tres Vedas.
¡Oh Tú, dotada de todos los poderes y gloria! ¡Oh Mahamaye! ¡Mahabhage! ¡Mahodaye (la Auto manifestada)! Resides como la compañera de Maha Deva y haces todo lo que Le es querido.
Eres la más querida de Nanda, el Pastor de Vacas (en la forma de Maha Maya, la hija que escondió a Krishna, escapó de las manos de Kamsa, ascendió en el aire y permaneció como Vindhayavasini; también en la forma de Sri Krisna); dabas mucho placer y eras la causa de todas las festividades; quitas el miedo a la plaga, etc. y eres adorada por los Devas.
¡Oh Tú, la auspiciosa Bhagavati! ¡Eres el bienestar de todo lo encarnado; ¡Llevas los deseos de todos al éxito! ¡Eres la Única en quien todos toman refugio y quitas todos sus peligros; Oh Tú, la de tres ojos! ¡Gauri! ¡Narayani! Reverencias a Ti.
Me inclino ante aquel océano de claridad y esplendor, sin comienzo ni fin, la Única Conciencia, en la cual el infinito Universo asciende y permanece entretejido. Me inclino ante la Devi, cuya Graciosa Mirada permite a Brahma, Visnu y Mahesvara hacer sus respectivos trabajos de crear, preservar y destruir el Universo.
¡Oh Devi! Eres la Única ante la cual todos se pueden inclinar, ya que Brahma, nacido del loto, aterrorizado por los horribles Daityas, fue liberado sólo por Tu proeza.
¡Oh Bhagavati! Eres modestia, fama, memoria, brillo; eres Laksmi, Girija, la hija del Himalaya, eres Sati, la hija de Daksa; eres Savitri, la Madre de los Vedas, eres la inteligencia de todos y eres la causa de la ausencia de miedo. Así que ahora me dedico a recitar Tu Japam, Tus himnos y Tus alabanzas. ¡Complácete graciosamente conmigo, Oh Devi!
Es por Tu Gracia que Brahma es el revelador de los Cuatro Vedas, Visnu es el Señor de Laksmi, Indra es el Señor de los Devas y de los tres mundos, Varuna es el Señor de las aguas, Kuvera es el Dios de la riqueza, Yama es el Señor de los muertos, Nairrita es el Señor de los Raksasas y Soma es el Señor del elemento agua y alabado por los tres mundos.
Por lo tanto, ¡Oh Auspiciosa Madre del Mundo!, Me inclino una y otra vez ante Ti.

37-42. Narayana dijo:
¡Oh Niño! Cuando Svayambhuva Manu, el hijo de Brahma, cantó así los himnos a la Adya Sakti Bhagavati Narayani, Se sintió complacida y le dijo esto:
¡Oh Rey, el hijo de Brahma! Estoy complacida con tu adoración devota y tus himnos, así que pídeme el favor que deseas.
Manu dijo:
¡Oh Devi! Si estás graciosamente complacida, permite que mi creación culmine sin obstáculo alguno.
La Devi dijo:
¡Oh Rey de Reyes! Por Mi bendición, tu trabajo de creación será completado sin obstrucción. Y por tu punya (méritos), sin duda se multiplicará más y más.
Aquel que lee con devoción este himno (stotra) compuesto por ti, obtendrá hijos, fama y belleza en el mundo y, al final, tendrá derecho a obtener el Supremo Lugar.
La gente obtendrá poderes sin oposición, obtendrá riqueza y granos, obtendrá la victoria en todas partes y felicidad; y sus enemigos serán arruinados.
Narayana dijo:
¡Oh Niño! La Devi Bhagavati Adya Sakti confirió así el favor deseado a Svayambhuva Manu y desapareció inmediatamente de su vista.
Entonces el poderoso Manu, tras obtener así al favor, le dijo a su padre: ¡Oh Padre! Ahora dame un lugar solitario donde pueda adorar a la Devi con sacrificios y hacer mi trabajo de crear una gran cantidad de gente.

46-48. Escuchando así las palabras del hijo, el Prajapati, el Señor, pensó sobre el asunto por largo tiempo:
¿Cómo se hará este trabajo? ¡Oh infortunio! He pasado un tiempo infinito en este trabajo de creación; pero todavía nada ha sido hecho, porque la tierra, el receptáculo de todos los Jivas, está sumergida en agua y ha bajado a Rasatala.
¿Qué ha de hacerse ahora? Hay sólo una esperanza y es la siguiente: Si Bhagavan, la Persona Primordial, bajo cuya orden estoy dedicado a el trabajo de creación, me ayuda en mi trabajo, sin dudas será posible entonces y solo entonces.

Aquí termina el Primer Canto del Octavo Libro sobre la descripción de los mundos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO II.

1-10. Narayana dijo:
¡Oh Niño! Si tienes tus sentidos controlados y has superado a lujuria, enojo, y otros enemigos, eres ciertamente digno de escuchar este secreto.
Mientras Brahma estaba discutiendo sobre este tema con Marichi y los otros Brahmarsis y con Svayambhuva Manu, repentinamente un joven jabalí del tamaño de sólo un dedo, salió de la nariz del meditativo Brahma.
Aquel pequeño jabalí, que apenas estaba en el aire, pronto, mientras lo estaban mirando, se engrandeció hasta el tamaño de un elefante en un instante, ¡una vista muy extraña, verdaderamente! Viendo esto, los Kumaras Sanaka, etc, Marichi y los otros Siete Risis y el Creador Brama se asombraron, y Braham discutió así:
¡Oh! Este joven jabalí ha surgido repentinamente de Mi nariz: Si bien es uno muy pequeño, ha venido disfrazado y nos ha sumido a todos en un océano de asombro.
¿Es esto algo Divino, de calidad Sattvica, bajo la apariencia de un jabalí? Era del tamaño de un pulgar y ahora es como la Montaña Himalaya.
¡Oh! ¿Es esto el Bhagavan, el Yajna Purusa? - Mientras estaban discutiendo así, el Bhagavan, en la forma del jabalí, comenzó a hacer fuertes sonidos, como el retumbar de las nubes de montaña en el momento del Pralaya, resonando en todas las direcciones.
Ante esto Brahma y todos los Risis reunidos allí se alegraron mucho. Al escuchar el sonido ghurghura del Jabalí, sus problemas cesaron y las gentes de Janarloka, Taparloka, Satyaloka y todos los Devas, muy alegrados, le cantaron dulces himnos con Chhandas de los Rik, Yajus, Sama y Atharva Vedas, a aquel Adi Purusa, el Bhagavan, de todos los costados.

11-21. Al escuchar sus alabanzas, Bhagavan Hari los miró graciosamente e inmediatamente Se sumergió en el océano.
El océano estaba muy agitado con el fuerte golpear de los pelos del Jabalí cuando entró en las aguas y dijo:
¡Oh Deva! ¡Oh Tú, el destructor de las aflicciones de tus refugiados! Protégeme.
Al escuchar estas palabras del océano, el Dios Hari destruyó todos los animales acuáticos y se sumergió bajo las aguas. Buscando violentamente aquí y allí, encontró a la tierra por su olor.
Inmediatamente Bhagavan Hari, el Señor de todos, fue con Ella y rescató a la tierra subiéndola a sus grandes dientes, la Tierra que era la morada de todos los seres.
Cuando el Bhagavan, el Señor de todos los sacrificios, emergió con la Tierra sobre la punta de Sus dientes, Se veía bello como el elefante de una dirección tomando por la raíz y sosteniendo un loto de mil pétalos sobre sus colmillos. Cuando el Bhagavan rescató así a la Tierra, levantándola con Sus colmillos, Brahma e Indra, el Señor de los Devas, el poderoso Manu comenzaron a alabarlo con dulces palabras:
¡Oh Tú, de ojos de loto! ¡Oh Bhagavan! ¡Eres victorioso en todas partes; Oh Tú, el destructor de los sufrimientos de los bhaktas! ¡Has, por Tu propia proeza, humillado al Cielo, la morada de los dioses, hasta Satyaloka!
¡Tú, el Dador de todos los deseos! ¡Oh Deva! La tierra brilla tan bellamente en Tus dientes como el loto de mil pétalos, levantado de raíz por un elefante enloquecido, brilla sobre sus dos colmillos.
¡Oh Bhagavan! Esta forma Esta forma, o sea, la de tu Jabalí sacrificial, con la tierra sobre Ti, se ve tan bella como el loto se ve bello en los colmillos de un elefante.

21-22. ¡Oh Señor! Nos inclinamos ante Ti, el creador y Destructor de todo; asumes muchas formas para el propósito de destruir a los Danavas; haces muchos actos que engrandecen Tu gloria.
Nos inclinamos ante Ti, Tu Frente y Tu Espalda (En realidad no tienes frente ni espalda. Estas en todas partes.) ¡Eres el Defensor de todos los Celestiales y los Inmortales! Tus ojos brillan igualmente en todas partes.

23-24. ¡Oh Deva! Por Tu poder crezco y me dedico al trabajo de creación y por Tu orden creo este Universo y lo destruyo en cada Kalpa.
¡Oh Señor de los Inmortales! En días antiguos los Devas unidos hirvieron el vasto océano por Tu ayuda y obtuvieron sus debidas partes de acuerdo a sus méritos. ¡Oh Hari! Indra, el Señor de los Devas, disfruta del vasto reino del Cielo, el Trilokas, por Tu Voluntad y orden. Todos los Devas lo adoran.

26-27. Así, el Dios del Fuego obtuvo su poder incinerante y reside en los estómagos de los Devas, los auras, hombres y todos los seres, y penetrando sus estómagos, satisface a todos. Yama, el Rey del Dharma, por Tu voluntad, es el Señor de las direcciones meridionales, preside sobre los Pitris y siendo el testigo de todas las acciones de los Jivas, les confiere debidamente los frutos de las mismas.

28-33. Nairrita, el Señor de los Raksasas, el testigo de todas las acciones de todos los seres, por Tu orden, es el destructor de todos los obstáculos de los devotos que toman refugio en ti, si bien es un Yaksa.
Varuna Deva, por tu orden, se ha convertido debidamente en el Señor de las aguas y el Regente del Loka (Dikpala). Vayu, la Vida de todos, le cargador del olor, se ha convertido por tu orden en Lokapala y el Guru del universo. Kuvera, obediente a Tu orden, se ha convertido en el Señor de los Yaksas y los Kinnaras y tiene una posición de respeto como los otros Lokapalas.
Isana, Quien es el destructor de todos los Jivas, tiene el Señorío sobre una dirección por Tu orden y es alabado por todos los Rudras, los Devas, Gandharbas, Yaksas, Kinnaras, los hombres y todos los seres.
¡Oh Bhagavan! Nos inclinamos ante ti, el Señor del Universo; los innumerables Devas que son vistos son meramente pequeñas fracciones de Tus poderes.

34-38. Narayana dijo:
¡Oh Niño Narada! Cuando Brahma, el Creador y Gran Señor de los Lokas alabó así al Adi Purusa Bhagavan, los miró, ofreciendo Su Gracia. Cuando el Bhagavan, el Jabalí Sacrificial, salía con la tierra rescatada y colocada en sus dientes, el terrible Haranyaksa, el jefe de los Daityas, vino ante Él y obstruyó Su pasaje; entonces lo mató con un violento golpe de su maza.
Estaba cubierto en todo su cuerpo con la sangre del Daitya; y así emergió del Rasatala y colocó la tierra sobre las aguas. Entonces se fue a Su morada Vaikuntha.
¡Oh Niño Narada! Aquel que escucha o lee este glorioso acto del Bhagavan y la liberación de la Tierra, ciertamente será liberado de todos sus pecados y va al más alto y más sagrado lugar de Visnu, el Señor de todo. No hay duda en esto.

Aquí termina el Segundo Canto del Octavo Libro sobre el levantar la Tierra por el Jabalí Sacrificial en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO III.

1-23. Narayana dijo: - ¡Oh Narada! Cuando Bhagavan fue a Vaikuntha tras establecer a la Tierra en la posición debida y equilibrio, Brahma le dijo a su hijo:
¡Oh Poderosos Hijo mío, Oh Svayambhuva! ¡El mejor de aquellos que están llenos de Teja (energía) y Tapas! Ahora sigue con tu trabajo de creación como lo consideres adecuado sobre esta tierra, la que sostiene a todos los Jivas. Y adora al Purusa, el Señor de los Sacrificios, de acuerdo a la división de lugar y tiempo, y con todos los materiales necesarios de diversos tipos, altos y bajos, y aquellos que serán útiles al realizar tus sacrificios.
Haz Dharma de acuerdo a los Sastras, y de acuerdo al Varna (las diferentes castas) y Asrama (Brahmacharya, etc.); así, gradualmente paso a paso en el camino de Yoga, tu progenie será multiplicada.
Engendra hijos e hijas adorables, de buena fama, cultura, modestia y adornados con diversas otras buenas calificaciones, como tú mismo; luego casa tus hijas cuando lleguen a la edad de matrimonio con personas adecuadas de buenas calificaciones y luego fija tu mente completamente en el Excelente Purusa, que es lo Mejor.
¡Oh Niño! Ahora ve y sirve al Bhagavan con devoción como te he aconsejado; y ciertamente obtendrás aquello que es difícil de ser adorado y obtenido.
Aconsejando así a su hijo Svayambhuva Manu, e iniciándolo en su trabajo de creación, el Nacido del loto, el Señor de todos los súbditos, Brahma, se fue a su propia morada. Cuando Brahma se fue, habiéndole ordenado a su hijo que cree progenie y súbditos, Manu lo tomó muy seriamente en su corazón y comenzó a hacer aquel trabajo.
Con el tiempo tuvo dos poderosos hijos llamados Priyavrata y Uttanapada y tres adorables y hermosas hijas dotadas con diversas buenas cualidades. Escucha los nombres de las tres hijas.
La primer hija, la purificadora del mundo, fue llamada Akuti, la segunda fue llamada Devahuti y la tercera era Prasuti.
La primer hija, Akuti, fue casada con el Maharsi Ruchi, la segunda fue casada con el Prajapati Karddama y las tercera fue casada con el Prajapati Daksa. Y sabe que todos los seres en este mundo tienen su origen de esta última hija.
Ahora escucha la progenie de estas tres hijas y los Maharsis, respectivamente: A Maharsi Ruchi le nació un hijo llamado Yajna en el vientre de Akuti; es parte de el Bhagavan Adi Purusa Visnu, a Maharsi Karddama en el vientre de Devahuti le nació el Bhagavan Kapila Deva, el famoso autor del Sankhya Sastra, y en el vientre de Prasuti al Prajapati Daksa le nacieron sólo algunas hijas; sabe que los Devas, hombres, animales y aves fueron todos creados por el Prajapati Daksa.
Estos descendientes fueron los primeros promulgadores en el trabajo de creación. En el Svayambhuva Manvantara , el poderoso Bhagavan Yajna, por la ayuda de los Devas llamados Yama, sirvió a Padre de su madre, Manu, de los ataques de los Raksasas; y el gran Señor de los Yogis, el Bhagavan Kapila, permaneció por un tiempo en su Asrama y le dio instrucciones espirituales a su madre Devahuti, por las cuales Avidya podía ser destruido inmediatamente y dio a conocer su Sankhya Sastra, el gran trabajo sobre la Filosofía Espiritual y el Dhyana Yoga especial en todos sus detalles y finalmente fue para Samadhi al Asrama de Pulaha donde el gran Deva Samkhya charya vive hasta hoy en día.
¡Oh! Me inclino ante el gran Yogacharya, el Bhagavan Kapila Deva, el Fructificador de todos los deseos, el mero recordar el Nombre hace al Yogi realizar fácilmente el significado del Samkhya Jnana. Los pecados de aquellos que escuchan o leen la sagrada anécdota de la sagrada progenie de las hijas de Manu son destruidos inmediatamente.
¡Oh Niño! Ahora te describiré la progenie de los hijos de Svayambhuva Manu. Escucha atentamente. Escuchar esto permitirá entrar en el lugar más alto. Ahora se describe la historia de la progenie de aquellos que formaron los Dvipas (islas), Varsas (países) y océanos para el bienestar y felicidad de toda la creación y para su uso. Escucha.

Aquí termina el Tercer Canto del Octavo Libro sobre la descripción de la familia de Manu en el Mahaopuranam Srui Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO IV.

1-28. El Risi Narayana dijo:
El hijo mayor de Svayambhuva, Priyavrata, servía siempre a su padre y era muy honesto. Desposó a la hija del Prajapati Visva Karma, la extremadamente adorable y bella Barhismati, parecida a él, adornada con modestia, buena naturaleza y diversas otras cualificaciones.
Tuvo diez hijos, muy espirituales y bien calificados y una hija llamada Urjasvati. Esta hija era la menor de todos. Los nombres de los diez hijos son, respectivamente: 1) Agnidhra, 2) Idhmajibha, 3) Jajnabahu, 4) Mahavira, 5) Rukmasukra (Hiranyareta), 6) Ghritapristha, 7) Savana, 8) Medhatithi, 9) Vitihotra y 10) Kavi.

El nombre “Agni” fue agregado a cada uno de los nombres mencionados. De estos diez, los tres hijos llamados Kavi, Savana y Mahavira eran indiferentes y desapasionados hacia el mundo. Con el tiempo, se volvieron extremadamente libres de todos los deseos y fueron grandes en Atmavidya (Auto Conocimiento).
Eran todos Urdhareta (de castidad perpetua; que han vencido todas sus pasiones) y se adhirieron alegremente al Paramahamsa Dharma. Por su otra mujer Priyavrata tuvo tres hijos, llamados Uttama, Tamasa y Raivata. Eran todos ampliamente conocidos; con el tiempo cada uno de ellos se volvió dotado con gran proeza y esplendor y se convirtió en el Señor de un Manvantara. Priyavrata, el hijo de Svayambhuva, el Rey Emperador, disfrutó este mundo con sus hijos y parientes por once Arvuda años.
La maravilla fue que vivió tanto y no se veía decaimiento en su fuerza en cuanto a su cuerpo o sus sentidos. En una ocasión el Rey observó que cuando el solo aparecía en el horizonte y se levantaba, una parte de la tierra estaba iluminada y la parte restante estaba envuelta en oscuridad. Viendo esta discrepancia pensó por un largo tiempo y exclamó:
¿Qué? ¿Será la oscuridad vista en mi reino, mientras yo reino? Esto no puede suceder nunca. Pararé esto con mis poderes Yogicos.
Pensando así, el Rey Priyavrata montó una carroza luminosa grande como el Sol para iluminar el mundo entero y viajó siete veces alrededor de la tierra. La porción de la tierra que fue pisada por la rueda cada vez, se convirtió en un océano. Así los siete océanos tuvieron sus orígenes.
Y la porción de la tierra que estaba en el medio se convirtió en las siete islas (Dvipas).
¡Oh Niño! Ahora escucha sobre los siete Dvipas y los siete Océanos.
El primero es Jambu Dvipa, el segundo es Plaksa, el tercero es Salmali, el cuarto es Kusa Dvipa, el quinto es Krauncha, el sexto es Saka Dvipa y el séptimo es Puskara Dvipa.
El segundo, Dvipa Plaksa, es el doble del primero, Jambu Dvipa, y así, cada Dvipa sucesivo es el doble de grande que el previo.
Ahora escucha el nombre de los océanos. El primer océano es llamado Ksaroda (el océano de agua salada), es segundo es Iksurasa (el océano de caña de azúcar), el tercero es Sura (el océano de vino), el cuarto es Ghritoda (el océano de manteca clarificada), el quinto es Ksiroda (el océano de leche), el sexto es Dadhi Manda (el océano de curds) y el séptimo es aquel de agua ordinaria.
El Jambu Dvipa está rodeado de Ksira Samudra. El Rey Priyavrata hizo a su hijo Agnidhra el señor de este Dvipa. Le dio a su Idmajihba el Plaksa Dvipa rodeado de Iksu sagara; así dio a Yajnabahu el Salmadi Dvipa rodeado de Iksu Sagara y dio la soberanía de Kusa Dvipa a Hiranyareta.
Luego dio a su poderoso hijo Ghritapristha el Krauncha Dvipa rodeado por el Ksira Samudra y a su hijo Medhatithi el Saka Dvipa rodeado por Dadhimanda Sagara.
Finalmente dio a su Vitihotra el Puskara Dvipa rodeado de agua ordinaria. Tras distribuir así debidamente entre sus hijos las diferentes divisiones de la tierra, casó su hija, la más joven, Urjasvati, con Bhagavan Usana.
En el vientre de Urjasvati Bhagavan Sukracharya tuvo a su famosa hija Devayani.
¡Oh Niño! Tras dar así el dominio de cada Dvipa a uno de sus hijos y casar a sus hijas a manos dignas, se afirmó en Viveka (discriminación) y adoptó el camino del Yoga.

Aquí termina el Cuarto canto del Octavo Libro sobre la narración de la familia de Priyavrata en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18.000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO V.

1-31. Sri Narayana dijo:
¡Oh Niño Narada! Ahora escucha en detalle sobre las divisiones de la tierra en los Dvipas y los Varsas según demarcado por los Devas.
Los describiré brevemente, nadie puede hablar de esto en detalle.
Primero, el Jambu Dvipa tiene un lakh Yojanas en sus dimensiones. Este Jambu Dvpia es redondo como un loto. Hay nueve Varsas en él y, exceptuando el Bhadrasva y Ketumala, cada uno tiene nueve mil Yojanas en sus dimensiones (o sea, en su diámetro o circunferencia) y hay ocho montañas muy grandes en aquellos Varsas, que forman sus límites.
De los Varsas, los dos varsas que están situados en el Norte y en el Sur tienen la forma de un arco (segmental) y los cuatro otros son de forma elongada.
El central de todos estos Varsas es llamado Ilavrita Varsa y su forma es rectangular. En el centro de Ilavarsa está situada la dorada Montaña Sumeru, el Rey de todas las montañas, un lakh de Yojanas de alto. Forma el pericarpio del loto tierra.
La cima de esta montaña tiene treinta Yojanas de ancho.
¡Oh Niño! Sesenta mil Yojanas de esta montaña están bajo tierra y ochenta y cuatro Yojanas son visibles. En el Norte de Ilvarsa están las tres montañas Nilagiri, Svetagiri y Sringavau, formando los respectivos límites de los tres Varsas llamados Ramyaka, Hiranmaya y Kuru. Estos se sitúan desde el Este y gradualmente se extienden en su base y hacia el océano de sal (Lavana Samudra).
Estas tres montañas que forman los límites tiene cada una dos mil Yojanas de ancho. El largo de cada una desde el Este hacia el Norte es menos de un décimo (1/10) de las dimensiones mencionadas.
Muchos ríos toman sus fuentes y fluyen de ellos. En el Sur de Ilavarsa se sitúan tres bellas cadenas montañosas llamadas Nisadha, Hemakuta y Himalayas, extendiéndose desde el Este. Cada una de ellas tiene un Ayuta Yojanas de alto.
A su vez, estas tres montañas forman los límites de Kimpurusa y Bharata Varsa.
Al oeste de Ilavrata se sitúa la montaña llamada Malyavan y hacia el Este se sitúan las montañas Gandhamdan, Nila y Nisadha,los centros de la más alta y más sublime grandeza y belleza.
El largo y el ancho de estas montañas limites son de dos mil Yoyanas cada uno. Luego, las montañas Mandara, Suparsvak, Kumuda, y otras están situadas en los Ketumala y Bhadrasva Varsas; pero estas son todas reconocidas como las Pada Parvatas (montañas al pie) de la montaña Sumeru. El alto y ancho de cada una de ellas es un Ayuta Yoyanas.
Forman los pilares, por así decirlo, de Meru a los cuatro costados. Sobre estas montañas los árboles de mango, jack, plátano, higuera y diversos otros se sitúan, con cuatrocientos (400) Yoyanas de ancho y mil cien (1100) Yoyanas de alto, parecen extenderse hacia los Cielos y forman, por así decirlo, los mástiles de bandera en la cima.
Las raíces y bases de estos árboles como también sus ramas son maravillosamente iguales de anchas y se extienden por enormes distancias. Sobre las cimas de estas montañas se sitúan a su vez los cuatro muy grandes lagos.
De ellos, un lago es todo de leche; el otro lago es todo de miel; el tercer lago es todo de jugo de caña de azúcar y el curto es todo de dulce agua.
Luego están a su vez los cuatro adorables jardines llamados Nandana, Chaitrarath, Vaibhrajaka y Sarvatobhadra, muy adorables, encantadores y placenteros al delicado sexo femenino, en donde los Devas disfrutan su riqueza y prosperidad y sus poderes Yogicos.
Aquí los Devas viven siempre con numerosas grupos de mujeres y tienen sus libres intercambios amorosos con ellas hasta donde quieran; y escuchan las dulces canciones cantadas por los Gandharbas y Kinnaras, los Upa Devatas, sobre sus propios actos gloriosos.
Sobre la cima de la montaña Mandara hay árboles de mango celestiales de mil cien Yoyanas de alto, dulces y deliciosas frutas de mango como el néctar, muy dulces y cada una del tamaño de la cima de la montaña cae al suelo; y de sus jugos, del color del sol naciente, se origina un gran río llamado Arunoda. Aquí los Devas siempre adoran a la gran Devi Bhagavati llamada Aruna, la Destructora de todos los pecados, la Conocedora de todos los deseos y la que otorga el poder de la ausencia de miedo, con diversas ofrendas y con el adorable agua del río Arunoda, con gran devoción.
¡Oh Niño! En días antiguos, el Rey de los Daityas adoraba siempre esta Maha Maya Aruna Devi (y obtuvo inmensa riqueza y prosperidad).
Aquel que La adora se cura de todas las enfermedades y obtiene su salud y felicidad por Su gracia.
Por lo tanto es llamada Adya, Maya, Atula, Ananta, Pusti, Isvaramalini, la Destructora de los malignos y la Dadora de luminosidad y belleza y así es recordada en esta gran tierra.
El río Jambunada ha emergido como resultado de Su adoración, y contiene oro divino.

Aquí termina el Quinto Canto del Octavo Libro sobre la descripción del receptáculo de seres, sobre las montañas y sobre el origen de ríos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO VI.

1-32. Narayana dijo:
¡Oh Narada! El río Arunoda, que te mencioné, surge de la montaña Mandara y fluye a Este de Ilavarsa. El Pavana Deva (el Dios del viento) toma el bello perfume de los cuerpos de las esposas de los Yaksas y Gandharbas, etc. y de las asistentes de la Devi Bhavani y mantiene los alrededores de la tierra allí llenos de bello perfume por diez Yoyanas en derredor.
A su vez, las manzanas de rosa con sus nueces, del tamaño de un elefante, caen sobre la tierra de los altos picos de la montaña Mandara y se rompen en pedazos; los jugos de dulce perfume fluyen como un río. Es llamado el río Jambu y fluye al Sur de Ilavarsa.
La Devi Bhagavati de allí es complacida con el jugo de aquella manzana de rosa (Jambu) y es conocida por el nombre de Jamabadini. Los Devas, Nagas y Risis todos siempre adoran los pies de loto de la misericordiosa Devi con gran devoción, deseando el bienestar de todos los Jivas.
El mero recuerdo del nombre de la Devi destruye todas las enfermedades y todos los pecados de la persona. Por lo tanto los Devas siempre adoran y cantan los nombres de la Devi, la Erradicadora de todos los obstáculos.
Está instalada a ambas orillas del río Jambu. Si los hombres recitan Sus nombres Kokilaksi, Karuna, Kamapujita, Kathoravigraha, Devapujya, Dhanya, Gavastini y La adoran, obtienen su bienestar tanto en este mundo como en el siguiente.
Con el jugo de la fruta de Jambu, asistida por la combinación del viento y los rayos del Sol, se crea el oro. De esto se hacen los ornamentos para las esposas de los Inmortales y los Vidyadharas.
Este oro, creado por el Daiva, es conocido por el nombre de oro Jambunada. Los Devas enamorados hacen coronas, cinturones y brazaletes de este oro para sus enamoradas.
Hay un gran árbol Kadamba en la montaña Suparsva; las cinco corrientes de miel llamadas Madhu Dhara salen de sus cavidades y, yendo por el Oeste de Ilavrita Varsa, fluyen sobre la tierra.
Los Devas beben sus aguas y sus bocas se llenan de la dulce fragancia. El aire lleva esta dulce y fragante perfume a una distancia de incluso mil cien Yoyanas.
La Dharesvari Maha Devi mora allí, la Cumplidora de los deseos de los Bhaktas, altamente energética, de la naturaleza de Kala (el Tiempo, el Destructor), de grandes caras (Mahanana), caras en todas partes, adorada por lops Devas y es la Deidad principal de los bosques .
La Devi, la Señora de los Devas, es de ser adorada con los nombres “Karala Deha, Kalamgi y Kamakotipravartini”.
El gran árbol de Banyan llamado Satabala está situado en la cima de la montaña Kumud. Muchos grandes ríos se originan de su tronco. Estos ríos poseen tales poderes que dan a las personas sagradas que habitan allí leche, curd, miel, manteca clarificada, azúcar gruesa, arroz, ropas, ornamentos, asientos, sábanas y demás, lo que ellos deseen. Por lo tanto estos ríos son llamados Kamadugh.
Lentamente bajan a al tierra y fluyen al Norte de Ilavarsa. La Bhagavati Mainaksi mora allí y es adorada tanto por los Suras como por los Asuras. Aquella Deidad de ropas azules, de rostro aterrador y decorada con cabellos de color azul siempre cumple los deseos de los Devas que moran en los Cielos.
Aquellos que La adoran, La recuerdan o La alaban con los nombres “Atimanya, Atipujya, Mattamatanga Gamini, Madanonmadini, Manpriya, Manapriyatara, Marabegadhara, Marapujita, Maramadini, Mayuravarasobhadhya, Sikhivahanagarbhabhu, etc., son honrados por la Deidad Minalochana Ekangarupini y la Paramesvara y obtienen todo tipo de felicidad.
Aquellos que beben las aguas claras de estos ríos se vuelven libres de vejez o decaimiento, preocupación, transpiración, mal olor, de cualquier enfermedad y de la muerte prematura.
No sufren por el error, el frío, calor, lluvias, o de palidez en su color. Disfrutan de extrema felicidad mientras vivan y no se les aproximan peligros. ¡Oh Niño! Ahora escucha los nombres de las otras veinte montañas que rodean a la montaña Dorada Sumeru en su base como si fuesen los filamentos alrededor del pericarpio de la flor.
La primera es Kuranga, luego siguen en orden Kuraga, Kusumbha, Vikankata, Trikuta, Sisira, Patanga, Ruchaka, Nisadha, Sitivasa, Kapila, Samkha, Vaidurya, Charudhi, Hamsa, Risabha, Naga, Kalanhjara y finalmente Narada. La central es la vigésima.

Aquí termina el Sexto Canto del Octavo Libro sobre los ríos y las montaña Sumeru y otras en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO VII.

1-37. Narayana dijo:
Jathara y Devakuta son las dos montañas situadas al Este de Sumeru; sus dimensiones hacia el Norte son de dieciocho mil Yoyanas de ancho y dos mil Yoyanas de alto.
Al Oeste de Meru se situan las dos famosas y altas montañas Pavamana y Pariyatra; su largo y altura son bien conocidos.
Al Sur de Meru estánlas dos grandes montañas Kailasa y Karavira. Al Norte, a su vez, de la mopntaña Sumeru, están las montañas Sringagiri y Makaragiri.
Así la dorada montaña Sumeru brilla como el Sol rodeada de estas ocho montañas. En el centro de la Sumeru está la Divina Ciudad creada por el Creador Brahma, de diez mil Yoyanas en dimensiones.
Los sabios eruditos que conocen todo, de lo más alto a lo más bajo la describen cuadrada y completamente hecha de oro.
En la cima de Sumeru están las mundialmente conocidas ocho ciudades doradas, supeditadas al Brahmapuri, para los ocho Lokapalas.
Los Señores de las cuatro direcciones, Este, Oeste, Norte y Sur, y de las cuatro esquinas, Nordeste, Noroeste, Sudoeste, Sudeste, las ocupan.
El tamaño de cada una de estas ocho ciudades es de dos mil Yoyanas y medio. De hecho, hay nueve ciudades incluyendo a Brahmapuri.
Ahora escucha los nombres de estas nueve ciudades en debido orden. La primera es Manovati, la segunda es Amaravati, la tercera es Tejovati, después siguen en orden Samyamani, Krisnangana, Sraddhavati, Gandhavati y Mahodaya, la novena es Yasovati.
Los Señores de los Puris son Brahma, Indra, Fuego y los otros Dikpalas en debido orden.
Cuando Visnu Bhagavan asumió la Forma Tri Vikrama en Su Encarnación como Enano y fue al sacrificio para recuperar el Reino de los Cielos del demonio Vali, se creó un agujero o cavidad sobre el Brahmanda Kataha (cráneo) por la uña del dedo gordo de aquel pie que subió hacia la izquierda y a través de esa cavidad el famoso río Bhagavati Ganga fluyó sobre la cima de aquellos Reinos celestiales, sus claras aguas están siempre dispuestas a destruir los pecados de toda la gente.
Por esta razón es conocida en los tres Lokas como Visnupadi manifiesta. Esto ocurrió hace mucho tiempo, hace muchos miles de yugas, un período difícil de determinar.
El Ganges cayó primero en la cima de los Cielos de Indra, cerca del lugar llamado Visnudhama, conocido en los tres mundos. Allí Dhruva, de alma pura, el hijo de Uttanapada, observó en su corazón los pies de loto de Sri Visnu Bhagavan y aún está allí, tomando refugio en aquella posición inmóvil. Allí los Siete Risis de alta alma, conociendo la influencia purificadora sumamente alta del Ganges rodean al río deseando el bienestar de todos los Lokas.
Este es el gran lugar en el cual se obtiene éxito y liberación final, el lugar dador de éxito de los ascetas, y donde los Munis con amasijos de pelos en sus cabezas diariamente se sumergen en el Ganges con el mayor placer y admiración.
El Ganges entonces fluye desde el Dhruva Mandala, la morada de Visnu, en Kotis y Kotis de Divinos Canales, interrumpidos por muchos Vimanas o carruajes, humedece el Chandra Mandala (la Esfera de la Luna) y llega lentamente al Brahma Loka.
Aquí es dividida en los cuatro canales, Sita, Alakananda, Bhadra y Chaturbhadra e, irrigando muchos países, montañas y bosques finalmente cae en los océanos.
Sita, el famoso Dhara, que purifica todo, mientras cae desde el Brahmaloka, pasa alrededor de las montañas que forman, por así decirlo, los filamentos de la montaña Sumeru, que parece una flor, y cae sobre la cima de la cadena Gandhamadana.
Entonces, adorada por los Devas, irriga el Bhadrasvavarsa y cae el Este en el océano de sal.
El segundo Dhara (corriente), llamado Chaksu, sale de la cadena Malyavan, lentamente gana fuerza y asume gran poder y fluye en el océano occidental en Ketumalavarsa.
El tercer Dhara (corriente), el muy puro Alakananda, sale de Brahamloka, pasa a través de la montaña Girikuta y diversos bosques, cae a Hemakuta y luego fluya a través de Bharata Varsa y se encuentra con el océano meridional. Ninguna palabra puede describir la gloria y el efecto purificante de este río, es suficiente con decir que aquellos que marchan para bañarse en este río obtienen con cada uno de sus pasos los frutos de hacer los grandes sacrificios, Rajasuya y Asvamedha, etc.
El cuarto Dhara de la Trailokyapavani Ganga Devi, llamado Bhadra, cae de la montaña Sringavan, se vuelve rápido y grande, fluye a través del país septentrional Kuru y, satisfaciendo a las gentes de allí, fluye hacia el océano. Muchos otros ríos salen de las montañas Meru, Mandara y de otras, fluyen a través de diversos Varsas o continentes, pero de todos los Varsas, Bharata Varsa es llamada Karma Ksettra (el campo de acciones).
Los otros ocho Varsas, si bien en la tierra, dan el placer de los Cielos. La razón es que cuando el período de los disfrutes de las personas en los Cielos termina, vienen y encarnan en uno u otro de los ocho Varsas.
Aquí las personas viven por diez mil años, su cuerpo es duro como el rayo y todos están dotados con poderes de Ayuta elefantes. Nadie queda satisfecho con un poco del placer sexual, así que todos los hombres viven felizmente con sus esposas, etc.
No solo los hombres son felices, las mujeres también están llenas de juventud a lo largo de sus vidas y quedan embarazadas cuando tienen menos de un año de edad.
En resumen, los habitantes de los Varsas disfrutan por siempre como lo hacen las personas de Treta Yuga.

Aquí termina el Séptimo Canto del Octavo Libro sobre la historia del Ganges y los continentes en el Mahapuranam Sri Mad devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO VIII.

1-11. Narayana dijo:
En aquellos Varsas, Visnu y los otros Devas adoran siempre a la Gran Devi con Japam y meditación y Le cantan himnos.
Allí los bosques están decorados con todo tipo de frutas, flores y hojas en todas las estaciones. En aquellos excelentes bosques, en las montañas, en aquellos Varsas y en las claras aguas rociadas con lotos plenamente florecidos y Sarasas (aves) y en aquellos países donde hay variedades de árboles de montaña y donde van variedades de pájaros y hacen ecos todo en derredor, la gente juega en aguas y se dedican a una gran cantidad de ocupaciones placenteras; y las bellas mujeres también caminan por allí con el bordado de sus cejas.
Las gentes allí disfrutan a su voluntad, rodeados de jóvenes mujeres; Narayana, el Adipurusa Bhagavan Mismo, adora allí a la Devi para mostrar su extrema gracia a todos los habitantes de Navavarsa.
La gente también adora a la Deidad. Al adorar a la Devi únicamente Bhagavan permanece allí en Samadhi, rodeado de Aniruddha y sus otros Vyuhachatustaya (las cuatro formas).
Pero en Ilavrita varsa Bhagavan Rudra, originado de las cejas de Brahma, reside sólo con mujeres. Ninguna otra persona puede entrar allí, por que Bhavani, la Sakti de Rudra, ha dicho la maldición de que cualquier hombre que entre allí sería transformado en una mujer.
El Señor de Bhavani, rodeado de innumerables personas permanece aquí dedicado a la adoración del inmanifestado y no nacido Bhagavan Samkarsana.
Por el bien de la humanidad, con intensa meditación, adora a Su Propia Forma Turiya de la naturaleza de Tamas de la siguiente manera:

12-19. Sri Bhagavana dijo:
¡Reverencias a Ti!, Bhagavan, el Gran Purusa, dotado de todas las cualidades (las seis Aisvaryas o prosperidades principales), el Ananta (el Infinito) y a lo Inmanifestado!
Te adoramos a Ti, Cuyos pies de loto son el refugio de todos. Eres el gran almacenador de todos los poderes suprahumanos y las facultades divinas de omnipotencia, etc.
Estas siempre presente para los Bhaktas. Creas a todos estos seres. Das Moksa a los Bhaktas y destruyes su apego al mundo y atas a Tus no devotos en atadura a este mundo.
Eres el Señor. Te adoramos. Estamos enteramente bajo el control de las pasiones, enojo, etc. y nuestras mentes están siempre apegadas a los sentidos; pero si bien estás siempre atento a este mundo para su creación, etc.
Tu mente no está ni un poco apegada a él. Así que, ¿quién no recurriría a Ti, deseoso de conquistar su ser?
Apareces por Tu Maya como uno cuya visión es ignorante; Te ves terrible con Tus ojos enrojecidos por beber Madhu (vino).
Por el contacto con Tus pies las facultades mentales son muy encantadas: por lo tanto las mujeres de los Nagas no pueden adorarte de ninguna manera por estar encantadas.
Los Rishis dicen que eres el Único en crear, preservar y destruir, sin embargo no te ocupas de ello. Eres Infinito y tienes innumerables cabezas. Este vasto universo es como una semilla de mostaza en una de esas cabezas, que ni siquiera puedes sentir.
El Mahat Tattva es Tu primer cuerpo manifestado. Está hecho de Sattva, Raja y Tamo gunas. Brahma ha emergido de ello y yo, a su vez, he nacido de Brahma y soy nutrido por el Sattva y los otros Gunas y, con la ayuda de Teja creé estos elementos y los sentidos.
Estos Mahat Tattvas y todos nosotros somos controlados por Tu Extraordinaria Forma. No has mantenido en nuestros respectivos lugares por Tu Kriya Sakti como las aves son mantenidas debidamente con los hilos que las atraviesan.
Mahat Tattva, Ahamkara, los Devas, los elementos y los sentidos antes mencionados todos juntos crean este universo por Tu Gracia.
Tu creación es muy grande, por esta razón los pensadores densos, engañados por Tu poder, nunca la comprenden. Maya es la única manera de obtener Samsara Nivritti, Moksa, el verdadero objetivo del hombre, y Maya, a su vez, los involucra en los enredos de Karma, muy difíciles de atravesar.
Entrar y salir, estas dos son Tus formas; así que nos inclinamos ante Ti. -

20-23. Narayana dijo:
Así Bhagavan Rudra, con sus propias personas, suele adorar a la Devi y el Sankarsana, el Controlador de todos los Lokas, en Ilavrita Varsa.
El hijo de Dharma, bien conocido por el nombre de Bhadrasvarsa y todas las personas nacidas en su familia y sus sirvientes adoran a la Devi.
Esta forma es conocida por todos con el nombre de Hayagriva y así adorada. Todas las personas allí Lo adoran con intensa meditación y Samadhi y Lo realizan completamente.
Luego Lo alaban de acuerdo a las costumbres debidas y obtienen los completos Siddhis (éxito en obtener poderes extraordinarios).

24-29. El Bhadrasravas dijo:
¡Reverencia a Ti, el Bhagavan, la Encarnación de la Virtud, y a Aquel que destruye completamente los deseos, apegos, etc., a los objetos mundanos! ¡Oh! ¡Qué maravillosas son las características de Bhagavan!
La muerte siempre destruye a todos, pero la gente, viendo esto, parece no verlo. Viendo que el hijo se encuentra con la muerte, el padre desea vivir largo tiempo, no para un propósito virtuoso sino para la gratificación sensorial, lo que es llamado Vikarma.
Aquello que son versados en Jnana y Vijnana dicen que este Universo que es visto es muy pasajero. Más aún, los Pandits que están dotados con mucho Jnana ven vívidamente la transitoriedad de este Universo.
Si embargo, ¡Oh No Nacido!, cuando llegan a tratar prácticamente con esto, se ven todos superados por la influencia de Maya. Así que Tu Pasatiempo (Lila) es maravillosamente variado.
(En vez de pasar nuestro tiempo inútilmente discutiendo sobre los Sastras) no inclinamos ante ti, y solo ante Ti. No eres el objeto a ser cubierto por Maya. No haces nada del tipo de creación, etc., permaneces simplemente como el Testigo de ello. Sin embargo los Vedas declaran que creas, preservas y destruyes el Universo.
Es muy razonable y nada de que asombrarse. Eres el Atman de todos. Cuando el Pralaya (el tiempo de la gran disolución) vino, los Vedas fueron robados por los Daityas y llevados al inframundo, el Rasatala.
Tú, en la forma de Hayagriva (Cara de caballo), rescataste los Vedas y se los diste al Gran Señor Brahma, quien estaba ansioso de recuperarlos y comprender sus significados.
Eres el verdadero Sankalap (resolución), nos inclinamos ante Ti.
Así el Bhadrasravas alabó la forma Hayagriva de Hari y Le cantó sus gloriosos actos.
Aquel que lee estas narraciones del Maha Purusa (el personaje de altamente espiritual) o aquel que hace a otros escuchar estas cosas, ambos, tras dejar sus cuerpos pecaminosos, van al Devi Loka.

Aquí termina el Octavo Canto del Octavo Libro sobre la descripción de Ilavrita en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO IX.

1-2. Narayana dijo:
En Harivarsa el Bhagavan Hari brilla espléndido como un Yogi en la forma de Narasimha. El Maha Bhagavat (sumamente devoto) Prahlada, que conoce los atributos de Dios, adora y canta himnos con su devoción de corazón profunda, viendo aquella bella forma, que alegra a todas las personas.

3-11. Prahlada dijo:
Me inclino ante Ti, el Bhagavan Nrisingha Deva. Eres la Luz de todas las Luces.
Tus grandes dientes son como truenos. Manifiéstate en Tu más terrible forma. Que destruyas los deseos de las personas de hacer Karma y que devores la gran Ignorancia (Ajnana), la Moha (engaño) de la gente.
Eres el receptáculo de Sattva, Raja y Tamo Gunas. Que yo mismo siempre esté libre de todo miedo por Tu Gracia.
“¡Om Khraum!” Que este mundo entero descanse completamente en paz y felicidad. Que los engañadores dejen sus hábitos y sean puros y simples. Que toda la gente deje completamente sus animosidades mutuas y piensen en su bienestar. Que toda la gente esté libre de hacer daño a otros y sea pacífica; y que tengan el control sobre sus pasiones. Que nuestra mente esté completamente libre de deseos y descanse enteramente y devotamente en Tus pies de loto.
Que no estemos apegados a hijos, esposas, riqueza, casa ni a ningún otro objeto mundano. Si hubiese apego alguno, que sea a los objetos queridos por Bhagavan. Para aquel que apenas mantiene su cuerpo y alma y se controla completamente, el éxito está muy cercano; no así para las personas que están apegadas a los sentidos.
La suciedad de la mente que no es lavada bañándose en el Ganges o recurriendo a Tirthas, etc. es erradicado por la compañía de los devotos de Dios y por su influencia, escuchar, pensar y meditar en los atributos de Bhagavan.
Así que, ¿quién hay que non sirve a Bhagavan? A aquel que tiene Niskama bhakti (devoción sin dar importancia a sus frutos) a Bhagavan vienen siempre el Devata, Dharma y Jnana y otras cualidades mayores.
Pero aquel que sigue diversos fantasmas mentales sin ningún Bhakti a Bhagavan sigue la felicidad mundana que seguramente será odiada y nunca obtiene Vairagyan y otras cualidades mayores.
De la misma manera en que el agua es vida para el pez, Bhagavan Hari es el ser de todos los seres encarnados y se debe rezar especialmente por él.
Así que si una persona altamente espiritual estuviese apegada a la felicidad del hogar sin pensar en Dios, su grandeza se reduce a una pequeña insignificancia como los placeres ordinarios de hombre y mujer cuando están llenos de juventud.
Así que deja inmediatamente el hogar que es la fuente de Nacimiento y Muerte y deja a Trisna (sed, deseo), no te aferres de la vida, baja moral, nombre, fama, egoísmo, vergüenza, miedo, pobreza y pérdida del honor propio y adora los Pies de Loto de Bhagavan Nrisingha Deva y se enteramente sin miedo.
Así Prahlada, el Señor de los Daityas, adora diariamente con devoción a Bhagavan Nrisingha, resplandeciente en su corazón de loto, le golpe mortal, el león para todos los pecados de elefante.
En Ketumala Varsa Bhagavan Narayana reina en la forma de Kama Deva, el Dios del Amor.
La gente de allí siempre Lo adora. La hija del Océano, Indira Devi, que confiere honor y gloria a los Mahatmas, es la Deidad principal del Varsa. Siempre adora al Kama Deva con los siguientes versos.

12-18. Laksmi Devi dijo:
¡Om, Hram, Hrim, Hrum, Om namo Bhagavate Hrisikesaya! Eres el Bhagavan de la naturaleza de Om.
Eres el Director, el Señor de los sentidos, Tu Atman es el Más Alto y el Receptáculo de todas las cosas buenas. Todos los Karma Vrittis, todos los, todos los Jnana Vrittis, esfuerzo y resolución y otras facultades de la mente actúan en sus respectivos canales por Tu mirar y por su ser constantemente practicados en Ti.
Y los elementos sobre los cuales obtienen sus maestrías están supeditados a Tus Leyes. La mente, los otros once Indriyas, y tacto, gusto y los otros cinco sentidos no son más que Tus partes.
Todos los ritos y ceremonias observados en los Vedas son encontrados en Ti. Eres el repositorio infinito de todos los alimentos de los Jivas. De Ti fluye el Paramananda, la Mayor Bienaventuranza.
Eres todo, eres la Sustancia, Pureza encarnada; eres la Energía, la Fuerza manifiesta en todos. Eres el Máximo de toda la felicidad y eres la Única Sustancia que puede ser deseada por las personas.
¡Así que reverencias a Ti!
Tu Señorío no depende de nadie más. Las mujeres que Te conocen, el Señor de todo y adoran otros cuerpos como sus esposos, aquellos esposos nunca pueden salvarlas, sus vidas, su riqueza, progenie y otras cosas queridas, son controladas por Kala (Tiempo) y Karma.
Así que no pueden ser llamados esposos de ninguna manera; Tú eres el Verdadero Esposo, y ningún otro. Por que Tú eres naturalmente libre de miedo y proteges de toda manera a las personas que se asustan.
Eres el Señor de la riqueza; así que ningún otro es superior a Ti. ¿Cómo pueden entonces ser independientes aquellos cuya felicidad depende de otros? La señora que desea adorar sólo Tus pies de loto y no se supedita a ningún otro obtiene todos los deseos. A su vez también cumples los deseos de la señora que, deseando otros deseos que conseguirte, no adora Tus pies de loto. Pero, ¡Oh Bhagavan! cuando el periodo de disfrute de estas cosas termina y cuando los objetos de estos disfrutes son destruidos, se arrepiente mucho debido a la pérdida de estas cosas.
Brahma, Mahadeva, los Suras y Asuras practican duros Tapasyas para obtenerme; pero sólo me obtiene realmente aquel que adora y toma refugio en Tus pies de loto únicamente, porque mi corazón está enteramente apegado a Ti.
Así que, ¡Oh Achyuta!, por favor muestra Tu Gracia y pon, sobre mi cabeza, Tu palma de loto, alabada por el pueblo universal, que colocas sobre Tus Bhaktas.
¡Oh Bhagavan! Que me tomas en Tu Regazo es un signo de Tu Gracia. Nadie puede comprender Tus actos, el Único Controlador de todos.
Así el Prajapati y los Señores de aquel Varsa adoran a Bhagavan, el Amigo de todos, con miras a obtener sus respectivos deseos y Siddhis.
En Ramyak Varsa, la forma Matsya de Bhagavan es establecida y consagrada. Los Suras y los Asuras Lo adoran.
El altamente inteligente Manu siempre canta himnos a aquella Excelente Forma así:
Reverencias a Aquel que es la Vida de todos, la Esencia y la Fuerza de todos, a aquella Gran Forma de Pez, el Cuerpo Encarnado de Sattva Guna, quien es de la naturaleza de Om y Bienaventuranza.

19-23. Eres el Señor de todos los Lokapalas y la forma de los Vedas. Estás dentro y fuera del universo, móvil e inmóvil; sin embargo todos los seres son incapaces de ver Tu forma.
Como la gente pone bajo su control a las muñecas de madera, Tú controlas el universo con las reglas y prohibiciones bajo los nombres de los Brahmanas, etc. Eres Dios.
Los Lokapalas, estando superados por la fiebre de celos y orgullo se vuelven muy incapaces, ya sea individual como colectivamente, de dejar sus envidias y proteger a los trípedos, cuadrúpedos, reptiles y serpientes; así que eres Dios. Tu sostuviste esta tierra junto conmigo y con las plantas y enredaderas medicinales; y mostraste la más alta luz luminosa en el gran océano en el momento de Pralaya, lleno de olas enormes y caminaste allí.
Eres el Ser de todos los seres en el universo. Así que nos inclinamos ante Ti.-
Así Manu, el mejor de todos los seres mortales, solía alabar a Bhagavan, que encarnó en la forma del Pez, el Erradicador de todas las dudas.
Manu, el principal de los Bhagavatas (los devotos) reina allí en el servicio de la Encarnación de Pez Bhagavan, con intensa meditación, purgando todos los pecados y con gran devoción.

Aquí termina el Noveno Canto del Octavo Libro sobre la narración de las divisiones del continente en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO X.

1-7. Narayana dijo:
En Hiranmaya Varsa Bhagavan permanece en la forma de Kurma, la Tortuga, como el Señor del Yoga. Es alabado y adorado de esta manera por Aryama, el Regente de los Pitris.
Aryama dijo:
Om namo Bhagavate Akuparaya (Rey de las tortugas, que sostienes el mundo). Reverencias a Ti, el Señor de todas las prosperidades en la forma de la Tortuga (Kurma); estás hecho de Sattva Guna.
Encarnado; nadie puede determinar en dónde vives; no eres comprendido por el Tiempo (estás en el Presente, Pasado y Futuro); así que reverencias a Ti. Permeas todas las cosas; nos inclinamos ante Ti.
Todos están establecidos en Ti; así que reverencias a Ti. Por Tu extraordinaria Maya (poder) has hecho manifiesto este universovisible.
Esta es Tu Forma. No es distinto de Ti de ninguna manera. Tu forma es vista en tantas formas. Así que, siendo la verdadera realidad no vista, como el espejismo, ellas no pueden ser contadas; en realidad, nadie puede decir definitivamente qué es Tu forma.
Los seres generados por calor y humedad (dicho de insectos y gusanos), aquellos que nacen de huevos, de vientres, las plantas, otros seres que se mueven y que son inertes, los Devas, Risis, Pitris, Bhutas y los sentidos; los cielos, tierra, montañas, ríos, océanos, islas, planetas y estrellas, todos ellos son Tú y sólo Tú.
Tu nombre, forma y apariencia son iguales de variados y no pueden ser contados. Sin embargo Kapila y otros han determinado su número con el conocimiento por el cual puedes volverte visible al Ojo del Conocimiento.
Tu forma y naturaleza son determinados por los Sankhyas elucidados por Kapila. Así que nos inclinamos ante Ti.
Así Aryama y los otros regentes del Varsa cantan, alaban y adoran todos juntos a Bhagavan Kurma Deva, el Controlador y el Generador de todo. ¡Todos Te saludan! –
Bhagavan Yajna Purusa se manifiesta en Uttara Kuru Mandala en la forma de Adi Varaha. La Tierra Misma Lo adora siempre.
La Diosa Tierra alaba a Hari, el Yajna Varaha, el Destructor de los Daityas y adora debidamente a aquel Deva con Su loto de corazón, naturalmente devota, se torna mas y mas devota por Su apego constante al Señor.

8-13. La Diosa Tierra dijo:
“Om Namo Bhagavate Mantratattva Lingaya Yajna Kratave”. Me inclino ante Bhagavan, el Gran Jabalí; eres Om; Tu verdadera forma y naturaleza puede ser conocidas solo por el Mantra y Tattva.
Eres Yajna y Kratu (sacrificio) encarnado; por lo tanto todos los grandes sacrificios son Tus miembros. Eres los Tres Yugas (al no haber Yajna en Satya Yuga).
Eres aquello que es dejado como Puro tras hacer Karma (para ser digno de realizar Yajnas). Así que reverencias a Ti. Los sabios, versados en Jnana y Vijnana, dicen que estás escondido en el cuerpo y en los sentidos como el fuego está escondido en la madera.
Así que ellos , ardiendo por verte, Te buscan con una mente discriminativa y desapasionada, juzgando los Karmas y sus frutos; y entonces Tu naturaleza es revelada. Me inclino ante Ti.
Tu Forma puede ser determinada por la causa y efecto de los Karmas y otros Gunas de Maya, objetos de los sentidos, sentidos, acciones, Devas, cuerpo, tiempo, Ahamkara y otros. Me inclino ante Ti.
Pueden ver Tu forma aquellos cuya mente está firmemente establecida e Ti, por su discriminación y Yama, Niyama, etc. y que han abandonado todo tipo de capricho y cambio de sus temperamentos. Así que reverencias a Ti.
De la misma manera e que el acero es atraído hacia el imán, Maya danza ante Ti con Sus Gunas y Sus trabajos de creación, preservación y destrucción del universo, pero Tú eres totalmente indiferente a ello. ¡Por el bien de los Jivas (almas encarnadas) el deseo viene a Ti, si bien no lo quieres completamente! Eres el Testigo de los jivas y su Adrista (el Destino). Me inclino ante Ti.
Yajna Varaha, la Causa de este universo me ha levantado de Rasatala y, tras colocarme en sus colmillos, ha salido del Pralaya, el gran océano, tras superar en batalla a Su enemigo, el poderoso Daitya, como un elefante. Me inclino ante aquel Controlador de todo, ante Ti.
En Kimpurusa Varsa Bhagavan Adi Purusa (el Hombre Primordial), el Auto manifestado y el Señor de todo, reside en la forma de Rama, el hijo de Dasaratha y la alegría del corazón de Sita Devi.

14-18. Sri Hanumana dijo:
“Om namo Bhagavate Uttama Slokaya”. Me inclino ante Bhagavan, que es cantado por excelentes versos que purifican todo.
Me inclino ante Ti, la encarnación de la modestia, buen temperamento, votos y buenos signos; Tu mente está siempre bajo control; imitas, como Tu naturaleza es buena, las acciones de todas las personas; reverencias a Ti.
Eres el Lugar Supremo para dar alabanza. Reverencias a Ti.
Eres Brahmanya Deva (en la creación del universo), la altamente espiritual Persona Mahapurusa. ¡Obtienes la Primer Ración, por sobre todas las personas! Eres el Único Tattva y Eso Solo, como es establecido en el Vedanta. La sagrada realización es la única guía a ello.
Este Tattva domina sobre todos los Gunas. Nunca puede ser un objeto. Sólo puede ser realizado por un intelecto puro. No tiene nombre ni forma. Siempre está más allá del margen de Ahamkara.
Me refugio en este Tattva, el más Pacífico, con mi cuerpo y mente. Tu encarnación en forma humana en este mundo no es simplemente para matar a Ravana sino para dar instrucciones a los mortales.
El contacto con las mujeres y el sufrimiento de ello son muy difíciles de evitar; para dar esta lección también encarnó. Aquel que está sumergido en el disfrute de la Suprema bienaventuranza de Su Propia Naturaleza y Que es el Señor de todo, ¿cómo puede sufrir tristeza ante el alejamiento de Sita? Es el mejor amigo y el mismo Atman de aquellos que han conquistado su mente y sus sentidos.
Especialmente es el receptáculo de todas las cualidades y está disfrutando de otros poderes divinos extraordinarios. Así que no está apegado a objetos mundanos. ¿Cómo puede la ilusión debida a su esposa oscurecerlo? ¿Y porqué mandaría a Laksmana en exilio? Es el Mahat Tattva y el Param Purusa; así que el buen nacimiento, belleza, inteligencia oratoria y buena forma, nada puede complacerlo.
Sólo Bhakti (devoción) puede atraerlo.
Si ese no fuese el caso, ¿porqué Él, el mayor de Laksmana, Bhagavan, el hijo de Dasaratha, se amigaría con nosotros, los que caminan en el bosque, y que por naturaleza no somos receptáculos de ninguna belleza, etc.
Así que todos, sean Sura o Asura, hombre o no, deberían adorar al Hari manifiesto en Rama, en el cuerpo humano, con todo su corazón. Es tan bueno que si alguien Lo adora incluso muy poco, siempre lo considera mucho; ¿qué más puede ser dicho que llevó a todos los habitantes de Kosala al Cielo?

19-20. Narayana dijo:
Así Hanuman, el mejor de los monos, canta, alaba y adora debidamente en Kimpurusa Varsa a Rama de ojos de loto, honesto y determinado en sus votos. Aquel que escucha esta maravillosa descripción de Rama es liberado de todos sus pecados y va con su cuerpo puro a la morada de Rama.

Aquí termina el Décimo Canto del Octavo Libro sobre la descripción de Bhauvanakosa en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XI.

1. Narayana dijo:
En Bharatavarsa (India) estoy presente, como el Primero de todos, en la forma de un Hombre, en el presente delante de ti. Alábame incesantemente de la siguiente manera.

2-28. Narada dijo: -
Eres Bhagavan. Reverencias a Ti. Eres completamente libre de apego y envidia y eres la encarnación de Dharma, Jnana y Vairagyam (Desapasionamiento).
No hay rastro de Ahamakara (egoísmo) en Ti. Reverencias a Ti.
No tienes nada de riqueza; eres el principal de la familia de Risis; eres Nara Narayana.
Eres Parama hamsa (la clase más alta de ascetas y renunciantes del mundo). Eres el Más Alto Guru; eres feliz contigo Mismo y el Líder de todos; me inclino ante Ti.
Eres el Señor de todo, sin embargo no envuelto en el trabajo de creación, etc. Si bien resides en cada ser encarnado, ningún hambre ni sed puede molestarte; si bien eres el Testigo, tu vista no es para nada distorsionada por la proximidad.
Tú no estás nada conectado y ningún deseo puede llegar a Ti; eres el Testigo. Así que me inclino ante Ti.
Este camino de Yoga ha salido de Ti y es establecido en Ti. Bhagavan Hiranyagarbha ha dado instrucciones sobre la agudeza en le Yoga, así: - Que dejando de lado los egoísmos de este cuerpo, el lugar de todos los males, la gente finalmente recurrirá al camino del Bhakti y pondrá sus mentes en Ti, que estás más allá del alcance de los tres Gunas.
Si, como las personas ignorantes muy apegadas a este mundo como también al próximo, los sabios pasan su tiempo en pensamientos de sus hijos, esposas y riquezas y finalmente sienten mucho dolor por la destrucción de este feo cuerpo, personas versadas en Jnana y Jnana se atemorizan en el final por la separación de su cuerpo, su estudio de los Sastras y todos sus trabajos se vuelven meramente trabajos, sin efecto alguno.
Cuando tal cosa ocurre a los eruditos, entonces, ¡Oh Tú, el Vencedor del conocimiento de los sentidos!, Tú Mismo nos das instrucciones para que podamos pensar fácilmente en Ti.
Entonces este terrible apegarse a este feo cuerpo que Tu Maya trae consigo y que es muy difícil de desechar por otros medios nos dejará rápidamente. Narada, el vidente de todo, bien calificado con el conocimiento de todos los tattvas, el principal de los Munis, adora y alaba así a Narayana:
Quien no es afectado por cualquiera de los Upadhis (y que corresponde a Nitya y Lila, tanto Permanente como conformador de Pasatiempos).
¡Oh Devarsi! Ahora te describo los ríos y montañas en bharatavarsa. Escucha atentamente.
Malaya, Mangalaprastha, Mainaka, Chitrakuta, Risabha, Kutaka, Kolla, Sahya, Devagiri, Risyamuka, Srisaila, Vyankata, Mahendra, Varidhara, Vindhya, Suktiman, Riksa, Pariyatra, Drona, Chitrakuta, Gobardhana, Raivakata, Kakubha, Nila, Gaurmukha, Indrakila, Kamagiri y muchas otras montañas que no pueden ser enumeradas.
Cientos y miles de ríos surgen de estas montañas. Beber sus aguas, bañarse en ellos, visitarlos y cantar sus preces completamente destruye los pecados de mente, palabra y cuerpo.
Los nombres de los ríos son: Tamraparni, Chandravasa, Kritamala, Vatodaka, Vaihayasi, Kaveri, Vena, Payasvini, Tungabhadra, Krisnavena, sarkara, Vartaka, Godavari, Bhimarathi, Nirbindhya, Payosnika, Tapi, Reva, Surasa, Narmada, Sarasvati, Charmanvati, el Indus, Andha, Sone, Risikulya, Trisama, Vadasmriti, Mahanadi, Kausiki, Yamuna, Mandakini, Drisadvati, Gomati, Sarayu, Oghavati, Saptavati, Susama, Satadru, Chandrabhaga, Marudbridha, Vitasta, Asini, Visva y muchos otros ríos.
Aquellas personas que nacen en este Varsa disfrutan de los disfrutes (Divya) Divinos, humanos y bajos como efectos de sus Karmas, de acuerdo con sus cualidades Sattvikas, Rajasikas y Tamasikas.
Todos los habitantes de este Varsa toman su Sanyassa, Vanprasthas, etc, de acuerdo con las reglas de sus Varnas (castas) respectivamente y disfrutan beatitudes como es dictado (en sus Sastras).
Los Vedavadis (los propagadores de los Vedas), los Risis y los Devas declaran que este Varsa es superior a todos los otros Varsas, como la Gracia de Dios es fácilmente adquirida aquí.
Dicen:
¡Oh! Qué cantidad de buenas obras han hecho los habitantes de Bharata Varsa en sus vidas previas que por su influencia Bhagavan Hari se complace con ellos sin que tengan Sadhanas (buenas prácticas Yogicas).
Por lo tanto también deseamos tener nuestros nacimientos allí, porque si naciéramos entre las personas de allí, seríamos capaces de servir a Hari, Mukunda, de toda manera.
¿Qué nos traerán severas austeridades, regalos sacrificios y la práctica de votos? ¿Incluso si vamos al Cielo, qué beneficio derivaremos allí?
Entonces nunca seríamos capaces de llevar nuestras mentes a los pies de loto de Bhagavan Narayana. Nuestros gustos por el disfrute de los sentidos se incrementarían y estaríamos completamente privados de Bhagavan.
Es mucho mejor nacer en Bharata Varsa como personas de vida corta que adquirir otros lugares donde se puede vivir hasta el período de un Kalpa y entonces reencarnar.
Para las personas inteligentes de Bharata, obtener este cuerpo mortal puede hacer los devotos de Bhagavan Hari en poco tiempo y ser así libres de reencarnación.
Nunca ha de ser visitado y servido aquel lugar, incluso si fuese Svarga Loka, donde le océano como el néctar de los dichos de Vaikunta no son escuchados, donde no hay asambleas de santos que se refugian en los Pies de Loto de Bhagavan; donde los grandes sacrificios y festividades de Bhagavan Visnu no son celebradas.
Aquellas personas que no intentan conseguir Moksa cuando obtienen encarnaciones humanas y cuando poseen Jnana, Kriya, (métodos de hacer sacrificios y otros trabajos para la ayuda de Jnana) y Dravya (materiales para esos sacrificios) son ciertamente como bestias y se enmarañan repetidamente en ataduras.
La gente de Bharata ofrece ofrendas a Indra y a otras deidades, invocando sus nombres separadamente, con reglas (Vidhis) adecuadas, mantras, y purodasas (una ofrenda sacrificial hecha de arroz molido y ofrecida en Kapalas o envases); pero el Completamente suficiente Bhagavan Hari, el Dador de bendiciones los acepta muy alegremente.
Es verdad que confiere a la gente lo que Le piden, pero apenas Le da a alguien el Paramartha, el Mayor Objetivo. La razón es que la gente pide una y otra vez tras recibir lo que pidieron. Así que da de Si Mismo Sus propios pies de loto a aquellos que, habiendo abandonado todos sus deseos, Lo adoran a Él y sólo a Él con la idea de amo.
Así: Vivimos muy felizmente en los Cielos como fruto del Istapurta que realizamos plenamente; sin embargo podemos ser nacidos en Bharata Varsa con nuestra memoria completamente renovada con el pensamiento de Bhagavan Hari. El Bhagavan que reside en Bharatavarsa confiere el más alto bienestar a sus habitantes.

29-32. Narayana dijo:
¡Oh Devarsi! Así los Devas de los Cielos, los siddhas, los Mayores Risis cantan los excelentes méritos de Bharatavarsa. Están los ocho Upavipas de Jambudvipa. Cuando los hijos del Rey Sagara estaban buscando las huellas del caballo robado (para el sacrificio Asvamedha), encontraron estos Upavitas; así es definitivamente declarado.
Los nombres de ellos son: Svarnaprastha, Chandrasukra, Avartana, Ramanaka, Mandaropakhya, Harina, Panchajanya y Ceilán. El largo y ancho de Jambudvipa ha sido descrito. Ahora escucha los otros seis Dvipas, Plaksa y los demás, será descritos. Escucha.

Aquí termina el Onceavo Canto del Octavo Libro sobre la descripción de los continentes y de Bharatavarsa en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XII

1-37. Narayana dijo:
Jambudvipa ha sido descrito, cómo es y cuál es su ancho. Está rodeado por todas partes por el océano de sal. Como Meru es rodeado por Jambudvipa, el océano de sal está rodeado por Plaksadvipa, el doble de su tamaño. Como la zanja está rodeada de jardines, el océano de sal está rodeado de jardines. Como el árbol de Jambu existe en Jambudvipa, el árbol Plaksa existe en Plaksa Dvuipa, y del mimso tamaño.
El nombre Plaksa Dvipa se deriva del nombre del árbol de Plaksa. Este árbol es de un color dorado. El fuego está en su base, con forma encarnada. Es llamado Saptajihva. El Regente de esta isla es Idhmajihva, el hijo de Priyavrata.
Dividió su isla en siete Varsas y las distribuyó entre sus siete hijos, y él mismo tomó refugio en el camino del Yoga, tan querido por los Conocedores del Ser, y obtuvo a Bhagavan Vasudeva.
Los nombres de estos siete Dvipas son: Siva, Yavas, Subhadra, Santi, Ksema, Amrita y Abhaya. Hay siete ríos y siete montañas respectivamente en las siete islas.
Los ríos son Aruna, Nrimna, Angirasi, Savitri, Suprabhatika, Ritmbhara y Satyambhara.
Los nombres de las montañas son Manikuta, Vajrakuta, Indrasena, Jyotismana, Suparna, Hiranyasthiva y Meghamala.
Ver y beber esta agua erradica todos los pecados y toda oscuridad debida a la ignorancia. Las cuatro castas Hamsa, Patanga, Urdhayana y Satyanga, correspondientes a las cuatro castas Brahmana, etc. viven aquí.
Los habitantes de Plksa Dvipa viven por mil años; y todos son de variadas y maravillosas apariencias. Siguen las costumbres y los usos dictados por los Vedas y adoran al Dios Sol para la obtención del Cielo.
El mantra con el que se hace la adoración es el siguiente: Tomamos refugio en aquel Sol Que es el Cuerpo Manifiesto de la Antigua Persona Visnu y Que es el Ordenador de Satya (Verdad), Rita (Honestidad), Brahma, Amrita, (Inmiortalidad) y Mrityu (Muerte).
¡Oh Narada! Todas las personas de este lugar viven largo tiempo, tienen sentidos vigorosos, son energéticos, poderosos, inteligentes, entusiastas y valientes; todos obtienen extraordinarios poderes de sí mismos.
Junto a Plaksa Dvipa está el Océano Ikshu. Iksu Sagara rodea a Plaksa Dvipa.
Después sigue Salmala Dvipa. Es el doble de grande de Plaksa. Este Dvipa está rodeado de Surasagara (el océano de vino). Hay un árbol llamado Salmali en esta isla, que es igual de grande que el árbol Plaksa. El altamente espiritual Garuda reside en ese árbol.
Yajnavahu es el Regente de este lugar. Nació de Priyavrata; dividió su Varsa en siete partes y las distribuyó entre sus siete hijos respectivamente.
Escucha ahora los nombres de estos Varsas: Surochana, Saumanasya, Ramana, Deva Varsa, Paribhadra, Apyayana y Vijnata.
Allí hay siete montañas y siete ríos respectivamente. Los nombres de las montañas son: Sarasa, Satasringa, Vama deva, Kandaka, Kumuda, Puspavarsa y Sahasra Sruti.
Ahora escucha los nombres de los ríos. Anumati, Sinibali, Sarasvati, Kuhu, Rajani, Nanda y Raka son los siete ríos.
La gente está dividida en cuatro castas: Srutadhara, Viryadhara, Vasundhara, Isundhara. Corresponden a los Brahmanas, etc. Adoran a Bhagavan Luna, el Controlador de todo y el Creador de los Vedas.
Ofrecen comida debidamente en los medios meses lunares negros y blancos a sus Pitris.
El mantra para su adoración es “Que Soma, el Rey de todos, esté complacido”.
¡Oh Narada! Junto a Surasagara está Kusadvipa, rodeado de Ghritasagara (el océano de manteca clarificada). Su tamaño es del doble. Aquí hay hojas de pasto de Kusha, de un color muy resplandeciente.
El nombre del Dvipa viene de este Kushastamba. Este manojo de Kusa ilumina todas las direcciones con sus suaves rayos.
El Regente del Dvipa es Hiranyeta, el hijo de Priyavrata. Dividió el Dvipa en siete partes y dio una de ellas a cada uno de sus hijos.
Los nombres de los siete hijos son Vasu, Vasudana, Dhridharuchi, Nabhigupta, Stutyavrata Vivikta y Bhamadevaka.
Hay siete montañas, que forman los siete límites, y siete ríos. Aquí están sus nombres. Los nombres de las montañas son Chakra, Chatuhsringa, Kapila, Chitre Devanika, Kuta, Urdharoma, Mitravinda, Srutavinda, Devagarbha, Ghritachyut y Mantramalika.
Los habitantes de Kusadvipa beben las aguas de estos ríos. Aquí hay cuatro castas, Kusala, Kovida, Abhiyukta y Lulaka, que corresponden a los Brahmanas, etc. Son todos poderosos como Indra y los otros Devas principales; y todos ellos son omniscientes.
Adoran al Dios Fuego y realizan diversas buenas obras en Su honor.
Su mantra es este: “¡Oh Fuego! llevas las ofrendad directo a Para Brahma. En los sacrificios de los Devas Tú adoras a aquel Dios Personal y Le ofreces lo que haya sido dado en ofrendas, mencionando los respectivos miembros de Su Cuerpo. - Así los habitantes de aquel Dvipa adoran al Dios Fuego.

Aquí termina el Duodécimo Canto del Octavo Libro sobre la narración de los Plaksa, Salmala y Kusa Dvipas en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XIII.

1. Narada dijo: ¡Tú, el Conocedor de todo! Describe los Dvpias restantes, conociendo los cuales estaremos altamente deleitados.

2-36. Narayana habló así:
El vasto Ghrita Sagara (el océano de manteca clarificada) rodea a Kusa Dvipa. Le sigue el Krauncha Dvpia. Es el doble de grande de Kusa. EL Ksira Sagara (el océano de leche) rodea este Dvipa. Allí se yergue la montaña Krauncha. El nombre de este Dvipa se deriva de esta montaña. En días pasados el altamente inteligente Kartikeya rompió esta montaña por su propia proeza. Este Dvipa es rodeado por el Ksira Sagara, y Varuna es su Regente.
El hijo de Priyavrata, Ghritapristha, respetado por todos y cuya prosperidad no conoce fin, es el señor de este Dvipa. Dividió este Dvipa en siete partes, las repertió entre sus hijos y llamó los Varsas tras los nombres de sus hijos. Hizo a sus hijos los gobernantes de aquellos lugares y él mismo tomó refugio en Bhagavan Narayana.
Los nombres de los siete Varsas son respectivamente Ama, Amdhuruha, Meghapristha, Sudhamaka, Bhrajistha, Lohitarna y Vanaspati.
¡Oh Narada! Las siete montañas y los ríos son muy celebrados en todos los mundos. Los nombres de las montañas son Sukla, Vardhamana, Bhojana, Upavarhana, Nanda, Nandana y Sarvatobhadra.
Los nombres de lso ríos son Abhaya, Amritaugha, Aryaka, Tirthavati, Vrittirupavati, Sukla y Pavitravatika. Los habitantes beben las aguas altamente puras de estos ríos.
La gente de allí está dividida en cuatro colores, Purusa, Risabha, Dravina y Vedaka y adoran a Bhagavan Varuna, de la forma del agua. Entonces se vuelven muy discriminativos y, con gran devoción, y teniendo sus palmas juntas llenas de agua, repiten el siguiente mantra: ¡Oh Agua! Eres la esencia Virya de la Persona Bhagavana y santificas el Bhurloka, Bhuvarloka y Svarloka. Destruyes los pecados de todos. Todos lo tocamos; purifica nuestros cuerpos.
Tras terminar sus mantrams cantan diversos himnos a Varuna. Junto al Ksirode Sagara está el Saka Dvipa, de treinta y dos lakhs yoyanas de ancho, rodeado por el Dadhi Sagara (el océano de curds) de tamaño similar.
Aquí se encuentra el excelente árbol llamado árbol Saka.
¡Oh Narada! El Dvpia es llamada así por el árbol.
Medhatithi, el hijo de Priyavrta, es el Señor de este Dvipa. Dividió esta tierra en siete Varsas le dio uno cada uno de sus hijos; finalmente tomó refugio en el camino del Yoga.
Los nombres de los siete Varsas son Purojava, Amnojava, Pavamanaka, Dhumranika, Chitrarepha, Bahurupa y Visvadhrik.
En estos siete Varsas hay siete montañas, una en cada Varsa, formando sus límites; y también hay siete ríos.
Los nombres de las montañas son Isana, Urusringa, Valabhadra, Sata Kesara, Sahasra-srotaka, Devapala y Mahasana.
Los nombres de los ríos son Anagha, Ayurda, Ubhayaspristi, Aparajita, Panchapadi, Sahasrasruti y Nijadhriti.
Estos siete ríos son todos muy grandes y resplandecientes de luminosidad. La gente es dividida en cuatro clases; varsas, Satyavrata, Kratuvrata, Danavrata y Anuvrata.
Todos hacen el ejercicio Pranayama y así traen el Rajas y Tamo Guna bajo su control y adoran a Hari, de la naturaleza de Prana Vayu, Más Alto que los Más Alto.
Su mantra es este: “Ha entrado en todos los seres vivos y los nutre a través del Prana y otras facultades; es el Regente Interno de todo y el Supremo Controlador; este Universo está bajo Su control; que nos proteja y nutra.”
¡Oh Narada! Junto a Dadhi Sagara está Puskara Dvipa, es el doble de grande de Saka Dvipa. Está rodeado de Dudha Sagar (el océano de leche), también el doble de grande.
Las hojas del árbol del árbol de Pukara que brilla en Puskara Dvipa son ardientes como llamas doradas; son igual de limpias y puras. Crores y crores de hojas, de color dorado, adornan a este árbol.
Vasudeva, el Guru de todos los Lokas, ha creado Puskara Dvipa com el asiento de Paramesthi Brahma, poseído de seis poderes extraordinarios, para el propósito de creación.
Hay una montaña en este Dvipa, está dividida en dos partes, llamadas Arvachina y Parachina. Forman los límites de los dos Varsas.
La montaña tiene un Ayuta Tyana de alto y un Ayuta Yoyana de ancho. Hay cuatro ciudades a los cuatro costados. Indra y los tres otros Lokapalas son los señores de estas ciudades.
El Dios Sol sale de su cima y tras rodear a Meru, vuelve allí nuevamente. El año entero es su chakram, círculo de circuito; Su camino es Uttrayanam y Daksinayanam.
Vitihotra, el hijo de Priyavrata es le señor de esta isla. Repartió los dos Varsas entre sus dos hijos, Ramana y Dhataki. Gobiernan los dos Varsas también llamados como ellos. Como los habitantes de los Varsas mencionados, la gente también obtiene poderes de sí mismos y adoran devotamente al dios sentado en el loto y siguen el camino del Yoga que los lleva a Brahma Salokya, etc.
El mantra es así: “ Nos inclinamos ante el Único Dios sin Segundo, de la naturaleza de la Paz, Quien es el Fruto de todos los Karmas, Que es el asiento de iluminación de Brahma, que está establecido en Unidad y Que es adorado por todos los Lokas.”

Aquí termina el decimotercer Canto del Octavo Libro sobre la descripción de los Dvipas restantes en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XIV.

1-29. Narayana dijo:
Junto al océano de agua pura está la montaña llamada Lokaloka. Marca el limite entre los dos países Loka y Aloka.
¡Oh Devarsi! Hay una tierra toda de oro puro (más allá de este océano de agua pura) por un espacio igual a la distancia entre Manosattara y Meru. Esta tierra es como un espejo; no hay seres aquí; la razón es que cualquier substancia colocada en ella sería inmediatamente convertida en oro y nada puede ser sacado de allí.
¡Oh Narada! Ningún ser vivo puede vivir allí y por lo tanto es llamado Lokaloka. Está entre Loka y Aloka. Dios Mismo la ha hecho como el limite de los tres Lokas.
Los rayos del Sol, de la Estrella Polar y todos los planetas están todos confinados a este límite; pasando por su medio, las luminarias vierten su luz sobre los tres Lokas.
¡Oh Narada! Esta gran montaña es tan alta y grande que los rayos de las luminarias nunca pueden salir de ella. Los hombres eruditos dicen que el tamaño, forma y particularidades de esta montaña son tales que es un cuarto de quinientas veces el tamaño de la tierra en su cima.
El auto nacido Brahma ha colocado muy grandes elefantes en todos sus costados.
Escucha, sus nombres. Son Risabha, Puspachuda, Vamana y Aparajita. Se dice que estos cuatro elefantes mantienen a todos los Lokas en sus respectivas posiciones.
Bhagavan Hari da fuerza a estos elefantes y a Indra y otros que son reconocidos como sus Vibhutis (poderes). Manifesta Su Suddha Sattva y poderes super extrraordinarios y unido con Anima, Laghima, etc. los ocho Siddhis, reina en ese lugar rodeado de sus Parisadas Visvaksena y otros.
Es el único Dios de todos, no tiene segundo. Por el bien de todos sostiene a Sudarsana y diversas otras armas; y el poder de Sus armas es grande. Es Su propia Causa y en todo momento permea todo completamente.
Es eterno. Este Universo es sostenido por Su extraordinario poder Maya para su preservación, permanece en esta forma hasta el final de un Kalpa.
El ancho interior descrito anteriormente determina el ancho de Aloka por que está situado fuera del mencionado Loka.
Más allá de la montaña de Lokaloka se dice que está el camino puro que lleva a Yogesvara dentro del elipsoide con forma de huevo formado por el Cielo y la Tierra. La dimensión interna del elipsoide es de veinticinco Koto Yojanas. Cuando el huevo se vuelve inconsciente (sin vida), el Sol entra en él en la forma de Vairaja, por lo tanto el Sol es llamado Martanda.
Es Hiranyagarbha cuando nace del Huevo Dorado. Es el Sol que ordena las direcciones, Akasa, Cielo y Tierra, etc. en los limite y divisiones apropiadas. El Sol es el Atma de Svarga y Moksa, el infierno y otras regiones inferiores, de los Devas, hombres, aves, reptiles, árboles y todos los seres vivos; y es la Deidad Principal de la vista.
¡Oh Narada! Su ancho es de Panchasat Koti Yoyanas y su altura y ancho es de veinticinco Koti Yoyanas. Como las dos mitades de un gramo son del mismo tamaño, la Tierra y el Cielo también son de igual tamaños.
El espacio entre ellos es llamado Antariksa, el Dios Sol, el primero de los planetas, situado en el medio, da luz e ilumina y calienta los tres Lokas. Va por el camino de Uttarayana y por lo tanto su movimiento se vuelve lento (Su movimiento se vuelve Madagati.)
El Sol, levantándose más alto, prolonga el tiempo del día. Similarmente, cuando el sigue el camino de Daksinayana, obtiene Sighra-gati y no yendo tan alto, acorta el tiempo del día.
A su vez, cuando llega al Ecuador, mantiene una posición equilibrada y día y noche se vuelven iguales. Cuando el Sol está en los signos Aries (Mesa) y Libra (Tula), el día y la noche se vuelven iguales.
Cuando el Sol atraviesa los cinco signos Tauro, Géminis, etc. el día se vuelve más largo y cuando el Sol atraviesa los cinco signos Escorpio y otros, el día se vuelve más corto y la noche se vuelve más larga.

Aquí termina el decimocuarto Canto del Octavo Libro sobre la descripción del espacio Lokaloka en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XV.

1-45. Narayana dijo:
¡Oh Narada! Ahora describiré el movimiento del Sol. Escucha.
Es de tres tipos; Sighra (perihelionico), Manda (Aphelionico) y equilibrado. ¡Oh Surasattama! Cada planeta tiene tres posiciones. El nombre de la posición Madhyuagati es Jaradgava, el nombre de la posición septentrional es Ariravata y el nombre de la posición meridional es Vaisvanara.
Los asterismos Asvini Krittika y Bharani son conocidos con el nombre Nagavitji. Rohini, Ardra y Mrigasira son llamados Tgaja Vithi; Pusya, Aslesa y Punarvasu son llamados Uttara Marga. Purvaphalguni, Uttara Phalguni y Magha son llamados Arsabhi Vithi. Hasta, Chitra y Svati son llamados Govithi; Jyestha, Visakha y Anuradha son llamados Jaradgavi Vithi. Estos tres Vithis son llamados Madhyama Marga. Mula, Purbasadha, Uttarasadha son llamados Ajavithi Sravana, Dhanistha y satabhisa son llamados Mriga Vithi. Uttara bhadrapada, Purvabhadrapada y revati son llamados Vaisvanarithi. Estos tres Vithis (caminos) son llamados Daksinamarga.
Durante el tiempo Uttarayana, cuando Dhruva atrae la soga de aire de ambos lados del Yuga, órbita (o eje), la carroza del Sol asciende (o sea es alzada por la soga). Así, cuando el Sol entra en el limite, el movimineto de la carroza se vuelve más lento y el día es alargado y la noche es acortada. ¡Oh Sura Sattama! Sabe que este es el curso del camino del Sol.
Cuando la cuerda tira hacia el Sur, la carroza desciende y como es Sol entonces sale de la esfera, el movimiento se hace rápido.
El día se acorta y la noche se alarga. A su vez, cuando la cuerda no está ni tensionada ni floja, sino que su movimiento es exactamente mediano, el Sol también permanece en una posición mediana y su carroza entra en una momento de equilibrio y el día y la noche se vuelven iguales.
Cuando la cuerda de aire, en un estado de equilibrio, es atraída por la Estrella Polar, entonces el Sol y el Sistema Solar se quedan quietos; y cuando la Estrella Polar baja su atracción hacia la cuerda de aire, el Sol, saliendo del momento del medio, da vueltas; y el Sistema Solar también da vueltas.
Al Este de Meru está la ciudad de Indra y los Devas moran allí. Al Sur de Meru está la famosa ciudad de Yama, el Dios de la Muerte, llamada Samyamani. Al Oeste de Meru está la gran ciudad de Varuna llamada Nimnochani. Al Norte de Meru está la ciudad de la Luna, llamada Vibhavari. ¡Oh Narada! Los Brahmavadis dicen que el Sol se levanta primero en la ciudad de Indra.
Al mediodía el Sol va a Samyamani; al atardecer el Sol va a Nimnochani y se dice que entonces se pone.
A la noche el Sol permanece en Vibhavari.
¡Oh Muni! El ir del Sol alrededor de Meru es la causa de que todos los seres se dediquen a sus respectivos deberes. Los habitantes de Meru siempre ven al sol en su posición central. El Sol se mueve hacia el este, hacia las estrellas, manteniendo el Meru a su izquierda; pero si el Zodíaco fuese tomado en cuenta, parecería que Meru es dejado hacia el Sur del Sol. El levantarse y ponerse del Sol son siempre considerados delante de él.
¡Oh Devarsi! Cada punto, cada dirección, cada persona al ver al Sol dice que el Sol se ha levantado allí; a su vez, donde se vuelve invisible se considera que se puso. El Sol siempre existe, así que no hay levantarse ni ponerse para Él.
Es la aparición y desaparición que hace a los hombres decir que el Sol se levanta o pone. Cuando el Sol está en la ciudad de Indra, ilumina las tres ciudades, la de Indra, Yama y la Luna e ilumina las direcciones Nordeste y Este Oeste. Así que cuando descansa en la ciudad de Fuego, ilumina las tres direcciones Nordeste, Este Oeste y Sudoeste, y al mismo tiempo las ciudades de Indra y Yama; y así para las otras ciudades y direcciones.
¡Oh Narada! El Monte Meru está situado hacia el Norte de todos los Dvipas y Varsas. Así que cuando quiera que una persona ve levantarse al Sol, llama a ese lado “Este”. Pero es dicho que el Monte Meru está hacia la izquierda del Sol.
Si el Sol recorre la distancia de Indrapuri a Yamapuri en 15 (quince) Ghatikas, es dicho que recorre en ese tiempo una distancia igual a 2 ¼ Kotis, 12 ½ lakhs y 25000 Yojanas (22695000 Yojanas).
El Dios Sol de mil ojos y mil rayos es el Manifestador del Tiempo. Recorre de la manera mencionada las ciudades de Varuna, Chandra e Indra. Es la diadema del Svarloka y el Zodiaco es su Atman. Viaja así, la marca del tiempo para todas las personas.
¡Oh Narada! La Luna y los otros planetas y estrellas se levantan y se ponen en la manera mencionada.
Así, la poderosa carroza viaja 14.200.000 Yojanas en un Muhurta. Por la fuerza de Pravaha Vayu (aire), el Dios Sol, la Encarnación de los Vedas, viaja alrededor de las ciudades, el Zodiaco, en un Samvatsara (año).
La rueda de la Carroza de Soles un año; doce meses son los radios, tres Chaturmasyas son la nave y las seis estaciones son el anillo externo o circunferencia de la rueda.
Los hombres eruditos llaman esta carroza Samvatsara (un año). El eje apunta a Meru de un lado y a la montaña Manasottara del otro. El fin o circunferencia de la rueda marca las otras divisiones del tiempo como Kala, Kastha, Muhurta, Yama, Parahara, día y noche y medios meses lunares.
La rueda está fijada en la nave. El Sol viaja en esta rueda, como un aceitero en su máquina de aceite, dando vueltas una y otra vez alrededor de la montaña Manasottara.
La parte Este de la rueda está en ese eje y la otra parte está fijada en la Estrella Polar.
La dimensión del primer eje es 15750000 Yoyanas. El segundo eje mide un cuarto del anterior (3.937.500 Yoyanas). Se parece al eje de una máquina de aceite. Se considera que la parte superior pertenece al sol. El asiento en esta carroza del sol mide 36 lakh Yoyanas de ancho.
El Yuga mide un cuarto de la dimensión de su asiento a lo largo. La Carroza es movida por siete caballos, que son los siete Chhandas, Gayatri, etc., conducidos por Aruna.
Los caballos llevan al sol para la felicidad de todos. Si bien el conductor se sienta delante del sol, su cara está vuelta hacia el Oeste. Hace su trabajo como conductor en ese estado.
Sesenta mil Valakhilya Rishis, del tamaño de un pulgar, cantan los dulces himnos Vedicos ante Él.
Otros Risis, Apsaras, Uragas, Gramanis, Raksasas y todos los Devas, divididos en grupos de siete, adoran cada mes a aquel altamente luminoso Dios Sol.
La tierra mide 90152000 Krosa Yuga Yoyanas (1 Krosa – ¼ Yoyana). El Sol recorre esa distancia en un momento. No se toma descanso de este trabajo ni por un día, no, ni por un momento.

Aquí termina el decimoquinto Canto del Octavo Libro sobre el movimiento del Sol en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XVI.

Sri Narayana dijo:
¡Oh Narada! Ahora escucha los maravillosos movimientos de los planetes y sus posiciones.
Los acontecimientos auspiciosos e inauspiciosos de la humanidad se deben a los diferentes movimientos de estos planetas. Como en la rueda de un alfarero, dando vueltas una y otra vez, el movimiento de los insectos moviéndose sobre la rueda parece ser en una dirección contraria, el movimiento del Sol y los otros planetas que se mueven en el Zodiaco compuesto de los Rasis (12 constelaciones), que a su vez se mueve alrededor de Meru como su eje, parece diferente.
El movimiento de una estrella a otra y de una constelación a otra también parece así. Estos dos movimientos por lo tanto no son contradictorios sino que son consistentes; así es declarado en todas partes por los Pandits eruditos (inmersos en el conocimiento del Zodiaco).
¡Oh Narada! Él, Quien es el Origen de todo, Quien es el Adi Purusa, de Quien ha surgido todo esto, Quien está dotado con los seis poderes extrraordinarios, en Quien permanece todo el Prapancha, este mundo material compuesto de los cinco elementos, aquel Narayana, que camina, ha dividido el Trayi Atma en doce partes para la perfecta felicidad de todos y para los Karma Suddhis (la purificación del Karma, actos).
Los sabios dotados de Jnan y Vijnana han entonces discutido sobre el tema siguiendo el camino según marcado en los Vedas. Surya Narayanam, que se mueve en las seis estaciones, primavera, etc., ha establecido frío, calor, etc. como el Dharma de las estaciones debidamente para la fructificación de los Karmas de los seres individuales.
Aquellas personas que adoran al Adi Purusa con devoción de acuerdo al conocimiento de los Vedas, las costumbres y usos de Varna (castas) y Asrama (Brahmacharya, etc.) y con diversas acciones de los Yogas, obtienen sus frutos respectivamente de acuerdo a sus deseos.
El Sol es el Atman de todos los Lokas y, descansando en el Zodiaco entre los Cielos y la Tierra, disfruta los doce meses en las doce constelaciones Aries, etc. Los meses son los miembros del año. Dos medios meses lunares hacen un mes. 2 ¼ asterismos forman un mes de acuerda a la medida solar de día y noche.
El período que le toma al Sol viajar sobre dos constelaciones se llama Ritu o Estación (o sea, dos meses).
Los científicos dicen que la estación es el miembro de un Samvatsara. El camino que describe el Sol en tres estaciones o medio año en el Zodiaco es llamado un Ayanam.
El tiempo que le toma al Sol con tierra y cielos hacer un circuito del Zodiaco es llamado un Vatsara o año.
El año es parcializado en cinco divisiones como Samvatsara, Parivatsara, Idavatsara, Anuvatsara e Idvatsara. Estos son funcionados por los Sighra, Manda y los movimientos uniformes del Sol. Así dicen los Munis.
Hasta ahora ha sido descrito el movimiento del Sol. Ahora escucha el de la Luna.
La Luna está situada un lakh de Yoyanas más alto que el sol y comparte con el movimiento del Sol por un año; y disfruta también cada mes con el Sol en la forma de los medios meses oscuros y claros.
La Luna, el Señor de la Noche y de las plantas medicinales también disfruta el día y la noche con la ayuda de una constelación de 2 ¼ Naksattras.
Durante el medio mes claro, la Luna se vuelve más y más visible y da placer a los Inmortales con Sus fases crecientes; y, durante el medio mes oscuro con Sus fases decrecientes deleita a los Pitris. Realiza revolución en el día y la noche a través de sus fases, tanto del medio mes claro como del oscuro.
Así Se vuelve la Vida y Alma de todos los seres vivos. La Luna, dotada de la más alta prosperidad, viaja un Naksattra en treinta Muhurtas. Es Plena y el Alma sin comienzo alguno.
Fructifica los deseos (Sankalaps) y resoluciones de todos; por lo tanto es llamada Manomaya. Es el Señor de todas las plantas medicinales (Osadhis); por lo tanto es llamada Annamaya. Está llena de néctar; por lo tanto es llamada la Morada de la Inmortalidad y da Nirvana (la liberación final) a todos.
Por lo tanto es llamada Sudhakara. Nutre y satisface a los Devas, Pitris, hombres, reptiles y árboles; por eso es llamada “Sarvamaya”.
Por Su influencia los asterismos viajan tres lakh Yoyanas. Dios Mismo ha hecho al Naksattra Abhijit dar vueltas alrededor de Meru junto con los otros Naksattras en el Zodiaco; así que son identificados como veintiocho Naksattra.- El planeta Venus (Sukra) se sitúa por encima de la Luna, dos lakh Yoyanas de alto.
A veces va delante del Sol, a veces destrás y a veces con Él. Es muy poderoso. Su movimiento es de tres tipos: 1) Sighra, 2) Manda y 3) uniforme. Es generalmente favorable a todas las personas y hace muchas cosas favorables para ellos. Así es declarado en los vedas.
¡Oh Muni! Sukra, el ilustre heredero de Brighu, erradica los obstáculos a las lluvias. Junta a Sukra, el planeta Mercurio (Budha) se sitúa dos lakh Yoyanas de alto.
Como Sukra, también a veces va delante, a veces detrás y a veces junto con el Sol. Y su movimiento también es de tres tipos; Sighra, Manda y uniforme. Cuando Mercurio, el Hijo de la Luna, está lejos del Sol, surgen Ativata (vientos fuertes, huracanes), Abhrapata (la caída de meteoros de las nubes), sequía y otros miedos.
El planeta Marte, el hijo de la Tierra, se sitúa dos lakh Yoyanas más alto. En tres medios meses (45 días) viaja un Rasi. Esto ocurre cuando su movimiento no es retrógrado.
Marte causa todo tipo de daños, males y miserias a la humanidad.
El planeta Júpiter se sitúa dos lakh Yoyanas más alto. Pasa por un Rasi en un año. Cuando su movimiento no es retrógrado siempre está a favor de los Brahma Vadis.
Después de Brihaspati viene el planeta Saturno, el hijo del Sol, dos lakh Yoyanas más arriba. Le toma treinta meses pasar por un Rasi. Este planeta causa todo tipo de intranquilidad y miserias a todos. Por lo tanto es llamado un Manda Graha (un planeta maléfico).
A su lado se sitúa Saptarsi Mandala, el Gran Oso, once lakh Yoyanas más alto.
¡Oh Muni! Los siete planetas siempre hacen favores especiales para todos. Dan vueltas alrededor de Visnupada, la Estrella Polar.

Aquí termina el decimosexto Canto del Octavo Libro sobre el movimiento de los planetas en el Maha Puranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XVII.

1-29. Narayana dijo:
Más allá del Saptarsi Mandalam (el Gran Oso), trece lakh Yojanas más alto, se sitúa el Visnu Paramam Padam (el más alto lugar de Visnu).
El Gran Bhagavat (devoto de Dios), el sumamente respetuoso Sriman Dhruva, el hijo de Uttanapada, está establecido allí con Indra, Agni, Kasyapa, Dharma y los Naksattras.
Los visitantes siempre le hacen llegar sus respetos. Es el patróno de aquellos que viven hasta el final de un Kalpa. Está dedicado a servir los pies de loto de Bhagavan. ha sido hecho por Dios Mismo e pilar alrededor del cual todos los planetas, estrellas y los cuerpos luminarios se mueven siempre y con gran fuerza en el Zodiaco y el los Cielos.
Los Devas también lo adoran. Él, resplandeciente en su propia gloria, ilumina y manifiesta todo. Como bestias atadas a un yugo siguen tirando, así los planetas y estrellas, fijados en el Zodiaco, van rápido alrededor de Dhruva, la Estrella Polar, algunos más cerca, algunos más lejos en esferas, propulsionados por Vayu.
Como los halcones planean alrededor del cielo, los planetas mencionados dan vueltas una y otra vez bajo sus propios Karmas y controlados por Vayu en el cielo.
Así todas las luminarias no caen al suelo, ya que son mantenidos en sus respectivas posiciones por el favor de la unión de Prakriti y Purusa. Algunos dicen que el Jyotischakra, los cielos (el Zodiaco) es Sisumara. Se mantiene debidamente en su posición para el propósito de sostener cosas por el poder de Bhagavan. Por lo tanto no cae. Descansa con su cuerpo enrollado y con su cabeza más abajo.
¡Oh Muni! Dhruva, el hijo de Uttanapada está en el extremo de la cola. Y, en adición a él, en el extremo de la cola descansan Brahma, el Prajapati Sin Pecado, adorado por los Dioses, Agni, Indra y Dharma.
Así la creación está en su cola y Saptarsimandal está en su cintura. Así la rueda celestial (Jyotischakra) descansa con sus miembros girados en la dirección de la derecha. En su lado derecho se encuentran los Uttaranaya Naksattras, catorce en total de Abhijit a Punarvasu, y en su lado izquierdo se encuentran los otros catorce Daksinayanam Naksattras de Pusya a Uttarasadha.
¡Oh Hijo de Brahma! Así los Nakattras forman el cuerpo con forma de círculo de Sisumara, el Zodiaco; la mitad de los Naksttras de un lado y la otra mitad de los Naksattras del otro.
Su espalda está en el Ganges Celestial llamado Ajavithi. Punarvasu y Pusya forman el lado derecho e izquierdo de su entrepierna; Ardra y Aslesa forman los pies derecho e izquierdo (hacia el Oeste); Abhijit y Uttarasadha forman las fosas nasales derecha e izquierda.
¡Oh Devarsi! Sravana y Purvasadha forman los ojos derecho e izquierdo respectivamente; así dicen las personas que forman los Kalpanas (antojos). Dhanista y Maula forman sus oídos derecho e izquierdo; Magha, etc. los ocho Daksinayanam Naksattras, forman los huesos en el lado izquierdo.
¡Oh Muni! Mrigasirsa, los Uttarayana Naksattras forman los huesos en el lado derecho. Satabhisa y Jyestha forman los hombros derecho e izquierdo. Agasti (la Canopia) forma el maxilar superior y Yama el maxilar inferior. El planeta Marte forma su cara; Saturno forma sus órganos de generación; Brihaspati forma la redondez sobre los hombros; el Sol, el Señor de los planetas, forma su pecho; Narayana permanece en el corazón y la Luna está en su mente.
Nota. – Sisumara también es la constelación Delfines y a veces significa la estrella polar.
¡Oh Narada! Los dos Asvins forman los dos pezones en su pecho; Usana forma su ombligo, Mercurio es su Prana y Apana; Rahu es su cuello; Ketu está en todo su cuerpo y las estrellas reinan en todos los pelos de su cuerpo.
El zodiaco es el cuerpo compuesto por los Devas de aquel Bhagavan Todo Permeante. Así que cada persona inteligente debería meditar diariamente en Sisumara en el tiempo de Sandhya con perfecta pureza y manteniéndose Mauna (silencio) y con todo su corazón. Luego debería repetir los siguientes mantras, al levantarse deberia decir: Eres el Substrato de todas las luminarias, nos inclinamos ante Ti; creas y destruyes todo. Eres el Señor de todos los celestiales. Eres el Adipurusa, el principal de todos los Purushas; meditamos plenamente en Ti. Los planetas, Naksattras y las estrellas son Tu cuerpo. El Daiva está establecido sólo en Ti. Destruyes los pecados de aquellos que componen los Mantras. Los pecados de aquel que se inclina ante Ti o Te recuerda a la mañana, mediodía y tarde son completamente destruidos hasta el presente.

Aquí termina el decimoséptimo Canto del Octavo Libro sobre el Dhruva Mandalam en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatm de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XVIII.

1-34. Narayana dijo:
¡Oh Devarsi! La Esfera de Rahu (el nodo ascendiente) está situada un Ayuta Yoyanas por debajo del Sol.
Rahu, el hijo de Simhika se mueve allí como un Naksattra. Rahu traga tanto al Sol como a la Luna y tiene inmortalidad y capacidad de viajar en el cielo. Los rayos del Sol suben hasta un Ayuta Yoyanas. Así Asura Rahu cubre sus rayos.
Así la esfera de la Luna se extiende hasta doce mil Yoyanas. Rahu cubre un espacio de trece mil Yoyanas.
Así , cubre tanto al Sol como a la Luna. Deseoso de vengarse debido a la enemistad previa, los cubre durante el tiempo de Parva (los festivales). Este planeta los quiere cubrir desde una distancia.
Al escuchar esto, Bhagavan Visnu arroja Su Sudarsana Chakra contra Rahu. Este Chakra (disco) está rodeado de llamas ardientes y es muy terrible. Cuando todas las direcciones se llenaron con sus violentas llamas, Rahu instantáneamente se alarmó y huyó a la distancia.
¡Oh Devarsi! Esto es conocido como eclipse, conocido entre los mortales. Bajo la esfera de Rahu están situados los otros Lokas puros.
¡Oh Sattama! Los Siddhas, Charanas y Vidyadharas viven en estos Lokas. Sus dimensiones son un Ayuta Yoyanas.

10. ¡Oh Devarsi! Bajo ellos viven los Yaksas,Raksasas, Pisachas, Pretas y Bhutas con sus excelentes Viharas (residencias).

11. Las personas eruditas llaman esto Antariksa. Se extiende hasta donde el viento sopla violentamente y donde las nubes aparecen.
¡Oh Mejor de los dos veces nacidos! Bajo Antariksa está la tierra, que mide cien Yoyanas. Todos los artículos y cosas de la tierra se encuentran aquí: aves, herones, patos y otras aves vuelan todos sobre la tierra.
La tierra se extiende hasta allí. Ahora se ha descrito la configuración de la tierra.
¡Oh Devarsi! En el lugar inferior de la tierra hay siete lugares (cuevas o regiones del inframundo). Su diámetro es de un Ayuta Yoyanas. En todas las estaciones se pueden tener todo tipo de disfrutes en estos lugares.
El primero es Atala; el segundo es Vitala.
Después siguen en orden: Sutala, Talatala, Mahatala, Rasatala y finalmente (el séptimo) Patala.
¡Oh Vipra! Así los siete agujeros o regiones son enumerados. Son llamados Vila svargas y traen felicidad mayor que la de los Cielos.
Están llenos de encantadores disfrutes amorosos, prosperidad y felicidad. Están repletos de jardines y Viharas (lugares de disfrute). Y estos Viharas están todos decorados con buen gusto para alegrar a gustos especiales de disfrute.
Los poderosos Daityas, Danavas y Serpientes disfrutan gran felicidad incesantemente aquí, unidos en amor con sus hijos, esposas y amigos.
Los amos de casa también pasan su tiempo en tranquilidad y disfrutes, rodeados de sus amigos y sirvientes. Son los Mayavis (Magos) y sus resoluciones no son torcidas; son más que Dios en este respecto y están llenos de deseos. Viven todos con alegría y en disfrutes y encuentran placer en todas las estaciones.
Maya, el Señor de Maya ha construido diferentes ciudades como gustó en las regiones del inframundo. Además creó miles de casas de estadía, palacios y portales de ciudades, cubiertos de gemas y joyas.
Las salas de asamblea, Chatvaras y Chaitys están elaboradamente decorados y son raros incluso para los Suras.
Los Nagas y Asuras viven en aquellas casas con sus consortes; palomas y pichones y aves Mayina femeninas vuelan allí. En aquellos lugares muchos caminos hechos artificialmente y excelentes hileras de edificios palaciegos de los Señores de aquellos Vivaras embellecen todo.
También hay jardines muy grandes. Todos ellos alegran las mentes; y suman a su belleza, muchos lugares de frutas y flores están cerca, dignos de la comodidad y los disfrutes de las damas. Los tanques y lagunas de agua están llenos de diversas aves; los lagos están llenos de aguas claras y los peces Pathina abundan allí.
Los animales acuáticos se mueven en las aguas, agitándolas violentamente. Diversos tipos de Loto, Kumud, Utpala, Kahlara, loto azul, loto rojo están plenamente florecidos en estos lagos o reservorios de agua. Los jardines allí están llenos de los Viharas de los habitantes y de los ecos de música dulce y melodiosa, placentera a los sentidos.
Estos lugares parecen rivalizar con los Cielos. No hay miedo allí, ya sea durante el día o durante la noche. Las gemas sobre la cresta de las serpientes iluminan constantemente el entorno y no hay oscuridad en ningún momento La comida allí es preparada con medicinas divinas y beben y se bañan con estas plantas medicinales; así que ninguna enfermedad los ataca.
La vejez, fiebre, indigestión, palidez, sudor, malos olores, pérdida de energía ni niguna otra fuente de problema los puede molestar.
La gente es siempre feliz y buena. Sólo temen al Teja de Bhagavan y Su disco Sudarsan; y no temen nada más. Cuando entra el Teja de Bhagavan las mujeres tienen abortos.

Aquí termina el decimoctavo Canto del Octavo Libro sobre la historia de Rahu Mandalam en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XIX.

1-32. Narayana dijo: - ¡Oh Vipra! En la primera y bella región de Atala vive el extremadamente bello hijo de Danava Maya, llamado Bala.
Ha creado noventa y seis Mayas. Todos los requisitos de los habitantes son obtenidos por ellos. Los otros Mayavis conocen uno o dos de ellos. Ninguno de ellos es capaz de conocer a todos, ya que son extremadamente difíciles de ser realizados.
Cuando Bala bostezó se produjeron las tres clases de mujeres, fascinantes para todos los Lokas. Fueron llamadas Pumschali (o mujer no casta), Svairini (una adúltera) y Kamini (una mujer encantadora).
Cuando cualquier hombre, bello y adorable para ellas, entra en la región Atala, ellas, con la ayuda del sentimiento Hataka (de amor), generan en él, en la soledad, el poder de disfrutar (copular) y con sus dulces sonrisas y miradas amorosas y adorables y con gran cuidado la abrazan completamente y conversan con él con gestos y posturas amorosos; y así los complacen. Cuando la gente disfruta Hatakarasa, piensan mucho que ellos mismo se han vuelto dioses, se han vuelto Siddhas y poderosos como Ayuta elefantes; ciegos de vanidad y encontrándose dotados de poderes y prosperidad, piensan en sí mismos constantemente de esa manera.
¡Oh Narada! Así ha sido descrita la posición en Atala.
Ahora escucha la descripción de la segunda región, Vitala. Vitala se sitúa bajo la tierra. Allí Bhagavan Bhava, adorado por todos los Devas, ha asumido el nombre de Hatakesvara y permanece allí en pareja con Bhavani, rodeado por Sus sirvientes especialmente para la el crecimiento de la creación de Brahma.
El río Hataki fluye allí y tiene Su origen en las esencias, el semen viril de ambos. El fuego, crecido con la ayuda del viento, lo bebe. Cuando el fuego termina, haciendo un sonido Phutkara (o sea, soplar aire por la boca), el oro, llamado Hataka, es creado.
Este oro es muy querido por los Daityas. Las mujeres Daitya siempre usan este oro para sus adornos.
Bajo Vitala está Sutala. Es reconocido como de importancia especial. ¡Oh Muni! El altamente meritorio Bali, el hijo de Virochana, vive allí.
Bhagavan Vasudeva trajo a Bali a Sutala para el bienestar de Indra. Asumió el cuerpo de Trivikrama y le dio a Bali toda la riqueza de los tres Lokas, todo el Laksmi fue con él, y lo instaló en la posición de Señor de los Daityas.
¿Qué más puede ser dicho que esto: la prosperidad y riqueza que Indra no pudo obtener, que Sri Laksmi misma ha seguido a Bali? Bali, como el Señor de Sutala, se ha vuelto enteramente libre de miedo, permanece aquí hasta hoy y adora a Vasudeva.
¡Oh Narada! Es dicho por las personas de mente brillante que cuando Vasudeva Mismo, el Controlador de todo, apareció como limosnero, Bali le dio tierra y, por lo tanto, por haber hecho un regalo a una buena persona, adquirió tanta prosperidad. Pero esto no puede ser razonable. Por que no es para nada razonable adjudicar los efectos de hacer el regalo a Narayana, ¡Oh Narada!, Quien es Auto manifestado por Su propia Gloria Extraordinaria, Quien está Él Mismo lleno de Aisvarya (prosperidad) y Quien puede conferir el Más Alto objetivo de la vida y otros requerimientos a los hombres. Narayana es el Deva de los Devas; si alguien toma Su nombre cuando está en la mayor penuria, es inmediatamente liberado de los Gunas, la causa de atadura debida a su Karma.
Todas las personas realizan muchos Yogas y siguen los caminos aconsejados por el método Samkhya con sus mentes dirigidas al Controlador de Todo, Bhagavan, para abandonar todo tipo de problemas y miserias.
¡Oh Narada! Sabe que Bhagavan no nos muestra Su Favor cuando nos da enorme riqueza y prosperidad. Por que la riqueza es la fuente de Maya y la fuente de todas las preocupaciones, miserias y problemas mentales; y se es capaz de olvidar a Bhagavan cuando se obtiene tal riqueza.
Bhagavan permea todo el universo y está lleno de sabiduría; y ve siempre los lodos y las maneras; se llevó, pidiendo, más bien engañándolo, todo lo que Bali tenía, dejando sólo su cuerpo; y finalmente, sin encontrar otro medio, lo sostuvo con el Varuna Pasa (arma), lo tiró en el medio de la cañada (cueva) de la montaña y luego se paró su puerta como un Guardia.
Por su extrema devoción, a Bali no le importo para nada sus dificultades, problemas o miserias. Más bien dijo que Indra, cuyo sacerdote es Brihaspati, había actuado muy tontamente. Por que cuando Bhagavan se volvió muy graciosamente complacido, sólo quería para Sí riqueza ordinaria. ¿Pero qué traerá la riqueza de los Trilokas? Es una cosa muy insignificante. Seguramente, es un bruto iletrado y estúpido quien deja por mera riqueza a Bhagavan, Quien es la Fuente de todos los Buenos Deseos para la Humanidad. Mi abuelo Prahlada, quien era altamente afortunado, era devoto de Dios y estaba siempre dispuesto a hacer bien a otros, no pidió nada más que la servidumbre de Dios (el Dasya Bhava).
Cuando su poderoso padre murió, Bhagavan quiso darle riqueza ilimitada, pero el Bhagavata (devoto) Prahlada no quiso eso. Ninguno de nosotros, que estamos marcados con tantas deficiencias, podemos conocer la naturaleza de Bhagavan Vasudeva, cuya omnipotencia no puede ser comparada; y todos estos mundos manifestados son Sus Upadhis (manifestaciones limitadas).
¡Oh Devarsi! Así Bali, el Señor de los Daityas, el altamente respetado y conocido en todos los Lokas, reina en Sutala. Hari mismo es el Guardían.
Una vez el Rey Ravana, la fuente de tormentos para toda la gente, salió a conquistar el mundo entero; y cuando entró en Sutala aquel Hari, siempre dispuesto a mostrar Gracia a Sus devotos, lo arrojó a una distancia de un Ayuta Yoyanas con el dedo gorda de su pie.
Así, por la gracia de Devadeva Vasudeva, Bali reina en Sutala y disfruta todo tipo de placeres sin igual en ninguna parte.

Aquí termina el decimonoveno Canto del Octavo Libro sobre la narración de Atala, etc., los Patalas en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XX.

1-37. Narayana dijo:
¡Oh Narada! ¡La cueva inferior a Sutala es Talatala! El Señor de Tripura (las tres ciudades), el gran Maya Danava, es el Regente de esta región. Mahesvara, el Hacedor de bien a los tres Bhavanas quemó las tres ciudades; pero finalmente, complacido con su devoción, lo rescató.
Así Maya, por el favor de aquel Dios, ha recuperado su propio reino y los disfrutes del mismo. Maya Danava es el Maestro (Acharya) de la secta Mayavi y su culto; y es hábil en diversos Mayas o todo tipo de poderes mágicos.
Todos los feroces demonios, de cruel temperamento, lo adoran para su prosperidad en sus diversas empresas. Junta a Talatala está el sumamente reconocido Mahatala, Los hijos de Kadru, las muy furiosas Serpientes, viven aquí. Tienen muchas cabezas.
¡Oh Vipra! Ahora te menciono los nombres de los más famosos entre ellos: Kuhaka, Taksaka, Susana y Kaliya. Todos ellos tienen capuchas muy grandes y son todos muy fuertes, son todos de temperamento muy cruel. Sus familiares también son así. Están siempre temerosos de Garuda, el Rey de las aves. Rodeados de sus hijos, esposas, amigos y conocidos, viven felizmente, muy hábiles en diversos deportes y placeres.
Debajo de Mahatala está Rasatala. Los Daityas, Danavas y Pani Asuras viven aquí. Además de ellos, allí viven los Nivata Kavachas de la ciudad Hiranyapura y los Asuras llamados Kaleyas, los enemigos de los Devas. Son naturalmente muy enérgicos y valientes; sus poderes son reducidos por el Tejas de Bhagavan y viven como serpientes en esta región.
Los otros Asuras que fueron corridos y tenían miedo de los Mantras pronunciados por Sarama, el mensajero de Indra, también viven aquí.
¡Oh Narada! Más abajo está Patala, donde vive Vasuki, el Jefe de las serpientes, y otros llamados Sankha, Kulika, Sveta, Dhananjaya, Mahasankha, Dhritarastra, Sankhachuda, Kamvala, Asvatara y Devopadattaka, todos muy furiosos y de capuchas grandes y virulentamente ponzoñosos.
Algunos de ellos tienen cinco cabezas, algunos cinco capuchas, algunos diez; algunos cien, algunos otros tienen mil cabezas, mientras otros tienen joyas extremadamente luminosas en sus crestas.
Con sus rayos alejan a la oscuridad de las regiones del inframundo; pero son terriblemente tendientes a la furia.
En la base de Patala, a una distancia de treinta Yoyanas, reina la Porción de Bhagavan en la forma de la Infinita Oscuridad.
¡Oh Devarsi! Todos los Devas adoran esta forma. Los devotos Lo llaman por el nombre de Sanakarsana, como es el emblema manifestado de “Aham” y el suelo común en el cual el Vidente y lo Visto se funden en uno.
Es el Controlador de mil cabezas de todo, lo que se mueve y lo inerte; es de infinitas formas, es Shesha, el universo entero está como un poroto de mostaza en su cabeza; es de la Naturaleza de Inteligencia y Bienaventuranza y es el Ser manifestado.
Cuando quiere destruir todo durante el Pralaya, el muy poderoso Sankarsana Rudra, bien dispuesto con once Vyuhas (escuadrones) arreglos militares, surge de Él, de Su Ceja Central, viéndose grande con Sus Tres Ojos y levantando Su Tridente, resplandeciente con tres llamas.
Todas las serpientes (prominentes) principales, que gobiernan sobre muchas otras, vienen a Él durante las noches, llenas de devoción y rodeadas de Bhaktas (devotos) y se inclinan ante Él con sus cabezas gachas y se miran a la cara los unos a los otros, iluminados con las luces de la joya que brilla con clara luminosidad en las uñas de los dedos rojos de Sus Pies de Loto. En ese momento sus caras se vuelven brillantes con los rayos emitidos por las joyas sobre sus muy alegres capuchas en círculo; y sus mejillas se ve bellas y brillantes.
Las hijas del Naga Raja también hacen esto; entonces muy bellos rayos salen de sus perfectamente excelentes cuerpos. Sus brazos están muy extendidos; se ven muy claras y sus hermosamente blancas. Siempre usan ungüentos de pasta de sándalo, Aguru y Kasmiri. Superadas por la pasión amorosa debido al contacto con estas cosas perfumadas, Lo miran con miradas increíbles y dulces sonrisas y esperan Asis (bendiciones) de Él.
Y entonces Sus ojos se mueven locos de amor y expresan signos de amabilidad y misericordia. Bhagavan Ananta Deva es de fuerza ilimitada; Sus atributos son infinitos; es el océano de cualidades infinitas. Es Adi Deva, de muy buena naturaleza y Su Naturaleza es altamente luminosa. Ha abandonado el enojo y la envidia y quiere el bienestar de todos. Todos los Devas Lo adoran y es el repositorio de todas las cualidades Satvicas.
Los Devas, Siddhas, Asuras, Uragas, Vidyadhras, Gandharbas y Munis siempre meditan en Él. Debido a Su constante Mada Raga, el entusiasmo y la intoxicación, Su vista parece intoxicada y Sus ojos se ven perturbados con emociones. Es siempre placentero con aquellos que lo rodean y con los Devas, con Sus palabras dulces, como el néctar.
La guirnalda Vaijanyanti cuelga de Su cuello; nunca declina y está siempre decorada con hojas de Tulasi frescas y claras.
Las abejas enloquecidas hacen sus sonidos incesantemente, y así suman a la belleza. Es el Deva de los Devas, viste una prenda de color azul y está ornamentado con un solo aro. Él (el Dios Vishnu), Sin Decadencia e Inmutable; con sus carnosos brazos en el Halakakauda (la parte alta del arado), sostiene el ramo dorado como el elefante Airavata de Indra sostiene el ramo dorado.
¡Oh Narada! Los devotos Lo describen como la Fuente de este Lila del Universo y el Controlador de los Devas.

Aquí termina el Vigésimo Canto del Octavo Libro sobre la historia de Talatala en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXI.

1-2. Narayana dijo:
¡Oh Devarsi! Sanatana, el hijo de Brahma, recita de esta manera en la asamblea de los Devas las gloria de Bhagavan Ananta Deva y Lo adora así: ¿Cómo pueden una visión y un entendimiento ordinarios comprender la verdadera naturaleza de Brahma, Cuya mera Mirada permite a Prakriti trabajar Sus Gunas en la Creación, Preservación y Destrucción de este Universo? Aquel Cuya naturaleza no tiene principio de fin, Quien, si bien Uno, ha creado todo este Prapancha (el universo de cinco elementos) como cobertura del Atman (el Verdadero Ser).
Ha hecho el Sat y Asat, por su infinita compasión, este universo, lleno de causa y efecto, visible en Su Única naturaleza Suddha Sattva en la cual incluso el muy poderoso león imita su Lila (Pasatiempo), libre de todo defecto, para controlar las mentes de Sus familiares.
Nota – Ananta Deva es el Principio Regente en el Cuarto Espacio Dimensional.
¿En Quien más se refugiarán, entonces, las personas, deseosas de Moksha? El mero escuchar o recitar Cuyo Nombre, en una condición caída o perturbada, o superficialmente, se lleva instantáneamente todos los pecados. Sostiene la tierra con las montañas, océanos, ríos y todos los seres como un átomo sobre sus mil cabezas.
Es infinito. Su poder no conoce reducción en ningún momento. Nadie puede describir sus acciones incluso si se tuviesen mil lenguas para hablar. Es de fuerza infinita, de infinitas altas cualidades y de comprensión ilimitada. Estando así en la base de la tierra, Bhagavan Ananta Deva sostiene la tierra con facilidad para su protección, sin ayuda e independiente.
¡Oh Muni! Las personas obtienen los frutos de sus acciones y deseos como quieran y como han seguido los caminos dispuestos por los sastras y se han vuelto acordemente reyes, hombres, ciervos, pájaros o creaturas en otros estados.
¡Oh Narada! Así he descrito, como me preguntaste antes, los diversos y disímiles frutos de diversas acciones, hechas de acuerdo a los dictados de Dharma y Sastras.

10. Narada dijo:
¡Oh Bhagavan! Por favor dime porqué Bhagavan ha creado tantas diversidades cuando los Karmas, hechos por los Jivas, son los mismos.

11-28. Narayana dijo:
¡Oh Narada! Surgen tantos estados diferentes porque los Sraddhas de los hacedores son tan diferentes. Los frutos difieren por que los Sradhas varían, siendo algunos Sattvikos, algunos Rajasikos y algunos Tamasikos.
Si el Sraddha es Sattviko, siempre viene la felicidad; si es Rajasiko, el resultado es dolor y miseria incesante, si es Tamasiko, viene la miseria y la pérdida del conocimiento del bien y del mal es el resultado. Así los frutos difieren según varía el Sraddha.
¡Oh Mejor de los Dvijas! Miles y miles de estados le ocurren a un hombre como resultado de sus Karmas, hechos bajo la influencia del Avidya (Ignorancia) sin comienzo.
¡Oh Dvijottama! Ahora trataré con sus variedades en detalle; escucha. Detrás del Triloki, bajo esta tierra y sobre el Atala viven los Pitris llamados Agnisvattas y otros antepasados. Aquellos Pitris permanecen allí y, practicando profundos Samadhis, ofrecen siempre, lo mejor que puedan, bendiciones a su propio Gotra (familias) respectivamente. Allí Yama, el Dios de los Pitris, da castigo a los muertos traídos allí por Sus mensajeros de acuerdo a sus Karmas y faltas. Por orden de Bhagavan, Yama, rodeado de sus propios Ganas (personas), juzga y hace plena justicia de acuerdo a los Karmas que han hecho y los pecados que han cometido. Manda siempre a aquellos de sus mensajeros que obedecen sus ordenes y conocen el Tattva de Dharma, y que están en los puestos de sus respectivos deberes para llevar a cabo lo que ordena.
Los escritores de los Sastras describen veintiún Narakas o infiernos; otros dicen que hay veintiocho infiernos. Ahora escucha sus nombres: Tamisra, Andha Tamisra, Raurava, Maharaurava, Kumbhipaka, Kalasutra, Asipatrakanana, Sukaramukha, Andhakupa, Krimibhojana, Taptamurti, Samdamsa, Vajrakantaka, Salmali, Vaitarani, Puyoda, Pranarodha, Visasana, Lalabhaksa, Sarameyadana, Avichi, Apahpana, Ksarakardama, Raksogana, Sambhoja, Sulaprota, Avichi, Apahpana, Ksarakardama, Raksogana, Sambhoja, Sulaprota, Dandasuka, Avatarodha, Paryavartanaka y Suchimukha. Estos son los veintiocho Narakas o infiernos.
(N. B. Estos son veintinueve).
Estos infiernos son muy atormentadores. ¡Oh Hijo de Brahma! Los seres encarnados (jivas) los sufren de acuerdo a sus propios Karmas respectivamente.

Aquí termina el Vigésimo Primer Canto del Octavo Libro sobre la historia de los infiernos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXII.

1. Narada dijo:
¡Oh Eterno! ¡Oh Muni! Ahora describe las diversas acciones que llevan a esos infiernos atormentadores, Me gustaría escuchar en detalle sobre ellas.

2-52. Narayana dijo:
¡Oh Devarsi! Aquel que roba los hijos, las esposas y las riquezas de otros, el malvado es llevado ante Yama por sus mensajeros. Atado fuerte y duramente por los terribles mensajeros de Yama con la soga de Kala (soga del tiempo), es llevado al infierno Tamisra, el lugar de muchos tormentos. Allí los sirvientes de Yama lo castigan, lo golpean y lo amenazan; y se vuelve estúpido, y se siente muy débil y finalmente se desmaya.
Aquel que engaña al esposo de otra y disrfuta sus esposas, los servidores de Yama los llevan al infierno Andha Tamisra. Allí sufre cualquier cantidad de dolor y sufrimiento. Pierde su vista instantáneamente y su cerebro se perturba. Su estado parece el de un árbol cuando su tronco es roto. Por esta razón los sabios antiguos lo llamaron Andha Tamisra.
Aquel que siendo atado a ‘Mío’ y ‘Lo Mío’, pelea con otros y estando muy apegado, mantiene a su familia, deja a su familia aquí y va con sus malas tendencias al infierno Raurava, muy horrible para todos. Los animales que dañó y mató anteriormente en este mundo asumen la forma de animales Ruru y lo atormentan en el próximo. Por esta razón los inteligentes conocedores de Purana llaman esto Raurava. Los antiguos dicen que Ruru es más cruel y feroz que las serpientes. Estos animales viven en aquel infierno; por eso es llamado Maharaurava.
Aquel que atormenta a otros va a este infierno y los Rurus, los comerdores de carne, saltan sobre su cuerpo y lo muerden y comen su carne.
Aquel que cocina a otros animales y aves, aquel cruel y feroz, así engañado, es a su vez cocinado en aceite caliente en el infierno Kumbhipaka por los Yama Dutas por mil años.
Aquel que se pelea con sus Pitris y los Brahmanas, es llevado por los Yama Dutas al infierno Kalasutra y allí quemado por el fuego y el Sol. Allí aquella persona infernal, muy perturbada por dentro y por fuera por el hambre y la sed, a veces se sienta, a veces duerme, a veces camina, a veces corre, de aquí para allá.
¡Oh Devarsi! Aquel que transgrede el camino de los Vedas en tiempos que no sean de calamidad y peligro, y sigue otros caminos incluso por un trayecto insignificante, aquel pecador es llevado por los Yamadutas al Asipatra Kanana y allí golpeado severamente con un látigo. Sin ser capaz de soportar eso, corre salvajemente de aquí para allá y es herido por las hojas Asi de bordes filosos de ambos lados. Su cuerpo entero es destruido, grita - ¡Oh! ¡Soy muerto! – y se desmaya.
Luego, sintiéndose muy dolorido, se cae con cada paso. Así el pecador sufre por violar el camino de los Vedas.
El Rey o el personaje real que da ordenes de castigo no aprobadas por el Dharma y daña o castiga el cuerpo de un Brahmana, los sirvientes de Yama lo tiran en el infierno Sukaramukha y trituran su cuerpo con gran fuerza, como es triturada una caña de azúcar. Entonces grita fuerte y amargamente, se desmaya y pierde el conocimiento. Es destruido por ellos y sufre todo tipo de dolores y miserias. Aquel que conoce los sentimientos de otros cuando son atormentados, molesta a aquellos insectos que viven de la sangre de otros y aquel que no se da cuenta de los dolores de otros, va, como castigo por esa falta, al Infierno Andhakupa.
Allí es perturbado por las bestias, aves, reptiles, mosquitos, insectos, piojos, moscas, Dandasukas y diversos otros crueles animales. Allí vive en su feo cuerpo y deambula como una bestia.
El hombre que, al obtener riqueza y comida incluso muy pequeños, no realiza los cinco Maha Yajnas y no da una parte de ello a los Devas y alimenta su propio estómago como una vaca, es llevado por los feroces Yamadutas al peor Krimibhopjana Naraka por sus actos pecaminosos.
Este infierno tiene un lakh Yoyanas de ancho y es un reservorio de gusanos. Causa terror a los habitantes del infierno. Aquel pecador asume la forma de un insecto y es comido por a su vez por los insectos y así pasa su tiempo allí. Cuando un hombre no da una parte a los Atithis o los huéspedes y no ofrece ofrendas al Fuego y come su comida, él también va al infierno mencionado. Cuando un hombre, en tiempos que no sean de gran peligro y perturbación, sigue la vida de un ladrón y roba oro y joyas forzosamente de un Brahmin o cualquier otra persona, es llevado a este infierno y los sirvientes de Yama lo hieren y cortan su piel con una cortadora de acero caliente como el fuego. ¡Cuando un hombre va para una cohabitación ilícita a una que no es digna de ser tomada y cuando una mujer va similarmente a un hombre al que no puede acercarse, ambos son llevados, siendo golpeados con látigos, a este infierno por los sirvientes de Yama! Allí el hombre es obligado a abrazar una figura de acero caliente de una mujer y viceversa.
Cuando un hombre va a todo tipo de vientres para crímenes innaturales, es llevado a Vajra Kantaka Naraka y colocado en la punta de un madero Salmali de acero.
Cuando un Rey o cualquier personaje real sujeto al Pasanda dharma ( o sea, el camino no recto) quiebra el limite de la ley, por ese pecado va a Vaitarani, la fosa alrededor de ese infierno. Allí los animales acuáticos comen todo su cuerpo.
¡Oh Narada! Sin embargo ni su vida ni su cuerpo se van. Es arrojado por su Karma en los ríos llenos de heces, orina, pus, sangre, pelos, uñas, carne, médula, grasa, etc. y se vuelve muy perturbado.
Aquellos que son esposos de Vrisalis (niñas menores de doce años de edad que han llegado a la menstruación; o la mujer infertil), libre de cualquier Saucha (limpieza) o vergüenza y sin ningún Achara Vyavahara (el seguir las costumbres y ritos naturales propios) y aquellos que siguen Pasvachara (como bestias), se encuentran con un destino muy duro y son arrojados en este infierno lleno de heces, orina, flema, sangre y otras impureza y cuando sienten hambre son forzados a comer esas cosas.
Cuando aquellas personas que son dos veces nacidas mantienen perros y burros, etc. y cuando son adictos a la caza, y matan diariamente, por nada, bestias, aves y ciervos, aquellos malhechores son observados especialmente por los sirvientes de Yama y, cuando se retiran, los destruyen disparándoles flechas. Aquel que mata animales, se dedica vanamente al sacrificio y es adicto a los temperamentos y hábitos altaneros, es arrojado en este infierno por los sirvientes de Yama y golpeado con látigos muy severamente.
El dos veces nacido que copula ciegamente con una esposa savarna es llevado por los mensajeros de Yama al infierno lleno de semen y se le obliga a beberlo. Aquellos que son adictos al robo, que incendian las casas de otros, que hacen que otros beban veneno, aquellos que son traicioneros y que destruyen los intereses de los aldeanos y otras personas, aquellos reyes o personajes reales son llevados tras su muerte al infierno Sarameyadana por los Yamadutas.
Allí setecientos veinte perros, muy maravillosos de mirar, vienen furiosamente y con gran fuerza y energía sobre ellos se alimentan de ellos. ¡Oh Narada! Este infierno es llamado Sarameyadana Naraka y es muy horrible.
Ahora te describiré los otros infiernos, Avichi y otros.

Aquí termina el Vigésimo Segundo Canto del Octavo Libro sobre la narración de los pecados que llevan a los infiernos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXIII.

1-31. Narayana dijo:
¡Oh Narada! Cuando las personas, impelidas por motivos pecaminosos, siempre dicen falsedades en el momento de dar evidencia o al tomar o dar dinero, tras su muerte van al terrible infierno llamado Avichi.
Allí, desde la cima de una montaña, cien Yojanas de alto, son arrojados hacia abajo con sus cabezas invertidas. Aquí el suelo sólido se ve como agua y parece olas. Por eso es llamado Avichi, parecido a las olas Avichi. Aquí, si el cuerpo del pecador es destruido en pequeños pedazos no se muere; más bien obtiene un nuevo cuerpo cuando su cuerpo está completamente destruido.
¡Oh hijo de Brahma! Cuando un hombre, sea Brahmin, Ksattriya o Vaisya, bebe el Soma (vino) o debido a la falta de cuidado bebe vino, es tirado en este infierno.
¡Oh Muni! Los sirvientes de Yama le hacen beber acero fundido. Cuando una persona vil, enloquecida de orgullo por su erudición, nacimiento, austeridades o Varna y Asrama, no respeta debidamente a sus superiores, es arrojado en el infierno Ksarakardama con su cabeza hacia abajo. Sufre un dolor tremendo allí.
Cuando un hombre o mujer por engaño realiza sacrificios humanos (en los cuales hombres son inmolados como víctimas), él o ella tiene que comer carne humana aquí. Aquellos que mataron todo tipo de bestias anteriormente, vienen tras su muerte a esta morada de Yama, todos unidos y como carniceros, se cortan la carne el uno al otro con hachas, etc. y beben su sangre y bailan y cantan mucho, hacen, de hecho, lo que hacen los terribles Raksasas.
Cuando personas se encuentran con personas inocentes, que desean vivir en aldeas o bosques y ganan su confianza por diversos medios y los hacen apegados y finalmente los hieren con Sulas (tridentes) afilados o espadas afiladas y los matan como si fuesen juguetes ordinarios, son llevados tras su muerte por los Yama Dutas y arrojados en el Suladi Naraka (herido por Sulas). Allí son heridos por Sulas y se vuelven superados por el hambre y la sed.
Aves los cazan de aquí para allí con sus afilados picos. Así atormentados recuerdan todos sus pecados cometidos en vidas previas.
Aquellos que siguen caminos tortuosos y molestan a otros seres como lo hacen las serpientes caen en el infierno Dandasukha. Aquí gusanos de cinco caras y de siete caras vienen de todos lados y los comen como una serpiente fiera devora a un ratón.
Aquellos que confinan personas a agujeros oscuros, un cuarto oscuro o una cueva oscura son llevados por los sirvientes de la Muerte con sus brazos en alto y confinados a cuevas oscuras similares, llenas de veneno, fuego y humo. Cuando un amo de casa Brahmin, viendo a un huésped venir a su casa en un horario razonable (adecuado), le hecha una mirada furiosa y pecaminosa, como para quemarlo, los servidores de la Muerte, los hieren con truenos como picos, los cuervos, los Vatalas y otras aves y muy fieras aves de rapiña viene todos y le sacan los ojos a la fuerza a la persona que cometió los pecados mencionados.
Cuando una persona intoxicada de vanidad por sus riquezas se vuelve demasiado altiva y duda de sus Gurus y cuando sus corazones y caras se marchitan, por así decirlo, con pensamientos de su ingreso y gasto, y estando siempre infeliz, acumula siempre dinero como los Brahma Pisachas, los oficiales de la Muerte lo llevan por esos Karmas a Suchimukha Narakas y lo hieren en todo su cuerpo con agujas, como lo hace un costurero con su tela. ¡Oh Devarsi! Es verdad, las personas pecaminosas sufren así cientos de miles de infiernos.
Todos ellos son muy dolorosos y atormentadores. De ellos, los veinte infiernos mencionados dan los mayores sufrimientos.
¡Oh Devarshi! Los pecadores sufren diversos dolores en los infiernos y las personas virtuosas van a diversas esferas en las que reinan todo tipo de felicidades y placeres.
¡Oh Maharshi! Te he descrito muchas formas de practicar es propio Sva Dharma; sin embargo sabe que la adoración de la Forma Densa de la Devi y de Su Virat es el Dharma Principal de todas las personas.
Al adorar a la Devi las personas no tienen que ir a los infiernos. De hecho, cuando la Devi es adorada Ella Misma hace arreglos para cruzar a la persona a la otra orilla de este océano de transmigración de la existencia.

Aquí termina Vigésimo Tercer Canto del Octavo Libro sobre la descripción de los infiernos restantes en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXIV.

1-2. Narada dijo:
¡Oh Bhagavan! ¿De qué tipo es el Dharma, o sea, la adoración de la Devi!? ¿De qué manera hemos de adorarla? ¿Cuáles son los métodos y formas de Su Adoración? ¿Dónde y cuando debemos adorarla para que Durga Devi nos salve de los infiernos mencionados?

3-20. Narayana dijo:
¡Oh Devarsi! Eres el primero de los Conocedores de la Verdad. Por lo tanto te diré cómo se complace la Devi y cómo es conducida Su adoración de acuerdo al Dharma. Escucha atentamente.
¡Oh Narada! También describiré la naturaleza del Sva Dharma. También escucha eso.
Cuando se adora con ritos y ceremonias debidos a la Devi en este mundo sin comienzo, Ella Misma erradica todos los terribles peligros y dificultades. Escucha las reglas de cómo la gente adora a la Devi.
Cuando viene el Pratipat Tithi (el primer día tras la Luna Llena o Nueva), se debería adorar a la devi con un regalo de arroz, etc. con ghee (manteca clarificada) y dárselo a los Brahmines. Entonces uno se vuelve completamente libre de enfermedades.
En el segundo día (Dvitiya Tithi) se debe servir a la Madre del Universo con azúcar y dárselo a los Brahmines; entonces uno se vuelve longevo.
En el tercero (tithi), tras comenzar con el puja, el adorador debe dar leche a la Devi y dársela luego al mejor Brahmin; entonces se es liberado de todos los problemas y miserias.
En el cuarto dìa (tithi) el adorador ha de ofrecer una torta de harina a la Devi y luego dársela a un Brahmin; ese hombre no tendrá obstáculos.
En el quinto día el adorador ah de ofrecer plátanos a la Devi y luego dárselos a los Brahimines, así se vuelve inteligente.
En el sexto tithi el adorador da miel a la Devi y luego se la da a un Brahmin, así obtiene la belleza de cuerpo.
En el séptimo tithi el Brahmin da Naivedya (una ofrenda de arroz, etc.) con Gur (dulce de azúcar) a la Devi y luego se lo da a los Brahmines; entonces se vuelve libre de sus penas mentales.
En el octavo día, si se da coco se es liberado de su remordimiento, etc.
En el noveno día, si alguien da arroz frito (Laj) se le incrementará la felicidad en este mundo y el siguiente.
¡Oh Muni! Si en el décimo tithi se ofrece Til (sésamo) negro a la Devi y luego al brahmin, se vuelve uno libre del miedo a la muerte.
Si en el onceavo tithi (ekadasi) se da curd a la Devi y luego al Brahmin, uno se convierte en un gran favorito de la Devi.
Si en el doceavo día se ofrece a la Devi y a los Brahmines el arroz o grano Chipitaka (bien hecho y aplastado), uno se convierte en un favorito de la Devi. Si en el décimotercer día se da granos a la Bhagavati y luego a un Brahmin, se obtiene progenie.
Si en el catorceavo día se da harina de barley frito u otros granos (Saktu) a la Devi y luego eso a un Brahmin, uno se vuelve un favorito de Siva.
Si en el día de Luna Llena se ofrece Payasa a la Devi y luego a un Brahmin, los Pitris propios son ascendidos a las regiones superiores.

21-42. ¡Oh Muni! Si en los tithis mencionados se hacen Homas diarios como declarado en el apartado de Pujas, la Devi se complace mucho. Los artículos correspondientes al tithi según lo mencionado anteriormente destruyen todos los males y signos inauspiciosos.
El domingo es regla dar una ofrenda de Payasam (una comida preparada de arroz, leche y azúcar).
El lunes, leche.
El martes, bellos plátanos.
El miércoles, manteca fresca;
El jueves, gud o dulce de azúcar;
El viernes, azúcar blanca y
El sábado es regla dar manteca clarificada o leche de vaca.
Ahora escha lo que debería seer ofrecido en los Naksattras. Los siguientes son los Naivedyas dados a cada uno de los Naksattras en debido orden desde Asvini:
manteca clarificada (ghee), sésamo (Til), azúcar, curd, leche, Kilatak (Malai, leche), Dadhikurchi (Malai Curd), Modaka (un tipo de dulce, un confite), Phenika, Ghrita Mandaka, un tipo de dulce de harina de trigo y gur, Vatapattra, Ghritpura (Ghior), Vataka, juga de Kharjura (de la palmera de dátiles), un tipo de dulce de Gur y gram, miel, Surana, Gur Prithuka, Pomelos, dátiles, Charakas, Arupa, Navanita (manteca fresca), mudga, modaka y Matulinga.
Ahora escucha qué es dado en el Viskambha y otros Yogas. La Madre del Mundo se complace mucho cuando se Le ofrecen las siguientes cosas: Gur, miel, ghee, leche, curd, Takra, apupa, manteca fresca, Karkati, Kusmanda, Modaka, Panasa, plátano, Jambu (manzana de rosa), mango, sésamo, naranjas, Dadima (granada), Vadari, (Jujube), la fruta Dhatri (Amalaki), payasa, Prithuka, gram, coco, Jambira, Kaseru y Surana. Cuando son ofrecido ocurren eventos auspiciosos.
Las personas inteligentes han así decidido dar lo mencionado en Viskambha y los otros Yogas.
Ahora escucha. Mencionaré las cosas que son ofrecidas en los respectivos Karanas: Kamsara, Mandaka, Pheni, Modaka, Vatapattraka, Ladduka, Ghritapura, Til (sésamo), curd, ghee y miel. Estos han de ser ofrecidos devotamente a la Devi en los respectivos Karanas.
Ahora te describiré las otras ofrendas muy placenteras a la Devi. Escucha. ¡Oh Narada! Escúchalo con gran atención y amor. En el tercer tithi del medio mes lunar claro en el mes de Chaitra se ha de adorar debidamente el árbol Madhuka y otros Pancha Khadya (los cinco tipos de comida).
Así que escucha qué artículos han de ser ofrecidos de acuerdo a las reglas que son dictaminadas para el tercer día del medio mes lunar blanco de los otros meses.
Gur en el mes de Vaisakh; miel en Jyaistha; manteca fresca en Asadha; curd en Sravana; Sarkara en Bhadra; Payasa en Asvin, leche pura en Kartik; Pheni en Agrahayana; Dadhi Kurchika en Pausa; manteca clarificada de leche de vaca en Magha y ofrecimientos de coco en el mes de Phalguna.
Así, con estos doce tipos de ofrecimientos, se ha de adorar a la Devi en los doce meses respectivamente.

43-69. Se debería adorar a la Devi en el árbol Madhuka con estos nombres: Mangala, Vaisnavi, Maya, Kala-ratri, Duratyaya, Mahamaya, Matangi, Kali, Kamalavasini, Siva, Sahasracharana y Sarva mangalarupini (un nombre para cada uno de los 12 meses).
Finalmente, para llevar a un buen resultado y para tener cumplidos los deseos con mayor éxito se ha de cantar stotras (himnos) a al Mahesvari, la Controladora de los dioses, en aquel árbol Madhuka, así:
Eres de ojos de loto; ¡reverencias a Ti! Eres Jaggaddhatri, la Sostenedora del Universo, me inclino ante Ti;
Eres Mahesvari, Maha Devi y Mahamangalarupini (Eres la gran devi, y le haces bien a todos). Destruyes los pecados, das Moksa o liberación final.
Eres Paramesvari, eres la Madre del Mundo y eres de la naturaleza del Más Alto Brahma. Eres Madadatri (la dadora de Mada, la Suprema Felicidad y rapto o extremo deleite), estás enloquecida con Mada (Alegría Extrema); puedes ser alcanzada cuando te es dada veneración apropiada; eres lo Más Alto.
Eres inteligente, los Munis meditan en Ti y moras en le Sol. Eres el Señor de los diversos Lokas (mundos), está dotada del Más Alto Conocimiento y eres del color del agua en el momento de Pralaya (la Disolución Universal)
Eres adorada por los Dioses y los Asuras por la destrucción del Gran Moha. ¡Así que gran victoria a Ti! Eres la Rescatadora de uno de la morada de la Muerte, eres adorada por Yama, erea la superior de Yama, eres la Controladora de Yama y eres adorada por todos.
¡Reverencias a Ti! eres imparcial; controlas a todos; eres perfectamente desapegada; destruyes los apegos mundanos de la gente; eres Aquella a la que todos recurren para la fructificación de sus deseos y eres la Compasión Encarnada.
Eres adorada con los nombres Kankala Krura, Kamaksi, Mainaksi, Marma bhedini, Madhuryarupasalini y eres adorada con el Pranava Om prefijado a todos los Stotras y los Mantras.
Eres de la naturaleza de la Maya Semilla (mayavija); puedes ser realizada repitiendo el mantra y puedes ser complacida por concentración profunda (Nididyasana) en Ti.
Puedes ser alcanzada por todos los hombres a través de sus mentes y haces cosas que son placenteras para Maha deva. Moras en los árboles Asvattha, Vata (àrbol de Pipul), Nim, Mango, Kapittha (árbol de manzana de mandera) y el árbol Kul (Jujube).
Eres el árbol Panas (Jack), eres los árboles Arka, Karira y Ksira. Resides en el Dugdha valli (el jugo lechoso de las plantas); eres la Compasión Encarnada y apta de mostrar misericordia. Eres sinceridad y amabilidad y eres la consorte del Omnisciente. ¡Así que Victoria a Ti! –
¡Oh Narada! Si se realiza el stotra mencionado a la Devi tras la adoración el adorador deriva todo tipo de Punyams (méritos). ¡Aquel que lee diariamente el stotra, placentero a la Devi, se libera de todo tipo de enfermedades, dolor y liberado de su miedo a las pasiones, tan difíciles de conquistar! ¿Qué mas que esto, que quien quiere dinero, obtiene dinero; quien quiere Dharma, obtiene Dharma; quien quiere Kama, obtiene su Kama (objetos de deseos) y aqeul que quiere Moksa obtiene Moksa. La Devi es la Conferidora de los cuádruples frutos Chatur Varga.
Si este Stotra es leído, el Brahmin se vuelve Vedavit, el conocedor de los Vedas; el Ksattriya obtiene la victoria; el Vaisya obtiene dinero y el Sudra obtiene felicidad.
Si este Stotra es leído con devoción y atención, los Pitris obtienen satisfacción imperecedera, que dura hasta Pralaya (el tiempo de al disolución universal).
Así te he descrito el método de adorar a la Devi. Los Devas lo consideran con gran atención. Aquel que realiza la adoración de la Devi según descrito con devoción obtiene el Devi Loka.
¡Oh Brahmana! Cuando la Devi es adorada así, todos los deseos son cumplidos, todos los pecados se destruyen y, finalmente, la propia mente se vuelve pura y el adorador es respetado y adorado en todas partes.
¡Oh Hijo de Brahma! El miedo de ir a los infiernos se destruye por la Gracia de la Devi; incluso en sueños no teme a nada.
Por la Gracia de la Devi sus hijos y nietos, riquezas y granos se multiplican y multiplican. Se vuelve un gran y persistente devoto de la Devi; no hay duda en esto.
Ahora te he descrito completamente las reglas de la Devi. Cuando se realiza esto se es liberado de los Narakas y todo tipo de cosas buenas viene a uno. ¡Oh Muni! La adoración Madhuka y la adoración mensual también han sido descritos. Aquel que realiza plenamente la adoración Madhuka nunca se encuentra con ninguna enfermedad u obstáculos.
Ahora te describiré los otros cinco aspectos de la Gran Devi de la naturaleza de Prakriti. Su Nombre, Forma y Origen dan placer a todos los mundos.
¡Oh Muni! Ahora escucha el Prakriti Panchaka, su narración y su grandeza. Sabe que esto es tan curioso como da liberación.

Aquí termina el Vigésimo Cuarto Canto del Octavo Libro sobre la adoración de la Devi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhasgavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

Se completa el Octavo Libro.

Srimdad Bhagavatam IX: 41-50

2007-04-07T04:43:00.000-07:00

CANTO XLI.

1-2. Narayana dijo: - ¡Oh Dos veces nacido! Entonces Indra recordó a Hari y llevó a Brihaspati, el Guru de los Devas, a la asamblea de Brahma, acompañado por los otros Devas. Pronto alcanzaron la región de Brahma y apenas lo vieron Indra y los otros Devas se inclinaron todos ante Él.

3-25. Entonces Brihaspati, el Acharya de los Devas, le comunicó todo a Brahma. Escuchando esto, sonrío y, dirigiéndose a Indra, dijo: ¡Oh Indra! Naciste en Mi raza; aún más, eres Mi nieto; el Arya Brihaspati es tu Guru; tú eres el gobernante de los Devas y eres muy sabio y sagaz; la madre de tu padre es la poderosa Daksa, una gran Visnu Bhakta. ¿Cómo es entonces que, cuando los tres lados de la familia son puros, uno se torna tan altivo y arrogante? ¡De aquel cuya madre es tan dedicada a su esposo, cuyo padre, padre de la madre y hermano de la madre son tan auto controlados y de puro Sattva Guna no se espera que sea tan increíblemente altivo! Cada hombre puede ser culpable ante Hari por tres faltas: Por alguna falta debida a la de su padre, del padre de su madre o del Guru, el Maestro Espiritual. Vagaban Narayana reside en el gran templo sagrado de nuestro cuerpo físico, controlando los corazones de todos. En cualquier momento que Sri Narayana deje el cuerpo-templo, el cuerpo se muere. Yo soy la mente; Sankara es el Conocimiento; Visnu es los alientos vitales y Bhagvati Durga es la inteligencia (Buddhi), sueño, etc., los poderes de Prakriti; cuando estos son reflejados por el Atman, el Jiva es formado con un cuerpo para el disfrute llamado Bhoga Sarirabhrit. Cuando un rey se va, sus sirvientes también lo siguen; de la misma manera cuando el Atman sale del templo del cuerpo, sus sirvientes mente, buddhi, etc., instantáneamente se van del cuerpo y siguen al Atman. ¡Oh Indra! Somos todos, verdaderamente todos, las partes de Sri Krisna. Yo, Siva, Ananta Deva, Visnu, Dharma, Maha Virat, somos todos Sus partes y enteramente devotos a Él. Y tú has mostrado desprecio por Sus flores. Bhagavan Sankara, el Señor de los Bhutas, adoró los pies de loto de Sri Krisna con esa flor. El Risi Durvasa te dio aquella flor. Pero le faltaste el respeto a ella. La flor Parijata, tras ser ofrecida a los pies de loto de Krisna debería ser colocada en la cabeza de un Inmortal; Su adoración es de ser hecha primero; y es el primero entre los Devas. Así que ahora estás siendo atacado por el inevitable curso del Destino; es Destino es lo más poderoso de todo. ¿Quién puede salvar a aquel hombre desafortunado contra quien se ha vuelto el Destino? Al ver que rechazaste la flor ofrecida por Sri Krisna, Sri Laksmi Devi te ha abandonado por enojo. Ahora ven conmigo y con tu sacerdote familiar Brihaspati a Vaikuntha y adora al Señor de Laksmi; entonces, por Su gracia, podrás volver a obtener tus Cielos.- Tras decir esto, Brahma, junto con Indra y todos los otros Devas, fue con el Eterno Purusa, Bhagavan Narayana, y vio que estaba lleno de Fuego y Energía como cien koti soles de verano del mediodía, sin embargo perfectamente tranquilo y calmo. No tiene comienzo, ni fin, ni medio alguno. Es Infinito. Los Parisadas de cuatro brazos, Sarasvati, los cuatro Vedas y el Ganges Lo rodeaban todos. Viéndolo, Brahma y los otros Devas se inclinaron con devoción y Le cantaron himnos con lágrimas en sus ojos. Luego Brahma Le informó todo y entonces los Devas, desposeídos de sus lugares, comenzaron a llorar ante Él. Narayana vio que los Devas estaban muy asustados y muy perturbados. No tenían ornamentos de joyas como antes; vehículos (Vahanas) ni el esplendor Daivico como antes, ni ese brillo; sólo con miedo. Entonces Narayana, el Destructor del miedo, viendo a los Devas en ese estado, se dirigió a Brahma y los otros Devas: - ¡Oh Brahman! ¡Oh Devas! Dejen todos los miedos. ¿Qué miedo los puede embargar? Estoy aquí. Les volveré a dar a la gran y próspera Rajya Laksmi (la Laksmi de los reyes).

26-47. Pero para el presente le doy un consejo apropiado para le momento. Escuchen. Hay infinitos universos donde existen innumerables personas. Todos ellos se encuentran bajo mi mando. Así que sepan verdaderamente que yo también estoy bajo ellos. Mis devotos Me tienen como lo Más Alto. No conocen a otro que a Mí; no tienen miedo; así que no permanezco en la casa en donde Mis devotos no son satisfechos. Inmediatamente abandono es casa junto con Laksmi. Durbasa Risi nació en parte de Sankara. Es altamente devoto a Mí. Es pakka Vaisnava. Él te maldijo y, de hecho, Yo y Laksmi dejamos instantáneamente tu casa.
Laksmi no reside en la casa en la que no son sopladas las conchas, en donde no hay adoración de Siva y Siva y en donde no son adorados los Brahmanas. ¡Oh Brahman! ¡Oh Devas! Donde Yo y Mis Bhaktas somos insultados, Maha Laksmi se vuelve grandemente descomplacida. Inmediatamente sale de esa casa. Laksmi no se queda incluso por un momento en la casa en la cual una persona estúpida, sin ninguna hacia mí, toma su comida en le Harivasara Ekadasi (el onceavo día del decrecimiento o crecimiento de la luna) o en Mi cumpleaños. Si alguien vende Mi nombre o a su propia hija, donde los huéspedes no son atendidos, Laksmi abandona esa casa instantáneamente y se va.
(Nota: Es el Verdadero Guru, aquel Guru que, siendo capaz, imparte el nombre de Dios a personas dignas sin tomar ningún tipo de honorario).
Si el hijo de una mujer no cata fuese un Brahmana, él y e esposo de una mujer no casta serían grandes pecadores. Si alguien va a la casa de una persona tal o come la comida de un Sudra durante una ceremonia Sraddha, Laksmi se enoja mucho y abandona su casa. Si siendo un Brahmin, se quema el cadáver de un Sudra, uno se vuelve muy bajo y el más vil de los Brahmines. Laksmi no se queda por un momento más en aquella casa. Si siendo un Brahmin, se es el cocinero de un Sudra y arrea bueyes, Laksmi teme beber agua allí y deja su casa. Si siendo un Brahmin, su corazón fuese no sacro, si fuese cruel, envidia a otros e insulta por los hijos, si oficia como sacerdote para los Sudra, Laksmi Devi nunca se queda en aquella casa. La Madre del Mundo no se queda siquiera por un momento en la casa de alguien que come en la casa de alguien que se casa con una niña soltera de doce años de edad en quien ha comenzado la menstruación. Laksmi nunca se queda en la casa de quien corta pasto con sus uñas, escribe en el suelo con sus uñas o de cuya casa un huésped Brahmana vuelve desencantado. Si un Brahmana come comida temprano, a la salida del sol, duerme durante el día o tiene relaciones sexuales durante el día. Laksmi nunca se queda en su casa. Laksmi se escapa de aquel Brahmana que está falto de Achara (reglas de conducta), que acepta regalos de Sudras y de aquel que permanece sin ser iniciado en su Mantram. El hombre ignorante que duerme desnudo y con sus pies mojados, que siempre se ríe, y siempre habla arbitrariamente de temas desconectados como un loco, es abandonado inmediatamente por Laksmi. Laksmi se enoja y se va de la casa del hombre que primero aplica aceite sobre todo su cuerpo y luego toca los cuerpos de otros y siempre hace algún fuerte sonido en diversas partes de su cuerpo. Si un Brahmana abandona la observación de votos, ayunos, la ceremonia Sandhya, la pureza y la devoción a Visnu, Kamala (Laksmi) no permanece más en su casa. Si alguien insulta siempre a los Brahmanas y siempre muestra su odio hacia los Brahmanas, si daña a los animales y si no tiene en su corazón nada de lástima y amabilidad, Laksmi, la Madre de los Mundos, lo abandona. ¡Oh Nacido del Loto! Pero en donde Hari es adorado y le Nombre de Hari es adorado, Laksmi, la Madre de toda auspiciosidad, permanece. Laksmi permanece donde las glorias de Sri Krisna y Sus Bhaktas son cantados.

48-59. Laksmi permanece siempre con gran alegría donde son sopladas las conchas, donde hay conchas, la piedra Salagrama, las hojas de Tulasi y se hacen diariamente el servicio y la meditación de Laksmi.
Laksmi, la Moradora en el Loto, permanece donde es adorado el emblema fálico de Siva y Sus gloria son cantadas, donde es adorada Sri Durga y Sus glorias son cantadas. La casta Laksmi, la de cara de Loto, permanece donde los Brahmanas son honrados y son alegremente agasajados y donde todos los Devas son adorados.- Tras decir esto a los Devas, el Señor de Laksmi dijo: -¡Oh Devi! Ve sin demora alguna al Océano Ksiroda y encarna allí en parte. Entonces se dirigió a Brahma diciendo: -¡Oh Nacido del Loto! Tú también ve y hierve el Océano Ksiroda; cuando Laksmi surja, entrégala a los Devas.- ¡Oh Devarsi! Tras decir esto, el señor Kamala fue a sus cuarto interior. Por el otro lado, los Devas, tras un largo tiempo, llegaron a la orilla del Océano Ksiroda. Entonces los Devas y los Datillas hicieron la Montaña Dorada (la Sumeru), el palo de mezclar, el Deva Kurma (la tortuga), el pote de hervir, Ananta Deva (la serpiente de mil coberturas) y la cuerda de mezclar y comenzaron a hervir al océano. Durante el hervir surgieron de a poco Dhanvantari, Amrita (el néctar), el caballo Uchchaihsrava, diversas otras joyas invaluables que eran deseadas, el elefante Airavata y Laksmi, de bellos ojos. Visnupriya, Sri Laksmi Devi, apenas Se levantó del océano, Ella, la mujer casta, puso una guirnalda (indicativo de aceptarlo como su novio) en el cuello de Narayana, de bella apariencia, el Señor de todo, Quien dormía en el Océano Ksiroda. Entonces Brahma, Mahesvara y los otros Devas La adoraron alegremente y Le cantaron himnos. En ese momento Laksmi Devi, complacida, dio una mirada favorable hacia los hogares de los Devas para liberarlos de su maldición. Entonces, por la gracia de Maha Laksmi y por el conferir del favor de Brahma, los Devas reobtuvieron sus posesiones de las manos de los Datillas. ¡Oh Narada! Así te he descrito la historia de Laksmi Devi, la Esencia de todas las Esencias, y muy placentera de escuchar. ¿Qué más quieres escuchar?

Aquí termina el Cuatrigésimo Canto del Noveno Libro sobre el hervir del océano y la aparición de Laksmi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XLII.

1-50. Narada dijo: -¡Oh Bhagavan! Escuché sobre las glorias de Hari, sobre el Tattvajnanam (el Verdadero Conocimiento) y la historia de Laksmi. Ahora dime Su Dhyanam (meditación) y Su Stotram (recitación de himnos). Narayana dijo: -¡Oh Narada! Entonces Indra primero se bañó en el Tirath (lugar sagrado) y, vistiendo un atuendo limpio instaló un jarro de tierra (ghata) en la playa del Océano Ksiroda. Luego adoró con devoción a Ganesa, Surya, Fuego, Visnu, Siva y Siva, las seis deidades, con perfumes y flores. Después Indra invocó a Maha Laksmi, de la naturaleza de los más altos poderes y la mayor prosperidad, y comenzó a adorarla como Brahma, que actuaba como sacerdote oficiante en la presencia de los Munis, Brahmanas, Brihaspati, Hari y los otros Devas, le había dictado. Le puso pasta de sándalo a una flor Parijata y, recitando el mantra de meditación de Maha Laksmi, lo ofreció a Sus pies. El mantra de meditación que fue recitado por Devendra, era aquel que Bhagavan Hari había dado anteriormente a Brahma. Te lo diré. Escucha.
-¡Oh Madre! Resides en el loto de mil pétalos. La belleza de Tu cara excede la belleza de koti lunas llenas otoñales. Brillas con Tu propio esplendor. Eres muy bella y encantadora. Tu color es como el oro bruñido; Tú eres con forma, casta, completamente decorada con ornamentos de joyas; vistes el atuendo amarillo y ¡mira! ¡Qué belleza sale de él! Una bella sonrisa siempre reina en Tus labios. Tu belleza es constante, eres la conferidora de prosperidad a todos. ¡Oh Maha Laksmi! Medito en Ti.- Meditando en Ella, dotada de diversos atributos, con este mantra, Indra la adoró devotamente con dieciséis upacharas (artículos ofrecidos). Cada upachara (artículo) fue ofrecido con la repetición del mantra. Todas las cosas eran excelentes, justas y encomendables. -¡Oh Maha Laksmi! Visvakarma he hecho este invaluable Asan (una asiento de alfombra), maravillosamente decorado con joyas; Te ofrezco este Asan. Acéptalo. ¡Oh Tú que resides en el Loto! Esta sagrada agua del Ganges es tenida en gran estima y deseada por todos. Esto es como el fuego para quemar combustible en la forma de pecados de los pecadores. ¡Oh Tú! ¡La que Moras en el Loto! Te ofrezco este pasto Dhurba, flores y este Arghya (ofrenda) del agua del Ganges perfumada con pasta de sándalo. Acéptalos. ¡Oh Amada de Hari! Este aceite de flor de dulce perfume y esta fruta Amalaki llevan a la belleza del cuerpo; por lo tanto te los ofrezco. Acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco este atuendo hecho de seda; acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco este excelente ornamento hecho de oro y joyas, que incrementa la belleza. Acéptalo. ¡Oh Amada de Krisna! Te ofrezco este sagrado Drupa de dulce perfume preparado de diversas hierbas y plantas, exquisitamente bello y la raíz de toda belleza. Acéptalos. Te ofrezco esta pasta de sándalo placentera de dulce perfume, ¡Oh Devi! Acéptalo. ¡Oh Gobernante de los Devas! Te ofrezco este placentero y sagrado Dupa (luces), que es el ojo del mundo y a través del cual se desvanece toda la oscuridad; acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta muy deliciosa ofrenda de frutas, etc., muy jugosas y de diversos tipos. Acéptala. ¡Oh Devesi! Este Anna (comida) es Brahma y la manera principal de preservar la vida de los seres vivos. A través de esto se efectúan la nutrición del cuerpo y la satisfacción mental. Por lo tanto Te ofrezco esta comida. Acéptala. ¡Oh Maha Laksmi! Te ofrezco este sumamente delicioso Paramanna, que es preparado de arroz, leche y azúcar. Acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta sumamente deliciosa y placentera svástica preparada de azúcar y manteca clarificada; acéptala. ¡Oh Amada de Achyuta! Te ofrezco diversos bellos Pakkannas, deliciosas frutas maduras y manteca clarificada de leche de vaca; acéptalas. ¡Oh Devi! El jugo de caña de azúcar, al ser calentado, se convierte en un jarabe que, al ser calentado nuevamente, se convierte en una cosa muy deliciosa y buena llamada Gur. Te ofrezco Gur; acéptalo. ¡Oh Devi! Te ofrezco dulces preparados de harina de Yava, trigo, Gur y manteca clarificada; acéptalos. Te ofrezco con devoción la ofrenda de la svástica y la harina de otros granos; acéptala. ¡Oh Kamale! Te ofrezco este abanico y este chamara blanco, que dan aire fresco y son muy placenteros cuando el cuerpo se calienta; acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco este betel perfumado con alcanfor por el cual se erradica la inmovilidad de la lengua; acéptala. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta agua fresca y perfumada, que saciará la sed y es conocida como la vida del mundo; acéptala. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta vestimenta hecha de algodón y seda, que incrementa la belleza y el esplendor del cuerpo. Acéptala. ¡Oh Devi! Te presento ornamentos hechos de oro y joyas que son la fuente de belleza y encanto. Acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco estas puras guirnaldas de flores que florecen en diferentes estaciones, se ven muy hermosas y dan satisfacción a los Devas y a los reyes. Acéptalas. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta bella fragancia, esta cosa muy sagrada a través de la cual es cuerpo y la mente se purifican, que es sumamente auspiciosa y que es preparada de muchas hierbas y plantas perfumadas; acéptalas. ¡Oh Amada del Dios Krisna! Te ofrezco esta agua Achamaniya para enjuagarse la boca, pura y sagrada y traída de lugares sagrados de peregrinaje; acéptalas. ¡Oh Devi! Te ofrezco esta cama hecha de excelentes gemas y joyas, pasta de sándalo, vestimentas y ornamentos; acéptalos. ¡Oh Devi! Te ofrezco todas aquellas cosas que son extraordinarias, muy raras en este mundo y dignas de ser disfrutadas por los Devas y dignas de sus ornamentos; acéptalas.- ¡Oh Devarsi! Pronunciando estos mantras, el Devendra ofreció aquellos artículos de acuerdo a las reglas con intensa devoción. Entonces hizo Japam del Mula Mantra (el Mantra Semilla Radical) diez lakhs de veces. Así su Mantra reveló a la Deidad de la misma y llegó así a un fin exitoso. El nacido del loto Brahma dio el Mantra "Srim Hrim Klim Aim Kamalavasinyai Svaha" al Devendra. Esto es como un Kalpavriksa (el árbol en el jardín de Indra que da lo que sea que es deseado). Este mantra Vaidiko es el principal de los mantras. La palabra "Svaha" está al final del mantra. Por virtud de este Mantra Kuvera obtuvo la suma prosperidad. Por el poder de este Mantra el Rey Emperador Daksa Savarni Manu y Mangala se convirtieron en los señores de la tierra con siete islas. Priyavrata, Uttanapada y Kedaraja, todos estos se convirtieron en Sidas (tuvieron éxito) y se convirtieron en Reyes Emperadores. ¡Oh Narada! Cuando Indra obtuvo el éxito en este Mantra, Maha Laksmi se apareció ante él sentada en un carro celestial, cubierta de excelentes gemas y joyas. EL Gran Halo que salía de Su cuerpo hacia manifiesta a la tierra con las siete islas. Su color era blanco como la flor de champaka blanca y Su cuerpo entero estaba cubierto de ornamentos. Su cara siempre estaba graciosa y alegra, con dulces sonrisas. Estaba siempre dispuesta a mostrar Su amabilidad a los Bhaktas. En Su cuello había una guirnalda de joyas y gemas, brillante como diez millones de lunas. ¡Oh Devarsi! Apenas Indra vio a la Madre del Mundo Maha Laksmi, de apariencia pacífica, su cuerpo se llenó de alegría y los cabellos de su cuerpo se pararon de punta. Sus ojos estaban llenos de lágrimas y, con palmas juntas, Le recitó stotras, los stotras Vaidicos, que dan todos los deseos, que le fueron comunicados por Brahma.

51-75. Indra dijo: -¡Oh Tú, la Moradora en el loto! ¡Oh Narayani! ¡Oh Querida por Krisna! ¡Oh Padmasane! ¡Oh Maha Laksmi! ¡Reverencias ante Ti! ¡Oh Padmaleksane! ¡Oh Padmasane! ¡Oh Padme! ¡Oh Vaisnavi! ¡Reverencias ante Ti! Eres la riqueza de todos; eres adorada por todos, confieres a todos bienaventuranza y devoción a Sri Hari. Me inclino ante Ti. ¡Oh Devi! Moras siempre en el pecho de Krisna y ejerces Tus poderes sobre Él. Eres la belleza de la Luna; tomas asiento en el bello Loto de Joyas. ¡Reverencias a Ti! ¡Oh Devi! Tú incrementas siempre Tus regalos y eres la conferidora de incrementos. Así que me inclino ante Ti. ¡Oh Devi! Eres la Maha Laksmi de Vaikuntha, la Laksmi de Océano Ksiroda; eres la Laksmi Celestial de Indra; eres la Raja Laksmi de los reyes; eres la Griha Laksmi de los amos de casa; eres su Deidad hogareña; eres Surabhi, nacida del Océano; eres Daksina, la esposa de los sacrificios; eres Aditi, la Madre de los Devas; eres Kamala, siempre morando en el Loto; eres Svaha en las ofrenda s con manteca clarificada en las ceremonias sacrificiales y eres el Svadha Mantra en el Kavyas (una ofrenda de comida a ancestros muertos). ¡Así que reverencias a Ti! ¡Oh Madre! Eres de la naturaleza de Visnu; eres la tierra que sostiene a todos; eres de puro Suddha Sattva y eres devota a Narayana. Estás libre de enojo y celos. En realidad confieres favores a todos. Eres la auspiciosa Sarada; confieres la Suprema Realidad y el servicio devocional a Hari. Sin Ti todos los mundos están muy feos, sin propósito, como cenizas, siempre muertos al existir. Eres la Madre Principal, la Amiga Principal de todos; ¡eres la fuente de Dharma, Artha, Kama y Moksa! ¡Como una madre alimenta a sus niños con la leche de sus pechos, Tú alimentas a todos como su madre! ¡Un niño que succiona leche puede ser salvado por Daiva (Destino) cuando es privado de su madre; pero los hombres nunca pueden ser salvados si no Te tienen! ¡Oh Madre! Siempre eres graciosa. Por favor, se graciosa conmigo. ¡Oh Eterna! Mis posesiones ahora están en manos de mis enemigos. Se tan amable de restaurar mis reinos a mí de las manos de mis enemigos. ¡Oh Amada de Hari! Desde que me has abandonado camino en tierras extrañas, sin amigos, como un limosnero, privado de todas las prosperidades. ¡Oh Devi! Dame Jnanam, Dharma, mi deseada fortuna, poder, influencia y mis posesiones. - ¡Oh Narada! Indra y todos los demás Devas se inclinaron una y otra vez ante Maha Laksmi con sus ojos llenos de lágrimas. Brahma, Sankara, Ananta Deva, Dharma y Kesava pidieron todos perdón una y otra vez a Maha Laksmi. Entonces Laksmi confirió favores a los Devas y alegremente puso la guirnalda de flores en el cuello de Kesava ante la asamblea. Los Devas, satisfechos, volvieron a sus propios hogares. La Devi Laksmi, alegrándose mucho, también fue con Sri Hari, quien dormía en el Océano Ksiroda. Tanto Brahma como Mahesvara se alegraron mucho y, bendiciendo a los Devas, fueron respectivamente a sus propias moradas. Quienquiera recite este sagrado stotra tres veces al día se convierte en Rey Emperador y la riqueza y la prosperidad del Dios Kuvera. Siddhi (éxito) viene a aquel que recita este stotra cinco lakhs de veces. Si alguien lee regular y continuamente este Siddha Stotra por un mes, se vuelve muy feliz y se convierte en un Rajarajendra.

Aquí termina el Cuadragésimo Segundo Canto del Noveno Libro sobre el Dhyanam y el Stotra de Maha Laksmi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XLIII

1-4. Narada dijo: -¡Oh Risi Narayana! ¡Oh Altamente Afortunado! ¡Oh Señor! Eres igual a Narayana en belleza, en cualidades, en fama, en energía y en todo. Eres igual a Narayana. Eres el primero de los Jnanins, no puede ser encontrado uno más como Tú como Siddha Yogi, asceta y Muni. Y eres el más grande de los conocedores de los Vedas. Escuché la maravillosa anécdota de Maha Laksmi que me has contado. Ahora dime otra cosa desconocida, muy buena en todo sentido, en acuerdo con el Dharma, que esté en los Vedas y que todavía no esté escrita en los Puranas.

5-6. Narayana dijo: - Hay muchas anécdotas secretas maravillosas que todavía no han aparecido en los Puranas. Lo que has escuchado, de hecho, es muy pequeño. Por favor menciona lo que quieres escuchar, lo que consideras como mejor entre todos ellos y te lo narraré.

7-8. Narada dijo: - Cuando se vierte manteca clarificada como ofrenda en todas las ceremonias sacrificiales a los dioses, siempre ha de ser pronunciado Svaha como excelente y recomendable, de la misma manera Svadha ha de ser repetido en los ofrecimientos cuando las ofrendas son ofrecidas a los Pitris, los ancestros muertos. Luego, a su vez, Daksina (el honorario sacrificial) siempre es pagado como justo y excelente. Así que, ¡Oh Conocedor de los Vedas! me gustaría escuchar las historias de Svadha y Daksina y sus méritos. Por favor ahora háblame de ellos.

9. Suta dijo: - Al escuchar las palabras de Narada, Narayana Risi sonrió y comenzó a decir las muy antiguas palabras de los Puranas.

10-11. Narayana dijo: - Antes de la creación, los Devas se reunieron en el bellos Concilio de Brahma para decidir sobre la cuestión de la comida.
Todos trajeron a la atención de Brahma la poca comida que tenían. Brahma prometió erradicar sus dificultades de comida y cantó himnos a Hari.

12. Narada dijo: - ¡Oh Señor! Bhagavan Narayana Mismo encarnó en parte como sacrificio. ¿No están los Devas satisfechos cuando los Brahmanas vierten ofrendas de ghee a ellos en los sacrificios?

13-17. Narayana dijo: - ¡Oh Muni! De hecho, los Devas no recibían las ofrendas de manteca clarificada que en vertidos con devoción en actos sacrificiales por los Brahmanas y los Ksattriyas. Así que estaban muy deprimidos y fueron nuevamente al concilio de Brahma y le informaron que no podían conseguir comida para ellos mismos. Al escuchar esto, Brahma inmediatamente meditó y tomó refugio en el Señor Krisna; Krisna le aconsejó adorar a Mula Prakriti. Entonces Brahma, por orden de Sri Krisna, meditó en Prakriti, La adoró y Le cantó himnos. Luego apareció una Devi todo poderosa de la parte de Prakriti. Era muy hermosa, Shyama (de color azul) y muy hermosa. Esta Devi era Svaha. Se veía siempre graciosa, con una sonrisa en Su cara; parecía que estaba dispuesta a mostrarle Su favor a los Bhaktas. Compareció ante Brahma y dijo: -¡Oh Nacido del Loto! Ten cualquier favor que desees.-

18-22. Escuchando Sus palabras, el Creador hablo reverencialmente: -¡Oh Devi! Que seas el poder quemador de Fuego; sin Ti Fuego no será capaz de quemar nada. Al final de cualquier mantra, quienquiera que, tomando Tu nombre, vierta ofrendas al Fuego a los Dioses, hará que esas ofrendas vayan a los Dioses y los alcancen. Y entonces ellos serán muy felices. ¡Oh Madre! Que seas la riqueza de Fuego; la belleza y el ama de casa de Fuego; que seas incesantemente adorada en las regiones de los Dioses y entre los hombres y otros seres. Escuchando estas palabras de Brahma, Svaha Devi se puso muy triste y expresó sus propias intenciones: - Obtendré a Krisna como mi esposo; realizaré Tapasya por el tiempo que sea necesario. Este es mi objetivo. Todas las otras cosas son falsas como sueños.

23-28. Siempre medito con devoción en los pies de loto de Sri Krisna, sirviendo al Cual te has convertido en el Creador de este mundo, Sambhu se ha convertido en el Conquistador de la muerte, Ananta Deva sostiene al universo, Dharma es el Testigo de los virtuosos y Ganesa recibe la primea adoración, antes que nadie. Prakriti Devi se ha vuelto adorable para todos y los Munis y los Risis respetados por todos. ¡Oh Niña! Habiendo hablado así con el Nacido del loto, Padma, con Su cara de loto, con Su cara de loto, meditando incesantemente en los Pies de Loto de Sri Krisna, libre de toda enfermedad, comenzó a realizar tapasya para obtenerlo. Primero se paró en una pierna y practicó austeridades por un lakh de años. Entonces vio al Supremo Purusa, Sri Krisna, Quien está más allá de Prakriti y Sus atributos. La bella y amorosa Svaha, viendo la Amorosa Forma del Señor del Amor, se desmayó.

29-43. El omnisciente Bhagavan Krisna, conociendo Sus intenciones, La puso sobre Su falda, muy reducida de cuerpo por su larga y continua Tapasaya y dijo: -¡Oh Devi! Serás Mi esposa en el próximo Varaha Kalpa. Entonces serás la hija de Nagnajit y serás conocida con el nombre de Nagnajiti. ¡Oh Amada! En este momento, sé la Energía de Fuego y Su esposa. Por Mi favor serás adorada por todos. Fuego Te hará la Señora de Su casa y Te cuidará completamente de Ti. Serás capaz de disfrutar fácilmente con Él.- ¡Oh Narada! Tras decirle esto a Svaha, Bhagavan desapareció. Por el otro lado Fuego entró allí por orden de Brahma, con mente dudosa y meditó en Ella, la Madre del Mundo, según el Sama Veda, y La adoró. Luego La complació y desposó con mantras, etc. Por cien años divinos se disfrutaron mutuamente. En un lugar muy solitario, mientras se disfrutaban el uno al otro, Svaha Devi se sintió embarazada. Estuvo embarazada por doce años divinos enteros. Luego dio a luz uno a uno a los tres hijos Daksinagni, Garhyapatyagni y Ahavaniyagni. Los Risis, Munis, Brahmanas y Ksattriyas vertieron ofrendas de manteca clarificada pronunciando el mantra terminal "Svaha". Aquel que pronuncia el excelente mantra terminal "Svaha" obtiene éxito inmediato en sus acciones. Entonces todos los mantras sin "Svaha" en su final se volvieron impotentes como se vuelven las serpientes cuando están faltas de veneno, los Brahmanas cuando están faltos del conocimiento de los Vedas, la esposa cuando no sirve a su esposo, los hombres cuando se vuelven iletrados y los árboles cuando están faltos de frutas y ramas. ¡Oh Niño! Entonces los Brahmanas quedaron satisfechos. Los Devas comenzaron a recibir las ofrendas. Con el mantra "Svaha" todo se volvió fructífero. Así te he descrito la anécdota de "Svaha". A aquel que escucha esta anécdota esencial se le aumenta la felicidad y obtiene el Moksa en sus manos. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.

44. Narada dijo: - Me gustaría escuchar cómo Fuego adoró a Svaha y Le recitó stotras (himnos de adoración). Amablemente dime el método de adoración, el Dhyanam y el Stotra.

45-49. Narayana dijo: -¡Oh Mejor de los Brahamanas! Ahora te diré la meditación (Dhyanam) según el Sama Veda, el método de adoración y el stotra. Escucha atentamente. Al comienzo de cualquier ceremonia sacrificial se debería adorar a la Devi Svaha, ya sea sobre una piedra Salagrama o en una jarra de tierra (ghata), y luego comenzar la ceremonia con la expectativa de obtener la fruta deseada. Lo siguiente es el Dhyanam (meditación) de Svaha Devi: - ¡Oh Devi Svaha! Tú eres corporizada de los Mantras; eres el éxito de los Mantras; Tú Misma eres una Siddha; das éxito y los frutos de las acciones a los hombres. Les haces el bien a todos. Meditando así, se debería ofrecer Padya (agua para lavar los pies), etc., pronunciando el Mantra básico; entonces viene el éxito. Ahora escucha respecto del Mantra Semilla Radical. El mantra mencionado (mula mantra) es este: "Om Hrim Srim Vahnijayayai Devyai Svaha". Si la Devi es adorada con este mantra, todos los deseos llegan a un resultado exitoso.

50-54. Fuego recitó el siguiente stotra: - Tú eres Svaha, eres la Amada de Fuego, eres la esposa de Fuego, complaces a todos, eres la Sakti, eres la acción, eres la conferidora de Kala (tiempo), digieres la comida, eres la Dhruva, eres el recurso de los hombres, eres el poder quemante, puedes quemar todo. Eres la esencia del mundo, eres la liberadora del terrible mundo, eres la vida de los dioses y alimentas a los dioses. - ¡Oh Narada! Aquel que lee estos dieciséis nombres con devoción, obtiene éxito tanto en este mundo como en el próximo. Ninguno de sus trabajos son deficientes en ningún sentido; más bien, todos los trabajos son realizados exitosamente y con un resultado exitoso. Al leer este stotra, aquel que no tiene esposa, obtiene una esposa. Tanto así que aquel que recita el stotra obtiene como esposa a una igual a Rambha, la ninfa celestial, y pasa su tiempo en gran bienaventuranza.

Aquí termina el Cuadragésimo Canto del Noveno Libro sobre la historia de Svaha en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XLIV.

1-18. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora te contaré la excelente anécdota de Svadha, que complace a los Pitris y aumenta los frutos de la ceremonia Sradh, cuando son ofrecidas comidas a los Pitris. Escucha. Antes de la creación, el Creador creó siete Pitris. Cuatro de ellos tienen formas y los otros tres son de la naturaleza de Teja (luz).
Nota: Kavyavahoanalah Somo Yamaschaivaryama tatha, Agnisvattah Barhisadah Somapa Pitri Devatah. Estos son los siete Pitris de acuerdo a los otros Puranas.
Viendo las bellas y adorables formas de los Pitris, hizo arreglos para su comida en la forma de Sraddhas y Tarpanas (ceremonia funeral y ofrendas de paz), etc. (Sradh, obsequias solemnes realizadas en honor a las multitudes de ancestros muertos). Bañarse, realizar la ceremonia Sradh hasta Tarpanam (ofrendas de paz), adorar a los Devas y hacer Sandhya tres veces al día son los deberes diarios de los Brahmanas. Si un Brahmana no realiza diariamente el Trisandhyas, Sraddha, Tarpanam, adoración y la recitación de los Vedas, se vuelve falto de fuego como una serpiente sin veneno alguno. Aquel que no realiza el servicio devocional a la Devi, que come comida no ofrecida a Sri Hari, que permanece impuro hasta la muerte no es digno de hacer ningún karma de cualquier naturaleza. Introduciendo así los Sraddhas, etc., para los Pitris, Brahma fue a Su propia morada. Los Brahmanas continuaron haciendo los Sraddhas para los Pitris, pero los Pitris no podían disfrutarlos, y así permanecían sin comida y no eran satisfechos. Todos ellos, hambrientos y tristes, fueron al consejo de Brahma y Le informaron de todo, de principio a fin. Entonces Brahma creó de su mente a una hija muy hermosa, llena de juventud y de cara encantadora, como igual a cien lunas. Aquella mujer era suprema en todos los sentidos, ya sea en forma, belleza, cualidades o erudición. Su color era blanco como la flor de Champaka blanca y su cuerpo estaba adornado enteramente con ornamentos de joyas. Esta forma era muy pura, dispuesta a conceder favores, auspiciosa y parte de Prakriti. Su cara brillaba con sonrisas; sus dientes eran muy hermosos y su cuerpo mostraba signos de Laksmi (o sea, de riqueza y prosperidad). Su nombre era Svadha. Sus pies de loto estaban sobre cien lotos. Era la esposa de los Pitris. Su cara se parecía a la de un loto y Sus ojos se veían como lirios de agua. Nació de Brahma, nacido del loto. El abuelo Brahma entregó aquella hija de la naturaleza de Tusti (Satisfacción) a las manos de los Pitris, y ellos estuvieron satisfechos. Brahma aconsejó a los Brahmanas en privado que cuando ofrecieran cualquier cosa a los Pitris, deberían ofrecer debidamente con el mantra Svadha pronunciado al final. Desde entonces los Brahmanas ofrecen todo a los Pitris con el Mantra Svadha pronunciado al final. Svaha es laudable cuando les son hechas ofrendas a los Dioses y Svadha es recomendable cuando les son hechas ofrendas a los Pitris. Pero en ambos casos Daksina es esencial. Sin Daksina (honorario sacrificial) todos los sacrificios son inútiles y sin valor. Los Pitris, Devatas, Brahmanas, Munis y Manus adoraron a la pacífica Svadha y Le cantaron himnos con gran amor. Los Devas, Pitris y Brahmanas estuvieron todos muy complacidos y sintieron que sus metas se habían cumplido cuando obtuvieron el favor de Svadha Devi. Así te he dicho todo sobre Svadha. Es placentero para todos. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo. Contestaré todas tus preguntas.

19. Narada dijo: - ¡Oh Tú, el Mejor de los Conocedores de los Vedas! ¡Oh Muni Sattama! Ahora quiero escuchar el método de adoración, la meditación y los himnos de Svadha Devi. Por favor háblame sobre ello.

20-27. Narayana dijo: - Sabes todo sobre el completamente auspicioso Dhyan, Stotra, según expuesto en los Vedas; entonces ¿por qué quieres escucharlo nuevamente? Sin embargo diré esto para el mejoramiento del conocimiento. En el decimotercer día del medio mes lunar en el otoño, cuando el asterismo Magha está con le luna, y en el día de Sraddha se debería adorar con cuidado a Svadha Devi; luego se debería realizar Sraddha. Si, por vanidad, un Brahmin realiza Sradh sin adorar primero a Svadha Devi, nunca obtendrá los frutos de Tarpanam o Sradh. -¡Oh Devi Svadhe! Eres la hija nacida de la mente de Brahma, siempre joven y adorada por los Pitris. Confieres los frutos de Sradh. Así que medito en Ti.- Meditando de esta manera, el Brahmin ha de pronunciar la consigna (mula mantra) y ofrecer el Padyam, etc., sobre la piedra Salagrama o el auspicioso jarro de barro. Esta es la reglamentación de los Vedas. La consigna es "Om Hrim, Srim, Klim, Svadha Devyai Svaha". Debería ser adorada con este mantra. Tras recitar himnos a la devi, se ha de inclinarse ante la Svadha Devi. ¡Oh Hijo de Brahma! ¡Oh Mejor de los Munis! ¡Oh Hábil en el escuchar! Ahora describiré el stotra que compuso Brahma al comienzo para el conferir de los frutos deseados a la humanidad. Escucha. Narayana dijo: -En el instante en que es pronunciado el Mantra Svadha, los hombres obtiene inmediatamente los frutos de bañarse en los lugares sagrados de peregrinaje. No existen rastros de pecado en ese momento; más bien son dados los méritos religiosos de realizar el sacrificio Vajapeya.

28 -36. "Svadha", "Svadha", "Svadha", si este nombre es llevado tres veces a la mente, se obtienen los frutos de Sradh, Tarpanam y Bali (sacrificios de ofrenda). Tanto así que si se escucha la recitación del himno de Svadha con devoción durante el tiempo de Sradh se obtiene, sin dudas, el fruto de Sradh. Si se recita el Svadha mantra tres veces todos los días, a la mañana, al mediodía y a la noche, se obtiene un esposa obediente que da a luz a hijos. El siguiente es el himno (stotra) a Svadha: -¡Oh Devi Svadhe! Eres querida por los Pitris como sus alientos vitales y eres las vidas de los Brahmanas. Eres la Deidad Presidiente de las ceremonias Sradh y confieres los frutos de la misma. ¡Oh Tú de buenos votos! Eres eterna, verdadera y de la naturaleza de méritos religiosos. Apareces en la creación y desapareces en la disolución. Y este aparecer y desaparecer continúan para siempre. Eres Om, eres Svasti, eres Namas Kara (saludo), eres Svadha, eres Daksina, eres los diversos trabajos según designados en los Vedas. El Señor del mundo los creó para el éxito en las acciones. Apenas Brahma, sentado en Su asamblea en Brahma Loka, tras recitar este stotra, permaneció en silencio, la Svadha Devi apareció allí inmediatamente. Entonces Brahma entregó la Svadha Devi de cara de loto a las manos de los Pitris y ellos la llevaron alegremente a sus propias moradas. Aquel que escucha con devoción y atención este stotra de Svadha obtiene todo tipo de ricos frutos que son deseados y los frutos de bañarse en todos los Tirthas.

Aquí termina el Cuadragésimo Cuarto Canto del Noveno Libro sobre la historia de Svadha Devi en el diálogo entre Narada y Narayana en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XLV

1-63. Narayana dijo: -Las excelentes y sumamente dulces historias de Svaha y Svadha están dichas; ahora te diré la historia de Daksina; escucha atentamente. En días tempranos, en la región de Goloka había una Gopi de buen talante llamada Susila, bella, compañera de Radha y muy querida por Sri Hari. Era afortunada, respetada, bella, adorable, próspera, de buenos dientes, erudita, calificada, y de forma exquisitamente atractiva. Su cuerpo entero era suave y encantador como Kalavati (una versada en las 64 artes; luna). Era bella y sus ojos eran como lirios de agua. Sus caderas eran buenas y amplias; Sus pechos eran grandes; era Shyama (un tipo de mujer que tiene un color como oro fundido; siendo el cuerpo caliente en el frío y fresco en el verano; de belleza juvenil); también era de la clase de mujeres Nyagrodha (una mujer excelente. Stanau Sukathinau Yasya Nitambe cha Visalata. Madhye Ksina bhavedhya Sanyagrodha parimandala). Una sonrisa siempre endulzaba su cara; y ella siempre se veía graciosa. Su cuerpo entero estaba cubierto de ornamentos de joyas. Su color era blanco como champakas blancas. Sus labios eran rojos como frutas Bimba; Sus ojos eran como los de un ciervo.
Susila era hábil en las ciencias amorosas. Su caminar era como el de un cisne. Era especialmente versada en lo que es llamado Prema Bhakti (amor hacia Dios). Así que era la señora más querida por Sri Krisna. Y era de sentimientos emocionales intensos. Conocía todos los sentimientos del amor; era sagaz, divertida y ardiente por el amor de Sri Krisna, el Señor del círculo Rasa. Se sentó al lado izquierdo de Sri Krisna en la presencia de Radha. Entonces Sri Krisna miró a Radha, la Principal de las Gopis, y dejó colgar Su cabeza por miedo. La cara de Radha se volvió roja; los dos ojos se veían rojos como lirios; todos Sus cuerpos temblaron de enojo y Sus labios temblaron. Viendo aquel estado de Radha, Bhagavan Sri Krisna desapareció, temiendo que se pudiese dar una pelea. Susila y otras Gopis, viendo que el pacífico Krisna, de Sattva Guna y de bella forma, había desaparecido, temblaron de miedo. Entonces un lakh Koti de Gopis, viendo ausente a Krisna y a Radha enojada, se asustaron mucho e, inclinado sus cabezas con devoción y con manos plegadas, dijeron una y otra vez: -¡Radhe! Protégenos, Protégenos. -, y tomaron refugio a Sus pies. ¡Oh Narada! Tres lakh de Gopas, incluyendo también a Sudama y a otras, tomaron refugio en los pies de loto de Sri Radha por miedo. Entonces, viendo a Krisna ausente y a Su compañera Susila en fuga, Radha la maldijo de esta manera: - Si Susila vuelve nuevamente a Goloka, será reducida a cenizas.- Maldiciendo así a Su compañera Susila por enojo, Radha, la Querida del Deva de los Devas y la Señora del círculo Rasa salió al círculo Rasa y llamó a Krisna, el Señor del mismo. No siendo capaz de encontrar a Sri Krisna, un minuto Le pareció una yuga y dijo: - ¡Oh Señor de Pranas! ¡Oh más Querido que Mi vida! ¡Oh Deidad Presidiente de Mi vida! ¡Oh Krisna! ¡Mi vida parece partir por Tu ausencia! Ven rápido y muéstrate a Mí. ¡Oh Señor! Es a través del favor del propio esposo que el orgullo de las mujeres se incrementa día a día. Los salvaguardas de la felicidad de las mujeres son sus esposos. Por lo tanto las mujeres, que son criaturas indefensas, deberían siempre servir a sus esposos de acuerdo al Dharma. El esposo es el amigo, la deidad presidiente, el único refugio y la riquezas principal de la mujer. Es a través de los esposos que las mujeres derivan sus placeres, disfrutes, Dharma, felicidad y satisfacción. Si los esposos son respetados, las esposas son respetadas, y si los esposos son deshonrados, las mujeres también son deshonradas. El esposo es lo más alto para una mujer. Es el más alto amigo. No hay amigo mejor que él. El esposos es llamado Bharta porque mantiene a su mujer; es llamado Pati porque la preserva; es llamado Svami porque es el amo de su cuerpo; es llamado Kanta porque le confiere las cosas deseadas; es llamado Bandhu porque incrementa su felicidad; es llamado Priya porque le da placer; es llamado Isa porque le confiere prosperidad; es llamado Pranesvara porque es el señor de su Prana y es llamado Ramana porque le da disfrute. No hay otra cosa más querida que el esposo. El hijo nace del esposo, por eso el hijo es tan querido. El esposo es más querido por una mujer de familia que cien hijos. Aquellas que nacen en familias impuras no pueden saber de qué substancia consiste un esposo. Tomar baños en todos los tirthas, dar Daksnas en todos los Yajnas (sacrificio), dar la vuelta alrededor de toda la tierra, realizar todas las austeridades, observar todos los votos, hacer todos los grandes regalos, ayunos sagrados, todo lo que es dictado en los Sastras, servir al Guru, los Brahmanas y los Devas, todo ello no se puede comparar a una decimosexta parte de servir fielmente los pies del esposo. El esposo es lo más alto; más alto que el Maestro Espiritual (Guru), más alto que los Brahmanas, más alto que todos los Devas. Como para el hombre el Maestgro Espiritual que imparte el Conocimiento Espiritual es lo Mejor y lo Surpemo, para las mujeres sus esposos son lo mejor de todo. ¡Oh! No soy capaz de comprender la gloria de mi Muy Querido, a través de cuyo favor soy la Única Regente de un lakh de Koti de gopis, un lakh de Koti de Gopas, innumerables Brahmandas, todas las cosas en los mismos, y todoslos lokas (regiones) de Bhu (tierra) a Goloka. ¡Oh! La naturaleza femenina es incomprensible.- Tras decir esto, Radhika meditó con devoción en Sri Krisna. Lágrimas fluyeron incesantemente de Sus ojos. Exclamó: -¡Oh Señor! ¡Oh Señor! ¡Oh Ramana! Muéstrate a mí. Estoy muy débil y perturbada por Tu alejamiento.- Daksina Devi, echada de Goloka, practicó Tapasya por un largo tiempo y entonces entró en el cuerpo de Kamala. Los devas, por el otro lado, realizaron un Yajna muy difícil; pero no pudieron derivar ningún fruto del mismo. Así fueron ante Brahma, volviéndose muy tristes. Tras escucharlos Brahma meditó en Visnu con devoción por un largo tiempo. Finalmente Visnu le dio una respuesta. Visnu sacó una Martyua Laksmi (Laksmi de la tierra) del cuerpo de Maha Laksmi y dio Su Daksina a Brahma. Entonces, con miras a dar a los Devas los frutos de sus Karmas, Brahma entregó la Devi Daksina ofrecida por Narayana a Yajna Deva (el Deva que preside el sacrificio). Entonces Yajna Deva La adoró debidamente y Le recitó himnos con gran alegría. Su color era como oro fundido; su luminosidad igualaba a koti lunas; era muy encantadora, bella, fascinante; su cara parecía lirios de agua, de cuerpo suave; con ojos como Padma Palasa, nacida del cuerpo de Laksmi, adorada por Brahma, vistiendo atuendos celestiales de seda, sus labios parecían frutas Bimba, casta, atractiva; su mechón de pelo rodeado por guirnaldas Malati; con una cara dulce y sonriente, adornada con ornamentos de joyas, bien vestida, bañada, encantando las mentes de los Munis, bajo el pelo de la frente, el punto de musgo y Sindura perfumado con pasta de sándalo, de caderas amplias, con pechos firmes, embriagada por las flechas de Kama Deva (el Dios del Amor). Así era Daksina Devi. Al verla, el Yajna Deva se desmayó. Finalmente la desposó de acuerdo a ritos y ceremonias debidos. Llevándola a un lugar solitario, la disfrutó por cien años divinos enteros con gran alegría, como Laksmi Narayana. Entonces, con el tiempo, Daksina quedó embarazada. Permaneció así por doce años divinos. Luego dio a luz debidamente a un bello hijo como el fruto de Karma. Cuando cualquier Karma se completa, el hijo entrega los frutos de ese Karma. Yajna Deva, con Su esposa Daksina y el mencionado Karmaphala, el conferidor de los frutos de las acciones, dan los frutos deseados a todos los actos sacrificiales y Karmas. Eso dicen los Pundits, los conocedores de los Vedas. Realmente, a partir de entonces, les dio frutos de sus actos a todas las personas con su esposa Daksina y su hijo, el conferidor de los frutos de las acciones. Los Devas estaban todos satisfechos con esto y fueron respectivamente a sus propias moradas. Por eso el hombre que realiza Karmas, generalmente conocidos como Karma Kartas, debería pagar el Daksina (el honorario sacrificial), y así completa inmediatamente sus aciones. Es declarado en los Vedas que apenas el Karma Karta paga su Daksina, obtiene los frutos del Karma instantáneamente. En caso de que el Karma Karta no paga después de que ha terminado sus actos, por mala suerte o por ignorancia, ningún Daksina a los Brahmanas, su monto se dobla si pasa un Muhurta y si pasa una noche su monto es incrementado a cien veces. Si pasan tres noches y el Daksina no es pagado, el monto calculado la última vez es incrementado nuevamente por cien veces; si pasa una semana, el último monto es doblado, y si pasa un mes, el Daksina es multiplicado un lakh de veces. Si pasa un año, es incrementado a diez millones de veces y el Karma, también, no trae frutos. Tal Karma Karta es conocido como tomando de mala manera la propiedad de un Brahmana y es considerado impuro. No tiene derecho a acciones ulteriores. Por ese pecado, se vuelve un pobre y enfermo. Laksmi Devi se va de su casa y lo deja, maldiciéndolo severamente. Tanto así que los Pitris no aceptan el Sraddh ni el Tarpanam ofreciso por ese individuo maligno. Así, los Devas no aceptan su adoración, ni acepta el Fuego las ofrendas vertidas por él. Si la persona que realiza el sacrificio no paga el honorario sacrificial que resuelve pagar y aquel que acepta la ofrenda no demanda la suma, ambos van al infierno. Pero si el realizador del sacrificio no paga cuando los sacerdotes demandan el honorario, únicamente el Yajamana (el realizador de sacrificios) cae al infierno como la jarra, cortada de la cuerda, cae. El Yajamana (pupilo) es llamado Brahmavapahari (uno que roba la propiedad de un Brahmana); finalmente va al infierno Kumbhipaka. Allí permanece por u lakh de años, castigado y amenazado por los mensajeros de Yama. Luego reencarna como un Chandala, pobre y enfermo. Tanto así que sus siete generaciones anteriores y sus siete generaciones siguientes van al infierno.

64-65. ¡Oh Narada! Así te he narrado la historia de Daksina. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.- Narada dijo: -¡Oh Mejor de los Munis! ¿Quién se lleva los frutos de aquel Karma en el cual no se paga Daksina? decribe el método de adoración que fue ofrecido a Daksina por Yajna Deva.- Narayana dijo: -¿En dónde encuentras el fruto de cualquier sacrificio sin Daksina? (o sea, en ningún lugar) Sólo aquel Karma obtiene frutos, en el que son pagadas las Daksinas. Y los frutos de los actos faltos de toda Daksina los disfruta solamente Bali, quien vive en Patala, y nadie más.

67-71. Porque, en días antiguos, fue ordenado por Vamana Deva que aquellos frutos irían al rey Vali. Todos aquellos que pertenecen a Sradh no sancionado por los vedas, las caridades hechas sin cuidado o fe alguna, la adoración ofrecida por un Brahmin que es el esposo de una Vrisala (una niña soltera de doce años de edad en quien ha comenzado la menstruación), los frutos de sacrificios hechos por Brahmanas impuros (un Brahman que falla en sus deberes), la adoración ofrecida por personas impuras, y los actos de un hombre falto de toda devoción a su Guru, todos estos están reservados para el rey Bali. Disfruta los frutos de todos estos.
¡Oh Niño! Ahora te diré el Dhyan, Stotra y el método de adoración según el Kanva Sakha de Daksina Devi. Escucha. Cuando Yajna Deva, en días antiguos, obtuvo a Daksina, hábil en la acción, estaba muy fascinado por su apariencia y, embargado por el amor, la alabó: -¡Oh Bella! Antes eras la principal de la Gopis en Goloka. Eras como Radha; eras Su compañera; y eras amada por Sri Radha, la amada de Sri Krisna.

72-97. En el círculo Rasa, en la noche de luna llena del mes de Kartik, en el gran festival de Radha, apareciste del hombro derecho de Laksmi; por eso fuiste llamada Daksina. ¡Oh Bella! Eras de buena naturaleza anteriormente, por lo tanto tu nombre era Susila. Después te convertiste en Daksina debido a la maldición de Radha. Es una gran suerte para mí que fuiste desalojada de Goloka y viniste aquí. ¡Oh altamente Afortunada! Ahora ten misericordia de mí y acéptame como tu esposo. ¡Oh Devi! Das a todos los hacedores de acciones losfrutos de sus trabajos. Sin ti, sus karmas no traen fruto. Tanto así que si no estás presente en sus acciones, sus trabajos nunca brillan en refulgente gloria. Sin Ti tampoco Brahma, Visnu, Mahesa ni los regentes de las direcciones, los Dikpalas, pueden conceder los frutos de las acciones. Brahma es la encarnación del Karma. Mahesvara es la encarnación de los frutos de los Karmas; y Visnu es la encarnación de los Yajnas. Pero tú eres la Esencia de todo. Eres la Para Prakriti, sin atributo alguno, el Para Brahma encarnado, el conferidor de los frutos de las acciones. Bhagavan Sri Krisna no puede conferir los frutos de las acciones sin Ti. ¡Oh Amada! Que en cada encarnación seas mi Sakti. ¡Oh Tú, con cara excelente! Sin Ti soy incapaz de finalizar bien cualquier Karma.- ¡Oh Narada! Alabando así a Daksina Devi, Yajna Deva se paró ante Ella. Ella, nacida del hombro de Laksmi, se complació con Su stotra y Lo aceptó como Su novio. Si alguien recita este Daksina stotra durante el sacrificio, obtiene todos los frutos del mismo. Si alguien recita este stotra en el sacrificio Rajasuya, Vajapeya, Gomedha, (sacrificio de la vaca), Naramedha (sacrificio del hombre), Sacrificio Langala, Visnu Yaajna, tendiente a incrementar la propia fama, en el acto de entregar riqueza o pedazos de tierras, cavar tanques o fuentes, dar frutos, en los sacrificios Gaja medha, (sacrificio del elefante), en Loha Yajna (sacrificio de acero), Svarna Yajna (sacrificio de oro), Ratna Yajna (entregar joyas en sacrificios), Tamra Yajna (cobre), Siva Yajna, Rudra Yajna, Sakra Yajna, Bandhuka Yajna, Varuna Yajna (para las lluvias), Kandaka Yajna, para destruir a los enemigos, Suchi Yajna, Dharma Yajna, Papa mochana Yajna, Brahmani Karma Yajna, el auspicioso Prakriti yaga, su trabajo es logrado sin problemas ni obstáculos. No hay duda en esto. El stotram, así, fue mencionado; escucha sobre el Dhyanam y el método de adoración. Antes que nada se debería adorar a Deksina Devi en la piedra Salagrama o en un jarro de tierra (Ghata). El Dhyanam es así: -¡Oh Daksina! Surgiste del hombro derecho de Laksmi; eres una parte de Kamala; eres inteligente (Daksa) en todas las acciones y confieres los frutos de todas las acciones. Eres la Sakti de Visnu, eres reverenciada y adorada. Confieres todo lo que es auspicioso; eres pureza; confieres pureza; eres de buena naturaleza. Así que medito en Ti.- Meditando de esta manera, el inteligente debería adorar a Daksina con el mantra principal. Luego, con los Mantras Vedicos, padyas, etc. (ofrendas de varios tipos) han de ser ofrecidas. El mantra, como es declarado en los Vedas, es de la siguiente manera: "Om Srim, Klim, Hrim Daksinayai Svaha". Con este mantra han de ser dadas todas las ofrendas, tales como padyas, arghyas, etc., y se debería adorar con devoción, según las reglas, a Daksina Devi. ¡Oh Narada! Así te he dicho la anécdota de Daksina. Felicidad, placer y los frutos de todos los Karmas se obtienen a través de esto. Si se escucha atentamente el Dhyanam de Daksina en este Bharatavarsa, ocupado en los actos sacrificiales, el sacrificio se vuelve sin defectos. Tanto así que un hombre que no tiene hijos indudablemente obtiene hijos buenos y calificados; si no tiene esposa, obtiene una gran esposa, de buena naturaleza, bella, de cintura esbelta, capaz de dar muchos hijos, de habla dulce, humilde, cata, pura y Kulina; si es falto de erudición, obtiene erudición; si es pobre, obtiene 5riqueza, si no tuviese tierra, obtiene tierra y si no tiene sirvientes, obtiene sirvientes. Si un hombre escucha este stotra de Daksian Devi por un mes, supera a todas las dificultades y peligros, alejamientos de amigos, problemas, encarcelaciones y todas las demás calamidades.

Aquí termina el Cuadragésimo Quinto Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Daksina en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XLVI

1. Narada dijo: -¡Oh Tú, el primero de los conocedores de los Vedas! Escuché de ti las anécdotas de muchas Devis. Ahora también quiero escuchar las vidas de otras Devis. Por favor descríbelas.

2. Narayana dijo: -¡Oh Mejor de los Brahmanas! Las vidas y actos gloriosos de todas las Devis son descritos separadamente. Ahora di qué vidas quieres escuchar.

3. Narada dijo: -¡Oh Señor! Sasthi, Mangala Chandi y Manasa son partes de Prakriti. Ahora quiero escuchar sus vidas.

4-22. Narayana dijo: -¡Oh Niño! La sexta parte de Prakriti es llamada Sasthi. Devi Sasthi es la Deidad Prsidiente de infantes y niños; es la Maya de Visnu y confiere hijos a todos. Es una de las dieciséis Matrikas. Es conocida con el nombre de Devasena. Realiza Vratas (votos); es la castra y más querida esposa de Skanda. Decide sobre la longevidad de los niños y está siempre ocupada en su preservación. Tanto así que esta Siddha Yogini siempre mantiene a los niños a su lado.

¡Oh Mejor de los Brahmanas! Ahora hablaré sobre el método de adoración de esta Devi y la historia de Su conferir niños, que escuché de Dharma Deva. Escucha. Svayambhuva Manu tenía un hijo, Priyavrata. Era un gran Yogindra y se mantenía practicando austeridades. Así que no sentía inclinación a tener esposa alguna. Finalmente, por esfuerzo y pedido de Brahma, se casó. Pero muchos días pasaron y no podía ver la cara de u hijo. Entonces Maharsi Kasyapa se convirtió en su sacerdote en el Sacrificio Putresti (para tener un hijo), y cuando el sacrificio hubo terminado le dio la ofrenda sacrificial llamada charu a su esposa Malini. Al comer el charu, la reina Malini quedó embarazada. Tuvo el vientre por doce años Deva. Tras doce años dio a luz a un hijo plenamente desarollado, de color dorado; pero el hijo no tenía vida y sus dos ojos estaban perturbados, Ante esto, las esposas de lso amigos se pusieron muy tristes y lloraron. La madre del niño se entristeció tanto que se volvió sin sentido. ¡Oh Muni! El Rey mismo tomó al niño en su pecho y fue al terreno de incineración. Allí, con el niño en su pecho, comenzó a llorar fuertemente. Prefería aprontarse para dejar su propia vida que dejar a su hijo lejos de su pecho. En ese momento vio en el espacio derriba suyo un carro aéreo, blanco como el cristal, hecho de joyas excelentes, acercándose a él. El carro brillaba con su propia luminosidad, enrollado en tela tejida de seda, que aumentaba su belleza. Innumerables guirnaldas de variados colores le daban una apariencia muy bella y adorable. En ese carro estaba sentada una Siddha Yogini, muy bella, de apariencia encantadora, de un color del de las champakas blancas, siempre joven, sonriente, adornada con ornamentos de joyas, siempre graciosa para mostrar favor a los devotos. Al verla, el Rey Privayrata colocó al niño de su pecho en el suelo y La adoró y Le cantó himnos copn gran amor y devoción. Y entonces le preguntó a aquella pacífica señora, la esposa de Skanda, Quien brillaba como un sol de verano: -¡Oh Bella! ¿Quién eres? ¿De quién eres esposa y de quién eres hija? Por Tu apariencia parece que eres afortunada y respetada entre el sexo femenino.

23-24. ¡Oh Narada! En tiempos antiguos, cuando los Daityas desposeyeron a los Devas de sus posiciones, esta señora fue elegida como un general y obtuvo la victoria para los Devas; por lo tanto fue llamada Devasena. Escuchando las palabras del Rey Priyavrata, Devasena, quien luchó por los Devas y era completamente buena a todo el mundo, dijo:

25-35. ¡Oh Rey! soy la hija nacida de la mente de Brahma. Mi nombre es Devasena. El Creador me creó de Su mente y Me entregó a las manos de Skanda. Entre las Matrikas soy conocida como Sasthi, la esposa de Skanda. Soy la sexta parte de Prakriti; por eso soy llamada Sasthi. Doy hijos a aquellos que no tienen hijos, esposas a aquellos que no tienen esposas, riqueza a los pobres y doy trabajos a aquellos que son trabajadores (karmis).
Felicidad, dolor, miedo, pena, alegría, bien, riqueza y adversidad son todos los frutos de Karmas. Como resultado de los propios Karmas, la gente obtiene muchos hijos y es, a su vez, debido al resultado del propio Karma que las personas pierden a toda la descendencia de su familia. Como resultado del Karma, las personas obtienen hijos muertos; y como resultado del Karma la gente obtiene vidas largas. Todos disfrutan los frutos de sus Karmas, ya seas que sean bien cualificados o deformes, que tengan muchas esposas o no tengan ninguna esposa, ya sean bellos, religiosos, enfermos, es todo por medio de Karmas, Karmas. La enfermedad surge de sus Karmas. A su vez son curados por sus Karmas. Así que, ¡Oh Rey! Es declarado en los Vedas que el Karma es lo más poderoso de todo.- Tras decir esto, Devasena tomó al niño muerto en su regazo y, con su sabiduría, prontamente hizo vivo al niño. El rey vio que el niño, de un color dorado, revivió, y sonrió. Despidiéndose así del Rey, Devasena tomó al niño y se dispuso a partir. Ante esto, el paladar y la garganta del rey se secaron y nuevamente Le cantó himnos. La Devi Sasthi se complació con el stotra hecho por el Rey. Entonces la Devi se dirigió al Rey diciendo: ¡Oh Rey! Todo lo que es declarado en los Vedas consiste de Karmas. Eres el hijo de Svayambhuva Manu y el Señor de los tres mundos. Promulga Mi adoración en los tres mundos y adórame tú mismo. Entonces te daré a tu bello hijo, el loto de la familia. Tu hijo, nacido en parte de Narayana, será famoso bajo el nombre de Suvrata. Será bien calificado, un gran hombre literario, capaz de recordar sus condiciones en sus vidas anteriores, el mejor de los Yogis, realizador de cien Yajnas, el mejor de todos, reverenciado por los Ksattriyas, fuerte como un lakh de poderosos elefantes, rico, afortunado, puro, favorito de las personas literatas, erudito y conferidor de los frutos de los ascetas, conocido y conferidor de riqueza y prosperidad a los tres mundos.- Tras decir esto, Devasena dio el niño al rey. Entonces el rey prometió que promulgaría Su adoración, la Devi le confirió favores y ascendió a los Cielos.

43. El rey, alegrándose mucho y rodeado por sus ministros, volvió a su morada e informó todo sobre le hijo. Las señoras de la casa se deleitaron mucho cuando escucharon todo. En la ocasión de la vuelta a la vida del hijo, el rey realizó ceremonias auspiciosas en todos lados. Comenzó la adoración de Sasthi Devi. Fue conferida riqueza a los Brahmines. Desde entonces se celebran grandes festivales en honor a Sasthi Devi en cada sexto día del medio mes lunar claro de cada mes. Desde entonces, en todo el reino, en el sexto día después del nacimiento de cada niño, Sasthi Devi es adorada en el cuarto del niño. El vigésimo tercer día, el momento auspicioso,. en la ceremonia de dar arroz por primera vez a un niño, a los seis meses de edad y en todas las demás ceremonias auspiciosas de los niños se introdujo la adoración de Sasthi Devi y el rey mismo realizó esas adoraciones con gran cuidado y de acuerdo a las reglas debidas. Ahora te contaré sobre el Dhyanam, el método de adoración y el stotra como lo escuché de Dharma Deva y según establecido en el Kauthama Sakha. Escucha. Ha dicho: En una piedra de Salagrama, en una jarro, sobre la raíz de un árbol Bata, dibujando la figura en el suelo de las piezas o haciendo una imagen de Sasthi Devi, la sexta parte de Prakriti e instalándola, se debería adorar a la Devi. El Dhyanam es este: -¡Oh Devasena! Eres la conferidora de buenos hijos, la dadora de buena suerte; eres misericordia, amabilidad y la progenitora del mundo; Tu color brillante como el de flores de champaka blancas. Estas cubierta con ornamentos de joyas. Eres pura y la suprema y mejor Devi. Reverencias a Ti. Medito en Ti..- Meditando así, el adorador debería colocar una flor en su cabeza. Luego, a su vez, meditando y pronunciando el mantra principal, se ha de ofrecer Padya (agua para lavar los pies), Arghya, Achamaniya., perfumes, flores, dhup, luces, ofrecimientos de comida, buenas raíces y frutas y así se debería adorar a Sasthi Devi con diversas cosas. “Om Hrim Sasthi Devyai Svaha” es el mantra principal de Sasthi Devi. El hombre debería repetir este gran mantra de ocho letras según lo permita su fuerza. Tras el Japam, el adorador debería cantar himnos con devoción y atención indivisa y luego inclinarse. El Stotra (himno) de Sasthi Devi según el Sama Veda es muy hermoso y conferidor de hijos. Brahma, nacido del loto, ha dicho: Si se repite (hace Japam) de este mantra de ocho letras un lakh de veces, ciertamente se obtiene un buen hijo.- ¡Oh Mejor de los Munis! Ahora diré el auspicioso stotra de Sasthi Devi según compuesto por Priyavrata. Escucha.

58-73. Los deseos propios son cumplidos cuando se lee este stotra muy secreto. El Rey Priyavrata dijo así: -¡Oh Devi, Devasena! Me inclino ante Ti. ¡Oh Gran Devi! ¡Reverencias a Ti! Eres la conferidora de Siddhis; eres pacífica; ¡reverencias a Ti! Eres la conferidora de bien; eres Devasena; eres Sasthi Devi; ¡me inclino ante Ti! Les concedes favores a las personas; les confieres hijos y riqueza a los hombres. Así que, ¡reverencias a Ti! Das felicidad y moksa; eres Sasthi Devi; me inclino ante Ti. Tú misma eres Siddha, así que me inclino ante Ti. ¡Oh Sasthi Devi! Eres la sexta parte de la creación; eres Siddha Yogini, así que me inclino ante Ti. Eres la esencia; eres Sarada, eres la Suprema Devi. Así que me inclino una y otra vez ante Ti. Eres la Deidad Presidiente Sasthi Devi de los niños; me inclino ante Ti. Concedes bien; Tú Misma eres bien y confieres los frutos de todos los Karmas. ¡Oh Tú, Sasthi Devi! Tú muestras Tu forma a Tus devotos; ¡me inclino ante Ti! Eres Suddha Sattva y respetada por todas las personas en todas sus acciones. Eres la esposa de Skanda. Todos Te adoran. ¡Oh Sasthi Devi! Tú has salvado a los Devas. ¡Así que reverencias a Ti, Oh Sasthi Devi! No tienes envidia ni enojo; así que reverencias a Ti. ¡Oh Suresvari! Dame riqueza, dame cosas queridas, dame hijos. Dame respeto de todas las personas; dame victoria; mata a mis enemigos. ¡Oh Mehesvari! Dame Dharma; dame nombre y fama; me inclino una y otra vez ante Sasthi Devi. ¡Oh Sasthi Devi! ¡Adorada reverencialmente por todos! Dame tierras, dame súbditos, dame erudición; ten bienestar para mí; me inclino una y otra vez ante Sasthi Devi.- ¡Oh Narada! Alabando así a la Devi, Priyavrata obtuvo un hijo, reconocido y reinante sobre un gran reino, a través del favor de Sasthi Devi. Si un hombre que no tiene hijo escucha este stotra de Sasthi Devi por un año con atención indivisa, obtiene fácilmente un excelente hijo de larga vida. Si se adora con devoción por un año a Devasena y escuche este stotra incluso la mujer más infértil se libera de todos sus pecados y obtiene un hijo. A través de la gracia de Sasthi Devi, aquel hijo se vuelve un héroe, bien calificado, literato, reconocido y de larga vida. Si cualquier mujer que tiene un solo niño o da a luz a niños muertos escucha con devoción por un año a este stotra, obtiene fácilmente un hijo a través de la gracia de la Devi. Si el padre y la madre escuchan ambos esta historia con devoción cuando su niño está enfermo, el niño se cura por la Gracia de la Devi.

Aquí termina el Cuadragésimo Sexto Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Sasthi Devi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XLVII.

1-25. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora he narrado la anécdota de Sasthi según enunciada en los Vedas. Ahora escucha la anécdota de Mangala Chandi, aprobada por los Vedas y respetada por las personas literarias. La Chandi que es muy hábil en todos los trabajos auspiciosos y quien es la más auspiciosa de todas las cosas buenas es Mangala Chandika. O la Chandi que es una objeto de adoración de Mangala (Marte), el hijo de la tierra y el confridor de desos es Mangala Chandika. O la Chandi que es un objeto de adoración de Mangala, de la familia de Manu, quien era el regidor sobre el mundo entero compuesto de siete islas y el conferidor de todos los deseos, es Mangala Chandi. O puede ser que Mula Prakriti, la Gobernadora, la Siempre Graciosa Durga, asumió la forma de Mangala Chandi y se ha vuelto la Ista Devata de las mujeres. Cuando hubo la lucha con Tripasura, Mangala Chandi, más alta que lo más alto, fue adorada primero por Mahadeva, estimulado por Visnu, en u momento crítico. ¡Oh Brahmin! Durante la lucha u Daitya tiró un carro sobre Mahadeva por enojo y cuando el carro estaba a punto de caer sobre Él, Brahma y Visnu dieron el buen consejo. Entonces Mahadeva comenzó a alabar a Durga Devi inmediatamente. Durga Devi, asumiendo esa vez la forma de Mangala Chandi, apareció y dijo: -No temas, no temas. Bhagavan Visnu será Tu búfalo tractor. Yo seré Tu Sakti en la acción y Hari, lleno de Maya, también te ayudará. Mata al enemigo que desposeyó a los Devas. ¡Oh Niño!- Tras decir esto la Devi Mangala Chandi desapareció y se convirtió en la Sakti de Mahadeva. Entonces, con la ayuda del arma dada por Visnu, el Señor de Uma mató al Asura. Cuando el Daitya cayó, los Devas y Risis cantaron himnos a Mahadeva con devoción y con sus cabezas gachas. Una lluvia de flores cayó instantáneamente sobre la cabeza de Mahadeva desde el cielo. Brahma y Visnu se alegraron y Le dieron sus mejores deseos. Luego, mandado por Brahma y Visnu, Sankara se bañó gozosamente. Luego adoró con devoción a la Devi Mangala Chandi con padya, Arghya, Achamaniya y diversos atuendos. Flores, pasta de sándalo, diversas cabras, ovejas, búfalos, bisontes, aves, decoraciones, ornamentos, guirnaldas, Payasa (una preparación de arroz, ghee, leche y azúcar), Pistaka, miel, vino y diversas frutas fueron ofrecidas en la adoración. Comenzaron danza, música con instrumentos, el canto de Su nombre y otros festejos. Recitando el Dhyan según Madhyandina, Mahadeva ofreció todo, pronunciando el Mantra Radical principal. “Om Hrim Srim Klim Sarvapujye Devi Mangala Chandike Hum Phat Svaha” es el Mantra de veintiún letras de Mangala Chandi. Durante la adoración debe ser adorado el Kalpa Vriksa, el árbol que cumple todos los deseos. ¡Oh Narada! Repitiendo el mantra diez lakhs de veces viene el Mantra Siddhi (éxito en realizar la Deidad inherente en el Mantra).
Ahora hablaré sobre el Dhyanam de Mangal Chandi según enunciado en los Vedas y aprobado por todos. Escucha. -¡Oh Devi Mangala Chandike! Tienes dieciséis años de edad, eres siempre joven; Tus labios son como frutas Bimba, eres de buenos dientes y pura. Tu cara se ve como el loto otoñal; Tu color es blanco como champakas blancas; Tus ojos parecen lirios azules; eres la Preservadora del mundo y concedes todo tipo de prosperidad. Eres la Luz en este oscuro océano del mundo. así que medito en Ti.- Este es el Dhyanam. Ahora escucha el stotra, que Mahadeva recitó ante Ella.

26-27. Mahadeva dijo: -Protégeme, protégeme. ¡Oh Madre! ¡Oh Devi Mangal Chandike! ¡Tú, la Destructora de dificultades! Das alegría y bien. eres inteligente en dar deleite y fortuna. ¡Tú, la conferidora de toda bienaventuranza y prosperidad! Tú, la auspiciosa, eres Mangala Chandika. Eres Mangala, digna de todo bien, eres lo auspicioso de todo lo auspicioso; confieres bien a las personas buenas. Eres digan de ser adorada los martes (el día Mangala); eres la Deidad deseada por todos. El Rey Mangala, nacido de la familia de Manu, siempre Te adora. Tú, la Devi presidiente de Mangala; eres la repositora de todo el bien que está en este mundo. Tú, la Conferidora del auspicioso Moksa. Tú, la mejor de todas; Tú, el repositorio de todo bien; haces que se cruce todos los Karmas; la gente Te adora cada martes; confieres abundancia de Bienaventuranza a todos.- Tras alabar así a Mangala Chandika con este stotra y adorar cada martes, Sambhu partió. La Devi Sarva Mangala fue adorada por primera vez por Mahadeva. Después fue adorada por el planeta Marte; después por el Rey Mangala; luego cada martes por las señoras de cada hogar. Así en cada universo Mangal chandika, adorada por primera vez por Mahadeva, fue adorada por todos. Después fue adorada en todos lados por los Devas, Munis, Manavas y Manus. ¡Oh Muni! Aquel que escucha con atención indivisa este stotra de la Devi Mangala día tras día no encuentra mal en ningún lado. Más bien todo el bien viene a él. Día tras día obtiene hijos y nietos y así su prosperidad aumenta, ¡si, verdaderamente aumenta!

38-58. Narayana dijo: ¡Oh Narada! Así te he narrado las historias de Sasthi y Mangala Chandika de acuerdo a los Vedas. Ahora escucha la historia de Manasa que escuché de la boca de Dharama Deva.
Manasa es la hija nacida de la mente de Maharsi Kasyapa; por lo tanto es llamada Manasa; o puede ser que Ella que juega con la mente es Manasa. O puede ser que Ella que medita en Dios con su mente y obtiene arrobo en su meditación de Dios es llamada Manasa. Encuentra placer en Su Propio Ser, la gran devota de Visnu, una Siddha Yogini. Por tres yugas adoró a Sri Krisna y entonces se convirtió en una Siddha Yogini. Sri Krisna, el Señor de las Gopis, viendo el cuerpo de Manasa flaco y delgado debido a las austeridades, o viéndola consumida como el Muni Jarat Karu, la llamó por el nombre de Jarat Karu. Por eso su nombre también ha llegado a ser Jarat karu. Krisna, el Océano de Misericordia, le dio su favor deseado por amabilidad; Ella lo adoró y Sri Krisna también La adoró a Ella. Devi Manasa es conocida en los Cielos, en la morada de los Nagas (serpientes), en la tierra, en Brahmaloka, en todos los mundos como de color muy claro, bella y encantadora. Es llamada Jagad Gauri como es de color muy claro en el mundo. Su otro nombre es Saivi y es la discípula de Siva. Es llamada Vaisnavi como es grandemente devota a Visnu. Salvó a los Nagas en el Sacrificio de Serpientes realizado por Pariksit, es llamada Nagesvari y Naga Bhagini y es capaz de destruir los efectos del veneno. Es llamada Visdahari. Obtuvo Siddha Yoga de Mahadeva; por lo tanto es llamada Siddha Yogini; obtuvo de Él el gran conocimiento, así que es llamada Maha Jnanayuta, y como obtuvo Mritasamjivani (hacer vivos a los muertos) es conocida por el nombre de Mritasanjivani. Como la gran asceta es la madre del gran Muni Astik, es conocida en el mundo como Astika mata. Como es la querida esposa del gran Yogi Muni Jarat Karu, adorado por todos, es llamada Jarat Karupriya. Jaratkaru, Jagadgauri, Manasa, Siddha Yogini, Vaisnavi, Naga Bhagini, Saivi, Nagesvari, Jaratkarupriya, Astikmata, Visahari y Maha Jnanayuta son los doce nombres de Manasa, adorados en todas partes en el Universo. Aquel que recite estos doce nombres al adorar a Manasa devi o cualquiera de su familia no le tienen miedo a las serpientes. Si hubiese miedo alguno a serpientes en la cama propia, si la casa estuviese infestada con serpientes, si se va a un lugar difícil por miedo a las serpientes o si el cuerpo estuviese rodeado de serpientes, todos los miedos son deshechos si se lee este stotra de Manasa. No hay duda en esto. Las serpientes corren de la visión de aquel que recita este Manasa stotra por miedo por miedo. Diez lakhs de veces de repetir el Manasa mantra dan a un hombre éxito en el stotra. Las serpientes se convierten en sus adornos; lo llevan incluso sobre sus espaldas. Aquel que es un gran Siddha puede sentarse sobre un asiento de serpientes y puede dormir sobre una cama de serpientes. Finalmente juega día y noche con Visnu.

Aquí termina el Cuadragésimo Séptimo Canto del Noveno Libro sobre la historia de Manasa en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XLVIII.

1-30. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora hablaré del Dhyanam y del método de adoración de Sri Devi Manasa según enunciado en el Sama Veda. Escucha. –Medito en la Devi Manasa, Cuyo color es claro como el de la flor de champaka blanca, cuyo cuerpo está enteramente cubierto con ornamentos de joyas, cuay vestimenta está purificada por el fuego, cuyo cordón sagrado son los Nagas (serpientes), que está llena de sabiduría, que es la principal de las grandes Jnanins, que es la Deidad Presidiente de los Siddhas, Quien es Ella Misma una Siddha y quien confiere Siddhis a todos.- ¡Oh Muni! Meditando así en Ella, se Le deberían ofrecer flores, perfumes, ornamentos, ofrecimientos de comida y diversos otros artículos pronunciando el Mantra Semilla principal. El Siddha Mantra de doce letras, a ser mencionado más adelante, trae sus deseos a los Bhaktas como el Árbol Kalpa. El mantra Radical según mencionado en los Vedas es “Om Hrim Srim Klim Aim Manasa Devyai Svaha”. La repetición de esto cinco lakhs de veces trae éxito a aquel que repite. Aquel que obtiene éxito en este mantra, obtiene ilimitado nombre y fama en este mundo. El veneno se vuelve néctar para él y se vuelve famoso como Dhanvantari. ¡Oh Narada! Si alguien se baña en cualquier día Samkranti (cuando el solo pasa de un signo a otro)m y, yendo a un cuarto privado (cuarto escondido), invoca a la Devi Manasa Isana y La adora con devoción o hace sacrificios de animales en el quinto día del medio mes lunar, ciertamente se vuelve rico, dotado de hijos, nombre y fama. Así te he descrito el método de adoración de Manasa DeviAhora escucha la anécdota de la Devi como la escuché de Dharma. En días antiguos, los hombres se volvieron grandemente aterrorizados de las serpientes sobre la tierra y tomaron refugio de Kasyapa, el supremo entre los Munis. El Maharsi Kasyapa se asustó mucho. Entoces, con Brahma, y por Su orden, compuso un mantra siguiendo la consigna principal de los Vedas. Al componer este mantra pensó intensamente en la Devi, la Deidad Presidiente de ese Mantra. A través del poder de su Tapasya y a través del poder mental apareció la Devi Manasa y fue llamada de esa manera porque fue producida de la mera influncia de la mente. Tras nacer la niña fue a la morada de Sankara en Kailasa y comenzó a adorarlo y cantarle himnos con devoción. Por mil años divinos la hija de Kasyapa sirvió a Mahadeva, entonces se complació. Le dio el Gran Conociomiento, La hizo recitar el Sama Veda y la confirió el Krisna Mantra de ocho letras, que es como un Árbol Kalpa. Srim Hrim Klim Krisnaya Namah es el Mantra de ocho letras. Obtuvo de Él la Kavacha (amuleto) auspiciosa para los tres mundos, el método de adoración y todas las reglas de Purascharana (repetición del nombre de una deidad acompañada de ofrecimientos quemados, ofrendas, etc.) y fue por su orden a realizar muy duras austeridades en Puskara. Allí adoró a Krisna por tres Yugas. Entonces Sri Krisna apareció ante Ella. Al ver a Krisna, la niña, exhausta por las austeridades, inmediatamente Lo adoró y también fue adorada por Sri Krisna. Krisna le confirió el favor “Que seas adorada en todo el mundo” y partió. ¡Oh Narada! Asñi fue adorada primero por el Supremo Espíritu, el Deva Krisna; segundo por Sankara y tercero por el Maharsi Kasyapa y los Devas. Luego fue adorada por los Munis, Manus, Nagas y hombres; y se volvió ampliamente conocida en los tres mundos. Kasyapa La entregó a las manos de Jaratkaru Muni. Por pedido del Brahmin Kasyapa, el Muni Jarat Karu La desposó. Tras el casamiento, un día, cansado de su largo trabajo de Tapasya, Jarat Karu puso su cabeza sobre la cadera y el vientre de su esposa desposada y cayó profundamente dormido. Lentamente se hizo de noche. El sol se puso. Entonces Manasa pensó -Si mi esposo no realiza el Sandhya, el deber diario de los Brahmanas, estaría involucrado en el pecado de Brahmahatya. Es definitivamente declarado en los Sastras que si un Brahmana no realiza su Sandhya en la mañana y la tarde, se vuelve enteramente impuro y los pecados de Brahmahattya y otros crímenes caen sobre su cabeza.- Arguyendo así estos pensamientos en su mente según ordenado por los Vedas, finalmente despertó a su esposo, quien entonces se despertó de su sueño.

31-39. El Muni Jarat Karu dijo: ¡Oh Casta! Estaba profundamente dormido. ¿Porqué has interrumpido de esta manera mi sueño? Todos los votos de aquella que daña a su esposo se vuelven inútiles. Los tapas, ayunos, regalos y otros trabajos meritorios de aquellas que hacen cosas displacenteras para su esposo todos son todos en vano. Si se adora al esposo, es dicho que se ha adorado a Sri Krisna. Para cumplir los votos de las mujeres castas, Hari Mismo se vuelve sus esposos. Todo tipo de caridades, regalos, todos los sacrificios, ayunos, práctica de todas las virtudes, mantener la verdad, adorar a todos los Devas, nada puede ser igual siquiera a una decimosexta parte de servir al esposo propio. Aquella que sirve a su esposo en esta sagrada tierra de Bharata finalmente va con su esposo a la región de Vaikuntha. Ciertamente viene de una mala familia aquella que hace actos displacenteros para su esposo y usa palabras displacenteras con su esposo. Va al infierno Kumbhipaka por el tiempo que duran el Sol y la Luna y luego nace como una Chandali sin esposo ni hijo.- Tras decir esto Jarat Karu, el mejor de los Munis, se enojó y sus labios comenzaron a temblar. Viendo esto, la sumamente buena Manasa, temblando de miedo, se dirigió a su esposo:
-He roto tu sueño y te he despertado temiendo que pudieses perder tu tiempo de Sandhya. He cometido una ofensa. Castígame como pienses. Se que cualquiera que pone un obstáculo cuando otro come, duerme o disfruta con el sexo opuesto va al infierno Kalasutra por el tiempo que existan el Sol y la Luna en este mundo.- ¡Oh Narada! Tras decir esto la Devi Manasa cayó ante los pies de su esposo y lloró mucho. Por el otro lado, sabiendo al Muni enojado y pronto para maldecirla, el Sol vino allí junto con Sandhya Devi. Y le dijo humildemente con miedo: -¡Oh Bhagavan! Viéndome yendo a poner y temiendo que pudiese perder Dharma, tu casta esposa te ha despertado. ¡Oh Brahmin! Ahora también estoy bajo tu refugio, perdóname. ¡Oh Bhagavan! No deberías maldecirme. Tanto más así, cuando el corazón de un Brahmana es suave como manteca fresca. El enojo de un Brahman dura sólo la mitad del parpadear de un ojo (Ksan). Cuando un Brahmana se enoja puede quemar todo este mundo y puede hacer una nueva creación. Así que, ¿quién puede poseer un influencia como un Brahmana? Un Brahmin es una parte de Brahma, brilla día y noche con el Tejas de Brahma. Un Brahmana medita siempre en la Luz Eterna de Brahma. ¡Oh Narada! Escuchando las palabras del Sol, el Brahmin se satisfizo y Lo bendijo. El Sol, bendecido así debidamente, se fue a su propia morada. Para cumplir su promesa, el Brahmin Jaratkaru dejó a Manasa. Ella se lamentó mucho y lloró fuertemente con dolor y angustia. Muy perturbada por el peligro, recordó a si Ista Deva, Mahadeva, Brahma, Hatri y a su padre, Maharsi Kasyapa. En el mismo instante en que los recordó, Sri Krisna, el Señor de los Gopis, Mahadeva, Brahma y Maharsi Kasyapa aparecieron allí. Entonces, viendo a su Deidad deseada, Sri Krisna, superior a Prakriti, más allá de los atributos, Jaratkaru Lo alabó y se inclinó ante Él repetidamente. Entonces, inclinándose ante Mahadeva, Brahma y Kasyapa, preguntó porqué habían venido allí. Entonces Brahma se inclinó instantáneamente a los pies de loto de Hrisikesa y dijo en palabras adecuadas en ese momento que si el Brahmin Jaratkaru deja a su esposa legal, devota a su propio Dharma, debería antes tener un hijo que nazca de ella para realizar su Dharma. ¡Oh Muni! Un hombre puede dejar a su esposa tras heberla embarazado y haber obtenido un hijo. Pero si, sin tener un hijo, deja a su esposa, todos sus méritos están perdidos como todo el agua sale de un colador. ¡Oh Narada! Tras escuchar las palabras de Brahma, el Muni Jaratkaru a través de su poder Yogico recitó un Mantra y, tocando el ombligo de Manasa, le dijo: -¡Oh Manasa! Un hijo auto controlado, religioso y grande entre los Brahmanas nacerá en tu vientre.

61-77. Aquel hijo será fogoso, energético, conocido, bien cualificado, el primero de los Conocedores de los vedas, un gran Jnanin y el mejor de los Yogis. De veras, aquel hijo es un verdadero hijo que enaltece a su familia, que es religioso y devoto a Hari. En su nacimiento todos los Pitris danzan con gran alegría. Y la esposa es una verdadera esposa que es devota a su esposo, de buena naturaleza, de dulce habla, religiosa, la madre de hijos, la mujer de la familia y la preservadora de la familia. Es un verdadero amigo, de veras, el dador de los frutos deseados propios, quien imparte devoción a Hari. Aquel padre es un verdadero padre, que muestra el camino a la devoción a Hari. Y aquella es una Verdadera Madre, a través de quien el entrar en vientres cesa para siempre, ¡si, para siempre! Aquella hermana es una verdadera hermana , de quien se desvanece el miedo a la muerte. Aquel Guru es el Guru que da le Visnu Mantra y la verdadera devoción a Visnu. Aquel Guru es el verdadero conferidor de conocimiento que da Jnanam, a través del cual Sri Krisna es meditado, en quien el universo entero, lo que se mueve y lo inerte, Brahma hasta una hoja de pasto, aparece y desaparece. ¿Qué conocimiento pude ser superior al de Sri Krisna? El conocimiento derivado de los Vedas, de sacrificios o de cualquier fuente no es superior al servicio a Sri Krisna. La devoción y el conocimiento de Sri Hari es la Esencia de todo conocimiento; todo lo demás es vano e impostor. Es a través de este Verdadero Conocimiento que la atadura al mundo es cortada. Pero el Guru que no imparte esta devoción y conocimiento de Sri Hari no es el verdadero Guru; más bien es un enemigo que nos lleva a la atadura. Realmente mata a su discípulo al no lo liberarlo. Nunca puede ser llamado un Guru, padre o amigo que no libera a su discípulo de los dolores en diversos vientres y de los dolores de la muerte. Realmente nunca puede ser llamado un amigo quien no muestra el camino al No Decayente Sri Krisna, la Fuente de la Suprema Bienaventuranza. Así que, ¡Oh Casta! Adora al No Decayente Para Brahma Sri Krisna, Quien está más allá de los atributos. ¡Oh Amada! Te he dejado por un pretexto; por favor perdóname por esto. Las mujeres castas siempre perdonan; nunca se enojan, porque nacieron de Sattvagunas. Ahora iré a Puskara para hacer Tapasya; ve adonde tú quieras. Aquellos que no tienen deseo siempre tienen su mente apegada a los pies de loto de Sri Krisna.- ¡Oh Narada! Tras escuchar las palabras de Jaratkaru,. la Devi Manasa se perturbó y confundió mucho con gran pena. Lágrimas comenzaron a brotar de sus ojos. Entonces le dijo humildemente a su muy querido esposo: -¡Oh Señor! No he cometido una ofensa tal que me dejes completamente porque he interrumpido tu sueño de esa manera.

78-115. Sin embargo, muéstrate a mí cuando te recuerde. El alejamiento de un amigo es doloroso; más de lo que es el alejamiento de un hijo. A su vez, el esposo es más querido que cien hijos, así que el alejamiento del esposo es lo más perturbador de todo. Para las mujeres, el esposo es la más querida de todas las cosas mundanas; por lo tanto es llamado Priya, o sea, querido. Como el corazón de uno que tiene solamente un hijo está apegado a ese hijo, como el corazón de un Vaisnava está apegado a Sri Hari; como la mente de un hombre tuerto a su ojo único, como la mente del sediento está apegada al agua,. como la mente del hambriento está apegada a la comida, como la mente de apasionado está apegada a la lujuria, como la mente de un ladrón está apegada a la propiedad de otros, como la mente de un hombre licencioso a su prostituta, como la mente de los eruditos está apegada a los Satras, como la mente de un comerciante está apegada a su comercio, así las mentes de las mujeres castas están apegadas a sus esposos.- tras decir esto, Manasa cayó ante los pies de su esposo. Entonces Jaratkaru, el océano de misericordia, la tomó por un momento sobre su regazo y empapó su cuerpo con lágrimas de sus ojos. La Devi Manasa, perturbada eante el alejameinto de su esposo, también empapó el regazo del Muni con lagrimas de sus ojos. Después de un tiempo, el verdadero conocimiento surgió en ellos y ambos se liberaron del miedo. Entonces Jaratkaru iluminó a su esposa y le pidió que medite en los pies de loto de Sri Krisna, el Supremo Espíritu, seguido; diciendo así se fue para hecer su Tapasya. Manasa, perturbada con pena, fue con su Ista Deva, Mahadeva, en Kailasa. Los auspiciosos Siva y Parvati la consiolaron ambos con conocimiento y consejo. Algunos días después, en un día auspicioso y en un momento auspìcioso, dio a luz a un hijo nacido en parte de Narayana, y como el Guru de los Yogis y el Preceptor de los Jnanins. Cuando el niño estaba en el vientre de la madre, escuchó el supremo conocimiento de boca de Mahadeva; por lo tanto nació como Yogindra y el Maestro Espiritual de los Jnanins. En su nacimiento Bhagavan Sankara realizó sus ceremonias natales y realizó diversas ceremonias auspiciosas. Los Brahmanas cantaron los Vedas para el bien del niño, diversas riquezas y joyas, Kiritas y gemas invaluables fueron distribuidos a los Brahmanas por Sankara; y Parvati dio un lakh de vacas y diversas joyas a otros. Tras algunos días, Mahadeva le enseñó los cuetro Vedas con sus Angas (seis miembros) y le dio, finalmente, ek Mrityumjaya Mantra. Ya que enla mente de Manasa reinaban la devoción a su esposo, la devoción a su Ista Deva y Guru, el nombre del niño fue Astika.
Entonces Astika obtuvo el Maha Mantra de sankara y por su orden fue a Puskara a adorar a Visnu, el Supremo Espíritu. Allí practicó tapasya por tres lakh de años divinos. Y luego retornó a Kailasa, a inclinarse ante el gran Yogi y Señor Sankara. Entonces, tras inclinarse ante Sankara, permaneció allí por un tiempo, hasta que Manasa, con su hijo Astika, fue a la hermita de Kasyapa, su padre. Viendo a Manasa con un hijo, la alegría del Maharsi no conocía límites. Alimentó a innumerables Brahmanas para el bien del niño y distribuyó lakhs y lakhs de joyas. La alegría de Aditi y Diti (las esposas de Kasyapa) no conocía límites; Manasa permaneció allí por un largo, largo tiempo con su hijo. ¡Oh Niño! Ahora escuha una anécdota sobre esto. Un día, debido a un mal Karma, un hijo de Brahmana maldijo al rey Pariksit, el hijo de Abhimanyu; un hijo de un Risi llamado Sringi, sorbiendo el agua del río Kausaki, maldijo así: -Cuando pase una semana, la serpiente Taksaka te morderá, y serás quemado por el veneno de aquella serpiente, Taksaka.- tras escuchar esto el Rey Pariksit, para preservar su vida, fue a un lugar solitario al que ni siquiera el viento tiene acceso y vivió allí. Cuando la semana pasó, Dhanvantari vio, mientras estaba en el camino, a la serpiente Taksaka, quien iba a morder al rey. Una conversación y una gran amistad surgió entre ellos; Taksaka le dio una gema voluntariamente; y Dhanvantari, al obtenerla, se complació y volvió alegremente a su casa. El rey Pariksit estaba yaciendo en su cama cuando Taksaka mordió al rey. El rey murió pronto y fue al otro mundo. Luego el rey Janameya realizó las obsequias funerarias de su padre y después comenzó el Sarpa Yajna (un sacrificio en el cual las serpeintes son las víctimas). En aquel sacrificio innumerables serpientes murieron por el Brahma Teja (el fuego de los Brahmines). Ante esto, Taksaka se aterrorizó y tomó refugio en Indra. Entonces los Brahmines, en un cuerpo, se dispusieron a quemar a Taksaka junto con Indra; entonces Indra y los otros Devas fueron con Manasa. Mahendra, confundido por el miedo, cantó himnos a Manasa. Manasa llamó a su hijo Astika, quien entonces fue a la asamblea sacrificial del rey Janameya y rogó que las vidas de Indra y taksaka fuesen perdonadas. Entonces el rey, que comandaba los Brahmanas, perdonó sus vidas. Entonces el rey completó su sacrificio y alegremente dio los Daksinas a los Brahmines. Los Brahmanas, Munis y Devas cobraron, fueron ante Manasa y La doraron separadamente y Le cantaron himnos. Entonces, inclinándose ante Ella, y bajo las instrucciones de Brahma, Visnu y Mahesa, le ofrecieron dieciséis artículos, sacrificios y diversas otras cosas buenas y placenteras. ¡Oh Narada! Tras adorala así, todos fueron a sus respectivos hogares. Así te he contado la anécdota de Manasa. ¿Qué más quieres escuchar. Dilo.
Narada dijo: -¡Oh Señor! ¿Cómo La alabó Indra y cuál era le método en que La adoró?; quiero escuchar todo esto.

117-124. Narayana dijo: -Primero Indra tomó su baño y, tras realizar Achamana, volviéndose puro, se puso vestimenta nueva y limpia y colocó a Manasa Devi en un trono de joyas. Luego, recitando los mantras Vedicos la realizar Su baño con el agua del Mandakini, el celestial río Ganges, vertido desde una jarra de joyas y luego La hizo ponerse bellas vestimentas, ininflamables por el fuego. Luego hizo que se leaplicara pasta de sándalo en todo Su cuerpo con devoción y ofreció agua para lavar Sus pies y Arghya, una ofrenda de pasto, flores y arroz, etc., como prenda de adoración preeliminar. Primero los seis Devatas Ganesa, Sol, Fuego, Visnu, Siva y Siva fueron adorados. Luego Le ofreció todas las ofrendas con el mantra de diez letras “Om Hrim Srim Manasa Devyai Svaha”. Estimulado por el Dios Visnu, Indra adoró con gran alegría a la Devi con dieciséis artículos, tan raroa para cualquier otra persona. Tambores e instrumentos fueron tocados. Una lluvia de flores fue arrojada sobre la cabeza de Manasa desde las regiones celestiales. Entonces, por consejo de Brahma, Visnu y Mahesa, los Devas, los Brahmanas e Indra Le cantaron himnos a Manasa con lágrimas en sus ojos. Entonces su cuerpo entero estaba lleno de alegría y los cabellos estaban parados de punta.

125-145. Indra dijo: -¡Oh Devi Manase! Tú resaltas como la más alta entre las mujeres castas. Por lo tanto quiero cantarte himnos. Eres más alta que lo más alto. Eres sumamente suprema. ¿Cómo Te alabo? Cantar himnos es caracterizado por la descripción de la naturaleza; así es dicho en los Vedas. Pero, ¡Oh Prakriti!, soy incapaz de discriminar y describir Tus cualidades. Eres da la naturaleza de Suddha Sattva (más alto que el sattva puro sin mezclar con ningún otro Guna); estás libre de enojo y malicia. El Muni Jaratkaru no podía abandonarte; por lo tanto lop que sucedió fue que rezó por la separación de Ti de antemano. ¡Oh Casta! Ahora Te he adorado. Eres un objeto de adoración como lo es mi madre Aditi. Eres mi hermana llena de misericordia; eres la madre llena de perdón. ¡Oh Suresvari! Fue a través de Ti que mi esposa, hijos y mi vida han sido salvados. Te adoro. Que Tu amor sea incrementado. ¡Oh Madre del Mundo! Eres eterna. Si bien Tu adoración existe en todos lados en el universo, Te adoro para que se extienda más y más. ¡Oh Madre! A aquellos que Te adoran con devoción en el día Sankranti del mes de Asudha, en el día Naga Panchami, en el día Sankranti de cada mes o en cada día, se les incrementan sus hijos y nietos, riqueza y granos y ellos mismos se vuelven famosos, bien gratificados, eruditos y reconocidos. Si alguien no Te adora por ignorancia, sino que Te censura, será falto de Laksmi y siempre les tendrá miedo a las serpientes. Eres la Griha Laksmi de todos los amos de casa y la Raja Laksmi de Vaikuntha. Bhagavan Jarat Kart, el gran Muni, nacido en parte de Narayana, es Tu esposo. El Padre Kasyapa Te creó mentalmente a través de su poder de Tapas y fuego para preservarnos eres su creación mental, por lo tanto tu nombre es Manasa. Tú Misma Te has convertido en una Siddha Yogini en el mundo a través de Tu poder mental, por lo tanto eres ampliamente conocida como Manasa Devi en el mundo y adorada por todos. Los Devas siempre Te adoran mentalmente con devoción; por lo tanto los Pundits Te llaman por el nombre de Manasa. ¡Oh Devi! Tú siempre sirves a la Verdad, por lo tanto eres de la naturaleza de la Verdad. Ciertamente Te obtiene aquel que siempre piensa en Ti verdaderamente como la naturaleza de la verdad.- ¡Oh Narada! Tras alabar se esta manera a su hermana Manasa y recibir de ella el favor deseado, Indra volvió, vestido en su propia vestimenta, a su propia morada. Entonces la Devi Manasa, honrada y adorada en todas partes, y adorada así por su hermano, vivió por largo tiempo en la casa de Su padre con Su hijo.
Un día Surabhi (la vaca celestial) vino de Goloka y bañó a Manasa con leche y La adoró con gran devoción y Le reveló todos los Tattva Jnanas, a ser guardados muy en secreto. (Ahora esto es hecho la historia actual, en la cual cualquier Lingam se vuelve repentinamente visible). ¡Oh Narada! Así adorada por los Devas y Surabhi, la Devi Manasa fue a las regiones Celestiales. ¡Oh Muni! Aquel que recita este sagrado Stotra compuesto por Indra y adora a Manasa no tiene miedo a las serpientes; sus descendientes familiares son liberados del miedo a las serpientes. Si alguien se vuelve Siddha en este Stotra, el veneno se vuelve néctar para él. Recitar este stotra cinco lakhs de veces hace a un hombre Sidha en este Stotra. Tanto así que puede dormir en una cama de serpientes y puede cabalgar sobre serpientes.

Aquí termina el Cuadragésimo Octavo Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Manasa en el Maha Puranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XLIX.

1. Narada dijo: -¡Oh Vagaban! ¿Quién era aquella Surabhi que descendió de la región de Goloka? Quiero escuchar Su vida. Por favor descríbela.

2-23. Narayana dijo: -¡Oh Devarsi! La Devi Surabhi surgió en Goloka. Fue la primera en la creación de las vacas y de Ella vinieron todas las demás vacas. Es la Deidad Presidiente de las vacas. Ahora hablaré de su historia del mismo comienzo. Escucha. Antes de que apareciera en el sagrado Brindaban un día el Señor de Radha, rodeado por las Gopis, iba alegremente con Radha al Sagrado Vrindavan. Allí disfrutó con gran placer en un lugar solitario. Él es Todo Voluntad, y repentinamente surgió un deseo de tomar leche en Su mente. Entonces creó fácilmente a la Devi Surabhi, llena de leche, con Su ternero, de Su propio lado izquierdo. El ternero de Surabhi no es nada más que Su deseo personificado. Viendo a Surabhi, Sridama virtió Sun leche en un jarro de barro nuevo. ¡La leche es más dulce incluso que el néctar y previene el nacimiento y la muerte! El Señor de las Gopis bebió la leche. ¡La leche que se cayó de la jarra creó un gran tanque! El tanque medía cien Yojanas de largo y de ancho y es conocido en Goloka con el nombre de Ksirasagara. Las Gopikas y Radha juegan en él. Por la voluntad de Sri Krisna, Cuya Naturaleza es Toda Voluntad, aquel tanque se llenó de excelentes gemas y joyas. Entonces, de cada poro de Surabhi aparecieron repentinamente un lakh koti Kamadhenus (vacas que cumplen el propio deseo). Tanto así que cada Gopa que vivía allí, en Goloka, tenía una Kamadhenu y cada casa tenía una. A su vez sus terneros se volvieron tantos que no se los puede contar. Así, de a poco, todo el universo fue llenado de vacas. Este es el origen de la Creación de Vacas. ¡Oh Narada! Surabhi fue adorada por primera vez por Bhagavan Sri Krisna. Por eso es tan honrada en todas partes. En el día siguiente a la noche Devali (luna nueva en el mes de Octubre), Surabhi fue adorada por orden de Sri Krisna. Esto fue escuchado de boca de Dharma Deva.
¡Oh Niño! Ahora escucha el Dhyanam, Stotra y el método de adoración de Surabhi según mencionados en los Vedas. Ahora hablaré de esto. “Om Surabhyai namah” es el mantra principal de seis letras de Surabhi. Si alguien repite este mantra un lakh de veces se vuelve Siddha en este mantra. Esto es como un Kalpa Vriksa (un árbol que cumple todos los deseos) para los devotos. El Dhyanam de Surabhi es mencionado en los Yajur Vedas. Éxito, prosperidad, crecimiento y libertad vienen como resultado de adorar a Surabhi. El Dhyanam es como sigue: -¡Oh Devi Surabhi! Eres Laksmi, eres la mejor, eres Radha, eres la acompañante principal de Sri Radha, eres la primera y la fuente de la creación de vacas, eres sagrada y santificas a las personas; cumples los deseos de los devotos y purificas el universo entero. Por eso medito en Ti.- Recitando este Dhyanam, los Brahmanas adoran a la Devi Surabhi en jarras, en las cabezas de vacas, en palos en los que son atadas las vacas, en la piedra Salagrama, en agua o en fuego. ¡Oh Muni! Aquel que adora con devoción en la mañana siguiente de la noche Divali, también se vuelve adorado en este mundo. Un día en el Varsahakalpa Surabhi no daba leche por la influencia de Visnu Maya. Los Devas se volvieron muy ansiosos. Entonces fueron a Brahmaloka y alabaron a Brahma. Por Su consejo, Indra Le cantó himnos (stotra) a Surabhi.

24-33. El Devendra dijo: -¡Oh Madre del Mundo! ¡Oh Devi! ¡Oh Maha Devi! ¡Oh Surabhi ! Eres la fuente de la creación de las vacas. ¡Reverencias a Ti! Eres la querida compañera de Radha; eres la parte de Kamala; eres querida a Sri Krisna; eres la madre de las vacas, me inclino ante Ti. Eres como el Kalpa Vriksa (un árbol que da todos los deseos), eres lo Principal de todo; das leche, riqueza, prosperidad y el incremento de ellos. Así que me inclino ante Ti. Eres auspiciosa, eres buena, confieres vacas. ¡Reverencias a Ti! Das fama, nombre y Dharma. Así que me inclino ante Ti.- ¡Oh Narada! Escuchando así la alabanza cantada por Indra la eterna Surabhi, la originadota del mundo, se alegró mucho y apareció en Brahmaloka. Tras conceder el favor a Mahendra, tan raro para otros y deseado por él, Surabhi fue a Goloka. Los Devas también volvieron a sus propias moradas. Ahora el mundo entero estaba lleno de leche; de la leche salió manteca clarificada; y con la manteca clarificada se realizaron sacrificios; los Devas fueron alimentados y se complacieron. ¡Oh Niño! Aquel que recita este sagrado Stotra de Surabhi copn devoción obtiene vacas, otra riqueza, nombre, fama e hijos. La recitación de este Stotra califica como si uno se hubiese bañado en todos los lugares sagrados de peregrinaje y se hubiesen adquirido los frutos de todos los sacrificios. Disfrutando de felicidad en este mundo, se va finalmente al Templo de Sri Krisna. Viviendo allí largamente en el servicio de Krisna, se vuelve capaz de ser un hijo de Brahma.

Aquí termina el Cuadragésimo Noveno Canto del Noveno Libro sobre la anécdota de Surabhi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO L.

1-4. Narada dijo: -¡Oh Bhagavan! He escuchado todas las anécdotas de Prakriti de acuerdo a los Sastras que llevan a la libertad del nacimiento y la muerte en el mundo. Ahora quiero escuchar la historia muy secreta de Sri Radha y Durga según descrita en los Vedas. Si bien me has contado sobre sus glorias, todavía no estoy satisfecho. Verdaderamente, ¿dónde está aquel cuyo corazón no se derrite al escuchar las glorias de ambas? Este mundo se originó de sus partes y es controlado por ellas. La devoción hacia ellas libera a uno fácilmente de las ataduras de Samsara (círculos de nacimiento y muerte). ¡Oh Muni! Amablemente habla sobre ellas ahora.

5-44. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora describiré las personalidades de Radha y Durga según descrito en los Vedas. Escucha. No le describí este secreto, que es la Esencia de todas las esencias y Más Alto que los más alto, a nadie. Ha de ser mantenido muy en secreto. Tras escuchar esto no se lo ha de divulgar a nadie. Radha preside sobre el Prana y Durga preside sobre el Buddhi. La Mulaprakriti ha originado el mundo de estas dos. Estas dos Saktis guían el mundo entero. Del Mahavira al pequeño insecto, todos, los que se mueven y los inertes, están bajo la Mulaprakriti. Se las debe satisfacer. A menos de que estas dos sean satisfechas, Mukti no puede ser obtenido.
Por lo tanto se ha de servir a Mulaprakriti para Su satisfacción. De las dos en Mula Prakriti, ahora describiré plenamente el Radha Mantra. Escucha. Brahma, Visnu y otros siempre adoran este mantra. El mantra principal es “Sri Radhyai Svaha”. A través de este mantra de seis letras, Dharma y otros frutos se obtienen con facilidad. Si Hrim se agrega a este Mula mantra de seis letras, trae gemas y joyas como se desee. Tanto así que si se ohbtienen mil koto bocas y cien koti lenguas, no se puede describir la gloria de este mantra. Cuando la voz incorpórea de Mula Prakriti fue escuchada en los Cielos, este mantra fue obtenido, primero por Krisna en el Rasa Mandalam en la región de Goloka, donde todos los sentimientos amorosos se juegan (Los Vedas también lo declaran como Raso vai Sah). De Krisna, Visnu obtuvo el Mantra; de Visnu, lo obtuvo Brahma, de Virat, Dharma, y de Dharma yo obtuve este Mantra. Por repetir este Mantra soy conocido por el nombre de Risi. Brahma y los otros Devas meditan siempre en la Mula Prakriti con la mayor alegría y éxtasis. Sin la adoración de Radha nunca se puede hacer la adoración de Sri Krisna. Así que los hombres devotos a Visnu deberían primero adorar a Radha en todos los casos. Radha es la Deidad Presidiente del Prana de Sri Krisna. Por lo tanto Sri Krisna es tan súbdito de Radha. La Señora del Rasa Mandalam permanece siempre cerca de Él. Sin Ella, Sri Krisna no podría vivir siquiera por un momento. El nombre Radha se deriva de “Radhnoti”, o cumple todos los deseos. Por lo tanto, la Mula Prakriti es llamada Radha. Yo soy el Risi de todos los mantras, salvo el Durga Mantra mencionado en este noveno Skandha. Gayatri es el chhanda (mantra) de aquellos mantras y Radhika es su Devata. En verdad, Narayana es el Risi de todos losmantras; Gayatri es el chhanda; Pranava (om) es el Vija (semilla) y Bhavanesvari (la Directora del mundo) es la Sakti. Primero se ha de repetir el mantra principal seis veces; luego se ha de hacer meditación de la gran Devi Radhika, la gran Sakti del Rasa, según mencionado en el Sama Veda.
La meditación de Radha es como sigue: -¡Oh Devi Radhike! Tu color es blanco como la flor de Champaka; Tu cara es como la Luna Llena otoñal; Tu cuerpo brilla con el esplendor de diez millones de lunas; Tus ojos se ven bellos como lotos otoñales; Tus labios son rojos como frutas de Bimba; Tu entrepierna es muy pesada y cubierta con el ornamentos de falda (Kanchi); Tu cara siempre es graciosa, con dulces sonrisas; Tus pechos desafían el globo frontal de un elefante. Eres siempre joven, como de doce años de edad; Tu cuerpo está completamente adornado con ornamentos; eres las olas del océano de Sringara (sentimientos amorosos); estas siempre dispuesta a mostrar Tu gracia a los devotos; en Tu pelo brillan guirnaldas de Mallika y Malati; Tu cuerpo es como una planta trepadora, muy suave y tierno; estás sentada en el medio de Rasa Mandalam como la Directora Principal; una de Tus manos está dispuesta a conferir favores y la otra expresa “No temán”. Eres de apariencia pacífica; eres siempre joven; estás sentada sobre un trono de joyas; eres la guía principal de las Gopikas; eres más querida por Krisna que Su misma vida; ¡Oh Pramesvari!, los Vedas revelan Tu naturaleza. Meditando de esta manera, se ha de bañar a la Devi en una piedra Salagrama, jarro, yantra o el loto de ocho pétalos y luego adorarla debidamente. Primero se ha de invocar a la Devi; luego se han de ofrecer Opadya y Asana, etc., siendo pronunciado el mantra principal cada vez que se da una ofrenda. Tras dar el agua para lavar los dos pies, se ha de colocar Arghya en la cabeza y se ha de ofrecer agua de Achamaniyam tres veces en la cara. Luego han de ser ofrecidos Madhuoparka (una ofrenda de miel, leche, etc.) y una vaca que da una buena cantidad de leche. Después se ha de pensar en el yantra como el lugar de baño en donde se ha de bañar a la Devi. Luego se ha de secar Su cuerpo y se ha de dar una prenda fresca para ponerse. Entonces se han de dar pasta de sándalo y diversos otros ornamentos. Luego se han de ofrecer diversas guirnaldas de flores con Tulasi Manjari (ramos de flores), flor Parijata, Satapatra, etc. Luego se ha de pensar en los miembros de la familia de la Devi dentro de los ocho pétalos; después se ha de ofrecer adoración en dirección a la derecha (con las manos del reloj). Primero Malavati en el pétalo delante (en el Este) de la Devi, luego Madhavi en la dirección Sudeste, luego Ratnamala en el Sur, Susila en el Sudoeste, Sasikala en el Oeste, Parijata en le Noroeste, Paravati en el Norte y la beneficiosa Sundari en la dirección Noreste han de ser adoradas en orden. Además de esto se ha de adorar a Brahmi y las otras Matrikas y en los Bhupuras (las entradas del yantra) se han de adorar a los Regentes de las direcciones, los Dikpalas y las armas de la Devi, rayo, etc. Después todas las Deidades sirvientas de la Devi han de ser adoradas con perfumes y diversos otros artículos. Tras terminar así la adoración, se debería cantar el Stotra (himnos) llamado Sahasra-nama (mil nombres) Stotra concuidado y devoción. ¡Oh Narada! El hombre inteligente que adora así a la Rasesvari Radha se vuelve como Visnu y va a Goloka.
Aquel que realiza el aniversario de cumpleaños de Sri Radha en el día de luna llena del mes de Kartik, obtiene las bendiciones de Sri Radha, quien se mantiene cerca de él. Por alguna razón Radha, la moradora de Goloka nació en Brindaban como la hija de Vrisavanu. Sin embargo, de acuerdo al número de letras de los mantras que son mencionados en este canto, se ha de hacer Purascharana y luego se ha de realizar Homa, un décimo de Purascharana. El Homa se ha de hacer con ghee, miel y leche, las tres cosas dulces, mezcladas con Til, y con devoción.

Narada dijo: -Oh Bhagavan; ahora describe el Stotra (himno) Mantra a través del cual la Devi es complacida.

46-100. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Ahora diré el Radha Stotra. Escucha. -¡Oh Tú, la Más Alta Deidad! Me inclino ante Ti; Oh Tú, la Directora Principal del Rasa Mandalam; Oh Tú, más querida por Krisna que Si misma vida, me inclino ante Ti. ¡Oh Tú, la Madre de los tres Lokas! ¡Oh Tú, el Océano de misericordia! Complácete. Brahma, Visnu y los otros Devas se inclinan ante Tus pies de loto. Eres Sarasvati; eres Savitri; eres Sankari; me inclino ante Ti; eres Ganga; eres Padmavati; eres Sasthi, eres Mangala Chandika; eres Manasa; eres Tulasi; eres Durga; eres Bhagavati; eres Laksmi; eres todo, me inclino ante Ti. Eres la Mula Prakriti; eres el Océano de misericordia. ¡Reverencias a Ti! Se misericordiosa con nosotros y sálvanos del océano de Samsara (círculo de nacimiento y muerte).- ¡Oh Narada! Cualquiera que recuerde a Radha y lea este Stotra tres veces por día no siente falta de nada en el mundo. Finalmente irá a Goloka y permanecerá en el Rasa Mandalam. ¡Oh Niño! Este gran secreto no debe ser dado nunca a nadie.
Ahora te diré el método de adoración de la Durga Devi. Escucha. Cuando alguien recuerda Durga en el mundo, todas sus dificultades y problemas son erradicados. No es visto que alguien no recuerde a Durga. Es el objeto de adoración de todos. Es la Madre de todos y la Maravillosa Sakti de Mahadeva. Es la Deidad que preside el intelecto (Buddhi) de todos, controla los corazones de todos y erradica las grandes dificultades y peligros de todos. Por lo tanto es llamada Durga en el mundo. Es adorada por todos, ya sea un Saiva o un Vaisnava. Es la Mula Prakriti y de Ella proceden la creación, preservación y destrucción del universo.
¡Oh Narada! Ahora diré el Durga Mantra principal de nueve letras, el mejor de todos los Mantras. “Aim Hrim Klim Chamundayai Vichche” es el Vija mantra de nueve letras de Sri Durga, es como un Kalpa Vriksa que cumple todos los deseos. Se debería adorar al mantra en todos los casos.
Brahma, Visnu y Mahesa son los Risis de este mantra;
Gayatri, Usnik y Anusthubha son los chhandas;
Mahakali, Mahalaksmi y Sarasvati son los Devatas;
Rakta Dantika, Durga y Bhramari son los Vijas.
Nanda, Sakambhari y Bhima son las Saktis y Dharma (Virtud), Artha (riqueza) y Kama (deseos) son los lugares de aplicación (Viniyoga).
Asigna la cabeza al Rishi del mantra (Nyasa);
asigna el chhandas a la boca y asigna el Devata al corazón.
Luego asigna la Sakti al pecho izquierdo para el éxito y asigna el Vija al pecho izquierdo.
Luego realiza el Sadamga Nyasa como sigue: -
Aim Hridayaya namah, Hrim Sirase Svaha,
Klim Sikhayam Vasat,
Chamundayai Kavachaya Hum,
Vichche Netrabhyam Vausat,
Aim Hrim Klim Chamundayai Vichche
Karatalaprisihabhyam Phat.-
Después di, tocando las partes correspondientes del cuerpo: -
Aim namah Sikhayam, Hrim Namah- en el ojo derecho; -
Klim Namah- en el ojo izquierdo, -
Cham Namah- en la oreja derecha, -
Mum namah- en la oreja izquierda, -
ndam Namah- en las fosas nasales; -
Vim Namah- en la cara; -
Chchem Namah- en el ano y finalmente –
Aim Hrim Klim Chamundayai Vichche- en todo el cuerpo. Luego haz la meditación (dhyan) de esta manera: -¡Oh Chamunde! Sostienes en diez armas Tus diez manos, a saber, Khadga (hacha), Chakra (disco), Gada (maza), Vana (flechas), Chapa (arco), Parigha, Sula (lanza), Bhusundi, Kapala y Khadga. Eres Maha Kali; tienes tres ojos; estás cubierta de diversos ornamentos. Brillas como Lilanjan (un tipo de pigmento negro). Tienes diez caras y diez pies. El nacido del Loto Brahma Te cantó himnos para la destrucción de Madhu Kaitabha. Me inclino ante Ti.- Así se debería meditar en Maha Kali, de la naturaleza de Kamavija (la fuente de la que viene la voluntad). Luego, el Dhyanam de Maha Laksmi es como sigue: -¡Oh Maha Laksmi, la destructora de Mahisasura! Sostienes la guirnalda de Aksa (un tipo de semilla), Parasu (un tipo de hacha), Gada (maza), Isu (flechas), Kulisa (el rayo), Padma (loto), Dhanu (arco), Kundika (un pote de agua de estudiante, Kamandalu), Danda (vara para el castigo), Sakti (un tipo de arma), Asi (espada), Charma (escudo), Padma (un tipo de lirio de agua), Ghanta (campana), Surapatra (un pote para tener licor), Sula (hacha de pico), Pasa (arma) y Sudarsana (un tipo de arma), Tu color es del Sol Naciente. Estás sentada en el Loto rojo. Eres de la naturaleza de Mayavija (la fuente de la que viene la energía femenina). ¡Así que reverencias a Ti! (El Vija y la Devi son uno e idénticos).- Después viene el Dhyanam de Maha Sarasvati como sigue: -¡Oh Maha Sarasvati! Sostienes campana, hacha de pico, arado (Hala), Concha, musala (un tipo de maza), Sudarsana, arco y flechas. Tu color es como la flor Kunda; eres la destructora de Sumbha y los otros Daityas, eres de la naturaleza de Vanivija (la fuente de la que viene el conocimiento, el habla). Tu cuerpo está lleno de existencia, inteligencia y bienaventuranza eternos. ¡Reverencias a Ti!- ¡Oh Narada! Ahora hablaré sobre el Yantra de Maha Sarasvati. Escucha. Primero dibuja un triángulo. Dentro del triángulo dibuja un loto de ocho pétalos con veinticuatro hojas. Dentro de esto, dibuja la casa. Luego se debería adorar a la Devi con unidad de corazón en el Yantr así dibujado, en la piedra Salagrama, en el jarro, en una imagen, en el Vanalingam o en el Sol. Luego adora al Pitha, las deidades también sentadas en los dais, a saber, Jaya, Vijaya, Ajita, Aghora, Mangala, y otras Pitha Saktis. Luego adora a las deidades sirvientas llamadas Avarana Puja: Braham con Sarasvati en el este, Narayana con Laksmi en la dirección Nairirit, Sankara con Parvati en la dirección Vayu, el Leon en el Norte de la Devi y Mahasura en el lado izquierdo de la devi; finalmente adora a Mahisa (búfalo). Después adora a Nanadaja, Raktadanta, Sakambhari, Siva, Durga, Bhima y Bhramari. Luego adora a Brahmi, Mahesvari, Kaumari, Vaisnavi, Varahi, Nara Simhi, Aindri y chamunda en los ocho pétalos. Después, comenzando de la hoja delante de la Devi, adora en las vienticuatro hojas a Visnu, Maya, Chetanya, Buddhi, Nidra (sueño), hambre, sombra, Sakti, sed, paz, especies (Jati), modestia, fe, fama, Laksmi (riqueza), fortaleza, Vriti, Sruti, memoria, misericordia, Tusti, Pusti (alimento), Bhranti (error) y otras Matrikas. Después, en las esquinas del Bhupaura (portales del Yantra), se han de adorar a Ganesa, Ksettrapalas, Vatuka y las Yoginis. Luego, afuera de ello, Indra y los otros Devas, provistos de armas, han de ser adoradas según las reglas mencionadas. Para la satisfacción de la Madre del Mundo diversas bellas ofrendas y artículos como aquellos dados por los personajes reales han de ser presentados a la Madre, luego el mantra ha de ser repetido, entendiendo sus significados exotéricos y esotéricos. Luego Saptasati stitra (Chandi patha) ha de ser repetido ante la Devi. No hay otro stotra como este en los tres mundos. Así durga, la Deidad de los Devas, ha de ser apaciguada todos los días. Aquel que hace esto obtiene en su fácil alcance Dharma, Artha, Kama y Moksa, los cuatro metas principales de las búsquedas humanas (virtud, riqueza, disfrute y beatitud final). ¡Oh Narada! Así, te he descrito el método de adoración de la Devi Durga. A trvés de esto la gente obtiene lo que quiere. Hari, Brahma y todos los Devas, Manus, Munis, los Yogis llenos de conocimiento, los Asramis y Laksmi y los otros Devas meditan todos en Sivani. El propio nacimineto es alcanzado con éxito con el recuerdo de Durga. Los catorce Manus han obtenido su Manueidad y los Devas sus propios derechos meditando en los pies de loto de Durga.
¡Oh Narada! Así te he descrito las muy escondidas historias de las Cinco Prakritis y sus partes. Luego, verdaderamente, los cuatro objetivos de las búsquedas, Dharma, Artha, Kama y Moksa se obtienen escuchando esto. Aquel que no tiene hijos obtiene hijos, el que no tiene erudición obtiene erudición y quienquiera que quiera algo, lo obtiene si escucha esto. La Devi Jagadhatri se vuelve ciertamente complacida con aquel que lee esto con su mente concentrada por nuve noches ante la Devi. Para discriminar de antemano qué efectos, méritos o deméritos, se conseguirían de leer este Bhagavata, es necesario examinar a través de las manos de una niña virgen o un niño Brahmin los signos auspiciosos o inauspiciosos. Primero haz un Sankalap (resolución) y adora el libro. Luego inclínate una y otra vez ante Devi Durga. Luego trae allí una niña virgen bien bañada, adórala debidamente, pon un lápiz de oro debidamente fijado en su mano y colocado en el medio del cuerpo. Entonces calcula los efectos auspiciosos o inauspiciosos, según sea el caso, de las curvas hechas por ese lápiz. Tales serán los efectos de leer este Bhagavata. Si la niña virgen fuese indiferente a fijar el lápiz en el área dibujada, sabe que el resultado el Bhagavata sería similar. No hay duda en esto.

Aquí termina el Quincuagésimo Canto del Noveno Libro sobre la Gloria de Sakti en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

Aquí termina el Noveno Libro.

Srimad Bhagavatm IX 31-40

2007-04-07T04:33:00.000-07:00

CANTO XXXI.

1-2. Narayana dijo: -¡Oh Narada! Tras escuchar así la suprema naturaleza de Mula Prakriti de Dharmaraja Yama, los dos ojos de Savitri se llenaron con lágrimas de alegría y su cuerpo entero se llenó con un movimiento de enaltecimiento, alegría y éxtasis. Se volvió a dirigir a Yama: - ¡Oh Dharmaraja! Cantar las glorias de Mula Prakriti es la única manera de salvar a todos. Ello se lleva tanto la vejez como la muerte de tanto el que habla como el que escucha.

3-12. Este es el Supremo Lugar de los Danavas, los Siddhas y los ascetas. Esto es el Yoga de los Yogins y esto es le estudio de los Vedas de los Vaidiks. Nada se puede comparar a incluso a una decimosexta parte de la decimosexta parte de los méritos (plenos) de aquellos que están en el Servicio de Sakti; llámalo Mukti, inmortalidad u obtener infinitos Siddhis, nada se le puede acercar. ¡Oh Tú, el Primero de los Conocedores de los Vedas! De a poco he escuchado todo de Ti. Ahora descríbeme como adorar a Mula Prakriti y cuáles son los fines de los Karmas, auspiciosos e inauspiciosos.- Diciendo así, la casta Savitri inclinó su cabeza y alabó a Yama en stotras de acuerdo a los Vedas. Dijo: -¡Oh Dharmarajan! El Sol antiguamente practicó muy duras austeridades en Puskara y adoró a Dharma. Después de esto Dramas Mismo nació de Surya como su hijo. Y Tú eres aquel hijo de Surya, la encarnación de Dharma. Así que me inclino ante Ti. Tú eres el Testigo de todos los Jivas; Tú los ves ecuánimemente; por eso Tu nombre es Samana. Me inclino ante Ti. A veces Te llevas las vidas de los seres por Tu propia voluntad. Por lo tanto Tu nombre es Kritanta. ¡Reverencias a Ti! Sostienes la vara para distribuir justicia, pronunciar sentencia sobre ellos y destruir los pecados de los Jivas; por lo tanto Tu nombre es Dandadhara; así que me inclino ante Ti. (Nota: Todo Jiva, en el curso de su viaje hacia Mukti puede esperar pasar a través del estadío Yamaidad; y si lo desea, se puede convertir en un Yama). En todos los tiempos Tú destruyes el universo. Nadie se puede resistir a Ti. Por eso eres llamado Kala; ¡así que obediencias a Ti! Tú eres un asceta, devoto a Brahma, auto controlado y el distribuidor de los frutos de los Karmas a los Jivas; Tú restringes Tus sentidos. Por eso eres llamado Yama. Por eso me inclino ante Ti.

13-17. Estas deleitado con Tu Propio Ser; Eres omnisciente y eres el Atormentador de los pecadores y el Amigo de los virtuosos. Por eso Tu nombre es Punya Mitra; así que me inclino ante Ti. Tú naciste como una parte de Brahma; el fuego de Brahma brilla a través de Tu cuerpo. Tú meditas en Para Brahma, Tú eres el Señor. ¡Reverencias a Ti! ¡Oh Muni!- Alabando así a Yama, se inclinó ante Sus pies. Yama le dio el mantra de Mula Prakriti, le dijo como adorarla y comenzó a describir la maduración de los Karmas buenos. ¡Oh Narada! Aquel que recita estos ocho himnos a Yama temprano a la mañana, al levantarse de su cama, es liberado del miedo a la muerte. Aún más, es liberado de todos su pecados. Tanto así que incluso si fuese un pecador verdaderamente terrible y recita este Yamastakam diariamente con devoción, Yama lo purifica completamente.

Aquí termina el Trigésimo Primer Canto del Noveno Libro sobre cómo Yama dio el Sakti Mantra a Savitri en el Mahapurana Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXXII.

1-28. Narayana dijo: Entonces, tras iniciarla con la Gran Semilla, le Mantra Radical Adi de la Mahasakti Sri Bhuvanesvari de acuerdo a las reglas debidas, el hijo de Surya recitó los diversos efectos de diversos Karmas auspiciosos e inauspiciosos: -
Las personas nunca van al infierno cuando realizan buenos Karmas; son sólo las malas obras que llevan a los hombres a los infiernos. Los diferentes Puranas describen diversos cielos. Los Jivas van a aquellos lugares por los efectos de sus diversos Karmas buenos. Los Karmas buenos no llevan a los hombres a los infiernos; pero los Karmas malos los llevan verdaderamente a diversos horribles infiernos. Indiferentes Sastras se mencionan diferentes agujeros infernales. Diferentes obras llevan a los hombres a diferentes infiernos. ¡Oh Niña! Aquellos agujeros infernales son muy amplios, profundos, dolorosos, atormentadores, muy horribles y feos. De estos, ochenta y seis pozos o Kundas son prominentes. Existen muchos otros Kundas. Ahora escucha los nombres de los Kundas mencionados en los Vedas. Sus nombres son: Vani Kunda, Tapta Kunda, Ksara Kunda, Bhayanaka Kunda, Vit Kunda, Mutra Kunda, Slesma Kunda, Gara Kunda, Dusika Kunda, Vasa Kunda, Sukra Kunda, Sonita Kunda, Asru Kunda, Gatramala Kunda, Karnamala Kunda, Majja Kunda, Mamasa Kunda, el impasable Nakra Kunda, Loma Kunda, Kesa Kunda, el impasable Asthi Kunda, Tamra Kunda, el extremadamente caliente y doloroso Lauha Kunda (el pozo del acero fundido), Charma Kunda, el caliente Sura Kunda, el filoso Thorny Kunda, Visa Kunda, el caliente Taila Kunda, el muy pesado Astra Kunda, Krimi Kunda, Puya Kunda, el terrible Sarpa Kunda, Masaka Kunda, Damsa Kunda, el terrible Garala Kunda, Vajra Damstra Vrischika Kunda, Sara Kunda, Sula Kunda, el terrible Khadga Kunda, Gola Kunda, Nakra Kunda, el triste Kaka Kunda, Manthana Kunda, Vija Kunda, el doloroso Vajra Kunda, el caliente Pasana Kunda, Lala Kunda, Masi Kunda, Chakra Kunda, Vakra Kunda, el muy terrible Kurma Kunda, Jvala Kunda, Bhasma Kunda, Dagdha Kunda y otros. Además de estos están el Taptasuchi, Asipatra, Ksuradhara, Suchimukha, Gokhamukha, Kumbhipaka, Kalasutra, Matsyoda, Krimi Kantuka, Pamsubhojya, Pasavesta, Sulaprota, Prakampana Ulkamakha, Andhakupa, Vedhana, Tadana, Jalarandhra, Dehachurna, Dalana, Sosana, Kasa, Surpa, Jvalamukha, Dhumandha, Nagavestana y diversos otros. ¡Oh Savitri! Estos Kundas dan mucho dolor y atormentan grandemente a los pecadores; están bajo la constante vigilancia de innumerables sirvientes. Sostienen varas en sus manos; algunos de ellos tienen tridentes; otros sostienen mazas, Saktis, terribles cimitarras, son fogosos fanáticos, enloquecidos de vanidad. Todos están llenos de Tamogunas, sin misericordia, irresistibles, enérgicos, sin miedo y de ojos oscuros (como el cobre). Algunos de ellos son Yogis, algunos son Siddhas, asumen diversas formas. Cuando los pecadores están a punto de morir ven a los sirvientes de Yama. Pero aquellos que hacen sus propios deberes, que son Saktas, Sauras o Ganaptyas, o aquellos que son virtuosos Siddha Yogis nunca ven a los sirvientes de Yama. Aquellos que están ocupados en sus propios Dramas, que están poseídos por el conocimiento, que están dotados de conocimiento, que son mentalmente fuertes, que no son tocados por el miedo, que están dotados de los sentimientos de los Devas y aquellos que son verdaderos Vaisnavas nunca ven a los sirvientes de Yama. Ahora escucha quien vive en los Kundas.

Aquí termina el Trigésimo Segundo Canto del Noveno Libro sobre la enumeración de los diversos infiernos para los pecadores en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXXIII.

1-19. Dharmarajan dijo: - Aquellos que están en el servicio de Hari, puros, los Siddhas en Yoga (aquellos que han obtenido éxito en Yoga), los realizadores de Vratas (votos), los castos, los ascetas y los Brahmacharis nunca van a infiernos. No hay duda de esto. Aquellas personas que están orgullosas de sus fuertes posiciones y que usan palabras muy duras y quemantes con sus amigos van a Van Kunda y viven allí por tantos años como haya pelos en sus cuerpos; después obtienen nacimientos animales por tres encarnaciones y se queman bajo el fuerte calor del sol. Va al infierno Tapta Kunda aquel que no agasaja a invitados Brahmanas que vienen a su casa con hambre y sed con comestibles. Vive allí por tantos años como hay pelos en su cuerpo y tiene que dormir sobre una cama de fuego, muy atormentador. Luego tendrá que nacer como aves por siete encarnaciones. Si alguien lava cualquier prenda don sal un domingo, en el día de Samkranti (cuando el sol entra en otro signo), en cualquier día de luna nueva o en cualquier día de Sraddha (cuando se realizan ceremonias funerales), tendrá que ir al infierno Ksara Kunda, donde permanece por tantos años como haya hilos en esa prenda y finalmente encarna por siete nacimientos como un verdadero lavandero. El malvado que insulta a Mula Prakriti, los Vedas, los Sastras, Puranas, Brahma, Visnu, Siva y a los otros Devas y a Sauri, Laksmi, Sarasvati y las otras Devis, va al infierno llamado Bhayanaka Narakunda. No hay otro infierno más atormentador que este. Los pecadores viven aquí por muchos kalpas y finalmente se vuelven serpientes. No hay pecado más grande que el insulto a la Devi. No hay expiación para ello. Así que nuca se debería insultar a la Devi. Si se paran las contribuciones dadas por uno mismo u otras personas a los Devas o Brahmanas se va a Vistha Kunda, se tienen que comer heces por sesenta mil años y finalmente nacer en Bharata como gusanos e heces por la misma cantidad de años. Si alguna persona cava en le tanque seco de otro sin el permiso del dueño o hace agua en cualquier tanque va a Mutra Kunda y bebe orina por tantos años como haya partículas en ese tanque. Luego nace como toro en Bharata por cien años. Si alguna persona come buenas cosas sin dar ninguna porción de las mismas a los miembros de su familia va a Slesma Kunda donde come flema por cien años enteros. Luego nace como Preta (espíritu sin cuerpo) en Bharata por cien años y bebe flema, orina y pus; luego se purifica. Aquel que no mantiene a su padre, madre, maestro espiritual, esposa, hijos, hijas y a las personas indefensas va a Gar Kunda, donde come veneno por cien años enteros. Finalmente nace y deambula como Bhutas (espíritus sin cuerpo). Luego se purifica.

20-41. Aquel que se enoja y achica los ojos ante la visión de un invitado que ha venido a su casa ofende a lo Devas o Pitris, que no aceptan el agua ofrecida a ellos por aquel villano. Por el contrario, obtiene todos los pecados de Brahmahatya (asesinato de un Brahmin y demás) y finalmente va a Dusika Kunda, donde permanece por cien años y come cosas polucionadas. Después, tras deambular como Bhutas por cien años, se purifica. Si alguien hace un regalo de cualquier objeto a un Brahmin y luego da ese objeto a un hombre diferente va a Vasa Kunda, donde come líquido óseo por cien años. Luego tiene que viajar por India como Krikalasa (lagartija) por siete encarnaciones y finalmente nace como un hombre muy pobre con una vida muy corta. Si cualquier mujer o cualquier hombre hace a otro del sexo opuesto comer semen por pasión, va a Sukra Kunda, donde bebe semen por cien años. Luego se arrastra como gusano por cien años. Y luego es purificado. Si alguien golpea a un Brahmana que es un preceptor familiar y lo hace sangrar, tendrá que ir a Rakta Kunda, donde tiene que beber sangre por cien años. Finalmente tiene que viajar por siete encarnaciones como tigres en India; luego se purifica de a poco. Si alguien se burla o se ríe de cualquier devoto de Krisna que canta con concentración extática y derrama lágrimas de alegría, tendrá que ir a Azur Kunda, donde bebe lágrimas por cien años. Luego tiene que deambular como Chandala por tres encarnaciones y entonces se purifica. Si alguien se burla de una persona sorda por vanidad va a Karnamalakunda, donde come la cera de oído por cien años. Después viene a la tierra como un hombre sordo y muy pobre por siete encarnaciones, cuando finalmente es purificado. Si alguien comete asesinato por avaricia para mantener a su familia, va al infierno Majja Kunda, donde come líquido óseo por un lakh de años. Después se convierte en un pescado por siete encarnaciones, se convierte en un mosquito por siete encarnaciones, un jabalí por tres encarnaciones, un gallo por tres encarnaciones, un ciervo y otros animales subsiguientemente; finalmente es purificado. Si cualquier persona estúpida vende a la hija a la que ha mantenido por codicia de dinero, va a Mansakunda y vive allí por tantos años como hay pelos en el cuerpo de la hija. Los sirvientes de Yama lo golpean con sus mazas. Su cabeza es superada con la carga de la carne y lame la sangre que sale de su cabeza por hambre. Después aquel pecador viene a Bharata y por sesenta años se vuelve un gusano en las heces de cualquier hija, por siete encarnaciones se vuelve un cazador; por tres encarnaciones, un jabalí; por siete encarnaciones, un gallo; por siete encarnaciones, un sapo; por siete encarnaciones, un vampiro y por siete encarnaciones, un cuervo; entonces es purificado. Uno que se afeita en el día de observar votos, ayuno y día de ceremonia funeraria, se vuelve impuro e indigno de hacer cualquier acción y, finalmente va a Nakha Kunda, donde recibe golpes de mazas y come uñas por cien años Deva. Si alguien adora por falta de atención el símbolo fálico de Siva de tierra con pelos en él, va al infierno Kesa Kunda, donde permanece por tanto años como haya partículas en ese pelo; luego obtiene el yoni (vientre) de una Yavanani (una mujer Mlechcha) por la ira de Hara. Tras cien años es liberado de eso y se vuelve un Raksasa; no hay duda en esto. Aquel que no ofrece Pindas al Visnupada en honor a sus Pitris en Gaya va al infierno Asthikunda, donde permanece por tantos años como haya suciedades en su cuerpo. Entonces se convierte en un hombre, pero por siete encarnaciones se vuelve cojo y pobre. Luego es purificado. El hombre estúpido que ejerce maldad y violencia sobre su esposa embarazada reside por cien años en el caliente Tamra Kunda (donde hay cobre en estado fundido). Aquel que toma la comida de una viuda sin hijos y la de cualquier mujer que se acaba de bañar tras la menstruación va por cien años al caliente Lauha Kunda (donde hay acero en estado fundido). Entonces se vuelve un cuervo por siete encarnaciones y por siete encarnaciones nace como lavandero, lleno de heridas y marcas, y pobre. Entonces es purificado.

51-61. Si se tocan las cosas de los Devas tras tocar pieles o pieles impuras se permanece en Charma Kunda por cien años enteros. Si cualquier Brahmin come la comida de un Brahmin pedida por él vive por cien años en el caliente Sura Kunda. Entonces realiza los ritos funerarios de un Sudra por siete encarnaciones; finalmente se purifica. Si una persona de mala boca siempre usa lenguaje duro y sucio para su amo tendrá que ir a Tiksna Kantaka Kunda, donde come espinas. Además los sirvientes de Yama le dan severas palizas con sus mazas. Por siete años tendrá que volverse caballos, entonces será purificado. Si un hombre le administra veneno a otro y así toma su vida, tendrá que permanecer por infinitos años en Visakunda, donde tendrá que comer veneno. Entonces tendrá que pasar cien años como un Bhilla asesino, lleno de heridas y marcas, y por siete encarnaciones tendrá que ser un leproso, cuando finalmente es purificado. Si alguien alcanza a otro con un dardo de acero (Kunta Kunda) rojo caliente, tendrá que morar en Kunta Kunda por ayuta años. Entonces tendrá que permanecer por una encarnación en un buen vientre con un constitución enferma, cuando finalmente será purificado.

62-85. Si un villano Brahmin come carne (no sacrificada ante la diosa) o cualquier cosa no ofrecida a Hari por avaricia, tendrá que permanecer en Krimi Kunda, donde come esas cosas por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Entonces tendrá que pasar por Mlechchas por tres encarnaciones, entonces finalmente nacerá en una familia Brahmin. Si un Brahmin realiza el Sradh de un Sudra, come la comida perteneciente a un Sradh de un Sudra o quema el cuerpo muerto de un Sudra, tendrá que morar ciertamente en Puya Kunda, donde, siendo golpeado por la vara de Yama, come pus, etc., por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Entonces reencarna en Bharata como alguien muy enfermo, pobre, sordo e idiota, y finalmente tendrá que vivir por siete encarnaciones como Sudra. Aquel que mata a una serpiente negra en cuya cabeza hay una marca de loto vive en Sarpa Kunda por tanto años como haya pelos en su cuerpo, allí es mordido por serpientes, golpeado por los sirvientes de Yama y come excrementos de serpientes y finalmente nace como serpiente. Luego se vuelve un hombre de vida corta, con enfermedad cuticánea y anillo de gusano de anillo. Y su muerte también se da por una mordida de serpiente. Aquel que mata mosquitos y otros animales de pequeños aguijones, que ganan su substancia rectamente y así pasan sus vidas, va a Damsa masa Kunda, en donde es comido por mosquitos y otros animales con aguijones y vive allí sin comida y llorando y sollozando por tantos años como el número de vidas destruidas. Además los sirvientes de Yama atan sus manos y pies y lo golpean. Entonces nace como moscas, hasta que finalmente es purificado. Aquel que golpea y castiga a un hombre no digno de ser castigado y golpeado, como también a Brahmana va a Vajra Damstra Kunda, lleno de gusanos, y vive allí día y noche por tantos años como haya pelos en la persona castigada. Cuando es mordido por los gusanos y golpeado por los sirvientes de Yama a veces llora, a veces solloza, y se vuelve muy triste. Después reencarna como un cuervo por siete encarnaciones, cuando finalmente es purificado. Si un rey tonto castiga y causa problemas a sus súbditos por codicia de dinero va a Vrischika Kunda, donde vive por tantos años como haya pelos en los cuerpos de sus súbditos. No hay duda en esto. Finalmente nace en Bharata como escorpión; luego un hombre enfermo y de miembros defectivos, entonces finalmente es liberado de sus pecados. Si un Brahmin lleva o alza armas, lava las ropas de otros que no realizan Sandhyas y abandona su devoción a Hari vive en Saradi Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo; entonces es perforado por flechas. Finalmente es purificado. Si un rey enloquecido por su propia estupidez y falta encierra a sus súbditos en una celda oscura y los mata, tendrá que ir a un terrible y oscuro infierno lleno de gusanos con dientes afilados y cubiertos de suciedad. Este infierno es llamado Gola Kunda. Vive allí mordido por insectos por tantos años como haya pelos en los cuerpos de sus súbditos. Finalmente se vuelve un esclavo de aquellos súbditos cuando es purificado.

86-103. Si alguien mata a los tiburones y cocodrilos, etc., que surgen espontáneamente del agua, tendrá que permanecer en Nakra Kunda por tantos años como haya espinas o puntas pronunciadas e aquellos animales. Luego tendrá que nacer como cocodrilos, etc., por algún tiempo, entonces será purificado. Si un hombre, embargado por la lujuria, ve el pecho, la entrepierna, y la cara descubiertas de la esposa de otro, tendrá que permanecer en Kaka Kunda por tantos años como haya pelos en sus propio cuerpo. Aquí los cuervos sacan sus ojos. Finalmente es quemado por el fuego por tres encarnaciones, entonces se purifica. Aquel que roba el oro de los Devas y los Brahmanas en India ciertamente mora en Manthana Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Mis sirvientes le dan buenas palizas y golpes; sus ojos se cubren de insectos Manthana Danda (o animales) y come sus sucias heces. Entonces reencarna como hombre, pero por tres encarnaciones se vuelve ciego, por siete encarnaciones se vuelve un herrero de oro pobre, cruel y pecaminoso y entonces nace como Svarnavanik (Sonar bene). ¡Oh Bella! Aquel que en India roba cobre, acero, plata u oro mora en Vija Kunda por tantos años como hay pelos e su cuerpo. Allí los Vijas (un tipo de insecto) cubren sus ojos y come los excrementos de esos insectos. Mis mensajeros lo atormentan. Finalmente es purificado. Si alguien roba a cualquier Devata o los objetos de un Devata en India mora e Vajra Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Allí su cuerpo se quema. Mis mensajeros lo atormentan y llora y solloza y permanece sin comida alguna. Entonces es purificado. Si alguien roba los metales oro o plata, vacas o atuendos de cualquier Deva o Brahmana ciertamente mora en el caliente Pasana Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Después por tres encarnaciones se vuelve una paloma y todo tipo de aves blancas. Finalmente, se vuelve un leproso por tres nacimientos y por un nacimiento se vuelve un hombre con marcas blancas en su cuerpo. Después por siete encarnaciones se vuelve enfermo con severo dolor cólico y mala sangre y vive cortamente. Entonces es purificado. Si alguien roba estaño o propiedades Kamsya de cualquier Deva o un Brahmana tendrá que permanecer en el afilado Pasana Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Después nace en Bharata por siete encarnaciones como caballos; y finalmente sus dos testículos son agrandados y tiene enfermedades en sus piernas, entonces es purificado. Si alguien realmente come la comida de una mujer adúltera o vive de su limosna tendrá que ir a Lala Kunda por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Mis mensajeros lo atormentan allí y come saliva y así vive tristemente.

104-126. Si un Brahmana vive sólo de la escritura o del servicio a los Mlechchas vive en Masi Kunda muy dolorosamente, comiendo tinta, atormentado por Mis mensajeros por tantos años como haya pelos en su cuerpo. Entonces se vuelve animales negros por tres encarnaciones y por otras tres encarnaciones se vuelve una cabra negra. Luego se vuelve u árbol Tal, entonces es purificado. Si alguien roba los granos o cualquier otro buen material, betel, Asan (asiento) o sábanas de un Deva o Brahmana vive en Churna Kunda por cien años, atormentado por Mis Dutas (mensajeros). Después, por tres encarnaciones nace como cabra, gallo, y mono. Finalmente nace como un hombre con enfermedad del corazón, sin descendencia, pobre y de corta vida. Entonces, finalmente, es purificado. Si alguien roba alguna propiedad de un Brahmin y así hace chakra puja (la famosa adoración del círculo chakra en el Tantra) o prepara la rueda de un alfarero o cualquier otra rueda tendrá que ir a chakra Kunda y permanecer allí por cien años, atormentado por Mis mensajeros. Luego nacerá como un aceitero sufriente de enfermedades muy severas por tres encarnaciones y entonces finalmente será pobre, sin descendencia y enfermo. Finalmente es purificado. Si alguien mira pecaminosamente a algún Brahmana o a vacas tendrá que permanecer en Vakra Kunda por cien Yugas. Después, por tres encarnaciones se convierte en gato, por tres encarnaciones se convierte en una ave de rapiña, por tres encarnaciones se convierte en un jabalí, por tres encarnaciones, en un pavo real hasta que finalmente es purificado. Si alguien roba manteca clarificada o aceite de algún Deva o Brahamana tendrá que ir a Jvala Kunda o Bhasma Kunda. Aquel pecador permanece en aceite por cien años y es completamente saturado. Después por siete encarnaciones se convierte en un pescado y un ratón, entonces es purificado. Si alguien nacido aquí, en la sagrada tierra Bharata, roba aceite de dulce perfume, el mirobalan en polvo o cualquier otro perfume de un Deva o un Brahmana va a Dagda Kunda donde vive quemado día y noche por tantos años como hay pelos en su cuerpo. Por siete encarnaciones nace emitiendo un olor feo, por tres encarnaciones se convierte en musgo (mriga-nabhi) y por siete encarnaciones nace como un insecto Manthana. Entonces nace como un hombre. Si, por envidia, un hombre poderoso se apropia para su propósito de la propiedad ancestral de otro engañando o usando la fuerza va al caliente Suchi Kunda, siendo atormentado como un Jiva dejado en el medio de un tanque de aceite muy caliente lleno de aceite hirviendo. Entonces su cuerpo es quemado severamente como resultado de su propio Karma; siendo la maravilla que su cuerpo nunca es completamente destruido ni reducido a cenizas. Por siete manvantaras vive allí sin comida alguna. Mis mensajeros le dan buenas palizas y golpes y lo castigan; grita fuertemente. Después es encarnado como un gusano de heces por sesenta mil años. Entonces nace como un pobre sin tener nada de tierra. Así el villano, obtenido una nueva oportunidad de nacimiento humano, comienza nuevamente a hacer nuevos actos buenos.

Aquí termina el Trigésimo Tercer Canto del Noveno Libro sobre la descripción de los destinos de los diferentes pecadores en los diversos infiernos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXXIV.

1-28. Dharma Raja Yama dijo: -¡Oh Bella! Si en Bharata un asesino, sin misericordia e intenso, mata a un hombre por codicia de dinero, tiene que morar miserablemente en el infierno Asipattra por catorce periodos de vida de Indra. Y si aquel asesino mata a un Brahmana vive en ese infierno por cien manvantaras. Mientras está en el infierno, su cuerpo es salvajemente cortado y herido por las espadas. Allí mis mensajeros los castigan y golpean, grita fuertemente pasa su tiempo sin comida alguna. Entonces nace por cien años como un insecto Manthara, por cien encarnaciones como un jabalí; por siete encarnaciones como un gallo; por siete encarnaciones como un zorro; por siete encarnaciones como un tigre; por tres encarnaciones como un lobo; por siete encarnaciones como una rana y luego como búfalo, entonces es liberado de sus pecados de asesinato. Si alguien incendia una ciudad o una aldea tendrá que vivir en Ksuradhara Kunda por tres yugas con su cuerpo cortado. Luego se convierte en un Preta (espíritu sin cuerpo) y viaja por toda la tierra siendo quemado por fuego. Por siete encarnaciones como comida sucia y no sacra y pasa su tiempo como pichón. Luego por siete encarnaciones se vuelve enfermo con severo dolor cólico; por siete encarnaciones es un leproso; entonces finalmente obtiene un cuerpo humano puro. Si alguien susurra calumnias sobre otro en el oído de uno y así se glorifica a sí mismo e insulta y envilece a los Devas y Brahmanas, tiene que permanecer en Suchi Kunda por tres Yugas, y allí es perforado por agujas. Luego se convierte en un escorpión por siete encarnaciones, una serpiente por siete encarnaciones y un insecto (Bhasma Kita) por siete encarnaciones; entonces obtiene un cuerpo humano enfermo y finalmente es purificado. Si alguien entra en la casa de otro y roba todos los artículos del hogar, vacas, cabras o búfalos, va a Goka Mucha Kunda, donde heces son como pezuñas de vaca, golpeado por Mis sirvientes, por tres Yugas (Goka es Gokura, pezuña de vaca). Luego, por siete encarnaciones se convierte en una vaca enferma; por tres encarnaciones, en una oveja; por tres encarnaciones, una cabra y finalmente se convierte en un hombre. Pero en esta encarnación de hombre nace primero como enfermo, pobre, privado de esposa y amigos y una persona arrepentida; entonces finalmente es liberado del pecado. Si alguien roba cualquier cosa ordinaria va a Nakra Mucha Kunda y vive allí por tres años, grandemente atormentado por Mis mensajeros. Después se convierte en un zorro enfermo por siete encarnaciones. Luego obtiene una vida humana muy enferma y finalmente es liberado de todos los pecados. Tales son los terribles resultados. Si alguien mata a una vaca, elefante, caballo o corta un árbol va a Gaja Damsa Kunda por tres yugas. Allí es castigado por Mis mensajeros libremente con los dientes de elefantes. Luego obtiene tres encarnaciones de elefante, tres encarnaciones de caballo, luego nace como una vaca y finalmente nace como Mlechcha, entonces se vuelve puro. Si alguien impide que una vaca sedienta vaya a tomar agua va a Krimi Kunda y Gomukha Kunda, llenos de agua caliente, y vive allí por un manvantara. Después obtiene una encarnación humana en la cual no tiene ganado alguno ni riqueza alguna; más bien nace como un hombre muy enfermo de castas bajas, por siete encarnaciones, entonces es liberado. Si alguien nacido a Bharata mata vacas, Brahmines, mujeres, limosneros, causa abortos o va con aquellos no dinos de ello vive en el infierno Kumbhipaka por catorce periodos de vida de Indra. Allí siempre es pulverizado por Mis mensajeros. Es hecho caer a veces en fuego, a veces en espinas, a recesen aceite caliente, a veces en agua caliente, a veces en acero o cobre fundido. Aquel gran pecador obtiene mil encarnaciones de ave de rapiña, cien encarnaciones de jabalí, siete encarnaciones de cuervo y siete encarnaciones de serpiente. Luego se convierte en gusanos de heces por sesenta mil años. Así, viajando frecuentemente en encarnaciones de toros, finalmente nace como un pobre leproso.

29-31. Savitri dijo: -¡Oh Vagaban! ¿Qué es, según los Sastras, Brahmahatya (asesinar a un Brahmin) y Gohatya (matar a una vaca)? ¿Quiénes son llamadas Agamyas (mujeres indignas de ser adorados)? ¿Quiénes son designados como faltos de Sandhya (la adoración diaria de las castas dos veces nacidas)? ¿Quién puede ser llamado o iniciado? ¿De quienes se dice que toman Pratigrahas (regalos) en un Tirath? ¿Cuáles son las características de un verdadero Gramayaji (sacerdote de aldea), Devala (Brahmana de un orden inferior que subsiste con las ofrendas hechas a las imágenes que atiende) el cocinero de un Sudra, de uno que está enamorado (Pramatta) y del Vrisalipati (uno que se ha casado de una niña sin casarse de doce años de edad en quien la menstruación ha comenzado, una mujer infértil)? Por favor descríbeme todo esto.

32-91. Dharmarajan dijo: -¡Oh Bella Savitri! Si alguien hace una distinción entre Krisna y Su imagen, entre cualquier Deva y su imagen, entre Siva y Su emblema fálico, entre el Sol y la piedra Surya Kanta (una piedra preciosa de un color brillante y resplandeciente) o entre Ganesa y Durga, es dicho que es culpable del pecado Brahmahatya. Si alguien hace una diferencia (de superioridad o inferioridad) entre su propio Ista Deva (su Deidad), su Maestro Espiritual, su padre y madre natural, ciertamente está involucrado en el pecado Brahmahatya. Es dicho que aquel que muestra alguna diferencia (de superioridad o inferioridad) entre los devotos de Visnu y aquellos de otros Devas comete Brahmahatya. Se dice que aquel que hace una diferencia en cuanto al respeto entre las aguas de los pies de cualquier Brahmana y aquellos de una piedra Salagrama comete Brahmahatya. La diferencia entre las ofrendas de Hari y Hara lleva a Brahmahatya. Se dice que aquel que muestra alguna diferencia en Krisna, Quien es verdaderamente el Dios de dioses, la Causa de todas las causas, el Origen de todo, Quien es adorado por todos los Devas, Quien es el ser de todos, Quien es sin atributos y sin segundo pero que, sin embargo, asume muchas formas a través de Sus poderes Mágicos y quien es Isana, comete, de hecho, Brahmahatya. Si un Vaisnava (un devoto de Visnu) insulta y envidia a un Sakta (un devoto de Sakti), comete Brahmahatya. Aquel que no adora a los Pitris y a los Devas según los Vedas o prohíbe que otros los hagan comete Brahmahatya. Se dice que aquel que insulta a Hrisikesa, Quien es la Más Alta de las cosas Sagradas, Quien es Conocimiento y Bienaventuranza y Quien es Eterno, Quien es el único Dios a ser servido por los Devas y Vaisnavas y aquellos que son adoradores de Su mantra y aquellos que no adoran ellos mismos cometen Brahmahatya. Se dice que aquel que insulta y envilece a la Mulaprakriti Maha Devi, Quien es de la naturaleza del Brahma Causal (Karana Brahma), Quien es Todo Poder y la Madre de todos, Quien es adorada por todos y Quien es de la naturaleza de todos los Devas y la Causa de todas las causas, Quien es Adya Sakti Bhagavati, comete Brahamhatya. Aquel que no observa el Sagrado Sri Krisna Janmastami, Sri Rama Navami, Sivaratri, el Ekadasi que cae en Domingo y cinco otros Parvanas (festivales) sagrados comete Brahmahatya; es considerado más pecaminoso que un Chandala. Aquel que en la tierra de Bharata cava tierra en el día de Ambuvachi o hace agua, etc., en las aguas de los tanques, está involucrado en el pecado de Brahmahatya. Aquel que no mantiene a su maestro espiritual, madre, padre, esposa casta, hijo o hija aunque no tienen falta comete Brahmahatya. Aquel cuyo casamiento no ocurre durante toda su vida, que no ve la cara de su hijo, que no guarda devoción de Hari, que come cosas no ofrecidas a Sri Hari, que nunca en su vida adoró a Visnu o u símbolo de tierra de Siva realmente comete Brahmahatya. ¡Oh Bella! Ahora recitaré las características de Gohatya (matar una vaca) de acuerdo a los Sastras. Escucha. Si alguien no detiene a alguien del que ve que le pega a una vaca o si va entre una vaca y un Brahmin está involucrado en el pecado de Gohatya. Si un Brahman iletrado que lleva un buey golpea diariamente con un palo a las vacas, ciertamente comete Gohatya. Si alguien da los restos de de la comida de otro a una vaca para que coma, o alimenta a un Brahmin que lleva, más bien mueve o arrea, vacas o bueyes; o come él mismo la comida de tal arreador Brhamin, comete Gohatya. Aquellos que hacen sacrificios del esposo de un mujer infértil (Vrisali) o comen su comida, cometen un pecado igual a cien Gohatyas; no hay duda de esto. Aquellos que tocan fuego con sus pies, golpean vacas o entran al templo habiéndose bañado pero no limpiado sus pies, cometen Gohatya. Aquellos que comen sin limpiar sus pies o aquellos que duermen con sus pies mojados en agua y aquellos que comen enseguida después de que ha nacido el Sol cometen Gohatya. Aquellos que comen la comida de mujeres sin esposos o hijos, la comida de proxenetas y vagos o aquellos que no realizan Sus Sandhyas tres veces cometen Gohatya. Si una mujer hace alguna diferencia entre su esposo y el Devata o castiga y usa palabras duras con su esposo comete Gohatya. Si alguien destruye terreno de pastura de vaca, tanques o tierra para fuertes y allí cultiva granos comete Gohatya. Aquel que no hace Prayaschitta (expiación, penitencia) por la expiación del pecado de Gohatya hecho por su hijo (por miedo a la muerte del hijo) comete el pecado él mismo. Es dicho que si cualquier problema surge en el estado o de los Devas y cualquier amo no protege a sus vacas, más bien las atormenta, comete Gohatya. Si cualquier Deva pasa por encima de la imagen de un Deva, fuego, agua, ofrendas a un dios, flores, o comida, comete el gran pecado Brahmahatya. Si, cuando viene un huésped, el amo de la casa siempre dice -No hay nada malo en mí, no, no- y fuese un mentiroso, engañador e insultador de los Vedas, comete el pecado mencionado. ¡Oh Bella! Quienquiera que, viendo a su maestro espiritual y a un Brahman no se inclina y hace respetuosas reverencias ante ellos, comete Gohatya. Si un Brahmin, por mero enojo, no pronuncia bendiciones a un hombre que se inclina o no imparte conocimiento a un estudiante comete Gohatya. ¡Oh Bella! Así te he descrito las características aprobadas por los Sastras de matar una vaca (Gohatya) y matar a un Brhamin (Brahmahatya). Ahora escucha qué mujeres no son aptas para estar cerca con ellas y aquellas que son aptas para estar con ellas (Gamyas). Los Pundits, versados en los Vedas declaran que la propia esposa es apta de estar con ella (Gamya) y todas las demás mujeres son Agamyas-. Este es un comentario general, ahora escucha todo en particular. ¡Oh Casta! Las esposas Brahmines de de Sudras o las esposas Sudras de Brahmanas son Atyagamyas (muy inaptas de estar con ellas) y rechazables tanto en los Vedas como en la sociedad. Un Sudra que va con una mujer Brahmani comete cien Brahmahatyas; asimismo una mujer Brahamana que va con un Sudra va al infierno Kumbhipaka. Como un Sudra debería evitar a una Brahmani, un Brahmana debería evitar a una mujer Sudra. Un Brahmana que va con una mujer Sudra es reconocido como Brisalpati (uno que se ha casado con una niña de doce años de edad en quien ha comenzado la menstruación). Tanto así que aquel Brahmana es considerado un paria y el más vil de los Chandalas. Las ofrendas de Pindas de él son consideradas como heces y el agua ofrecida a él es considerada como orina. En ningún lado, ya sea en Devaloka o en Pitriloka se aceptan sus Pindas y agua ofrecidos. Cualesquiera que sean los méritos religiosos que ha adquirido por adorar a los Devas y practicar austeridades por Koti encarnaciones, pierde todo inmediatamente por disfrutar la mujer Sudra. No hay duda en esto. Un Brahmin que bebe vino es considerado el esposo de una Vrisali, que come heces. Y si fuese u Vaisnava, un devoto de Visnu, su cuerpo ha de ser marcado con las maracas de Taptamudra (sello caliente); y si fuese un Saiva, su cuerpo ha de ser marcado con el Tapta Sula (tridente caliente). La esposa del maestro espiritual, la esposa de un rey, la madrastra, la hija, la esposa del hijo, la suegra, la hermana del mismo padre y madre, la esposa de el hermano (del mismo padre y madre), la esposa del tío maternal, la madre del padre, la madre de la madre, la hermana de la madre, las hermanas, la hija del hermano, la discípula, la esposa del discípulo, la esposa del hijo de la hermana, la esposa del hijo del hermano son todos mencionados por Brahma como Atyagamas (muy poco aptas de estar con ellas). Las personas son puestas sobre aviso con esto. Si alguien, embargado por la pasión, va con estas mujeres Atyagamyas, se convierte en el más vil de los hombres. Los Vedas lo consideran como si fuese con su madre y comete cien pecados Brahmahatya. No tienen derecho a hacer ninguna acción. No han de ser tocados por nadie. Son rechazados en los Vedas, en la sociedad en todas partes. Finalmente van a los terribles infiernos Kumbhipaka. ¡Oh Bella! Aquel que realiza los Sandhyas equivocadamente o lo lee equivocadamente o no realiza para nada los tres Sandhyas diariamente es llamado falto de Sandhya. Es dicho que permanece sin iniciar aquel que por mera vanidad no recibe ningún mantra, ya sea un Vaisnavita, Saivita, un adorador del Sol o un adorador de Ganesa. Se dice que donde hay una corriente del Ganges, con tierras de cada lado, concurro manos de ancho, está el vientre del Ganges (Ganga Garbha). Vagaban Narayana mora allí incesantemente. Esto es llamado el Narayana (Ksetra). Va a Visnupada aquel que nace en tal lugar. Varanasi (Benares), Vadari, la Confluencia de Ganges con el océano (Ganga Sagara), Puskara, Hari Hara Ksettra (en Behar, cerca de Chapra), Prabhasa, Kamarupa, Hardwar, Kedara, Matripura, la orilla del río Sarasvati, la tierra sagrada Brindaban, Godavari, Kausiki, Triveni (Allahabad) y los Himalayas son todos famosos lugares de peregrinaje. Se dice que aquellos que gustosamente aceptan regalos en esos lugares sagrados en estos lugares sagrados son Tirthapratigrahis (los que aceptan regalos en el Tirtha). Estos Tirthapratigrahis finalmente van al infierno Kumbhipaka. El Brahmana que actúa como sacerdote para los Sudras es llamado Sudrayaji; los sacerdotes de la aldea son llamados Gramayajis. Aquellos que subsisten a base de las ofrendas hechas a los dioses son llamados Devalas. Los cocineros de los Sudras son llamados Supakaras. Aquellos que están faltos de Sandhya Bandanams son llamados Pramattas (locos). ¡Oh Badhre! Las que he emunerado (ahora) son las marcas de los Vrisadipatis. Estos son los Grandes Pecadores (Maha Patakas). Finalmente van al infierno Kumbhipaka. ¡Oh Bella! Ahora nombraré de a poco los otros Kundas (infiernos) a los que va la gente. Escucha.

Aquí termina el Trigésimo Cuarto Canto del Noveno Libro sobre la descripción de los diversos infiernos en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXXV.

1-59. Dharmarajan dijo: - ¡Oh Casta! Sin servir a los Dioses los lazos del Karma nunca pueden ser cortados. Los actos puros son las semillas de las purezas y los actos impuros llevan a semillas impuras. Si un Brahmana va con una mujer no casta y come su comida tendrá que ir finalmente al infierno Kalasutra. Allí vive por cien años, entonces finalmente obtiene un nacimiento humano, entonces pasa su tiempo como hombre enfermo y finalmente es purificado. Las mujeres adictas a su (único) esposo son llamadas Pativratas. Aquellas adictas a dos personas son llamadas Klatas; a tres, son llamadas Dharsinis; a cuatro, son llamadas Pumschalis; a cinco o seis personas, son llamadas Vesyas; a siete, ocho, nueve personas, son llamadas Pungis; y más que estas, son llamadas Mahavesyas. Las Mahavesyas no son aptas de ser tocadas por todas las clases. Si un Brahmana va a una Kulata, Dharsini, Pumschali, Pungi, Vesta y Mahavesya tendrá que ir a Matsyoda Kunda. Aquellos que van con Kulatas permanecen allí por cien años; aquellos que van a Dharsinis permanecen por cuatrocientos años; aquellos que van con Pumschalis por seiscientos años; aquellos que van con Vesyas, por ochocientos años; aquellos que van con Pungis, permanecen por mil años y aquellos que van con Mahavesyas permanecen a el Matsyoda Kunda por diez mil años. Mis mensajeros los castigan y golpean y atormentan muy severamente. Y cuando su plazo termina, los que van con Kulatas se convierten en Tittris (un ave), los que van con Dharsinis se convierten en cuervos; los que van con Pumschalis se convierten en cucús, los que persiguen a Vesyas se convierten en lobos; los que van con Pungis se convierten por siete encarnaciones en jabalíes. Si una persona ignorante come comida durante el eclipse lunar o solar va a Aruntuda Kunda por tantos años como haya partículas en esa comida. Entonces nace enfermo de Gulma (e engrandecimiento crónico de la vejiga), sin orejas ni dientes, y tras pasar su tiempo de esta manera, es liberado del pecado previo. Si alguien hace una promesa de dar a su hija a uno pero en realidad la da a otra persona va a Pamsu Kunda, donde come cenizas por cien años. A su vez, si alguien vende a su hija, duerme sobre una cama de flechas por cien años en Pamsuvesta, castigado y golpeado por Mis mensajeros. Si un Brahmana no adora con devoción el emblema fálico de Siva va al terrible Sulaprota Kunda por ese horrible pecado. Permanece allí por cien años; luego se convierte en un animal cuadrúpedo por siete encarnaciones y a su vez nace como un Devala Brahmin por siete encarnaciones, entonces es liberado. Si un Brahmana vence a otro Brahmana en una mala discusión sin sentido y lo aminora y lo hace temblar, va a Prakamapana Kunda por tantos años como hay pelos en su cuerpo. Si una mujer, estando furiosa de enojo, castiga y usa duras palabras con su esposo va a Ulkamukha Kunda por tantos años como hay pelos en el cuerpo del esposo. Mis sirvientes ponen meteoros de fuego o antorchas en su boca y la golpean en la cabeza. Al final del plazo se convierte en un ser humano pero tiene que soportar los tormentos de la viudez por siete encarnaciones. Luego nace enferma; entonces se libera. La mujer Brahmana disfrutada por un Sudra va al terrible y oscuro infierno Andhapuka donde permanece inmersa en agua impura y la come por catorce periodos de vida de Indra. Sus dolores son ilimitados y Mis mensajeros la golpean severa e incesantemente.
Al expirar el plazo en ese infierno se convierte en un cuervo femenino por mil encarnaciones, un jabalí femenino por cien encarnaciones, una zorra por cien encarnaciones, una gallina por cien años, una paloma por siete encarnaciones y una mona por siete encarnaciones. Luego se convierte en una Chandali en Bharata, disfrutada por todos. Entonces se convierte en una mujer no casta con la enfermedad ptisis, una lavandera y luego una aceitera con lepra, entonces es liberada. ¡Oh Bella! Las Vesyas viven en los infiernos Vedhana y Jalarandhara; las Pungis viven en el infierno Dandatadana; las Kulatas viven en los infiernos Dehachurnas; las Svairinis viven en los infiernos Dalana y las Dharsinis viven en los infiernos Sosana. Sus dolores no conocen límites en todos esos lugares. Mis mensajeros siempre las golpean y las castigan y siempre comen su orina y heces por un Manvantara. Luego, al expirar su tiempo en el infierno se vuelven gusanos de heces por un lakh de años, entonces se liberan. Si un Brahmana va con la esposa de otro Brahmana, si un Ksattriya, Vaiya o Sudra lo hacen, van al infierno Kasaya. Allí beben el caliente agua Kasaya por doce años, entonces se purifican. Brahma, nacido del loto, ha dicho que las esposas de los Brahmines, Ksattriyas, etc., viven en infiernos como los Brahmines, Ksattriyas, etc., y entonces se liberan. Si un Ksattriya o un Vaisya va con la esposa de un Brahmin, es involucrado en el pecado de ir con su madre y tiene que vivir en el infierno Surpa. Allí los gusanos del tamaño de u Surpa muerden a aquel Ksattriya, aquel Vaisya y a aquella esposa de Brahmana. Mis mensajeros los castigan y tienen que beber orina caliente. Así sufren dolores por catorce largos de vida de Indra. Se convierten en jabalíes por siete encarnaciones y cabras por siete encarnaciones, cuando finalmente son liberados. Si alguien hace una falsa promesa o jura falsamente tomando la hoja de Tulasi en sus manos; si alguien hace un a falsa promesa tomando el agua de Ganges, la piedra Salagrama o cualquier otra imagen de Dios en su mano; si alguien jura falsamente colocando su palma derecha sobre la palma de otro; si alguien jura falsamente estando en un templo o tocando un Brahmana o una vaca; si alguien actúa en contra de sus amigos o de otros; si es traicionero o da falso testimonio, todas estas personas van al infierno Jvala Mukha y permanecen allí por los periodos de vida de catorce Indras, castigados y golpeados por Mis mensajeros y sintiendo dolor como si el cuerpo estuviese siendo quemado por carbón rojo caliente. El que da falso testimonio con el Tulasi (basilio sagrado) en su mano se convierte en un Chandala por siete encarnaciones; el que hace una falsa promesa con el agua de Ganges en su mano se convierte en un Mlechcha por cinco encarnaciones; el que jura falsamente tocando la piedra Salagrama se convierte en un gusano de heces por siete encarnaciones; el que jura falsamente tocando la imagen de Dios se convierte en un gusano en la casa de un Brahmin por siete encarnaciones; el que da falso testimonio tocando con la mano derecha se vuelve una serpiente por siete encarnaciones; luego encarna como un Brahmin falto del conocimiento de los Vedas, entonces es liberado. El que habla falsamente mientras está en un templo nace como Devala por siete encarnaciones.

45-47. Si se jura falsamente tocando a un Brahmana, uno se convierte en un tigre. Luego se vuelve idiota por tres encarnaciones, luego por tres encarnaciones se vuelve sordo, sin esposa, sin amigos y su familia se extingue. Entonces se purifica. Aquellos que se rebelan contra sus amigos se vuelven mongús; las personas traicioneras se vuelven rinocerontes: las personas hipócritas y traicioneras se vuelven tigres y aquellos que dan falso testimonio se vuelven sapos. Tanto así, que sus siete generaciones anteriores y siete generaciones posteriores van al infierno. Si un Brahmana no realiza sus deberes diarios (Nitya Karma) es considerado Jada (materia inerte). No tiene fe en los Vedas. Más bien se ríe de las costumbres Vedicas. No observa votos ni ayunos; rechaza a otros que dan buenos consejos. Tales personas viven en el infierno Dhumrandhakara, donde sólo comen humo oscuro. Luego vive como un animal acuático por cien encarnaciones sucesivamente. Luego nace como diversos pescados, entonces es liberado. Si alguien bromea sobre la riqueza de un Deva o un Brahmana, él con sus diez generaciones anteriores y posteriores se caen y él mismo va al infierno Dhumrandhakara, terriblemente oscuro y lleno de humo. Allí sus dolores no conocen límites, y vive allí por cuatrocientos años. Comiendo sólo humo. Luego se vuelve un ratón por siete encarnaciones, y se convierte en diversos pájaros y gusanos, diversos árboles y diversos animales, entonces finalmente obtiene una encarnación humana. Si un Brahmin se gana la vida siendo astrólogo, si es un médico y vive de ello o si vende laca, acero, aceite, etc., va al infierno Nagav stana Kunda, donde por tantos años como hay pelos en su cuerpo, atado por serpientes. Luego nace como diversas aves; finalmente obtiene un nacimiento humano y se convierte en un astrólogo por siete encarnaciones y en un médico por siete encarnaciones. Luego por un tiempo se convierte en pastor de pastor de vacas (lechero), por un tiempo un herrero y por un tiempo un pintor, entonces es liberado de su pecado. ¡Oh Casta! Así te de he descrito todos los famosos Kundas o infiernos. Además hay innumerables Kundas pequeños. Los pecadores van allí, sufren los frutos de sus propios Karmas y viajan a través de diversos vientres. ¡Oh Bella! ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.

Aquí termina el Trigésimo Quinto Canto del Noveno Libro sobre la descripción de diversos infiernos para los diversos pecadores en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXXVI.

1-7. Savitri dijo: -¡Oh Dharmarajan! ¡Oh Altamente Afortunado! ¡Oh Tú, experto en los Vedas y sus Angas! Ahora por favor descríbeme aquello que es la esencia de los diversos Puranas e Itihasas, que es la quintaesencia, que es querida por todos, aprobada por todos, que es la semilla por la cual las ataduras Karmitas son cortadas, que es alta, noble y feliz en la vida. Por favor descríbeme esto, por lo cual el hombre puede adquirir todos sus deseos y que es la única fuente de todas las cosas buenas y auspiciosas. Y conociendo lo cual un hombre no tiene que enfrentarse a peligros y problemas, ni tiene que ir a los diversos infiernos que acabas de describir severamente, y aquel por lo cual el hombre puede ser liberado de los diversos vientres. Por favor descríbemelos todos. ¡Oh Bhagavan! ¿Cuál es el tamaño de los diversos Kundas o infiernos que acabas de enumerar? ¿Cómo viven allí los pecadores? Cuando un hombre se muere, su cuerpo es reducido a cenizas. ¿Entonces, de qué tipo es ese otro cuerpo a través del cual los pecadores disfrutan los efectos de sus Karmas? ¿Y porqué no se destruyen esos cuerpos si sufren tantos dolores por tanto tiempo? ¿Qué tipo de cuerpo es ese? Por favor descríbeme todas estas cosas.

8-33. Narayana dijo: -Escuchando las preguntas hechas por Savitri, Dharmaraja recordó a Sri Hari y comenzó a hablar de temas que cortan las ataduras del Karma: -¡Oh Niña! ¡Oh Tú de buenos votos! En los cuatro Vedas, en todos los libros sobre Drama (Smritis), en todos los Samhitas, todos los Itihasas, todos los Puranas, en el Narada Pancharatram, en los otros Dharma Sastras y en los Vedangas es definitivamente declarado que la adoración de los Pancha Devatas (los cinco Devatas) Siva, Sakti, Visnu, Ganesa y Surya es lo mejor, lo más alto, el destructor de la vejez, enfermedad, muerte, males y penas, lo más auspicioso y conducente a la suprema bienaventuranza. De hecho, la adoración de los Pancha Devatas es la fuente de la adquisición de todos los Siddhis (el éxito) y salva de ir a los infiernos. De su adoración surge al Árbol Bhaktico y entonces y sólo entonces la Raíz del Árbol de todos los lazos Karmicos es cortada absolutamente para siempre. Este es un paso hacia Mukti (liberación final) y es el estado indestructible. A través de esto se puede obtener Salokya, Sarsti, Sarupya y Samipya, el estado diferente de beatitudes en el cual el alma 1) reside en el mismo mundo con la Deidad, 2) posee la misma posición, condición, rango o igualdad en poder con el Supremo Ser y todos los atributos divinos (el último de los cuatro grados de Mukti), 3) posee igualdad de forma o es asimilado con la Deidad o 4) es íntimamente unido, identificado o absorto en la Deidad. ¡Oh Auspiciosa! El adorador de estos cinco Devatas nunca tiene que ver ninguno de los infiernos vigilados por Mis mensajeros. Aquellos que están faltos de devoción a la Devi ven Mi morada; pero aquellos que van a los Tirthas de Hari, que guardan los Harivasas (festividades en los días de Hari), que se inclinan ante los pies de Hari y adoran a Hari nunca vienen a Mi morada, llamada Samyamana. Aquellos Brahmanas que están purificados por su realización de los tres Sandhyas y por su seguir los Acharas (costumbres y observancias) puros, aquellos que no encuentran placer hasta la adoración de la Devi, aquellos que están apegados a sus propios dramas y sus propios Acharas nunca vienen a Mi morada. Al ver a los devotos de Siva mis terribles mensajeros huyen por terror como las serpientes huyen aterrorizadas por Gaduda. También les ordeno a Mis mensajeros, con armas en sus manos, nunca ir con ellos. Mis mensajeros mayormente van con personas que no son los sirvientes de Hari. Apenas Mis mensajeros ven a los adoradores del Krisna Mantra huyen como las serpientes son aterrorizadas por la visión de Gaduda. También Chitragupta, uno de los seres del mundo de Yama que anota los vicios y las virtudes de la humanidad, saca los nombres de los adoradores de la Devi por miedo y prepara Madhuparka (una mezcla de miel; ofenda respetuosa hecha a un huésped o al novio a su llegada a la puerta del padre de la novia), etc., para ellos. Ascienden más alto que los Brahma Lokas y van a la morada de la Devi, o sea, Manidvipa. Aquellos que son los adoradores del Sakti Mantra y son altamente afortunados, cuyo contacto erradica el pecado de otros, liberan a sus mil generaciones (de la maldición baja). Como atados y atados de pasto seco son reducidos a cenizas apenas son tirados al fuego, el engaño es inmediatamente engañado él mismo ante la visión de las formas de estos devotos. Ante su visión lujuria, enojo, codicia, enfermedad, pena, vejez, muerte, miedo, Kala (tiempo que se lleva la vida de las personas), los buenos y malos karmas, placeres y disfrutes se alejan a una gran distancia. ¡Oh Bella! Te he descrito los estados de aquellas personas que no están bajo el control de Kala, buenos y malos Karmas, placer y disfrutes, etc., y aquellos que no sufren aquellos dolores. Ahora hablaré del cuerpo visible. Escucha. Tierra, agua, fuego, aire y éter son los cinco Mahabhutas (los grandes elementos); estos son las semillas del cuerpo visible de la persona y son los factores principales en el trabajo de creación. El cuerpo que está hecho de la tierra y los otros elementos es transitorio y artificial, o sea, ese cuerpo es reducido a cenizas. Atado dentro del cuerpo visible hay un Purusa del tamaño de un pulgar que es llamado el Jiva Purusa; los Jivas sutiles asumen esos cuerpos sutiles para disfrutar los efectos de los Karmas. En Mi mundo, ese cuerpo sutil no es quemado por el fuego quemante. Si ese cuerpo sutil es inmerso en agua, si es golpeado incesantemente, alcanzado por un arma o perforado por una espina afilada, no es destruido. Ese cuerpo no es quemado ni destruido por material en llamas, caliente y fundido, por el acero rojo caliente, por piedras calientes, abrazando una imagen caliente o cayendo en un fuego en llamas. Aquel cuerpo tiene que sufrir dolores incesantes. ¡Oh Bella! Así he disertado sobre el tema de los diversos cuerpos y las causas de los mismos de acuerdo a los Sastras. Ahora te describiré las características de los otros Kundas. Escucha.

Aquí termina el Trigésimo Sexto Canto del Noveno Libro sobre la destrucción del miedo de Yama de aquellos que son adoradores de los Cinco Devatas en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXXVII.

1-60. Dharmaraja dijo: -Todos los Kundas (infiernos) son de forma circular como la Luna Llena. De ellos, el Vahnikunda tiene fuego prendido a su fondo con la ayuda de diversos tipos de piedras. Este Kunda no será destruido hasta que venga Mahapralaya. Aquí los pecadores son severamente atormentados. Se ve como un objeto en llamas. Llamas de cien manos de alto surgen de él. Esas llamas tienen dos millas de circunferencia. Es llamado Vahnikunda. Está lleno de pecadores que lloran fuertemente. Es constantemente vigilado por Mis mensajeros, que castigan a los pecadores. El próximo es Tapta Kunda. Está lleno de agua caliente y de animales rapaces. Los pecadores que están allí son severamente golpeados por Mis mensajeros y siempre gritan muy fuertemente, lo que hace ecos una y otra vez de forma terrible. Se extiende por una milla. Este Kunda está lleno de agua salada caliente y es la morada de muchos cuervos. Después está Bhayanka Kunda. Se extiende por dos millas y está lleno de pecadores. Son castigados por Mis mensajeros e incesantemente gritan - Sálvanos, sálvanos -.
Después viene Vistha Kunda. Está lleno de heces y excrementos, los pecadores se mueven sin comida alguna y son sus paladares y gargantas secas. Su tamaño es de dos millas y es muy malo y feo, con olor fétido y terrible. Siempre está lleno de pecadores que están siendo castigados por Mis Dutas (mensajeros) y comen esas heces y excrementos. Los gusanos en su interior están constantemente mordiendo y picándolos y gritan - libéranos, libéranos -. Después viene el caliente Muttra Kunda. Está lleno de orina caliente y los gusanos de la misma. Los grandes pecadores siempre moran allí. Mide cuatro millas; y es muy oscuro. Mis Dutas siempre los golpean y sus gargantas, labios y paladares están completamente secos. Luego viene el Slesma Kunda. Está lleno flema y lo insectos de la misma. Los pecadores moran en flema y comen esa flema. Luego viene el Gara Kunda. Está lleno de veneno (fáctico). Mide una milla. Los pecadores comen este veneno y moran allí. Los gusanos de la misma los muerden. Tiemblan ante el castigo de Mis Dutas y gritan en viva voz. Mis mensajeros se ven como serpientes, con dientes como relámpagos, son muy furiosos e intensos, con sus gargantas secas y sus palabras muy duras. Luego viene Dusika Kunda. Está lleno de los desechos y la suciedad de los ojos y mide una milla. Innumerables gusanos nacen en él. Innumerables pecadores viven allí, y cuando se mueven, los insectos inmediatamente los muerden y pican. Después viene el Vasa Kunda. Está lleno del sero o líquido de la carne y mide media milla. Los pecadores moran allí, atizados y castigados por Mis mensajeros. Luego viene el Sukra Kunda. Mide dos millas de diámetro. Los insectos. Nacidos en el semen, muerden a los pecadores, y se mueven continuamente. Luego viene el Rakta Kunda, con olor muy ofensivo y fétido. Es profundo como una fuente y lleno de sangre. Los pecadores moran allí, bebiendo sangre. Los insectos en ella siempre los muerden. Luego sigue el Asru Kunda. De tamaño mide un cuarto de la medida de la fuente (recién mencionada). Está siempre con las calientes lágrimas de los ojos; y muchos pecadores se ven allí viviendo sollozando y llorando y siendo mordidos por serpientes. Luego está el Gatra Mala Kunda. Los pecadores son disciplinados y castigados allí por Mis mensajeros y son mordidos por los insectos en él, comen las suciedades del cuerpo y moran allí. Luego viene el Karna Mala Kunda. Los pecadores comen la cera del oído y llenan el lugar. Los insectos siempre los muerden y gritan en voz alta. Mide un cuarto de la medida de un Vapi. Luego viene le Majja Kunda. Está lleno de grasa y líquido óseo, emitiendo olor ofensivo y fétido. Mide un cuarto de la medida de un Vapi. Los grandes pecadores siempre moran allí. Luego viene el Mamsa Kunda. Está lleno de carne grasienta. Mide (un cuarto) de un Vapi. Aquellos que venden a sus hijas moran allí. Mis mensajeros siempre los disciplinan y castigan y horribles insectos los muerden y pican y gritan -Sálvanos, Sálvanos - de miedo y agonía y a veces comen esa carne. Luego vienen sucesivamente los cuatro Kundas Nakha, Loma y otros. También miden un cuarto de un Vapi. Los pecadores moran allí, siempre disciplinados por Mis mensajeros. Después viene el muy caliente Tamra Kunda. Objetos llameantes están sobre cobres muy calientes. Hay lakhs y lakhs de figuras de cobre muy calientes en ese Kunda. Los pecadores, obligados por Mis mensajeros, son hechos abrazar cada una de estas figuras de cobre calientes y gritan fuertemente y moran allí. Mide cuatro millas. Luego vienen el llameante Augura Kunda y le caliente Lauha Dhara Kunda. Aquí los pecadores son hechos abrazar figuras de acero calientes y, sintiéndose quemados, gritan de miedo y agonía. Cuando quiera que Mis mensajeros los castigan, inmediatamente gritan - Sálvanos, Sálvanos.- Mide ocho millas; y es completamente oscuro y muy horrible. Es llamado el caliente Lauha Kunda. Luego vienen el Charma Kunda y Sura Kunda. Los pecadores, golpeados por Mis hombres, comen piel y beben orina caliente y moran allí. Luego viene el Salmali Kunda; está cubierto de espinas y árboles espinosos, que causan intenso dolor. Mide dos millas. Millones y millones de grandes pecadores son hechos caer por Mis hombres de las copas de aquellos árboles hacia abajo, donde sus cuerpos son perforados por espinas muy agudas, de seis pies de largo; y así moran allí, golpeados por Mis hombres. Sus paladares se secan por la sed; y gritan repetidamente -Agua, Agua-. Por miedo se ponen muy ansiosos y entonces sus cabezas son rotas por las mazas traídas sobre ellas por Mis hombres. Así se mueven allí como seres quemados en aceite muy caliente. Luego viene Visoda Kunda. Mide dos millas de diámetro y está lleno del veneno de la serpiente llamada Taksasas. Mis hombres castigan a los pecadores y ellos beben el veneno de la misma y moran allí. Luego viene la caliente Taila Kunda. No hay insectos aquí. Sólo los grandes pecadores moran aquí. Todo en derredor arden carbones llameantes y cuando Mis hombres golpean a los pecadores, corren de aquí para allí. Está lleno de horrible oscuridad intensa y es extremadamente doloroso. Se ve horrible y mide dos millas. Luego viene Kunta Kunda. Afiladas y puntiagudas armas de acero como tridentes están colocadas en orden todo en derredor. Los pecadores, perforados por esas armas, son vistas rodeando el Kunda. Mide media milla. Golpeados por Mis hombres, sus gargantas y labios se secan. Luego viene el Krimi Kunda. Está lleno de terribles gusanos e insectos, serpientes con dientes afilados del tamaños de un Sanku (un árbol Sal) deforme y viéndose temible; y está lleno de completa oscuridad, terrible de ver. Golpeados por Mis hombres, los grandes pecadores moran allí. Luego viene la Puya Kunda. Mide ocho millas de diámetro (¿o circunferencia?). Los pecadores moran allí, comen el pus del lugar y son golpeados por Mis hombres. Luego viene el Sarpa Kunda. Allí hay millones y millones de serpientes del largo de un árbol Tal. Estas serpientes rodean a los pecadores y al mismo tiempo que los muerden Mis hombres también los golpean. Así que surge un gran alarido y grito - Sálvanos, Sálvanos, estamos acabados. - Luego, en orden, vienen el Damsa Kunda, Masaka Kunda y Garala Kunda. Están respectivamente llenos de moscas, mosquitos y veneno. Cada uno de ellos mide una milla. Las manos y los pies de los pecadores están atados. Así que cuando las moscas y los mosquitos los pican fogosamente y Mis hombres simultáneamente los golpean violentamente lanzan un gran grito y son hechos seguir moviéndose en sus estados de atados por Mi gente. Sus cuerpos son completamente enrojecidos y cubiertos de sangre por las picaduras de las moscas, etc. Luego vienen el Vajra Kunda y el Vrischika Kunda, llenos respectivamente de insectos Vajra y escorpiones. Cada uno de ellos mide la mitad del Vapi. Los pecadores que moran allí son incesantemente mordidos por insectos (Vajras y escorpiones). Luego, en orden, vienen los Sara Kunda, Sula Kunda y Khadga Kundas. Están respectivamente llenos de flechas, pinchos y cimitarras. Cada uno de ellos mide la mitad de un Vapi. Los pecadores son perforados por flechas, etc., son completamente cubiertos con sangre y moran allí. Luego viene el Gola Kunda. Está lleno de agua caliente hirviendo y es completamente oscuro. Los pecadores viven allí, mordidos por insectos. Este Kunda mide la mitad de u Vapi. Los insectos los muerden y Mis hombres los golpean, así que su miedo no conoce límites, cada uno de ellos está sollozando y llorando fuertemente. Este Kunda está lleno de de olores terriblemente ofensivos. Así que los dolores de los pecadores son infinitos. Después viene el Nakra Kunda. Mide la mitad del Vapi, está lleno de millones y millones de crocodilos que viven en agua. Los pecadores horribles y deformes viven allí. Después sigue el Kaka Kunda. Los pecadores aquí son mordidos por cientos de cuervos deformes que comen heces, orina y flema. Luego viene Manthana y Vija Kunda. Están llenos respectivamente de insectos llamados Manthana y Vija. Cada uno de ellos mide cien Dhanus (un Dhanu-cuatro hastas). Aquellos insectos pican a los pecadores y gritan muy fuertemente. Luego sigue el Vajra Kunda. Mide cien Dhanus. Muchos insectos con sus dientes duros como relámpagos viven allí y muerden a los pecadores, que gritan fuertemente. Está completamente oscuro. Luego viene el caliente Pasana Kunda. Mide el doble de un Vapi. Está construido de piedras calientes ya que se parece a una masa ardiente de carbón. Los pecadores se vuelven inquietos con el calor y giran continuamente en el medio. Luego viene el Pasana Kunda y el Lala Kunda. El Pasana Kunda está hecho de piedras afiladas y puntiagudas, con bordes afilados. Innumerables pecadores moran allí. Muchos seres rojos viven en el Lala Kunda. Luego viene el Mai Kunda. Su tamaño es de cien Dhanus y su profundidad es de dos millas. Está hecho de piedras calientes, cada de la medida de la montaña Anjana. Los pecadores, golpeados y arreados por Mi gente, se mueven continuamente en el medio. Luego viene el Churna Kunda. Mide dos millas (de circunferencia) y está lleno de (siete) churnas (polvos). Los pecadores, arreados y golpeados por Mis hombres, se mueven inquietos de aquí para allá, comen los polvos y se queman. Luego viene el Chakra Kunda. Aquí una rueda de alfarero con dieciséis puntas de bordes afilados da vueltas constantemente; los pecadores son destruidos por esta rueda.
61-80. Entonces viene el Vakra Kunda. Su profundidad es de ocho millas. Es de forma muy curva y tiene una aguda pendiente. Está construido sobre le plan de una cueva de montaña llena de agua caliente y está cubierto de oscuridad profunda y densa. Los animales acuáticos allí muerden a los pecadores, que se inquietan mucho y gritan muy fuertemente. Luego viene el Karma Kunda. Aquí millones y millones de tortugas muerden a los pecadores en el agua horriblemente revuelta. Luego viene el Javala Kunda. Está construido de llamas intensas. Mide dos millas en circunferencia. Mis mensajeros siempre amenazan a los pecadores allí. Luego viene el Suchi Kunda. Está lleno de agua salada. Siempre se alzan olas aquí. Está lleno de diversos animales acuáticos que hacen todo tipo de ruidos. Mide ocho millas en circunferencia y es profundo y oscuro. Aquí los pecadores no pueden verse el uno al otro y son mordidos por los animales. Muy doloridos, gritan fuertemente. Luego viene el Asipattra Kunda. En la superficie superior del Kunda hay un árbol Tal muy alto. Los bordes de las hojas de este árbol son afilados como el filo de una espada. El Kunda está situado una milla por debajo del árbol de Tal. Entonces las hojas de Tal de afilados bordes caen en los cuerpos de los pecadores desde la altura de una milla y ellos son cortados y heridos; sangran, y los pecadores, en gran dolor, gritan, - salva, salva -. Es muy profundo, muy oscuro y lleno de Rakta Kita, un tipo de sangre como insectos. Este es el horrible Asipatra Kunda. Luego viene el Usura Dhara Kunda, que mide cien Dhanus (un Dhanu-cuatro hastas). Está lleno de armas de bordes afilados, filosos como buenos cuchillos. La sangre de los pecadores fluye profusamente aquí. Luego viene el Suchi Mucha Kunda, lleno de armas afiladas con la forma de largas agujas. Mide cincuenta Dhanus. Los pecadores son perforados por ellas y sangran constantemente. Su intenso dolor no conoce límites. Luego viene el Gokamukha Kunda habitado por un tipo de insecto llamado Goka. Se ven como bocas, por eso son llamados Gokamuha. Es profundo como una fuente y mide veinte Dhanus. Los grandes pecadores sufren una intensa cantidad de dolor allí. Tienen que mantener sus bocas hacia abajo ya que los insectos Goka siempre los muerden y pican. Luego viene el Nakra Kunda. Se parece a la boca de un cocodrilo y mide dieciséis Dhanus. Es profundo como una fuente y muchos pecadores viven allí. Luego viene el Gaja Dhamsa Kunda. Mide cien Dhanus. Después viene el Gomukha Kunda. Mide treinta Dhanus y se parece a la boca de una vaca. Da incesantes dolores y problemas a los pecadores.

81-101. Luego viene el Kumbhipaka Kunda. Es como una rueda que se parece a la del Kala chakra, muy horrible, y rota incesantemente. Se ve como una jarra de agua que mide ocho millas, y es muy oscuro. Su profundidad es de un lakh de Purusas y su altura es de 100,000 personas. Hay muchos otros Kundas, Tapta Taila Kunda y Tapta Taila Tamra Kunda, etc., dentro de él. Este Kunda está lleno de grandes pecadores casi inconscientes e insectos. Se golpean el uno al otro y gritan fuertemente. Mis mensajeros también los amenazan con garrotes y Musalas. Así que a veces caen, con la cabeza mareada, a veces se vuelven inconscientes y a veces se levantan y lloran. ¡Oh Bella! El número de pecadores aquí iguala cuatro veces aquel de todos los otros pecadores en todos los otros Kundas. No conocen la muerte, sin importar cuánto los golpees. Sus vidas persisten. Porque el cuerpo está hecho para el sufrimiento es indestructible. El Kumbhipaka Kunda es el jefe de todos los Kundas. El Kunda en el cual los pecadores son atados a un cordón hecho por Kala, donde Mis hombres levantan a los pecadores a la altura en un momento y los bajan a las profundidades en otro, donde los pecadores, sofocados por largo tiempo, quedan inconscientes, donde sus sufrimientos no conocen límites, que está lleno de aceite hirviendo, es llamado Kalasutra Kunda. Luego viene Matsyoda Kunda, vació como una fuente. Está lleno de agua hirviendo y mide veinticuatro Dhanus. Los pecadores cuyos cuerpos son quemados y disciplinados por Mi gente viven allí. Apenas caen en el agua de este Kunda son atacados por todo tipo de enfermedades. Luego viene el Krimikantuka Kunda. Los pecadores son picados por los insectos Krimi Kantaka, gritan fuertemente, creando una consternación general y viven allí. Su otro nombre es Aruntuda Kunda. Después viene el Pamsu Kunda. Mide cien Dhanus. Está cubierto con cáscaras de arroz ardientes. Los pecadores comen esas cáscaras calientes y viven allí. Luego viene el Pasavestana Kunda. Mide dos millas. Apenas los pecadores caen en este Kunda, son enrollados por la cuerda o Pasa. Por eso el nombre. Luego viene el Sulaprota Kunda. Mide veinte Dhanus. Apenas los pecadores caen aquí, son rodeados por los Sulastra (dardos). Luego viene el Prakampana Kunda. Mide una milla. Está lleno de agua fría como el hielo. Los pecadores que van allí tiemblan inmediatamente. Luego sigue el Ulk Kunda. Mide veinte Dhanus. Está lleno de antorchas y meteoros ardientes. Mis mensajeros colocan las antorchas y los meteoros en las bocas de los pecadores que viven allí. Después viene el Andha Kupa Kunda. Es completamente oscuro, de la forma de una fuente, circular y muy horrible. Los pecadores se golpean el uno al otro y comen los insectos del mismo. Sus cuerpos son quemados con agua caliente; no pueden ver nada debido a la terrible oscuridad.

102-118. El Kunda en el cual los pecadores son perforados por diversas armas es conocido como el Vedhana Kunda. Mide veinte Dhanus. Luego viene el Dandatadana Kunda. Mide dieciséis Dhanus. Los pecadores moran allí, amenazados por Mis mensajeros. Luego viene el Jalarandhra Kunda. Aquí los pecadores viven rodeados por una gran red como peces, etc., son atrapados en una red. Después viene el Dehachurna Kunda. Es muy oscuro, su profundidad es de un koti de personas y su circunferencia es de veinte Dhanus. Aquí los pecadores, tomados por cadenas de oro, son hechos caer abajo, donde sus cuerpos son reducidos a polvos y quedan inertes y casi inconscientes. El Kunda en el cual los pecadores son destruidos y amenazados por Mis mensajeros es conocido como el Dalana Kunda; mide dieciséis Dhanus de circunferencia. Después viene el Sosana Kunda. Es cien personas de profundo y es muy oscuro. Mide treinta Dhanus. Al caer en las arenas calientes, las gargantas y los paladares de los pecadores se secan. Sus dolores no conocen límites. Por eso es llamado Sosana Kunda. Luego viene el Kasa Kunda. Mide cien Dhanus. Está lleno de los jugos de las pieles y su olor es muy ofensivo. Los pecadores beben esas aguas astringentes y viven allí. Luego viene el Surpa Kunda. Mide doce Dhanus y es extendido como un tarro. Está lleno de polvo de acero caliente y muchos pecadores viven allí, comiendo esos fétidos polvos de acero. Luego viene el Jvalamukha Kunda. Está lleno de arena rojo caliente. Del (fondo del) centro surge una llama que sobrepasa la boca del Kunda. Mide veinte Dhanus. Los pecadores son quemados por llamas aquí y viven horriblemente; se desmayan apenas son tirados en este Kunda. Luego viene el Dhumrandha Kunda. Es oscuro, muy lleno de humo. Dentro de él hay ladrillos calientes. Los pecadores son sofocados por el humo; y su vista también es obstruida. Mide cien Dhanus. Luego viene el Nagabestana Kunda. Está rodeado y lleno de serpientes. Apenas los pecadores son tirados aquí, son rodeados de serpientes. ¡Oh Savitri! Así te he hablado de los ochenta y seis Kundas y sus características. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.

Aquí termina el Trigésimo Séptimo Canto del Noveno Libro sobre los ochenta y seis Kundas y sus características en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXXVIII.

1-6. Savitri dijo: - ¡Oh Señor! Dame la devoción a la Devi, a aquella Adya Sakti Bhagavati Maha Maye, Paramesvari Mayi, que es la Esencia de todas las esencias, la Puerta de la liberación final de los ser humanos, la Causa de liberarlos de los infiernos, que es la Raíz de todos los Dramas que llevan a Mukti, que destruye toda la inauspiciosidad, que se lleva el miedo a todos los Karmas y que se lleva siempre todos los pecados cometidos anteriormente. ¡Oh Tú, el Principal entre todos los conocedores de los vedas! ¿Cuántos tipos de Muktis hay en el mundo? ¿Cuál es el Verdadero Bhakti? ¿Cuáles son sus características? ¿Qué ha de ser hecho por lo cual el disfrute de los karmas hechos puede ser impedido y anulado? ¡Oh Bhagavan! Las mujeres han sido creadas por el Creador faltas de Tattvajnana o verdadero conocimiento; dime algo sobre este verdadero conocimiento. Todas las caridades, sacrificios, baños en los lugares sagrados de peregrinaje, observar votos y austeridades no puede ser comparado a una decimosexta parte de impartir conocimiento a aquellos que son ignorantes (de verdadero conocimiento). La madre es cien veces superior al padre; esto es seguro; pero el Maestro Espiritual, el Dador de Verdadero Conocimiento, ha de ser reverenciado y adorado cien veces más que la madre. ¡Oh Señor!

7-79. Dharmaraja dijo: - ¡Oh Niña! Te he concedido todos los favores que Me pediste anteriormente. Ahora te concedo el favor de "Que la devoción hacia la Sakti surja ahora en tu mente". ¡Oh Auspiciosa! Quieres escuchar la recitación de las Glorias de Sri Devi; a través de esto tanto aquel que hace la pregunta como aquel que escucha la respuesta y sus familias enteras son liberados. ¿Cuando Sesa Naga Amanta Deva con Sus mil bocas es incapaz de recitar las glorias de la Devi, cuando Mahadeva no puede describirla con Sus cinco bocas, cuando el Creador Brahma es incapaz de recitar Sus glorias con Sus cuatro bocas, cuando Visnu, el Omnisciente, falla, cuando Kartikeya con Sus seis bocas no puede describir suficientemente, cuando Ganesa, el Guru de los Gurus de los grandes yogis es incapaz, cuando los Pundits, los conocedores de los cuatro Vedas, la Esencia de todos los Sastras, no pueden conocer siquiera un poco de Ella, cuando Sarasvati se vuelve inerte a tratar de describir Sus glorias, cuando Sanatkumara, Dharma, Sanatana, Sananda, Sanaka, Kapila, Surya y los otros hijos del Creador han fallado, cuando los otros Siddhas, Yogindras, Munindras son incapaces de glorificar los actos de Prakriti Devi, cómo puedo recitar Sus Glorias plenamente? En cuyos pies de loto meditan Brahma, Visnu, Siva y otros; y ¡mira! ¡Cuando se hace tan difícil para Sus devotos siquiera pensar en Ella, que sorpresa hay ñeque sea tan rara para otros! Brahma, versado en el conocimiento de los Vedas sabe más de Ella que los que otras personas ordinarias saben, tan poco, de Sus Glorias auspiciosas. Ganesa, el Guru de los Jnanis, sabe más que Brahma; a su vez, Sambhu, el Omnisciente, sabe mejor que todos porque en tiempos antiguos el conocimiento de Prakriti Devi Le fue dado por Krisna, el Sumo Espíritu, en un lugar solitario en el Rasa Mandalay en la región de Goloka. Mahadeva, a su vez, se lo dio a Dharma en Sivaloka; Dharma a su vez le dio el Prakriti Mantra a Mi padre. Mi padre se volvió exitoso (Siddha) en la adoración de Prakriti Devi cuando practicó austeridades. Antiguamente los Devas me querían ofrecer el gobierno del Yama Loka; pero yo estaba muy desapasionado hacia le mundo, no quise y me preparé para realizar austeridades. Entonces ni padre me dijo las Glorias de Prakriti Devi. Ahora te describiré lo que escuché de mi padre y los que es declarado en los vedas, si bien muy difícil de comprender. Escucha cuidadosamente. ¡Oh Tú, de Bello Semblante! Como el terno espacio no conoce su propia medida, así Prakriti Devi Misma no conoce Sus propias glorias, entonces, ¿qué puede ser dicho sobre esto de cualquier otra persona? Ella es el Ser de todos, dotada de todos los poderes y señorío, la Causa de todas las causas, el Señor de todo, el Origen de todo y el Preservador de todo; es Eterna, siempre con Su Cuerpo Cósmico, llena de de bienaventuranza eterna, sin ninguna forma especial, irrestringida, sin miedo, sin enfermedad ni decadencia alguna, desapegada, la Testigo de todo, el refugio de todo, Más Alta que los Más Alto; Ella es con Maya y Ella es Mula Prakriti; siendo los objetos creados por Ella como la creación Prakritica; Quien permanece como Prakriti y Purusa, inseparables el uno del otro como Agni y Su fuerza quemante; la Maha Maya , de la naturaleza de la existencia, inteligencia y bienaventuranza eternos. Si bien sin forma, asume formas para la gratificación de los deseos de Sus Bhaktas. Creó primero la bella forma de Gopala Sundari, o sea la forma de Sri Krisna, muy encantadora y bella, cautivando la mente. S cuerpo es azul como una nube de lluvia fresca; es joven y está vestido como un pastor de vacas. Millones de Kandarpas (la deidad del Amor) están, por así decirlo, jugando en Su cuerpo. Sus ojos rivalizan con el loto de mediodía del otoño. La belleza de Su cara deja en la sombra a millones y millones de Lunas Llenas. Su cuerpo está decorado con invaluables ornamentos cubiertos de joyas. Una dulce sonrisa reina siempre en Sus labios; está adornado, más allá, con Su vestimenta invaluable de color amarillo. Es Para Brahma. Su cuerpo entero arde con el Brahma Teja, el Fuego de Brahma. Su cuerpo es fogoso. Es encantador, dulce de mirar, de humor pacífico, el Señor de Radha y es Infinito.
(Nota: El Universo como lo vemos es irreal como lo que vemos en el caleidoscopio, diversas imágenes aparentes de una variedad infinita y de bellos colores y formas.)
Está sentado en un trono de joyas en el Rasa Mandalam, y es incesantemente observado por las sonrientes y encantadoras Gopis al mismo tiempo. Tiene dos brazos. Una guirnalda de flores silvestres cuelga de Su cuello. Toca Su flauta. Su pecho resplandece son la gema Kaustubha que lleva siempre. Su cuerpo está ungido con Kunkuma (azafrán), aguru (la pasta fragante y refrescante de la madera de Aguru), musgo y pasta de sándalo. La guirnalda de bellas flores de Champaka y Malati cuelga de Su cuello. En Su cabeza se ve la bella cresta, situada un poco oblicuamente en la forma de la bella Luna. Así los Bhaktas, llenos de Bhaktas, meditan en Él. ¡Oh Niña! Es pos Su miedo que el Creador hace Su trabajo de creación de este Universo y almacena los frutos Prarabdha de sus Karmas. Es por Su miedo que Visnu confiere los frutos de Tapas y preserva el Universo. Por Su orden Kalagni Rudra Deva destruye todo. Por Su favor Siva se ha convertido en Mrityumjaya, el Conquistador de la Muerte y el Primero de los Jnanis; conociendo a Él Siva ha sido dotado con conocimiento y se ha convertido en el Señor de los conocedores de conocimiento, lleno de la Mayor bienaventuranza, devoción y desapasionamiento. Por Su miedo el viento se vuelve el principal de los corredores y lleva cosas, el Sol da calor, Indra da lluvia, Yama destruye, Agni quema y Agua refresca todas las cosas. Por su orden los Regentes de las (diez) direcciones del cielo observan y preservan buenas órdenes; por Su miedo los planetas describen diversas órbitas. Por Su miedo los árboles florecen y llevan frutas por Su orden Kala destruye todo. Por su orden todos los seres, ya sea en lea tierra o en el agua, dejan sus vidas a tiempo; hasta que llega el momento adecuado nadie muere, incluso si se es herido en la batalla o se está en peligro. Por Su orden el viento mantiene al agua; el agua mantiene a la tortuga; la tortuga mantiene a amanta y Amanta mantiene a la tierra, la tierra mantiene a los océanos, montañas y todas las joyas. La tierra es de la naturaleza del perdón, o sea, soporta todo. Por esta razón todas las cosas, las que se mueven y las que no se mueven, descansan sobre Ella y se vuelven a fundir en Ella. Setenta y un Yugas Divinos constituyen un periodo de vida de Indra. Veintiocho periodos de vida de Indra, constituyen un día y una noche de Brahma. Así, treinta días constituye un mes de Brahma y dos meses constituyen un Ritu (estación); seis Ritus hacen un año. Así, cienazos constituyen una vida de Brahma. Cuando Brahma muere se cierran los ojos de Hari. Esto es la Pralaya Prakritica. En ese momento, todo, lo que se mueve y lo que no se mueve, de Deva Loka a Bhur loka (tierra) muere. El Creador Brahma es disuelto en el ombligo de Sri Krisna. Visnu, de cuatro brazos, de Vaikuntha, duerme en Ksira Samudra, el océano de leche, o sea se disuelve en el lado izquierdo de Sri Krisna, el Sumo Espíritu. Todas las otras Saktis (fuerzas) se disuelven en Mula Prakriti, la Maya de Visnu. La Mula Prakriti Durga, la Deidad Presidiente de Buddhi (razón) se disuelve en el Buddhi de Krisna. Skanda, la parte de Narayana, se disuelve en Su pecho. Ganesa, el primero de los Devas, nacido en parte de Krisna, se disuelve en el brazo de Sri Krisna. Y aquellos que nacen en parte de Padma se disuelven en Su cuerpo y Padma se disuelve en el brazo de Sri Krisna. Todas las pastoras de vacas y todos los cuerpos de los Devas se disuelven en el cuerpo de Radha. Pero Radha, la Deidad Presidiente del Prana de Sri Krisna, se disuelve en el Prana de Sri Krisna. Savitri, los cuatro Vedas y todos los Sastras se disuelven en Sarasvati; y Sarasvati se disuelve en la lengua de Sri Krisna, el Sumo Ser. Los Gopas en la región de Goloka se disuelven en los poros de Su piel; el Prana Vayu de todos se disuelve en Su Prana Vayu; el fuego se disuelve en el fuego de Su estómago; el agua se disuelve en la punta de Su lengua y los Vaisnavas (devotos de Visnu), que beben el néctar del Bhakti, la Esencia de las esencias, se disuelven en Sus pies de loto. Todos los Virats más pequeños se disuelven en le Gran Virat, y el Gran Virat se disuelve en el cuerpo de Sri Krisna. ¡Oh Niña! Él es Krisna, en los poros de Cuya piel se sitúan infinitos Universos; con el cerrar de Cuyos ojos viene la Pralaya Prakritica y al abrir de Cuyos ojos tiene lugar la creación. El abrir y cerrar de los ojos toma el mismo tiempo. La creación de de Brama dura cien años y la Pralaya dura cien años. ¡Oh Tú, de buenos votos! No se puede contar cuantos Brahmas o cuantas creaciones y disoluciones han tenido lugar. Como no se puede contar la cantidad de partículas de polvo, no se pueden contar las creaciones y disoluciones. ¡Ésta es la Gran Maravilla Indecible! A su vez, con Cuyo cerrar de ojos tiene lugar la Pralaya y con Cuyo abrir de ojos tiene lugar la creación, por la voluntad de Dios, Aquel Krisna se disuelve en Prakriti en el momento de Pralaya. Esta Suma Sakti, la Mula Prakriti, es la Única sin segundo; es la única Ninguna y el Sumo Purusa. Es considerada como "Sat", existente, por los Videntes de los Vedas. Algo como Mula Prakriti es el estado sin cambio (Mukti). Durante la Pralaya esta Única Mula Prakriti aparece como Jnana Sakti ola Fuerza del Conocimiento. ¿Quién en este universo puede recitar Sus glorias? El Mukti es de cuatro tipos, 1) Salokya, 2) Sarupya, 3) Samipya y 4) Nirvana. Así es declarado en los Vedas. De ellos, Bhakti hacia el Deva es lo máximo; tanto así que Deva Bhakti es superior a Mukti. Mukti de Salokya, Sarpulla, Samipya y Nirvana. Pero los Bhaktas no quieren nada. Quieren el servicio del Señor. No quieren nada más. Los estados de convertirse en Siva, de volverse un Amara o inmortal, volverse un Brama, el nacimiento, muerte, enfermedad, vejez, miedo, pena, riqueza, asumir una forma divina, Nirvana o Moksa son todos mirados de la misma manera, con inatención o desprecio, por los Bhaktas, porque Mukti es sin servicio alguno mientras que Bhakti incrementa el servicio. Así te he dicho la diferencia entre Bhakti y Mukti. Ahora escucha sobre el cortar de los frutos de Karmas pasados. ¡Oh Casta! El servicio del Supremo Señor corta las ataduras de los Karmas (actos pasados). Este servicio es verdaderamente el Verdadero Conocimiento. Así que, ¡Oh Niña!, ahora te he dicho la Verdadera Verdad, que lleva a resultados auspiciosos. Ahora puedes irte libremente como desees.- Tras decir esto a Savitri, Yama, el hijo de Surya, le devolvió la vida a su esposo y, bendiciéndola, se preparó para volver a Su propia morada. Viendo a Dharmaraja listo para irse, Savitri se apenó de separarse de una buena compañía, se inclinó a Sus pies y comenzó a llorar. Yama, el Océano de Misericordia, comenzó a sollozar al escuchar el llanto de Savitri y dijo las siguientes palabras:

80-96. Dharma dijo: -¡Oh Niña! Disfruta de esta felicidad de Bharata por un lakh de años, y finalmente irás a Deviloka a Mani Dvipa. Ahora vuelve a tu casa y observa el voto llamado Savitri-vrata para el mukti de las mujeres por catorce años. Este Vrata ha de ser observado en el decimocuarto día del medio mes lunar blanco en el mes de Jyaistha. Luego observa el Maha Laksmi Vrata. Su momento adecuado es el octavo día del medio mes lunar claro del mes de Bhadra. Este voto ha de ser observado por dieciséis años consecutivos sin interrupción. La mujer que practica este voto con devoción va a la morada de Mula Prakriti. Deberías adorar a la Devi Mangala Chandika, la dadora del bien, en cada Martes en cada mes; en el octavo día en el medio mes lunar claro deberías adorar a Devi Sasthi (o sea, Devasena); deberías adorar a Manasa Devi, la dadora de todos los siddhis, en el día Samkranti (cuando el Sol entra en otro signo) en cada año; deberías adorar a Radha, la Figura Central del Rasa, más que el Prana de Krisna, en cada noche de luna llena del mes de Kartik y deberías observar ayuno en el octavo día del medio mes lunar claro y adorar a la Visnu Maya Bhagavati Devi, la Destructora de todas las dificultades y peligros.
(Nota: El Rasa es la puesta en practica del dicho Vedantico de Brahma como "Raso vai Sah"; Él es de la naturaleza de Rasa, el más dulce y encantador Principio Divino que une al Rasika con la Rasika.)
La mujer casta que tiene esposo e hijos que adora a la Madre del Mundo Mula Prakriti, ya sea en Yantra, en Mantra o en imagen disfruta de todos los placeres en este mundo y, finalmente, va al Deviloka o Mani Dvipa. ¡Oh Niña! El Sadhaka adorador (uno que está en su camino al éxito) debe adorar a todas las manifestaciones de la Devi, día y noche. En todo momento se debe adorar a la omnipresente Durga, la Suma Isvari. No hay otra manera de alcanzar el estado de bendición.- Tras decir esto Dharmaraja fue a Su propia morada. Savitri también fue a su casa con su esposo Satyavan. Tanto Savitri como Satyavan contaron toda la historia a sus amigos y conocidos cuando llegaron a casa. Con el tiempo el padre de Savitri tuvo hijos, su suegro recobró su visión y reino y Savitri misma tuvo hijos por la bendición de Yama. Savitri disfrutó placeres por un lakh de años en la sagrada tierra de Bharata y finalmente fue a Deviloka con su esposo. Savitri es la Deidad Presidiente del Suryamandalam, el orbe solar. El Sol es el Para Brahma central. La Deidad Presidiente del Gayatri Mantra prueba la existencia del Supremo Brahma en el centro del Sol. Por eso es llamada Savitri. También Su nombre es Savitri porque todos los Vedas han salido de Ella. Así he contado la excelente anécdota de Savitri y la maduración de los Karmas de los diversos Jivas. ¿Qué más quieres escuchar? Dilo.

Aquí termina el Trigésimo Octavo Canto del Noveno Libro sobre las glorias de la Devi y sobre la naturaleza del Bhakti en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XXXIX.

1-3. Narada dijo: -¡Oh Señor! En la anécdota de Savitri y Yama escuché sobre la Devi Mula Prakriti Sin Forma y las glorias de Savitri, todos verdaderos y que llevan a infinito bien. Ahora quiero escuchar la historia de Devi Laksmi. ¡Oh Tú, el Principal de los conocedores de los Vedas! ¿Cuál es la naturaleza de Laksmi? ¿Por quién fue adorada por primera vez? ¿Y a través de qué Mantra? Por favor descríbeme Sus glorias.

4-33. Narayana dijo: - Antiguamente, al principio de la Creación Prakritica, apareció una Devi en el Rasamandalam del lado izquierdo de Krisna, el Supremo Espíritu. Se veía extremadamente bella, de color azul oscuro, de caderas amplias, de cintura fina, de pechos grandes, una apariencia de doce años de edad, de juventud constante, del color de la flor de Champaka blanca y muy adorable. La belleza de Su cara pone en la sombra a millones y millones de lunas llenas otoñales. Ante Sus amplios ojos abiertos el loto de la estación otoñal se avergüenza grandemente. Por la Voluntad de Dios esta Devi repentinamente Se dividió en dos partes. Se veían iguales en todo sentido; ya sea en belleza, cualidades, edad, encanto, color, cuerpo, espíritu, vestimenta, ornamentos, sonrisa, mirada, amor o humanidad se veían perfectamente iguales.
La que apareció del lado derecho se llama Radia la que vino del lado izquierdo se llama Maha Laksmi. Radha fue la primera que quiso a Sri Krisna de dos brazos, Quien era Más Alto que lo más alto; luego Maha Laksmi lo quiso. Radha salió de la parte derecha y fue la primera que quiso a Krisna; así que Krisna también se dividió inmediatamente en dos partes. De Su lado derecho salió Él de dos brazos y de Su lado izquierdo salió Él de cuatro brazos. La Persona de dos brazos primero entregó a Maha Laksmi al de cuatro brazos; luego la Persona de dos brazos Misma tomó a Radha. Laksmi mira al universo entero con un ojo refrescante; por eso es llamada Laksmi, y como es grande, es llamada Maha Laksmi. Y por esa razón el Señor de Radha tiene dos brazos y el Señor de Laksmi tiene cuatro brazos. Radha es pura Suddha Sattva Aprakritica (de la naturaleza de puro Sattva Guna, el principio iluminante) y rodeada de Gopas y Gopis. El Purusa de cuatro brazos, por el otro lado, llevó a Laksmi (Padma) a Vaikuntha. La persona de dos brazos es Krisna y la de cuatro brazotes Narayana. Son iguales en todos los sentidos. Maha Laksmi se volvió mucha pos Sus poderes yogicos (o sea, permaneció en pleno en Vaikuntha y asumió muchas formas en partes). La Maha Laksmi de Vaikuntha es plena, de puro Sattva Guna y dotada de todo tipo de riqueza y prosperidad. Es la corona de las mujeres en lo que concierne a amar al esposo propio. Es la Svarga Laksmi en los Cielos; la Naga Laksmi de las serpientes, las Nagas, en las regiones del inframundo; la Raja Laksmi de los reyes y la Laksmi del Hogar de los amos de casa. Reside en las casa de los amos de casa como prosperidad y la más auspiciosa de todas las cosas buenas. Es la progenitora, es la Surabhi de las vacas y es la Daksina (los honorarios sacrificiales) en los sacrificios. Es la hija del océano de leche y es Padmini, la belleza de las esferas de la Luna y del Sol. Es el lustre y la belleza de los ornamentos, gemas, frutas, agua, reyes, reinas, mujeres celestiales, de todas las casas, granos, vestimentas, lugares limpiados, imágenes, jarros auspiciosos, perlas, joyas, coronas de joyas, guirnaldas, diamantes, leche, sándalo, ramas bellas, nubes de lluvia frescas, o de todos los demás colores. Fue adorada por primera vez en Vaikuntha por Narayana. Después fue adorada por Brahma y luego por Sankara con devoción. Fue adorada por Visnu en el Kshirode Samudra. Luego fue adorada por Syayambhuva Manu, luego por los Indras entre los hombres, luego por los Munis, Risis, buenos amos de casa, por los Gandharbas en el Gandharbaloka y por los Nagas en el Nagaloka. Fue adorada con devoción por Brahma por un medio mes lunar, comenzando en el octavo día claro en el mes de Barda y terminando en el octavo día del medio mes lunar oscuro en los tres mundos. Fue adorada con devoción por Visnu en los tres mundos en el meritorio Martes en los meses de Pausa, Chaitra y Bhadra. Manu también La adoró en el Pausa Sankranti (el último día del mes de Pausa, cuando el Sol entra en otro signo) y en el auspicioso Martes en el mes de Magha. Así la adoración de Maha Laksmi es hecha prevaleciente en los tres mundos. Fue adorada por Indra, el Señor de los Devas y por Mangala (Marte) el Martes. Entonces fue adorada por Kedara, Nila, Subala, Dhruva, Uttanapada, Sakra, Bali, Kasyapa, Daksa, Kardama, Surya, Priyavrata, Chandra, Vayu, Kuvera, Varuna, Yama, Hutasana y otros. Así su adoración se extendió de a poco a todos los lugares. Es la Deidad Presidiente de la riqueza; así que es la riqueza de todos.

Aquí termina el Trigésimo Noveno Canto del Noveno Libro sobre la historia de Maha Laksmi en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.

CANTO XL.

1-2. Narada dijo: - ¡Oh Señor! ¿Cómo bajó a la tierra y cómo se convirtió en la hija del océano la eterna Devi Maha Laksmi, la que mora en Vaikuntha, la amada de Narayana, la Deidad Presidiente de Vaikuntha? ¿Por quién fue alabada por primera vez? Por favor descríbeme todos estos detalles y compláceme.

3-10. Narayana dijo: - ¡Oh Narada! En días antiguos cuando, por la maldición de Durvasa, Indra fue desposeído de su reino, todos los Devas bajaron a la tierra. Laksmi, enojándose, también dejó los Cielos por dolor y pena y fue a Vaikuntha y tomó el refugio de Narayana. Los Devas entonces fueron a Brahma con sus corazones llenos de pena y, llevándolo de allí, fueron todos con Narayana en Vaikuntha. Yendo allí, todos tomaron refugio en el Señor de Vaikuntha. Estaban muy perturbados y sus gargantas, paladares y labios estaban muy secos. En ese tiempo Laksmi, la riqueza y prosperidad de todos, bajó a la tierra por orden de Narayana y nació en parte como hija del océano. Entonces los Devas hirvieron el Océano Ksiroda con los Datillas y Maha Laksmi apareció de él. Visnu La miró. Su alegría no conocía límites. Sonriendo, Ella les confirió favores a los Devas y luego ofreció una guirnalda de flores para el cuello de Narayana (como símbolo del matrimonio celebrado). ¡Oh Narada! Los Devas, por el otro lado, obtuvieron sus reinos de los Asuras. Entonces adoraron y cantaron himnos a Maha Laksmi y desde entonces se liberaron de subsiguientes peligros y problemas.

11-12. Narada dijo: - ¡Oh Bhagavan! Durvasa era el mejor de los Munis; estaba apegado a Brahma y tenía conocimiento espiritual. ¿Por qué maldijo a Indra? ¿Qué ofensa había cometido? ¿Cómo hirvieron los Devas y los Daityas el océano? ¿Cómo y a través de qué himnos se complació Laksmi y apareció ante Indra? ¿Qué pasó entre ellos? Di todo esto, Oh Señor.

13-25. Narayana dijo: En días antiguos Indra, el Señor de los tres mundos, intoxicado de vino y volviéndose lujurioso u desvergonzado, disfrutó a Rambla en una arboleda solitaria. Tras haberla disfrutado se volvió atraído a ella; siendo Su mente completamente atraída por ella, permaneció en aquel bosque, volviéndose su mente muy apasionada. Entonces Indra vio al Muni Durvasa, en su camino de Vaikuntha a Kailasa, ardiendo con el fuego de Brahma. De los cuerpos de los Risis salían, por así decirlo, laso rayos de miles de Soles de mediodía. En su cabeza estaba el dorado cabello quemado. En su pecho estaba el importante cordón sagrado; vestía ropas rotas; en sus manos estaban el Danda y el Kamanadalu y en su frente estaba el brillante Tilaka con la forma de la luna creciente.
(Tilaka-una marca sectaria en la frente hecha con tierra coloreada o pasta de sándalo.) Cien mil discípulos, muy versados en los Vedas y los Vedangas, lo servían. Al verlo, el intoxicado Purandara se inclinó ante él y también cantó himnos a sus discípulos con devoción. Se alegraron mucho. Entonces el Risi y sus discípulos bendijeron a Indra y le dieron una flor Parijata.
Cuando el Muni se iba de la región de Vaikuntha Visnu le había dado la bella flor Parijata. La vejez, muerte, enfermedad, penas, etc. Son todos erradicados por la influencia de la flor; y se obtiene la liberación final. El Devendra estaba intoxicado con su riqueza; así que tomó la flor dada por el Risi y la tiró sobre la cabeza del elefante Airavata. Apenas la flor tocó al elefante, repentinamente se volvió como Visnu, por así decirlo, en belleza, forma, cualidades, fuego y edad. El elefante entonces abandonó a Indra y entró en un denso bosque. El Señor de los Devas no pudo ponerlo bajo su control de ninguna manera. Por el otro lado el Muni Durvasa, viendo que Mahendra había deshonrado de esta manera a la flor, se inflamó de furia y lo maldijo diciendo: - ¡Oh Indra! Estás tan loco de riqueza que me has deshonrado. ¡Has tirado la flor que te di tan amorosamente sobre la cabeza del elefante por vanidad!

26-45. Apenas se obtenga la comida, agua o frutas que han sido ofrecidos a Visnu, se los debería comer inmediatamente. De otra manera se incurre en el pecado de Brahmahattya. Si se descuidan las cosas ofrecidas a Visnu que se han obtenido por casualidad, se pierde, riqueza, prosperidad, inteligencia y el reino. Y si se come la comida ya ofrecida a Visnu con devoción, se eleva a las cien familias que vinieron anteriormente y se es liberado en vida. Si alguien come el Naivedyam de Visnu (comida ofrecida a Visnu) y se inclina ante Él o adora a Hari con devoción y Le canta himnos, se vuelve como Visnu en energía y riqueza. Por el mero contacto con el aire alrededor de su cuerpo, los lugares de peregrinaje se vuelven completamente purificados. ¡Oh Estúpido! La tierra se vuelve purificada a través del contacto con el polvo de los pies de alguien dedicado a Visnu. Si alguien come comida no ofrecida a Hari y carne que no es ofrecida a ninguna Deidad; si come la comida de una mujer no casta, una mujer que no tiene esposa ni hijos, la comida ofrecida en la ceremonia Sradh (funeral) de cualquier Sudra, la comida ofrecida por un Brahmana que es un sacerdote de los Sudras en honor al Siva Lingam, la comida de un sacerdote Brahman que subsiste a base de los regalos dados a un templo, la comida de uno que vende a su hija, la comida de uno que vive de negociados con asuntos del vientre, los restos de otros, la comida mala dejada después de que todos los demás han comido, la comida del esposo de una niña soltera (de doce años de edad y en quien ha comenzado la menstruación), el arriero de bueyes, la comida de alguien no iniciado en su Istamantram, de uno que quema un cadáver, de un Brahmin que va con alguien no digno de ello, la comida de alguien que se rebela contra sus amigos, de alguien que no tiene fe, es traicionero y da falsa evidencia, la comida de un Brahmin que acepta ofrendas en un lugar sagrado de peregrinaje, todos sus pecados (incurridos de las maneras mencionadas) serán erradicados si come el prasadam de Visnu, o sea la comida ofrecida a Visnu. Incluso si un Chandala estuviese apegado al servicio de Visnu, santifica a millones de personas nacidas en su familia antes de él. Y el hombre que está falto de la devoción a Hari no es capaz siquiera de salvarse a sí mismo. Si alguien acepta a sabiendas los restos de una ofrenda (tal como flores) hecha a Visnu, ciertamente será liberado de todos los pecados en los que incurrió en siete encarnaciones. Y si hace esto conscientemente y con intensa devoción, ciertamente será liberado de todo tipo de pecados incurridos en Koti encarnaciones. Así que, ¡Oh Indra!, yo soy un devoto de Sri Hari. Y ya porque has colocado la flor Parijata ofrecida por mí sobre la cabeza del elefante, te digo que Maha Laksmi te dejará y volverá a Narayana. Yo soy altamente devoto de Narayana, así que no temo a nadie; no temo al Creador, ni a Kala, el Destructor, ni a la vejez, ni a la muerte; ¡qué decir de otras pequeñas personas! No temo a tu padre, Prajapati Kasyapa ni temo a tu sacerdote familiar, Brihaspati. Aquel sobre cuya cabeza yace la flor Parijata ofrecida por mí realmente debería ser adorado por todos los medios. Escuchando estas palabras de Durvasa, Indra se volvió confundido de miedo y, estando grandemente perturbado y sosteniendo los pies del Muni, lanzó un fuerte grito. Dijo: - Ahora la maldición está sobre mi cabeza y ha causado que mi ilusión desaparezca. Ahora no quiero que me devuelvas mi Raja Laksmi; instrúyeme sobre conocimiento. La riqueza es la fuente de todas las ataduras, es la causa del velo a todo conocimiento, esconde a la liberación final y es un gran obstáculo en el camino a la más alta devoción.

47-67. El Muni dijo: - Nacimiento, vejez, enfermedad y aflicciones vienen todos de la riqueza y la manipulación de gran poder. Ciego con la oscuridad de la riqueza, no se ve el camino a Mukti. El hombre estúpido que está intoxicado con la riqueza es como aquel que está intoxicado con el vino. Rodeado de muchos amigos, está rodeado de atadura inquebrantable. El hombre que está intoxicado con la riqueza, ciego con la propiedad y embargado por estas cosas no tiene pensamiento para el verdadero conocimiento. Aquel que es Rajasik está muy adicto a las pasiones y los deseos; nunca ve el camino a Sattvaguna. El hombre que está ciego con objetos de los sentidos es de dos tipos: primero, Rajasik, y segundo, Tamasik. Aquel que no tiene conocimiento de los Sastras es Tamasik y aquel que tiene el conocimiento de los Sastras es Rajasik. ¡Oh Hijo de los Devas! Dos caminos son mencionados en los Sastras; uno es Pravritti, ir hacia los objetos de los sentidos y el otro es Nivritti, irse de ellos. Primero los Jivas siguen el camino de Pravritti, el camino que es doloroso, alegremente y por propia voluntas como un loco. Como las abejas, ciegas con el deseo de obtener miel, van al capullo de loto y son atrapadas allí, los Jivas, las almas encarnadas, primero deseosas de obtener disfrutes vienen a este doloroso círculo de nacimientos y muertes, esta vida mundana, que al final es descubierta como fútil y la única causa de vejez, muerte, y pena y se encadenan allí.
Por muchas encarnaciones se pasa alegremente por diversos vientres ordenados por los propios Karmas hasta que finalmente, por favor de los dioses, se entra en contacto con los santos. Así, uno en mil o en cien encuentra medios para cruzar el terrible océano del mundo. Cuando las personas santas encienden la lámpara del conocimiento y muestran el camino hacia Mukti, el Jiva hace un intento de cortar la atadura al mundo. Tras muchas encarnaciones, muchas austeridades y muchos ayunos, encuentra salvamente el camino a Mukti, que lleva a la más alta felicidad. ¡Oh Indra! Lo que me has preguntado lo escuché de esta manera de mi Guru.- ¡Oh Narada! Tras escuchar las palabras del Muni Durvasa, Indra se volvió desapasionado hacia Samsara. Día a día sus sentimientos de desapasionamiento se incrementaban. Un día, cuando retornaba a su propia morada desde la ermita del Muni vio a los Cielos llenos de los Daityas, y se había vuelto muy terrible. En algunos lugares la locura y la presión no conocían límites; algunos lugares estaban faltos de amigos; en algunos lugares, algunas personas habían perdido a sus padres, madres, esposas y parientes; así que no se podía encontrar descanso y reposo. Así, viendo los Cielos en manos de los enemigos, Indra salió en búsqueda de Brihaspati, el preceptor familiar de los Devas. Buscando aquí y allá, Indra finalmente fue a las orillas del Mandakini y vio que el Guru Deva se había bañado en sus aguas y, sentado con su cara vuelta hacia el Este, hacia el Sol, meditaba en Para Brama, Que tiene Sus caras vueltas hacia todos lados. Lágrimas se derraban de sus ojos y los pelos de su cuerpo estaban parados de deleite. Era mayor en conocimiento; el Maestro espiritual de todos, religioso, servido por todos los grandes hombres; era tenido en la más alta estima por todos sus amigos. Aquellos que son Jnanis lo consideran su Guru. Era el mayor de todos sus hermanos; era considerado muy impopular por los enemigos de los Devas. Viendo al sacerdote familiar, Brihaspati, sumido en aquel estado de meditación, Indra esperó allí. Cuando el Guru se levantó tras un Prahara (tres horas), Indra se inclinó a sus pies y comenzó a llorar profusamente. Luego informó a su Guru de su maldición por un Brahmin, su adquisición del verdadero conocimiento, tan raro, y el terrible estado de Amaravati, traído por los enemigos.

68-92. ¡Oh Mejor de los Brahmanas! Tras escuchar las palabras del discípulo, el inteligente orador Brihaspati dijo con sus ojos enrojecidos de enojo: - ¡Oh Señor de los Devas! He escuchado todo lo que has dicho, no llores, ten paciencia, escucha atentamente lo que digo. Los políticos sabios de buen comportamiento, con preceptos morales, nunca pierden sus cabezas ni se perturban en tiempos de peligro. Nada es eterno, ya sea propiedad o adversidad, todos son transitorios, sólo da problemas. Todos están bajo el propio Karma, se es el maestro del propio Karma. De lo que se ha hecho en encarnaciones previas, se tendrá que cosecha los frutos. (Por lo tanto propiedad o adversidad se deben al propio Karma.) Esto pasa a todas las personas eternamente, encarnación tras encarnación. El dolor y la felicidad son como el rodar de una piedra rodante. ¿Así que qué dolor hay? Ya se ha enunciado que el propio Karma debe ser disfrutado en el sagrado Bharata. El hombre disfruta los efectos de sus propios Karmas, auspiciosos o inauspiciosos. EL Karma nunca se termina en cien Koti Kalpas sin ser disfrutados sus efectos. El Karma, ya sea auspicioso o inauspicioso, debe ser disfrutado. Así es declarado en los Vedas como también por Sri Krisna, el Supremo Espíritu. Bhagavan Sri Krisna le dijo a Brama, el nacido del loto, en el Sama Veda Sakha que todas las personas adquieren sus encarnaciones, ya sea en Bharata como en cualquier otro país, de acuerdo al Karma que han hecho. La maldición de un Brahmana viene a través del Karma y a su vez las bendiciones de un Brahmana vienen a través del Karma. A través del Karma se obtiene gran riqueza y prosperidad a su vez a través del Karma se obtiene pobreza. Puedes tomar cien Koti encarnaciones; el fruto del Karma ha de seguirte. ¡Oh Indra! El fruto del Karma sigue a uno como su sombra. Sin disfrute ello nunca puede morir. Los efectos del Karma se incrementan o disminuyen de acuerdo al tiempo, lugar y la persona involucrada. Como darás algo a personas de distintas naturalezas, en diferentes tiempos y en diferentes lugares, tú mérito adquirido también variará acordemente. Reglaos hechos en ciertos días especiales traen koti veces los frutos (méritos, punyam), infinitas veces o más que eso. A su vez, los regalos de naturaleza similar hechos en lugares similares traen el mismo punyam, también en cuanto a carácter. Regalos hechos en países diferentes traen punyams con Koti de veces, infinitas veces o incluso más que eso de diferencia. Pero cosas similares dadas a personas similares traen punyams similares. Como los granos varían en sus naturalezas según difieren los campos, así los regalos hechos a diferentes personas traen diferentes grados de punyas infinitamente superiores o infinitamente inferiores, según sea el caso.
Dar regalos a un Brahmana en días ordinarios trae sólo punya simple. Pero si el regalo fuese hecho en un día Amavasya (día de luna nueva) o en un día Sankranti (el día cuando el Sol entra en otro signo), se adquiere cien veces más punyam. A su vez, caridades hechas en el período de Chaturmasya (el voto en la estación lluviosa que dura cuatro meses) o en el día de luna llena, trae infinitos punyams. De la misma manera, caridades hechas en ocasión de eclipses lunares traen Koti veces el resultado normal, y si son hechas en la ocasión de un eclipse solar, traen diez veces más punyams. Caridades hechas en Aksayaya Tritiya o el día de Navami traen infinitos resultados. De la misma manera caridades hechas en otros días sagrados traen méritos más altos que aquellos hechos en días ordinarios. De la misma manera en que caridades hechas en días sagrados traen méritos, bañarse, recitar mantrams y otros actos sagrados traen resultados meritorios. Como resultados superiores son obtenidos a través de actos píos, resultados inferiores son obtenidos a través de actos impíos. De la misma manera en que un alfarero que trabaja con barro hace potes, jarras, etc. de tierra con la ayuda de palo, rueda, copas de tierra o platos y movimiento, el Creador confiere los respectivos frutos a diferentes personas con la ayuda de este cordón (continuidad) del Karma. Por lo tanto, si quieres tener la cesación de la maduración del Karma adora a Narayana, a través de cuya orden todas estas cosas de la Naturaleza son creadas. Es el Creador incluso de Brahma, el Creador, el Preservador de Visnu, el Preservador, el Destructor de Siva, el Destructor y el Kala (el gran Tiempo) de Kala (el Tiempo). Sankara ha dicho: -Aquel que recuerda a Madhusudana (un nombre de Visnu) en grandes problemas, le cesan los peligros y comienza la felicidad. - ¡Oh Narada! El sabio Brihaspati aconsejó de esta manera a Indra y luego lo abrazó y le dio sus bendiciones del corazón y buenos deseos.

Aquí termina el Cuatrigésimo Canto del Noveno Libro sobre el nacimiento de Laksmi en el diálogo entre Narada y Narayana en el Mahapuranam Sri Mad Devi Bhagavatam de 18,000 versos por Maharsi Veda Vyasa.